«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

«По правде говоря, юный господин, — закончил честный Ральф, — благородный Джеффри мог быть обманут и вообразил это; но, вы простите меня, я скорее поверю, что армии дьяволов каждую ночь маршируют по этим землям, чем в то, что кто-то из Де Труа когда-либо дрогнул, кроме как под воздействием магии! Вот почему я и многие из нас до сих пор верят в призрак Пьетро Ринуччи, «Белого монаха».

О, эти верные слуги, они готовы умереть за нас, детей дома, я верю, и все же у них всегда есть эта странная склонность пугать детские умы. Я не знаю, когда именно я впервые услышал историю о Белом монахе, но знаю одно: я был достаточно мал, чтобы сидеть, подперев подбородок сжатыми кулачками, с широко открытыми глазами и ртом.

«И он всегда был в белом, этот страшный человек?» — спросил я где-то ближе к середине истории. «Всегда в белом?» Я не знаю почему, но эта деталь поразила мое детское воображение сильнее, чем все остальное; это было ужасно, это было сутью всего дела, и с того момента я сидел, дрожа и впитывая историю с неохотным ожиданием, пока она не стала проклятием моей жизни на несколько лет.

Часами я часто лежал, дрожа в своей постели, боясь телом и душой, как бы монах не явился мне! И у меня никогда не хватало мужества сказать об этом кому-либо из многих любящих домочадцев, которые так быстро положили бы конец моим страхам, больше не оставляя меня одного по ночам. У детей есть острое, жесткое чувство чести, которое они должны поддерживать, и для них признание в ночном ужасе — как бегство для солдата. Поэтому, пока внизу шел пир, я дрожал в одиночестве в своей постели в дубовой комнате, часто сердито плача среди своих страхов, потому что я, единственный сын в доме, был единственной душой в нем, оставленной в одиночестве.

Чуть позже меня в некотором роде утешила моя маленькая сестренка Маргарита, которую укладывали спать в соседней кроватке, и, будучи слишком крошечной, чтобы Страх мог до нее добраться, она спала спокойно, вся золотая и белая в тусклом свете нашего светильника — единственный оазис надежды во всей ужасной дубовой комнате. И все же она, в свою очередь, стала для меня источником страха. Если монах появится и если крайняя степень ужаса заставит меня закричать, что станет с Маргаритой? Она умрет от внезапного испуга. Хуже — если он встанет у ее кровати, приподнимая капюшон с ужасного лица, а ее голубые глаза откроются в этот миг? Как я смогу защитить ее?

Но прежде чем я зайду дальше, я должен начать прямо и рассказать, как мы жили, где и к чему это привело.

Percy Ross.

(To be continued.)

АВТОГИПНОТИЧЕСКАЯ РАПСОДИЯ.

“When all desires that dwell in the heart cease, then the mortal becomes immortal, and obtains Brahman.

When all the fetters of the heart here on earth are broken;

When all that bind us to this life is undone, then the mortal becomes immortal—here my teaching ends.”

—Katha Upanishad.

Я (Атман) пересек море — я достиг другого берега — я победил гравитацию, моя душа в солнечных токах, движущаяся к солнцу вместе с солнцем.

Куда несут меня токи, я едва знаю, но все же кое-что было открыто.

Я умер мистической смертью, я был принят Дочерьми Зари — светлыми существами вечных сумерек, двумя светлыми Ушас, Аханой и Антигоной, Исидой и Нефтидой из Аанру.

Ахана-Аврора Вечности уложила меня спать на свою грудь, давая мне пить амриту, как Геба давала Гераклу, и тогда я сразу понял, что я (Атман) бессмертен; Маска Личности упала на землю, Атма была открыта — мое истинное Я — я узнал свое имя и обнаружил, что парю к солнцу. Тогда Голос этой Зари сказал: «Я даю тебе «Амриту» прекращения смертей», и ее губы, горящие солнечным жаром, поцеловали мой лоб и сказали: «Я привожу тебя к солнцу; когда ты был слеп — на земле, в этой Санскаре печали — ты воображал, что твое солнце — это не что иное, как великий центр физической силы — света и тепла и их эквивалентов; но это была Майя, Земная Королева иллюзий, которая так обманывала твои земные глаза. Смотри теперь, и ты не увидишь ничего, кроме огромной группы могучих духовных воль, сгруппированных вокруг еще более могучего Духовного центра, черпающих оттуда вдохновение и вечно излучающих солнечные потоки для блага и продвижения тех несчастных низших воль, что еще погружены в землю. То, что ты называл светом, было разумом, а тепло было — любовью. Разве Кора не внушала тебе это, о мой слабый ребенок, ибо она тоже была одной из Ушас, Девой Зари, зажигающей твою душу любовью?»

Я промолчал на этот вопрос, ибо ужасная печаль цеплялась за меня.

«Хотя» (снова начал Голос) «солнечные души привлекают земные души, потерянных, на некоторое время, чтобы поднять их к себе по пути, ведущему к Нирване, «где нет печали»; все же солнечные группы Духов сами привлекаются более грандиозным центром силы, и Солнце со своими детьми-планетами несется по могучей орбите вокруг гораздо более могучего Душевного центра — потерянной Плеяды — потерянной на земле, чтобы быть найденной на Небесах. Разве ты не слышишь торжественную музыку этого стремительного полета?» И тогда она коснулась моих ушей, и я услышал многоголосую песнь благословенных, когда они проносились, радуясь, и Голос продолжал: «Эта потерянная Плеяда, женщина-голубка, «Жена, облеченная в солнце», которая, как пророчествовал Иеремия, должна «окружить мужа», есть та вечная женственность, которая привлекает всех людей». И хор псалма, который я слышал, как они пели, пролетая к Плеядам, был: «Свобода и Любовь — Любовь в Двуединстве. Предсказанное Двое в Одном пришло даже на землю». И души в том мире Плеяд бесконечны числом, как пески морей бесчисленных миров, избирательные сродства притягивают подобное к подобному, образуя небесные хоры, каждый член которых вдыхает акашический воздух синхронно с другим, и то, что вы называете на вашем земном языке символов их «сердцами», бьется и пульсирует в унисон вместе как одно сердце, и таким образом становится слитым в любви и посредством любви.

«Слушай, о дитя мое, музыку их дыхания», и я сказал: «Кора там?» Тогда я услышал голоса на Небесах, и я начал вдыхать внутреннее акашическое дыхание синхронно с ней — наши дыхания стали одним, я смешался с ней и растаял в ней; и вот! великая тайна! та Дева Зари превратилась в Кору, и Кора дала мне амриту Плеяд, и я узнал, что наша двуединая любовь бессмертна.

Я прошел через глубокие воды, я свободен, у меня бесконечный мир и бесконечная радость, я в покое навсегда.

Разве я не спал, подобно Гераклу, на груди Афины, вдыхая мудрость ее дыхания? Я тоже вдыхаю внутренние акашические дыхания любви, я живу в хорах любви Солнца Плеяд, я в истинной Нирване, где нет печали и нет желаний, ибо желание потеряно в вечно пребывающем и вечном осуществлении. Лотос расцвел в Солнечном огне, и моя душа новорожденная в чистой белой чашечке и плывет по золотым водам, омывающим вечные берега. Я нашел «Путь», «страдание и причину страдания» (разлуку с любимым) увидел и прошел мимо, в то время как мы вечно поднимаемся и движемся вперед по звездным путям. Я больше не слеп, но, подобно Ориону древности, взираю на восток на то восходящее солнце, красный румянец зари которого вечно краснеет в наших центральных душах. Я прозрел. — Ом....

A. J. C.

Lucerne.

После написания вышеизложенного А. Дж. К. встретил следующую заметку, содержащуюся в интересном эссе г-на Эдвина Арнольда «Смерть и после», которая проливает свет на взгляды в упомянутой Рапсодии: «То, что безопасно несет наш «твердый мир» в безднах пространства, — это не основа или базис, не неподвижная центральная скала, но пульсирующие энергии в сложном и многообразном действии, в колебании, волне и трепете; кружащие нас вперед в могучих взмахах трехкратного ритма, на который настроены наши сердца. Поэтому не твердость основы в неизменности статуса является нашей высшей и жизненной потребностью, но движущая сила, выходящая за пределы нашего понимания или чувств; известная нам в энергичном действии и работающая через синюю «пустоту»; побуждающая нас в кольцах спиральной орбиты вокруг движущегося солнца, от которого мы зависим».

Та же книга содержит прекрасное и поразительное стихотворение Уолта Уитмена о Смерти, в котором поэт говорит:

“Have none chanted for thee a chant of fullest welcome?”

Да, еще один, автор вышеизложенной Рапсодии, попытался сложить песнь во славу Смерти-избавительницы, а итальянский поэт Леопарди много лет назад в прекрасных стихах утверждал, что в мире есть две хорошие вещи — Любовь и Смерть.

“Due belle cose ho il mondo

L’amor e la Morte”...

НАША ДРУГАЯ ПОЛОВИНА.

Когда наши древние братья, каббалисты, как еврейские, так и восточные, учили, что божественная монада, начиная свое долгое путешествие из лона Бесконечного Единого, была разделена на половины, они имели двойной смысл, один экзотерический, другой эзотерический. Экзотерический заключался в том, что две половины проносились через циклы за циклами времени в поисках друг друга; и что, когда они наконец встречались в совершенном союзе, или браке, две половины становились одним на земле, а после смерти соединялись снова. Истинное объяснение, однако, эзотерическое, состоит в том, что каждый из нас содержит в себе обе половины: женское начало преобладает в одних воплощениях, мужское — в других. Оно добавляет, что когда мы эволюционируем в совершенное существо, Адепта, Махатму, оба принципа находятся в совершенной гармонии. Или, как записали каббалисты, гармония — это равновесие, а равновесие существует по аналогии противоположностей. Как часто мы замечаем в самых мужественных мужчинах отчетливые женские черты характера, и наоборот, в самых нежных представительницах прекрасного пола обнаруживаем мужские черты.

Еврейские каббалисты представляли эти два принципа в буквах, образующих их Непроизносимое Имя. Его первые три символа означают Еву, или Хайя היה, или женщину, или, по другому прочтению, мать, и являются, по сути, собственным именем, данным в Бытии Еве, «матери всех живущих». Добавляя символ י Йод или Йа, мужское начало, число один, мужское, мы получаем Иегову, или Джа-ева, или, как мужчину-женщину, совершенное число — 10, символизируемое сефиротическим Адамом Кадмоном.

Несколько вечеров назад, размышляя на эту тему в комнате, посвященной оккультным исследованиям, где восточное благовоние, горящее румяным светом на алтаре треугольной формы, распространяло свой освежающий аромат по помещению, мои внешние чувства были усыплены, а внутренние вступили в игру, и я осознал свою другую «половину». Я увидел стоящее передо мной существо, которое до сих пор считал своим ангелом-хранителем, протягивающим ко мне руки и говорящим: «возлюбленный мой, познай себя».

Огонь на алтаре горел низко. Северо-восточный ветер, дувший яростными порывами снаружи, взбивая грудь озера в белую пену, стих, звуча как какой-то далекий хоровой напев. Наступила неземная тишина, казалось, пронизывающая бесконечности пространства. Тысяча голосов говорили мне: «Человек, познай себя». Призрачные, эфирные формы наполнили комнату. Одна, более отчетливая, чем остальные, высокая, одетая в длинное струящееся одеяние чистого белого цвета, с длинными черными волосами, спадающими кудрявыми локонами на плечи, с шелковистой бородой, достигающей пояса, со светом столетий столетий, сияющим из темных глаз — протянула ко мне правую руку. Трепет невыразимого восторга прошел через мое существо. Медленно я вышел из своей земной оболочки, на мгновение взглянул на ее спящую форму, затем почувствовал, как меня непреодолимо тянет к прекрасному существу, которое все еще стояло с протянутыми руками, и, казалось, растворился в ней. Двое стали одним. Мистический союз состоялся. На несколько коротких мгновений я осознал возможности джнана-йоги, мудрости-силы адептов. Пространство было уничтожено. Я мог видеть системы за системами миров, галактики звезд, солнца и системы солнц, кружащиеся в пространстве. Я думал о каком-то далеком месте, и я был там. Сложные проблемы решались сами собой совершенно естественно: я стал всем МЫШЛЕНИЕМ....

Протянутая рука высокой фигуры вспыхнула перед моими глазами, и я потерял сознание. Когда я очнулся, я обнаружил на алтаре распустившуюся белую розу. Северо-восточный ветер снова ревел яростными порывами, огонь на алтаре погас. Зеркала задрапировались своими черными занавесками. Два переплетенных треугольника слились в круг чисто золотого цвета. Я снова принял на себя свою объективную жизнь. Но я решил проблему, на решение которой у меня ушло семь лет. Я был доволен....

“Bertrand Stonex,” F.T.S.

ТРИ ЖЕЛАНИЯ.

Первые три из пронумерованных правил «Света на Пути» должны казаться несколько неравнозначными, чтобы объединять их вместе. Смысл, в котором они следуют друг за другом, является чисто духовным. Амбиция — это высшая точка личной активности, достигаемая умом, и в ней есть нечто благородное, даже для Оккультиста. Победив желание стоять выше своих собратьев, беспокойный искатель, в поиске того, каковы его личные желания, обнаруживает, что жажда жизни стоит следующей на его пути. Ибо все, что обычно классифицируется как желания, уже давно было подчинено, пройдено или забыто, прежде чем началась эта генеральная битва души. Желание жизни — это целиком желание духа, а не ментальное вовсе; и, сталкиваясь с ним, человек начинает сталкиваться со своей собственной душой. Но очень немногие даже пытались столкнуться с ним; еще меньше могут хоть сколько-нибудь угадать его значение.

Связь между амбицией и желанием жизни такова. Люди редко бывают по-настоящему амбициозны, если у них сильны животные страсти. То, что принимается за амбицию у людей мощного телосложения, чаще всего является лишь проявлением огромной энергии для получения полного удовлетворения всех физических желаний. Амбиция в чистом виде — это борьба ума вверх, проявление врожденной интеллектуальной силы, которая поднимает человека совершенно над его сверстниками. Подняться — стать выдающимся в каком-то особом смысле, в какой-то области искусства, науки или мысли — вот самое острое стремление тонких и высоко настроенных умов. Это совсем не то, что жажда знаний, которая делает человека вечным студентом — учеником до конца, каким бы великим он ни стал. Амбиция рождается не из любви к чему-либо ради него самого, а исключительно ради самого себя. «Это я буду знать, это я поднимусь, и своей собственной силой».

“Cromwell, I charge thee, fling away ambition;

By that sin fell the angels.”

Стремление к положению, для которого это слово первоначально использовалось, отличается по степени, а не по роду от того более абстрактного значения, которое теперь обычно придается ему. Поэт считается амбициозным, когда он пишет ради славы. Это правда; так оно и есть. Он может не искать места при дворе, но он, безусловно, ищет самое высокое место, о котором знает. Можно ли представить, чтобы какой-нибудь великий автор мог быть действительно анонимным и оставаться таковым? Человеческий ум восстает против теории бэконовского авторства произведений Шекспира не только потому, что она лишает мир великолепной фигуры, но и потому, что она делает из Бэкона монстра, непохожего на всех остальных людей. Для обычного интеллекта немыслимо, чтобы человек скрывал свой свет таким бесцельным образом. И все же оккультисту вполне мыслимо, что великий поэт может быть вдохновлен кем-то более великим, чем он сам, кто полностью отстранился бы от мира и всех контактов с ним. Этот вдохновитель не только победил бы амбицию, но и абстрактное желание жизни, прежде чем смог бы работать викариански в столь значительной степени. Ибо он навсегда расстался бы со своей работой, как только она ушла бы в мир; она никогда не была бы его. Человек, который может представить, что не предъявляет никаких претензий к миру, не желая ни получать от него удовольствие, ни давать его ему, может смутно постичь состояние, которого достиг оккультист, когда он больше не желает жить. Не думайте, что это означает, что он не получает и не дает удовольствия; он делает и то, и другое, так же как и живет. Великий человек, полный работы и мысли, ест свою пищу с удовольствием; он не зацикливается на предвкушении этого и не задерживается на воспоминаниях, как прожорливый ребенок или гурман в чистом виде. Это очень материальный образ, но иногда эти простые иллюстрации служат для помощи уму больше, чем любые другие. Из этой аналогии легко увидеть, что продвинутый оккультист, у которого есть работа в мире, может быть совершенно свободен от желаний, которые сделали бы его частью этого мира, и все же может принимать его удовольствия и возвращать их с процентами. Он способен дать больше удовольствия, чем берет, потому что он неспособен к страху или разочарованию. Он не боится смерти, ни того, что называется аннигиляцией. Он покоится на водах жизни, погруженный и спящий, или над ними и сознающий, безразлично. Он не может чувствовать разочарования, потому что, хотя удовольствие для него чрезвычайно ярко и остро, для него нет разницы, наслаждается ли он им сам или наслаждается другой. Это удовольствие, чистое и простое, незапятнанное личной жаждой или желанием. Так и в отношении того, что оккультисты называют «прогрессом» — продвижением от стадии к стадии знания. В школе любого рода во внешнем мире соревнование является великим стимулом к прогрессу. Оккультист, напротив, неспособен сделать ни шагу, пока не приобрел способность осознавать прогресс как абстрактный факт. Кто-то должен приближаться к Божественному в каждый момент жизни; прогресс должен быть всегда. Но ученик, который желает, чтобы именно он продвинулся в следующий момент, может отложить всякую надежду на это. Также он не должен осознавать предпочтение прогресса для другого или какого-либо рода викарианской жертвы. Такие идеи в некотором смысле бескорыстны, но они по сути характерны для мира, в котором существует раздельность, а форма рассматривается как имеющая свою собственную ценность. Форма человека — такой же эйдолон, как если бы в ней не обитала искра божественности; в любой момент эта искра может покинуть конкретную форму, и мы остаемся с существенной тенью человека, которого знали. Тщетно, после того как сделан первый шаг в оккультизме, ум цепляется за старые верования и уверенности. Время и пространство, как известно, не существуют и рассматриваются как существующие в практической жизни только ради удобства. Так и с разделением божественно-человеческого духа на множество людей на земле. У роз свои цвета, а у лилий свои; никто не может сказать, почему это так, когда одно и то же солнце, один и тот же свет дает цвет каждой. Природа неделима. Она одевает землю, и когда эта одежда срывается, она ждет своего часа и снова одевает ее, когда больше нет вмешательства в нее. Окружая землю, как атмосфера, она всегда поддерживает ее сияющей и зеленой, увлажненной и освещенной солнцем. Дух человека охватывает землю, как огненный дух, живя на Природе, пожирая ее, иногда будучи пожираемым ею, но всегда в массе оставаясь более эфирным и возвышенным, чем она. В индивиде человек осознает огромное превосходство Природы; но как только он осознает, что является частью неделимого и неразрушимого целого, он знает также, что целое, частью которого он является, стоит выше природы. Звездное небо — ужасное зрелище для человека, который достаточно лишен эгоизма, чтобы осознавать свою собственную ничтожность и неважность как индивида; оно почти раздавливает его. Но пусть он однажды прикоснется к силе, которая приходит от знания себя как части человеческого духа, и ничто не сможет раздавить его своим величием. Ибо если колеса колесницы врага проедут по его телу, он забудет, что это его тело, и снова поднимется, чтобы сражаться среди толпы своей собственной армии. Но этого состояния никогда нельзя достичь, и даже приблизиться к нему, пока не будет побеждено последнее из трех желаний, так же как и первое. Их нужно постичь и встретить вместе.

Комфорт, на языке, используемом оккультистами, — очень всеобъемлющее слово. Неофиту совершенно бесполезно практиковать дискомфорт или аскетизм, как это делают религиозные фанатики. В конце концов он может предпочесть лишения, и тогда это станет его комфортом. Бездомность — это состояние, которому обязуется религиозный брамин; и во внешней религии считается, что он выполняет этот обет, если оставляет жену и детей и становится нищенствующим странником, которому некуда вернуться. Но все внешние формы религии — это формы комфорта, и люди дают обеты воздержания в том же духе, в каком дают обеты доброго товарищества. Разница между этими двумя сторонами жизни лишь кажущаяся. Но бездомность, которая требуется от неофита, — вещь гораздо более жизненная, чем эта. Она требует от него отказа от выбора или желания. Живя с женой и детьми, под кровом знакомой крыши и выполняя гражданские обязанности, неофит может быть гораздо более бездомным, в эзотерическом смысле, чем когда он странник или изгой. Первый урок практического оккультизма, обычно даваемый посвященному ученику, — это выполнение обязанностей, которые находятся под рукой, с той же тонкой смесью энтузиазма и безразличия, какую неофит вообразил бы себе способным чувствовать, когда он вырастет до размеров правителя миров и творца судеб. Это правило можно найти в Евангелиях и в Бхагавад Гите. Непосредственная работа, какой бы она ни была, имеет абстрактное требование долга, и ее относительная важность или неважность вообще не должны приниматься во внимание. Этот закон никогда не может быть соблюден, пока всякое желание комфорта не будет навсегда уничтожено. Бесконечные утверждения и переутверждения личного «я» должны быть оставлены позади навсегда. Они принадлежат характеру этого мира так же полностью, как желание иметь определенный баланс в банке или сохранить привязанность любимого человека. Они в равной степени подвержены изменениям, характерным для этого мира; более того, даже в большей степени, ибо то, что делает неофит, становясь неофитом, — это просто вход в теплицу. Перемены, разочарование, уныние, отчаяние будут стекаться к нему по приглашению; ибо его желание — быстро усвоить свои уроки. И по мере того, как он будет изгонять эти беды, они, вероятно, будут заменены другими, худшими, чем они сами — страстное стремление к отдельной жизни, к ощущениям, к сознанию роста в своем собственном «я» ворвется в него и сметет хрупкие барьеры, которые он воздвиг. И никакие барьеры, такие как аскетизм, как отречение, ничто, действительно, что является негативным, не устоит ни на мгновение против этого мощного потока чувств. Единственный барьер строится из новых желаний. Ибо неофиту совершенно бесполезно воображать, что он может выйти за пределы области желаний. Он не может; он все еще человек, Природа должна приносить цветы, пока она все еще Природа, и человеческий дух утратил бы свою хватку за эту форму существования вовсе, если бы не продолжал желать. Индивидуальный человек не может мгновенно вырвать себя из той жизни, частью которой он является. Он может только изменить свое положение в ней. Человек, чья интеллектуальная жизнь доминирует над его животной жизнью, меняет свое положение; но он все еще во власти желания. Ученик, который верит в возможность стать бескорыстным в одном усилии, обнаружит, что его бросило в бездонную яму как следствие его опрометчивого стремления. Овладейте новым порядком желаний, более чистых, более широких, более благородных; и так твердо поставьте ногу на лестницу. Только на последней и самой верхней ступени лестницы, у самого входа в Божественную или Махатмическую жизнь, возможно удержаться за то, что не имеет ни субстанции, ни существования.

Первая часть «Света на Пути» подобна аккорду в музыке; ноты должны быть взяты вместе, хотя их нужно касаться отдельно. Изучайте и овладевайте новыми желаниями, прежде чем вы вытеснили старые; иначе в буре вы погибнете. Человек, пока он человек, имеет субстанцию и нуждается в какой-то ступени, чтобы стоять, в какой-то идее, чтобы цепляться. Но пусть это будет наименьшее возможное. Учитесь, как учится акробат, медленно и с осторожностью, становиться более независимым. Прежде чем вы попытаетесь изгнать дьявола амбиции — желание чего-то, как бы прекрасного и возвышенного, вне вас самих, — овладейте желанием найти свет мира внутри себя. Прежде чем вы попытаетесь изгнать желание сознательной жизни, научитесь смотреть на недостижимое или, другими словами, на то, что, как вы знаете, вы можете достичь только в бессознательном состоянии. Зная, что ваша цель носит столь возвышенный характер, что она никогда не принесет сознательного успеха, никогда не принесет вам комфорта, что она никогда не перенесет вас в вашем временном личном «я» в какую-либо гавань покоя или место приятной деятельности, вы отсекаете всю силу и мощь желаний низшей астральной природы. Ибо какая польза, когда эти факты уже осознаны, желать раздельности, ощущений или роста?

Доспехи воина, который поднимается сражаться за вас в битве, изображенной во второй части «Света на Пути», подобны рубашке счастливого человека из старой сказки. Король должен был исцелиться от всех своих недугов, поспав в этой рубашке; но когда был найден единственный счастливый человек в его королевстве, он был нищим, без забот, без тревог — и без рубашки. Так и с божественным воином. Никто не может взять его доспехи и использовать их, ибо у него их нет. Король никогда не мог найти счастья, подобного счастью беззаботного нищего. Человек мира, каким бы прекрасным и культурным он ни был, обременен тысячами мыслей и чувств, которые должны быть отброшены, прежде чем он сможет даже встать на порог оккультизма. И, заметьте, он главным образом ограничен доспехами, которые носит, которые изолируют его. У него есть личная гордость, личное уважение. Эти вещи должны умереть по мере того, как личность отступает. Процесс, описанный в первой части «Света на Пути», — это процесс, который снимает эту оболочку, или доспехи, и отбрасывает ее навсегда. Тогда воин восстает, бездоспешный, беззащитный, безобидный, отождествленный с мучителями и мучимыми, с разгневанным и тем, кто гневит; сражающийся не на чьей-либо стороне, но за Божественное, высшее во всем.

ЗОЛОТЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ДЕМОКРИТА.

Прекрасно препятствовать несправедливому человеку; но если это невозможно, прекрасно не действовать совместно с ним.

От греха следует воздерживаться не из страха, а ради самого становления.

Многие, кто не научился рассуждать рационально, все же живут согласно разуму.

Неистовые желания относительно чего-либо одного делают душу слепой по отношению к другим вещам.

Равенство прекрасно во всем, но излишество и недостаток мне не кажутся таковыми.

Свойство божественного интеллекта — всегда пристально думать о прекрасном.

ОТНОШЕНИЕ ЦВЕТА К ПЕРЕПЛЕТЕННЫМ ТРЕУГОЛЬНИКАМ, ИЛИ ПЕНТАКЛЮ.

Цвет регистрирует степени вибрации. Вибрация регистрирует степени жизни. Жизнь, эзотерически рассматриваемая, есть восхождение к своему источнику — великой Первопричине, небесному солнцу, которое освещает вселенское творение.

Если луч белого света пропустить через треугольный кусок стекла, называемый призмой, он разделяется на семь цветов, известных как «солнечный спектр». Тщательный научный анализ доказал, что эти цвета производятся различными скоростями вибрации.

Он показал, что самые медленные вибрации — красные, самые быстрые — фиолетовые. Красный луч спектра дает 477 миллионов миллионов (или триллионов) вибраций в секунду, оранжевый — 506, желтый — 535, зеленый — 577, синий — 622, индиго — 658 и фиолетовый — 699.

Таким образом, существует регулярное восхождение в цветовой шкале от красного к фиолетовому, а трансфиолетовые лучи идут на октавы выше, становясь невидимыми для физического глаза по мере увеличения их скоростей вибрации.

Было также обнаружено, что эти семь призматических лучей солнечного спектра соответствуют семи нотам музыкальной шкалы, причем луч самой медленной вибрации, красный, является коррелятом базовой ноты музыкальной гаммы, а фиолетовый луч отвечает самой высокой музыкальной ноте.

Когда вибрации превышают определенный предел, барабанная перепонка уха не успевает отпрянуть до прихода следующего импульса, и она остается неподвижной. Тьма и тишина, следовательно, являются эквивалентами прекращения вибраций на сетчатке глаза и барабанной перепонке уха соответственно. Попутно можно заметить, что холод также считается прекращением вибраций через нервы чувств.

Цвет, следовательно, относится к свету так же, как высота тона к звуку — и то, и другое зависит от длины вибраций.

В этой связи сразу же возникает мысль, что если цвет и музыка так взаимосвязаны, то совершенный ясновидящий мог бы не только слышать концерт, но и видеть его. Это верно, и существуют зафиксированные случаи подобных трансцендентных видений. В одном из таких случаев это была не просто поэтическая игра красок, оживавшая под прикосновением рук немецкого профессора, но сонм воздушных духов, облаченных в различные лучи, которые их вызвали.

«Изида» провозглашает, что «звуки и цвета — все это духовные числа; и подобно тому, как семь призматических лучей исходят из одной точки на Небесах, так и семь сил Природы, каждая из которых есть число, являются семью излучениями единства, центрального духовного солнца».

Легко проследить ход этих предположений и обнаружить у египтян истоки воспевания семи гласных одному из их богов в качестве гимна хвалы на восходе солнца. В так называемый мифический Золотой век это, должно быть, было способом приведения себя en rapport, или в созвучие, с Космическими силами, обеспечивающим гармонию, пока вибрации были синхронными.

Третья необходимая корреляция, которую следует рассмотреть в этом анализе, — это форма. Научные исследования доказали, что не только музыка и цвет обусловлены частотой вибраций, но и форма также выстраивается в объективное бытие в соответствии с тем же таинственным законом. Это демонстрируется знакомым экспериментом: на квадрат стекла насыпают немного сухого песка и проводят смычком скрипки по краю. Под влиянием этой интонации песок принимает звездчатые формы идеальных пропорций; если на квадрат стекла одновременно поместить другой материал, возникнут другие формы, варьирующиеся по пропорциям в зависимости от способности атомов откликаться на сообщаемые вибрации.

Примечательно, однако, что вибрация создает пространства, а песок оседает в местах покоя.

Теперь мы обнаружили треугольный ключ — свет, музыку, форму, — который раскроет нам точные отношения, в которых цвет находится с переплетенными треугольниками, шестилучевой звездой, универсальным символом творческой силы, воздействующей на материю. Этот треугольный ключ есть просто три модуса одного бытия, три дифференциальных выражения одной силы — вибрации.

То, что вызывает вибрацию, мы можем представить только Неизреченным Именем, за которым пылает неугасимая слава Эйн Соф, Беспредельного.

Таким образом, в нашей символике мы начинаем с центра круга, который должен быть представлен белым светом.

Семь лучей, исходящих оттуда, должны сначала пройти через внутренний и невидимый треугольник Акаши, призму А.У.М., прежде чем они смогут излиться наружу и своим воздействием на хаос привести мириады форм физической жизни в созвучие с их частотами вибраций. Таким образом, видимое формулируется из невидимого. Подобной тонкой музыкой рождается великолепная флора наших тропиков, вбирающая свое богатство красок из желтых и теплых лучей солнечного света; и в согласии с той же гармонией создается приглушенная растительность более холодных климатов. Синие и фиолетовые лучи несут быстрые пульсы родительского пламени глубоко в землю, и со временем она отдает то, что получила, преобразованным в тысячу блестящих оттенков, сотканных на волшебном ткацком станке Любви, управляемом солнечным спектром. Или, как гласит египетский миф, Осирис (солнце) сочетается браком с Изидой (землей), и дитя, Гор-Аполлон, прославляет все сущее как плод этого божественного союза.

Кульминация света пребывает в желтом луче, и поэтому этому цвету отводится восточная точка в нашем символизированном центре излучения. Остальные следуют в порядке солнечного спектра.

Но в этой связи примечательно, что в этом порядке самый грубый и теплый из видимых лучей — красный — помещен рядом с самым холодным и наиболее утонченным лучом, фиолетовым. Здесь мы имеем аналогию противоположностей. Луч наименьшей преломляемости и луч наибольшей преломляемости становятся ближайшими соседями в дивергентном круге необходимости. Каков результат? Это нетрудно обнаружить, когда мы знаем, что охлаждающие цвета необходимы для сбалансированного действия тепловых лучей. «Небольшое количество синего при соединении с другими лучами даже увеличит тепло, потому что оно разжигает активность своей противоположности — теплого принципа, красного, — посредством химического сродства».

Определив закон, который должен управлять символикой цветов в центре нашего круга, мы переходим к переплетенным треугольникам.

Истинно теософская Пентаграмма должна быть образована переплетением белого треугольника с черным треугольником — белый представляет чистый дух, черный — грубую материю. Это истинная символика, по той причине, что белый отражает все цвета, а черный поглощает все цвета. Это лик Белого Древнего, взирающий на лик Черного Древнего.

Абсолютная чернота, по-видимому, ничего не отдает; и никогда не отдаст, за исключением процессов медленной эволюции, совершаемых непрерывной вибрацией, воздействующей на ее молекулы из Божественного Центра Света.

Непрерывная вибрация поляризует эти частицы, так что, наконец, поднимаясь от низшей степени преломляемости к высшей, в невидимые октавы бытия, наша планетарная цепь в своей кульминации достигнет точки, где каждый атом даст ответный трепет резонанса на биение сердца Вселенной — Центрального Духовного Солнца.

Как каждое вещество в Природе имеет свой цвет, так и человеческая семья обнаруживает свои степени продвижения ясновидящему оку через свои астральные цвета; и ищущие истинного Света могут узнать, в каком «луче» они находятся, путем сравнения своих собственных аур с цветами озаряющей их души.

Средние лучи солнечного спектра — синий, зеленый и желтый — образуют очень мощный треугольник, чудесный рабочий треугольник сил; ибо зеленый — это герметическое серебро, желтый — герметическое золото, а синий — посланник от «Владыки Миров», Юпитера.

Синий и желтый цвета этой группы, из-за своего положения — третьего и пятого, если считать в обоих направлениях, — были выбраны в качестве цветов наших курильниц, чередующихся на точках Пентаграммы. Поскольку запахи также коррелируют с цветами, а сандаловое дерево — это аромат, принадлежащий солнцу, мы используем это благовоние, чтобы усилить вибрации от излучающих точек, дабы увеличить объем созвучия, которое достигнет других центров на расстоянии; ибо акаша чувствительнее эоловой арфы — она регистрирует самый аромат наших мыслей. Поэтому поэт не преувеличивал, когда сказал:

“Guard well thy thought:

Our thoughts are heard in Heaven.”

Но если цвета и звуки — это духовные числа, то семь символических точек Пентаграммы представляют числа величайшей важности в миростроительстве, а также и в душестроительстве. Ибо мы все должны строить свои собственные души. И символика переплетения треугольника духа с треугольником материи находит свое соответствие в человеке, малом мире, который, будучи духовным эго, все же обитает в физическом доме, и чья задача — полностью слиться с областью белого треугольника.

Когда Человек поднял свои вибрации до совершенной гармонии с универсальным солнцем, он освободил себя от колеса перерождений — Зодиака — и готов войти в Нирвану.

Слово «небеса» на иврите означает обитель солнца. Поэтому, когда Назарянин сказал: «Царствие Небесное внутри вас», он фактически провозгласил, что все семь космических сил пребывают внутри нас.

Эзотерическая наука признает человека семеричным существом, работающим в соединении с другими порядками чисел, которые регистрируют божественные вибрации.

Вся природа внимает этой вселенской песне, и музыка сфер — не басня. Роящиеся зооспоры в протоплазме растений слышат ее и, охваченные этим очарованием, впадают в невидимый ритм, быстро выводя в область Дня крошечных обитателей стебля и листа. Откуда нам знать, что тайна шестигранной ячейки медоносной пчелы не может найти свое решение здесь? Возможно, пчела восприимчива только к вибрациям, которые укладываются в эти линии, и верно повинуется главному музыканту в строительстве своего шестиугольного дома. Великий закон космического и микрокосмического соответствия был открыт века назад Мудрецам, которые слушали и, слушая, слышали чудесные откровения, исходящие из арфы Акаши. Вздыхающие ветры из других миров проходили над тонкими струнами и, проходя, произносили беззвучными тонами глубокую тайну близких и далеких планет. Эти Мудрецы обитали в том Белом Дворце — Лотосе Сердца — поистине солнечном дворце. От центра до окружности их обширный круг видения был пронизан отраженным Всем, и из Белого Дворца они восходили на священную гору Меру, где обитают мудрость и любовь.

Ключ, открывающий Белый Дворец, хранится у семи мистических детей Королевской Арки Радуги, охраняющих семь врат Солнца, каждые врата которых отвечают музыкальной ноте, и каждая нота которых содержит три тона.

Следовательно, если мы поймем аналогии цвета, мы сможем открыть шесть дверей Природы, а также седьмую — в Нирвану.

M. L. Brainard.

ВОПРОСЫ.

What can we do in temptation’s hour?

How shall we conquer its fiery power?

How can we master it—standing alone,

Just on the threshold of things unknown?

Strong is its power as Death and Hell,

Led by its lure, even angels fell!

Dazed by the glare of a rising light

How shall poor mortals see aright?

Tempted we were in the morning of life,

With earth’s simple joys that are ever rife,

To idly bask in the sun’s warm beam

And to care no jot for a holier dream.

Tempted again in the heyday sun,

To choose fair paths and in gardens run,

Claiming as ours, all joy—all love,

Flowerets of bliss from the Heavens above.

Temptings come now, in life’s later prime,

Deeper and stronger than in past time,

To feed with fuel the inward fire,

The passionate dream of the soul’s desire!

Two feet are creeping on paths unknown,

Weary and mournful, sad and lone;

Two eyes are looking and longing for light,

Two hands are locked in a desperate fight.

A heart is breaking with pain and grief,

A soul in strong agony cries for relief;

Echoes no kindred chord above?

Stretcheth no Hand in responsive love?

Is our Great God, but a God of stone?

Are we—His people—dazed and alone?

Is there no Ear that can hear us cry?

No Christ,—to succour us e’er we die?

L. F. Ff.

ТЕОРИЯ ПРИВИДЕНИЙ.

Очень немногие люди осознают мощные и долговечные эффекты человеческих «аур» — тех таинственных психических эманаций, которые познаются ментально и которые безмолвно воздействуют на человека, создавая впечатление о характере местности, идиосинкразиях нации, семьи или индивидуума. Личные ауры, строго говоря, являются следствием врожденных и, предположительно, скрытых натур индивидуумов и полностью являются истечением души и ума. Дом или район пропитывается индивидуальными или коллективными аурами своих обитателей, которые передают психическим чувствам, а оттуда — уму, мощное впечатление о характере. В то же время внутри ауры индивидуумов или семей неизгладимо запечатлены их мыслеобразы, которые могли быть, а могли и не быть воплощены в действиях; лица и формы родственников, друзей, посетителей, самих животных, которых они ласкают, образ их занятий, короче говоря, вся жизнь. Они запечатлены в астральном элементе, который окружает каждую индивидуальную душу, подобно тому как атмосфера окружает наши тела; и подобно тому, как воздух, которым мы дышим, изменяется при дыхании, так и эта эфирная атмосфера преобразуется личным отпечатком.

Образование, мораль, религия, здоровье, болезнь, счастье или несчастье — во многом являются следствиями широко распространенных аур индивидуумов, постоянно излучаемых в окружающую атмосферу. Как человек или группа людей мыслит, действует и живет, такова и природа ауры или одической сферы, которую они излучают. Это оказывает влияние, доброе или злое, на всех, кто приближается к ее радиусу; формирующее, воспитательное влияние на невежественных, если она высокого, интеллектуального или духовного качества; или подавляющее, отупляющее, деформирующее влияние на умы и души невинных или негативно настроенных чувствительных натур, когда она имеет нечистый, низменный или грубый характер.

Мысль управляет миром. Именно посредством мысли и ее воплощения в действиях достигается прогресс. Каждая мысль имеет свою ауру, и ничто не может предотвратить ее диффузию в атмосферах, как астральной, так и естественной или физической. Следовательно, будучи постоянно окруженными последствиями повсеместно распространенных мыслей, мы незаметно управляемся их аурой добра или зла, и мы растем в красоте или искажаемся в уродстве, ментально и телесно, с младенчества, под формирующим воздействием локальных мысленных аур семьи, района и нации, в которых нам довелось родиться.

Психометрия доказывает, что даже камни сохраняют отпечаток сцен, которые разыгрывались в их окрестностях. То есть камень, будучи омываемым психическими эманациями существ, человеческих и животных, в течение, возможно, столетий, сохраняет такие ауры неразрушимыми в своей атмосфере; и психометрический ясновидящий постепенно воспримет мельчайшие детали более активной жизни, которая ежедневно проходила вблизи камня. Фрагмент Храма Артемиды Эфесской, например, если бы его можно было достать, позволил бы хорошему психометристу описать каждую мельчайшую подробность древнего храмового богослужения и церемоний. Камень из Колизея, удерживаемый в руке или приложенный ко лбу психометриста, вызвал бы видение сцен на арене, которые имели обыкновение привлекать римское население. Окаменелость какого-нибудь допотопного животного вызвала бы перед мысленным взором окружение, соответствующее периоду, в который жило это животное. Поистине, на плане более эфирной материи, прилегающем к этому, можно найти образы всех вещей, не подвластные ни времени, ни изменениям времени; и там наши способные к созданию образов факультеты, временно освобожденные от ослепляющей завесы плоти, могут вызывать их по желанию.

Аура великого преступления распространяется в окрестностях его совершения, и сокрытие было бы невозможно, если бы психическое зрение людей было открыто, а не закрыто. Картина совершенного деяния запечатлевается в астральной атмосфере вместе с лицами и формами тех, кто участвовал в его совершении. Этот эффект никогда не уничтожается, но может быть вызван по желанию хорошей ясновидящей. В то же время аура добрых дел столь же мощна и неразрушима. Одно подобно преходящему конвульсивному движению, нарушающему красоту порядка и гармонии с Природой; другое — это фиксированная и уравновешенная моральная атмосфера, возникающая из мыслей и действий, согласующихся с мудростью. Короче говоря, аура добрых мыслей и дел — это пища душ; бодрящий и поддерживающий воздух, который они вдыхают и выдыхают, производя здоровье, счастье, ментальную активность и побуждая к прогрессу. Если бы не добро на земле, мы, несомненно, часто тщетно взывали бы: «Небеса, помогите нам!», ибо мы были бы так задушены злыми аурами, что духовное дыхание и раппорт с более чистыми сферами жизни были бы радикальной невозможностью.

Преступление — это безумный продукт несбалансированного, расстроенного ума. Оно вызывает своего рода астральное электрическое возмущение, которое чувствительными натурами ощущается так же явственно, как любой взрыв или конвульсия на естественном плане. Астральные или эфирные молекулы насильственно смещаются и принуждаются к новым условиям соположения. Таинственный ужас пронизывает воздух, который воздействует на все соседние умы, вплоть до самих животных. Как будто живая душа Природы была насильственно вырвана из своего нормального состояния покоя и счастья и застыла, электризованная ужасом, в то время как на ее завесе из эфирной материи зафиксирован неразрушимый образ болезненной трагедии, которая была внезапно разыграна.

Мы, по сути, окружены на душевном плане жизни атмосферой, которая получает, так сказать, фотографический отпечаток даже наших самых мыслей, которая является зеркалом, отражающим всю нашу жизнь, миром образов, сохраняющим звуки так же, как и формы. Он может быть подчинен нашей воле, которая может вызвать перед умом и сделать видимым для ока души все, без исключения, что мы пожелаем увидеть, услышать или узнать. Фантомы или привидения, о которых мы так часто слышим, являются фактами для всех психических провидцев; это вещи, столь же абсолютно существующие, как и любые объекты на более знакомом плане плотной материи. Осознать однажды этот великий факт и понять некоторые из законов, которые позволили бы нам сознательно контролировать и иллюстрировать к нашему удовлетворению некоторые из скрытых тайн внутреннего мира эфирной материи, из которого наш собственный происходит как следствие из причины, — это поставило бы нас на горную вершину знания, откуда все облака суеверия, сомнения и неуверенности рассеялись бы.

Существует много историй о некоторых призраках, которые видели в разное время на протяжении столетий, появляющихся снова и снова в одних и тех же семьях в качестве предупреждений или иным образом; или это может быть таинственный звук, такой как крик «банши» в Ирландии. Популярное заблуждение относительно таких привидений заключается в том, что человеческая душа или «дух» — это может быть ошибочно названо — вынуждена, в качестве возмездия за совершение какого-либо преступления, оставаться на земле, преследуя место своих бывших грехов. Или, если визитер — доброжелательный призрак, предполагается, что это какой-то предок или прародительница, всегда присутствующая в любящем наблюдении за судьбами семьи, предупреждая о смерти или опасности. Идея человеческой души, прикованной таким меланхоличным образом к земле, чрезвычайно отвратительна для большинства умов и естественно вызывает величайшее сострадание к бедному призраку, которому приходится изживать столь мрачный рок. Такая гипотеза противоречит всем тем религиозным учениям, которые отводят душам либо состояние абсолютного бессознательного сна до дня суда, либо обитель, предположительно в сознательном состоянии, на небесах или в аду. Она противоречит всем тем более современным учениям о «прогрессе» после смерти, о постепенном восхождении души к месту своего покоя. Если мы примем идеи восточных учителей относительно этих оккультных тайн — что высшее я, одухотворенная сущность, постепенно отделяется от своих более животных или низших принципов организма, которые держатся вместе в течение более или менее длительного периода как оболочкоподобная или теневая личность, — даже тогда эти принципы или эфирные молекулы, которые формируют астральное тело, распадаются через некоторое время. Во всяком случае, они вряд ли просуществовали бы более столетия. Привидения лиц, скончавшихся в течение столетия, могут рассматриваться как по существу призраки или тени — теневые, сидерические формы личностей, ушедших с физического плана и находящихся в состоянии постепенного отделения от всего, что может привязать их к земле. И предполагается, что фантом, который наблюдается неоднократно на протяжении столетий, — это просто отражение в астральном свете, вызванное волей провидца; или спроецированное на план душевного видения либо каким-то психологическим возмущением, либо каким-то изменением состояния со стороны тех, кто видит фантом. Непосредственное действие может быть обусловлено «элементалами», теми таинственными сущностями, названными Лейбницем «Монадами», которые находятся в тесном сопровождении человечества и имеют так много общего с самим его существованием, что без них ему пришлось бы нелегко. Они не только так же тесно связаны с ним, как его собственные мысли, но определенные их градации зависят от него также и в своем существовании. Эти существа часто становятся опекунами или «домовыми», и роль появления снова и снова, как своего рода наследственного призрака, чтобы предупредить о смерти или опасности, не несовместима с их условием существования. Время для них не существует, и один век был бы подобен любому другому. Они живут в личной или семейной ауре и становятся тесно переплетенными с повседневной жизнью ее членов. Когда, как в случае с королевскими или дворянскими домами, семейная аура остается невозмущенной в своих древних дворцах или замках на протяжении столетий, блуждающему элементалу было бы легко сделать себя видимым, часто посредством полуматериализации или конденсации эфирных атомов своего тела. В таком случае он был бы объективно увиден любым, кто оказался бы поблизости. В других случаях, когда привидение — это лишь отражение в астральном свете, чувствительный человек в моменты аномальной или психической ясности воспринял бы его. Другие, симпатически настроенные, восприняли бы то же самое. В конце концов, после повторных подобных видений, местность получила бы репутацию населенной привидениями. Образ, столь часто созерцаемый, становится зафиксированным в атмосфере этого конкретного места. При входе в местность с такой репутацией на каждого индивидуума, устроенного так, чтобы подпасть под действие уже установленной ауры, напал бы своего рода психологический опьянение, и они тогда всегда видели бы спектр, таким образом идеально произведенный. Эти ментальные или астральные спектры не обязательно должны быть просто неподвижными картинами. Они будут двигаться или ходить, угрожать или разыгрывать пантомиму именно так, как они имеют репутацию это делать; или как человек, который их созерцает, ожидает или воображает, что они делают.

В некоторых отношениях эти привидения или предупреждающие крики могут быть ментальным наследием, оставленным неизгладимо запечатленным в астральном свете мощной волей усопшего предка, дружественного или враждебного, как благословение или проклятие; или даже членом какой-то чуждой семьи, как преследующая Немезида, которая падает как возмездие на совершившего зло, но не может обладать никакой властью над невинными и добрыми.

Frank Fairholme.

(To be continued.)

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ЕВАНГЕЛИЙ.

III.

Никто не может считаться христианином, если он не исповедует или не предполагается, что исповедует веру в Иисуса через крещение и в спасение «через кровь Христа». Чтобы считаться хорошим христианином, нужно, как conditio sine quâ non, проявить веру в догматы, изложенные Церковью, и исповедовать их; после чего человек волен вести частную и общественную жизнь на принципах, диаметрально противоположных тем, что выражены в Нагорной проповеди. Главный пункт, и то, что от него требуется, — это чтобы он имел — или притворялся, что имеет — слепую веру и почитание церковных учений своей особой Церкви.

“Faith is the key of Christendom,”Christendom,”

— гласит Чосер, и наказание за ее отсутствие изложено так ясно, как только могут выразить слова, в Евангелии от Марка, глава XVI, стих 16: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет».

Церковь мало беспокоит то, что самый тщательный поиск этих слов в древнейших текстах в течение последних столетий оставался безрезультатным; или что недавний пересмотр Библии привел к единодушному убеждению среди ученых, занятых в этой задаче, ищущих и любящих истину, что никакой такой не-Христоподобной фразы не было найдено, за исключением некоторых из позднейших, мошеннических текстов. Добрые христианские люди усвоили утешительные слова, и они стали самой сутью и костью их милосердных душ. Отнять надежду на вечное проклятие для всех остальных, кроме них самих, у этих избранных сосудов Бога Израилева было подобно тому, как отнять у них саму жизнь. Любящие истину и богобоязненные ревизоры испугались; они оставили подложный отрывок (интерполяцию из одиннадцати стихов, с 9-го по 20-й) и удовлетворили свою совесть примечанием весьма двусмысленного характера, которое украсило бы работу и сделало бы честь дипломатическим способностям самых хитрых иезуитов. Оно говорит «верующему», что:

«Две древнейшие греческие рукописи и некоторые другие авторитеты ОПУСКАЮТ стихи с 9-го до конца. Некоторые авторитеты имеют иное окончание Евангелия».

— и не объясняет далее.

Но две «древнейшие греческие рукописи» опускают стихи nolens volens, поскольку они никогда не существовали. И ученые и любящие истину ревизоры знают это лучше, чем кто-либо из нас; тем не менее, порочная ложь напечатана в самом центре протестантского богословия, и ей позволено продолжаться, глядя в лица грядущим поколениям студентов теологии, а следовательно, и их будущим прихожанам. Ни те, ни другие не могут быть и не обмануты ею, однако и те, и другие притворяются, что верят в подлинность жестоких слов, достойных теологического Сатаны. И этот Сатана-Молох — их собственный Бог бесконечного милосердия и справедливости на Небесах, и воплощенный символ любви и милосердия на Земле — слитые воедино!

Поистине таинственны ваши парадоксальные пути, о — Церкви Христовы!

У меня нет намерения повторять здесь избитые аргументы и логические разоблачения всей теологической схемы; ибо все это было сделано, снова и снова, и самым превосходным образом, способнейшими «неверующими» Англии и Америки. Но я могу кратко повторить пророчество, которое является самоочевидным результатом нынешнего состояния умов людей в христианском мире. Вера в Библию буквально и в карнализированного Христа не продержится дольше четверти века. Церквям придется расстаться со своими заветными догматами, иначе XX век станет свидетелем падения и краха всего христианского мира, а вместе с ним — веры даже в Христос-принцип как чистый Дух. Само имя теперь стало ненавистным, и теологическое христианство должно вымереть, чтобы никогда более не воскреснуть в своей нынешней форме. Это само по себе было бы самым счастливым решением из всех, если бы не было опасности от естественной реакции, которая обязательно последует: грубый материализм станет следствием и результатом столетий слепой веры, если утрата старых идеалов не будет заменена другими идеалами, неоспоримыми, потому что универсальными, и построенными на скале вечных истин вместо зыбучих песков человеческой фантазии. Чистая нематериальность должна в конце концов заменить ужасный антропоморфизм этих идеалов в концепциях наших современных догматиков. Иначе, почему христианские догматы — совершенный аналог тех, что принадлежат другим экзотерическим и языческим религиям — должны претендовать на какое-либо превосходство? Тела всех их были построены на одних и тех же астрономических и физиологических (или фаллических) символах. Астрологически каждый религиозный догмат во всем мире может быть прослежен до знаков Зодиака и Солнца и локализован в них. И до тех пор, пока наука сравнительной символики или любая теология имеет только два ключа, чтобы открыть тайны религиозных догматов — и эти два лишь очень частично освоены, — как можно провести линию демаркации или сделать какое-либо различие между религиями, скажем, Кришны и Христа, между спасением через кровь «перворожденного первобытного мужчины» одной веры и спасением через «единородного Сына» другой, гораздо более молодой религии?

Изучайте Веды; читайте даже поверхностные, часто искаженные труды наших великих востоковедов и обдумывайте то, что вы узнали. Созерцайте брахманов, египетских иерофантов и халдейских магов, учивших за несколько тысяч лет до нашей эры, что сами боги были лишь смертными (в предыдущих рождениях), пока не обрели свое бессмертие, принеся свою кровь в жертву своему Высшему Богу или вождю. «Книга мертвых» учит, что смертный человек «стал единым с богами через взаимообмен общей жизни в общей крови их обоих». Смертные приносили кровь своих первенцев в жертву Богам. В своем труде «Индуизм», стр. 35, профессор Монье-Вильямс, переводя из «Тайттирия-брахманы», пишет: «Посредством жертвоприношения боги обрели небеса». А в «Тандья-брахмане»: «Владыка существ принес себя в жертву ради богов»... И снова в «Шатапатха-брахмане»: «Тот, кто, зная это, совершает жертвоприношение Пуруша-медха, или жертвоприношение первобытного мужчины, становится всем».

Всякий раз, когда я слышу, как обсуждаются ведические обряды и называются «отвратительными человеческими жертвоприношениями» и каннибализмом (sic.), мне всегда хочется спросить: в чем разница? И все же она есть, на самом деле; ибо в то время как христиане вынуждены принимать аллегорическую (хотя, если ее понять, в высшей степени философскую) драму Распятия Нового Завета, как драму Авраама и Исаака буквально, брахманизм — во всяком случае, его философские школы — учит своих последователей, что эта (языческая) жертва «первобытного мужчины» является чисто аллегорическим и философским символом. Прочитанные в своем буквальном значении, четыре евангелия — это просто слегка измененные версии того, что Церковь провозглашает сатанинскими плагиатами (по предвосхищению) христианских догматов в языческих религиях. Материализм имеет полное право находить во всех них то же самое чувственное поклонение и «солнечные» мифы, что и везде. Проанализированный и раскритикованный поверхностно и по букве, профессор Жоли («Человек до металлов», стр. 189-190), находя в свастике, crux ansata и кресте, чистом и простом, лишь сексуальные символы, — оправдан в своих высказываниях. Видя, что «отец священного огня (в Индии) носил имя Тваштри, то есть божественный плотник, который сделал свастику и прамантху, чье трение произвело божественное дитя Агни, на латыни Ignis; что его мать звалась Майя; он сам, названный Акта (помазанник, или Христос) после того, как жрецы возлили на его голову спиртосодержащую сому, а на тело — очищенное жертвоприношением масло»; видя все это, он имеет полное право заметить, что: