«Человек или материя: Введение в духовное понимание природы на основе метода Гёте»

Мы можем увидеть, насколько иначе это повеление Христа жило в сознании Траэрна, по следующему отрывку из его «Столетий»:

«Смысл слов нашего Спасителя, когда Он сказал, что вы должны родиться свыше и стать как малые дети, чтобы войти в Царство Небесное, гораздо глубже, чем принято считать. Мы должны стать как малые дети не только в беззаботном уповании на Божественное Провидение, или в слабости и кратковременности нашего гнева и простоте наших страстей, но в мире и чистоте всей нашей души. Эта чистота также есть нечто более глубокое, чем обычно полагают». (III, 5.)

У Траэрна рассматриваемый отрывок также слит воедино с другим изречением Христа, из рассказа Иоанна о беседе Христа с Никодимом:

«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». (Иоанна III, 3.)

Какое представление о младенческом состоянии человека должно было существовать в душе, чтобы она соединила эти два евангельских отрывка подобным образом? Если для Августина ребенок становится символом духовной малости и беспомощности человека как такового перед лицом подавляющей мощи божественного Царя именно из-за своего малого роста и беспомощности, то для Траэрна наиболее значима близость ребенка к Богу, которую должен обрести вновь человек, стремящийся к внутреннему совершенству.

Траэрн мог нести в себе такой образ младенчества человека, поскольку, как он сам подчеркивает, обладал неразрывной памятью о переживаниях, которые душа испытывает до того, как пробуждается к земному чувственному восприятию. Следующий отрывок из стихотворения «Мой дух» дает подробную картину раннего состояния, в котором душа имеет переживания и восприятия, совершенно отличные от тех, что свойственны ее позднейшей жизни. (Мы можем вспомнить указание Рида на то, как ребенок воспринимает естественный язык вещей.)

«Объект, если он представал перед моим взором, по закону матушки Природы был внутри моей души: ее кладовая была во мне целиком; все ее сокровища были моими непосредственными и внутренними радостями; существенными радостями, которые наполняли мой ум».

«...Я не мог сказать, являлись ли сами вещи там, в моем духе, где они, казалось, поистине обитали: или же мой сообразующийся ум не был всем тем, что в них сияло».

Дополнительные детали к этой картине добавляет описание, данное в стихотворении «Подготовительное», где говорится о том, что на этой ранней стадии душа не имеет опыта тела. Это описание недвусмысленно указывает на переживание в период между зачатием и рождением.

«Мое тело было мертво, мои члены неведомы; прежде чем я научился ценить те живые звезды, мои глаза; прежде чем я назвал своими язык или щеки, прежде чем я узнал, что эти руки мои, или что мои сухожилия соединяют мои члены; когда ни ноздри, ни нога, ни ухо еще не могли быть различимы или не являлись; я был внутри дома, которого не знал; заново облеченный в кожу».

«Тогда моя душа была для меня единственным всем, живым бесконечным оком, едва ограниченным небом, чья сила, действие и сущность заключались в том, чтобы видеть; я был внутренней сферой света, или бесконечным шаром зрения, превосходящим то, что создает дни, жизненным солнцем, которое изливало свои лучи: вся жизнь, все чувство, обнаженный, простой, чистый разум».

В следующей за этим строфе Траэрн делает утверждение, которое имеет особое значение в контексте нашего нынешнего обсуждения. После некоторого дополнительного описания отсутствия всех телесных потребностей он говорит:

«Безмятежно тогда я принимал истинные Идеи всех вещей»

Рукопись этого стихотворения показывает небольшое изменение, сделанное рукой Траэрна во второй из этих двух строк. Там, где мы сейчас читаем «истинные Идеи», первоначально стояло «прекрасные Идеи». «Прекрасные» описывало переживание Траэрна, каким он его непосредственно помнил; более позднее изменение на «истинные» показывает, насколько хорошо он осознавал, что его современники могут упустить то, что он имел в виду под «Идеей», восприняв ее в смысле, который уже стал привычным в его время, а именно как простой продукт собственной умственной деятельности человека.

Однако эта предосторожность не спасла Траэрна от того, чтобы в наши дни его истолковали неверно именно так, как он опасался, — причем не кем иным, как его собственным первооткрывателем, Добеллом. Именно симптоматический характер этого неверного истолкования побуждает нас рассмотреть его здесь.

*

В своей попытке классифицировать философский образ мышления, лежащий в основе сочинений Траэрна, Добелл к собственному изумлению приходит к выводу, что Траэрн предвосхитил епископа Беркли (1684–1753). Они показались ему настолько похожими, что он без колебаний называет Траэрна «берклианцем до рождения Беркли». В доказательство этого он ссылается на стихотворения «Подготовительное» и «Мой дух», цитируя из последнего приведенный выше отрывок (стр. 112) и обращая особое внимание на две его заключительные строки. По этому поводу он говорит: «Я сильно ошибаюсь, если теория несуществования независимой материи, составляющая сущность системы Беркли, не содержится в этом стихотворении. Мысль о том, что вся внешняя вселенная не является вещью, отдельной от сознания человека о ней и независимой от него, но чем-то, что существует лишь постольку, поскольку оно воспринимается, несомненно, присутствует в "Моем духе"».

Читатель, проследивший за нашим изложением в предыдущих частях этой главы, не может сомневаться в том, что для поиска философии, подобной философии Траэрна, ему следует обратиться к Риду, а не к Беркли. Сам Рид справедливо поместил Беркли среди представителей «идеальной системы» мышления. Ибо философия Беркли представляет собой попытку сознания-зрителя, неспособного прийти к уверенности относительно объективного существования материального мира вне себя, добиться признания объективного «Я» за потоком ментальных феноменов. Беркли надеялся сделать это, предположив, что мир, включая Бога, состоит лишь из создающих «идеи» умов, действующих подобно человеческому уму, как его воспринимает сам человек. Его картина мира, основанная (как известно) целиком на оптических переживаниях, является совершенным примером философии, придуманной одноглазым, дальтоническим зрителем мира.

Мы поймем, что именно в описаниях Траэрна напомнило Добеллу Беркли, если примем во внимание связь души с телом в то время, когда, согласно Траэрну, она еще наслаждается беспрепятственным восприятием истинных, наполненных светом Идей вещей.

В этом состоянии душа имеет лишь смутное и недифференцированное осознание своей связи с пространственно ограниченным телом («Я был внутри дома, которого не знал, заново облеченный в кожу») и, конечно, совсем не знает о теле как об инструменте, посредством которого воля может осуществляться земным, пространственным образом («Мое тело было мертво, мои члены неведомы»). Вместо этого душа переживает себя просто как сверхчувственный орган чувств и как таковой соединенный с дальними просторами вселенной («Прежде чем я научился ценить те живые звезды, мои глаза... Тогда моя душа была для меня единственным всем, живым бесконечным оком, едва ограниченным небом»).

В то время, когда душа имеет переживания того рода, что описаны Траэрном, она находится в состоянии, в котором между ней и физической материей тела, а тем самым и с гравитацией, еще не установлено активного контакта. Следовательно, в картине, которую Траэрн набрасывает таким образом по реальным воспоминаниям, есть истина. Того же нельзя сказать о картине мира Беркли. Тот факт, что обе они сходны в некоторых чертах, не должен нас удивлять, видя, что картина Беркли является, по-своему, чистой «картиной глаза» мира. Как таковая, однако, она есть иллюзия — ибо она предназначена для состояния человека, для которого не подходит, а именно для взрослого человека, ходящего прямо по земле, направляющего свои дела в ее материальном царстве и таким образом созидающего свою собственную судьбу.

Действительно, по сравнению с «картиной глаза» мира Беркли, картина Рида во всех отношениях является «картиной конечностей». Ибо там, где он ищет истоки нашей наивной уверенности в том, что существует реальный материальный мир, он возвращается — ведомый своим здравым смыслом — к переживаниям, доступным душе благодаря тому, что конечности тела встречают сопротивляющуюся материю мира. И всякий раз, когда в своих поисках он обращается к различным чувствам, он прежде всего направляет свое внимание на волевую активность души внутри исследуемого чувства — а значит, на природу конечностей внутри него. Поскольку, в отличие от Беркли, он принимает во внимание переживания, испытываемые душой, когда она оставляет позади свое первоначальное состояние, Рид не впадает в иллюзию, но открывает фундаментальную истину относительно природы картины мира, переживаемой человеком в зрелом возрасте. Это, в свою очередь, позволяет ему открыть природу картины мира человека в раннем детстве и признать важность ее восстановления в поздней жизни как фундамента для истинной философии.

Безусловно, философ, который открыл, что мы должны снова стать как малые дети, если хотим быть философами, — это тот, к кому мы можем отнести Траэрна, но не Беркли. И если мы хотим говорить о Траэрне, как пытался это делать Добелл, мы говорим правильно лишь в том случае, если называем его «ридовцем до рождения Рида».

* *

*

Спустя немногим более ста лет после того, как Томас Траэрн учил своих ближних «на опыте», что существует первоначальное состояние души человека, прежде чем она еще способна ценить «те живые звезды, мои глаза», в котором она наделена способностью видеть «истинные (прекрасные) Идеи всех вещей», Гёте пришел к осознанию того, что достиг возможности «видеть Идеи самыми глазами». Хотя он сам не осознавал этого, концепция Идеи была в этот момент восстановлена через него до ее истинного и первоначального платоновского значения.

Настоящая глава показала нам, как эта концепция Идеи связана с тем взглядом, который существует на отношение между человеческой природой в раннем детстве и человеческой природой в поздней жизни. Мы видели, что, когда Платон ввел термин «Идея» как выражение для духовных сущностей, обладающих реальным и независимым существованием, люди еще обладали некоторым воспоминанием о своем доземном существовании. Затем мы обнаружили, что Траэрн говорит из своих воспоминаний, что в первоначальной форме сознания человека его душа наделена способностью видеть «истинные» Идеи, и мы обнаружили, что Рид на схожих основаниях борется со значением, которое термин «идея» приобрел у его предшественников. Рядом с ними мы видим Гёте как того, в ком способность видеть Идеи проявляется впервые у взрослого человека в результате систематической тренировки наблюдения и мышления.

Если наш взгляд на взаимозависимость платоновской концепции Идеи с образом, который человек имеет о самом себе, верен, то Гёте должен был быть носителем такого образа. Наше ожидание подтверждается следующими двумя отрывками из автобиографии Гёте «Поэзия и правда».

В той части своей жизненной истории, где Гёте завершает отчет о первом периоде своего детства (Книга II), он пишет:

«Кто в состоянии достойно говорить о полноте детства? Мы не можем созерцать маленьких существ, которые порхают перед нами, иначе как с восторгом, нет, с восхищением; ибо они обычно обещают больше, чем исполняют, и кажется, что природа, среди прочих плутовских трюков, которые она с нами проделывает, здесь также особенно замышляет посмеяться над нами. Первые органы, которыми она наделяет детей, приходящих в мир, приспособлены к ближайшему непосредственному состоянию существа, которое, непритязательное и бесхитростное, использует их самым готовым образом для своих текущих целей. Ребенок, рассматриваемый в себе и для себя, со своими равными и в отношениях, соответствующих его силам, кажется таким разумным и рассудительным, и в то же время таким легким, веселым и умным, что едва ли можно пожелать ему дальнейшего развития. Если бы дети росли согласно ранним задаткам, у нас были бы одни гении».

Мы находим дальнейшее свидетельство в рассказе Гёте о событии на седьмом году его жизни, которое показывает, насколько глубоко его душа была наполнена в то время знанием о своем родстве с царством, из которого сама природа получает свое существование. Это знание побудило его приблизиться к «великому Богу Природы» через акт ритуала, задуманный им самим. Мальчик взял четырехсекционную подставку для нот и расставил на ней всевозможные природные образцы, минералы и тому подобное, пока все это не образовало некое подобие пирамидального алтаря. На вершине этой пирамиды он поместил несколько курительных свечей, горение которых должно было олицетворять «стремление души вверх к своему Богу». Чтобы дать самой природе активную роль в ритуале, он придумал зажечь свечи, сфокусировав на них через увеличительное стекло свет восходящего солнца. Перед этим символом единства души с божественным в природе мальчик затем совершил свое поклонение.

«Единство души с божественным в природе» — это то, что живо как убеждение жило в семилетнем мальчике, побуждая его действовать как «жрец природы» (Вордсворт). Тот же импульс в метаморфизированной форме побудил взрослого отправиться на поиски понимания природы, которое, как выразился Траэрн, должно было вернуть через высший разум то, что когда-то принадлежало ему путем изначальной интуиции.

1 Интерес автора настоящей работы к Риду был впервые пробужден замечанием Рудольфа Штайнера в его книге «Теория познания согласно мировоззрению Гёте».

2 В комментарии к письму, которое Карлейль написал ему, и в заметке, посвященной современной философии в Германии.

3 Это наблюдение Рида показывает, что происхождение языка сильно отличается от того, каким его представляли эволюционисты со времен Дарвина.

4 «Исповедь», Книга I, глава 8.

5 Как мы видели, слову больше повезло с Гёте.

6 Вордсворт, при всех своих ограничениях, имел реальное родство с Гёте в своем взгляде на природу. Г-н Норман Лейси дает некоторое указание на это в своей недавней книге «Взгляд Вордсворта на природу».

7 Этот же период жизни сыграл решающую роль в духовной эволюции Рудольфа Штайнера, что можно увидеть в его автобиографии «История моей жизни».

8 Разница в написании между отрывками из прозы и поэзии проистекает из того факта, что, хотя мы можем опираться на новое издание стихотворений мисс Уэйд для оригинального написания Траэрна, у нас пока есть только издание «Столетий» Добелла, в котором написание модернизировано.

9 Перевод Оксенфорда.

ГЛАВА VII

«Всегда держись формы»

Непосредственность подхода к определенным основам природы как результат их религиозного или художественного опыта чувственного мира является характеристикой еще двух представителей британской культурной жизни. Это Люк Говард (1772–1864) и Джон Рёскин (1819–1900), оба истинные читатели в книге природы. Подобно тем, кто обсуждался в предыдущей главе, они могут быть нам особенно полезны в нашей попытке установить современный метод постижения феноменов природы через их прочтение.

В то же время мы обнаружим, что нас ведут в другую сферу научной работы Гёте. Ибо мы не можем должным образом обсуждать Говарда, не признав важности его открытий для метеорологических исследований Гёте или не сославшись на личную связь между двумя людьми, возникшую из их общего интереса и схожего подхода к природе. Мы, таким образом, естественным образом придем к разговору о мыслях Гёте о метеорологии, и это снова даст возможность представить ведущую концепцию гётеановской науки в дополнение к тем, что уже были выдвинуты.

От Рёскина в настоящей главе появится лишь столько, сколько необходимо, чтобы показать его как образцового читателя в книге природы. Он тогда будет более или менее постоянным спутником в наших исследованиях.

Следующие слова Рёскина из «Королевы воздуха» сразу же раскрывают его как истинного читателя в книге природы:

«На всей поверхности земли и ее вод, под влиянием силы воздуха при солнечном свете, развивается ряд меняющихся форм, в облаках, растениях и животных, все из которых имеют отношение в своем действии или природе к человеческому разуму, который их воспринимает». (II, 89.)

Здесь Рёскин совершенно по-гётеановски указывает на форму в природе как на элемент в ней, который говорит человеческому разуму, — подразумевая под формой, как показывают другие его высказывания, все те качества, через которые природный объект под наблюдением раскрывает себя нашим чувствам как целое.

Благодаря своему образно-динамическому способу рассмотрения природы Рёскин был совершенно ясен в том, что односторонний поиск учеными внешних сил и математически исчисляемого взаимодействия между ними никогда не может привести к постижению жизни в природе. Ибо в таком поиске человек упускает из виду реальную подпись жизни: форму как динамический элемент. Соответственно, в своей «Этике пыли» Рёскин не отвечает на вопрос «Что такое жизнь?» научным объяснением, но лаконичным повелением: «Всегда держись формы против силы». Это он позже расширяет образно в словах: «Различай формирующую руку гончара, повелевающую глиной, от просто бьющей ноги, когда она вращает колесо». (Лекция X.)

Противопоставляя таким образом форму и силу друг другу, Рёскин на самом деле ссылается на два вида сил. Существуют те силы, которые напоминают ногу гончара в производстве просто численно регулируемых движений (так что эта часть деятельности гончара может быть заменена силовой машиной), и другие, которые, подобно руке гончара, стремятся к определенной цели и так в процессе создают определенные формы. Рёскин идет еще на шаг дальше в «Королеве воздуха», где он говорит о селективном порядке как о знаке духа:

«Он не просто кристаллизует неопределенные массы, но дает ограниченным частям материи силу собирать, селективно, другие элементы, свойственные им, и связывать эти элементы в их собственную своеобразную и принятую форму...»

«Ибо простая сила соединения не есть дух, но сила, которая выхватывает из хаоса древесный уголь, воду, известь и что угодно еще и скрепляет их в данную форму, по праву называется "духом"; и мы не уменьшим, но укрепим наше познание этой творческой энергии, признав ее присутствие в более низких состояниях материи, чем наше собственное». (II, 59.) 1

Когда Рёскин писал этот отрывок, он мог рассчитывать на определенную меру согласия со стороны своих современников в том, что сущность самого человека есть дух, хотя, конечно, без какого-либо очень точного понятия. Это убедило его бороться от имени духа, чтобы его активность на более низких уровнях природы не осталась без должного признания. Сегодня, когда чисто физическая концепция природы овладела всем человеком, Рёскин мог бы придать своей мысли следующий поворот: «...и мы, безусловно, не достигнем никакого реального понимания этой творческой силы (духа) на уровне человека, если не обретем способность признавать ее активность в более низких состояниях материи».

То, на что Рёскин действительно указывает, — это именно то, для чего Гёте сформировал концепт «тип». И точно так же, как Рёскин, подобно Гёте, признавал подпись духа в материальных процессах, которые работают к цели, так он считал другой такой подписью то, что Гёте называл Steigerung (повышение), хотя, конечно, без формирования такой универсально значимой идеи о нем:

«Дух в растении — то есть его сила собирать мертвую материю из обломков вокруг него и придавать ей свою собственную выбранную форму — конечно, сильнее всего в момент цветения, ибо тогда он не только собирает, но и формирует с величайшей энергией». Характерно для концепции Рёскина об отношении между человеческим умом и природой то, что он добавил: «И там, где эта жизнь в нем в полной силе, его форма становится наделенной аспектами, которые главным образом восхитительны для наших собственных чувств». (II, 60.)

Очевидно, ум, способный смотреть на природу таким образом, не мог принять такую картину эволюции, какая была выдвинута современником Рёскина, Дарвином. Поэтому мы находим Рёскина в «Королеве воздуха» противостоящим дарвинистской концепции сохранения вида как движущего фактора в жизни природы:

«В отношении растений, как и животных, мы неправы, говоря так, будто целью жизни является только завещание себя. Цветок — это цель и надлежащий объект семян, а не семя цветка. Причина семени в том, чтобы цветы могли быть, а не причина цветов в том, чтобы семена могли быть. Сам цветок — это существо, которое создает дух; только в связи с его совершенством помещено рождение его преемника». (II, 60.)

Для Рёскина истинный смысл жизни на всех ее стадиях лежал не в поддержании физической непрерывности из поколения в поколение, но в вечно обновляемом, вечно более возвышенном откровении духа.

Он ни на мгновение не сомневался относительно неизбежного эффекта такой эволюционной теории, как теория Дарвина, на общее социальное отношение человечества. Люди будут приведены, осознал он, к тому, чтобы видеть себя случайными продуктами животной природы, основанной на борьбе за существование и сохранении вида. Достаточно было сказано, чтобы заклеймить Рёскина как читателя в книге природы, способного расшифровать подпись духа в феноменах чувственного мира.

*

Внешне отличным от Рёскина и все же духовно сопоставимым является вклад, внесенный его старшим современником Люком Говардом в основание науки о природе, основанной на интуиции. В то время как Рёскин выбрасывает множество афористических высказываний о многих различных аспектах природы, которые предоставят нам дальнейшие отправные точки для нашего собственного наблюдения и мышления, Говард озабочен одной сферой феноменов, сферой формирования облаков. С другой стороны, его вклад состоит из определенного открытия, которое он сам методично и сознательно совершил, и именно содержание этого открытия, вместе с методом исследования, ведущим к нему, будет снабжать нас снова и снова моделью для нашей собственной процедуры. В то же время, как мы указали, он поможет нам стать знакомыми с другой стороной Гёте и расширить наше знание базовых научных концептов, сформированных им.

Любой, кто интересуется сегодня погодными феноменами, знаком с терминами, используемыми в классификации облаков — Cirrus (перистые), Cumulus (кучевые), Stratus (слоистые) и Nimbus (дождевые). Они вошли настолько глубоко в общее употребление, что нелегко осознать, что до появления статьи Говарда «О модификации облаков» в 1803 году не было доступно никаких названий для классификации облаков. Поверхностно может показаться, что Говард сделал не более того, что наука так часто делала в группировке, классификации и назывании содержаний природы. На самом деле, однако, он сделал нечто существенно иное.

Во введении к своему эссе Говард описывает мотивы, которые привели его к тому, чтобы посвятить себя изучению метеорологических феноменов:

«Именно частое наблюдение за выражением неба и его связью с настоящими и последующими феноменами составляет древнюю и популярную метеорологию. Отсутствие этой отрасли знания делает предсказания философа (который, следя за своими инструментами, может быть сказан исследующим пульс атмосферы) менее успешными, чем предсказания сведущих в погоде моряков и земледельцев».

Когда он таким образом говорит об изучении «выражения неба», Говард не использует простую форму речи; он точно описывает свою собственную процедуру, как он показывает, когда приступает к оправданию ее как средства к научному знанию. Облака с их вечно движущимися, вечно меняющимися формами, говорит он, не должны рассматриваться как простая «забава ветров», и их существование не является «простым результатом конденсации пара в массах атмосферы, которые они занимают». То, что предстает в них, идентично, в своем собственном царстве, тому, что меняющееся выражение человеческого лица раскрывает о «состоянии ума или тела человека». Едва ли было бы возможно представить себя более ясно как подлинного читателя в книге природы, чем такими словами. Что это, как не «Держись формы против силы» Рёскина, что Говард здесь говорит по-своему?

*

Прежде чем входить в дальнейшее описание системы Говарда, мы должны прояснить, почему мы игнорируем тот факт, что современная метеорология развила шкалу формирования облаков далеко за пределы Говарда, и почему мы будем придерживаться его собственной четырехкратной шкалы.

Характерно для Гёте то, что, познакомившись с работой Говарда, он сразу же дал предупреждение против подразделения его шкалы без предела. Гёте предвидел, что попытка вставить слишком много переходных форм между главными типами Говарда приведет лишь к затемнению того взгляда на основы, который открыла оригинальная классификация Говарда. Очевидно, для науки, основанной на простом созерцании, нет возражений против разбиения установленной системы на все большее число подразделений, чтобы держать ее в соответствии с все более детализированным внешним наблюдением. Это, действительно, современная метеорология сделала с системой Говарда, с результатом, что сегодня общая шкала состоит из десяти различных стадий формирования облаков.

Ценной, какой бы ни была эта десятикратная шкала для определенных практических целей, она должна быть проигнорирована тем, кто осознает, что через четырехкратную шкалу Говарда сама природа говорит интуитивному суждению человека. Давайте, поэтому, обратимся к открытию Говарда, не потревоженные расширением, которому современная метеорология его подвергла.

Люк Говард, химик по профессии, знал хорошо, как ценить результаты научного знания выше традиционного народного знания. Он видел превосходство научно приобретенного знания в том факте, что оно было универсально сообщаемым, тогда как народная мудрость связана с личностью ее носителя, его индивидуальными наблюдениями и его памятью о них. Тем не менее, возрастающая математизация науки, включая его собственную отрасль, вызывала у него большое беспокойство, ибо он не мог рассматривать ее как полезную в истинном прогрессе понимания природы человеком. Соответственно, он искал метод наблюдения, в котором практика «сведущего в погоде моряка и земледельца» могла быть поднята до уровня научной процедуры. К этой цели он изучал меняющиеся феномены неба в течение многих лет, пока не стал способен так читать его игру черт, что она раскрыла ему архетипические формы формирования облаков, лежащие в основе всех изменений. Им он дал ныне хорошо известные названия (на латыни, чтобы они могли быть международно понятными):

Cirrus (Перистые): Параллельные, извилистые или расходящиеся волокна, растяжимые в любом и во всех направлениях.

Cumulus (Кучевые): Выпуклые или конические кучи, увеличивающиеся вверх от горизонтального основания.

Stratus (Слоистые): Широко распространенный, непрерывный, горизонтальный слой, увеличивающийся снизу.

Nimbus (Дождевые): Дождевое облако.

Давайте, на фоне кратких определений Говарда, попытаемся сформировать более точную картину атмосферной динамики, работающей в каждой из стадий, которые он описывает. 2

Среди трех формаций перистых, кучевых и слоистых, кучевые имеют особое место как представляющие в самом актуальном смысле то, что подразумевается под термином «облако». Причина в том, что и перистые, и слоистые имеют характеристики, которые в том или ином направлении стремятся прочь от чистого царства атмосферного формирования облаков. В слоистых атмосферный пар собран в горизонтальный, относительно арочный слой вокруг земли, и так предвосхищает актуальное водное покрытие внизу, которое простирается сферически вокруг центра земли. Таким образом, слоистые располагаются в направлении, которое уже обусловлено полем гравитации земли. На языке физики слоистые формируют эквипотенциальную поверхность в гравитационном поле, пронизывающем атмосферу земли.

Как точную противоположность этому мы имеем перистые. Если в слоистых форма перестает состоять из отчетливых частностей, потому что вся облачная масса сливается в единый слой, в перистых форма начинает исчезать перед нашими глазами, потому что она растворяется в окружающем атмосферном пространстве. В перистых присутствует тенденция к расширению; в слоистых — к сжатию.

Между ними кучевые, даже рассматриваемые просто как тип формы, представляют точную середину. В какой плотно нагроможденной форме величественно возвышающиеся кучевые предстают перед нами, и все же как плавуче они парят в вышине! Если кто-то когда-то попадает в середину кучевого облака в горах, он видит, как его мириады отдельных частиц находятся в непрерывном движении. И все же целое остается неподвижным, в безветренные дни сохраняя свою форму неизменной часами. Более недавние метеорологические исследования установили, что во многих кучевых формах вся масса находится в постоянном вращении, хотя, видимая снаружи, она предстает как стабильная, неизменная форма. Нигде в природе верховенство формы над материей не может быть так живо наблюдаемо, как в кучевом облаке. И формы самих кучевых говорят нам в многообразных метаморфозах о состоянии равновесия между экспансивными и контрактивными тенденциями внутри атмосферы.

Наше описание трех типов облаков — перистых, кучевых и слоистых — делает ясным, что мы имеем дело с самодостаточной симметричной системой форм, внутри которой две внешние, динамически рассматриваемые, представляют экстремальные тенденции расширения и сжатия, в то время как в средних формах они удерживаются более или менее в равновесии. Добавляя формацию дождевых облаков Говарда к этой системе, мы разрушаем ее симметрию. Фактически, в дождевых облаках мы имеем облако в таком состоянии, что оно перестает быть атмосферным феноменом в каком-либо реальном смысле слова; ибо оно теперь распадается на отдельные капли воды, каждая из которых под тягой гравитации совершает свой собственный независимый путь к земле. (Симметрия восстанавливается, как только мы осознаем, что дождевые облака, как пограничная стадия ниже слоистых, имеют аналог в соответствующей пограничной стадии выше перистых. Обеспечить понимание этой верхней пограничной стадии, о которой ни Говард, ни Гёте в то время не были в состоянии развить достаточно ясную концепцию, чтобы иметь дело с ней научно, — одна из целей этой книги.)

*

Чтобы понять, что побудило Гёте принять, как он это сделал, классификацию и терминологию Говарда с первого взгляда, и что убедило его сделать себя ее красноречивым глашатаем, мы должны отметить, из какой точки возникли труды Гёте для естественного понимания природы.

В своей «Истории моих ботанических исследований» Гёте упоминает, помимо Шекспира и Спинозы, Линнея как того, кто наиболее повлиял на его собственное развитие. Относительно Линнея, однако, это должно быть понято в негативном смысле. Ибо когда Гёте, сам ищущий способ приведения запутанной множественности феноменов растений в исчерпывающую систему, встретился с системой Линнея, он был, несмотря на свое восхищение тщательностью и изобретательностью работы Линнея, оттолкнут его методом. Таким образом, путем реакции его мышление было приведено в его собственное творческое движение: «По мере того как я стремился вобрать его острый, изобретательный анализ, его уместные, подходящие, хотя часто произвольные законы, раскол был установлен в моей внутренней природе: то, что он стремился держать насильственно врозь, не могло не стремиться к союзу согласно внутренней потребности моего собственного существа».

Система Линнея мучила Гёте, потому что она требовала от него «запомнить готовую терминологию, держать в готовности определенное число существительных и прилагательных, чтобы быть способным, всякий раз, когда какая-либо форма была под вопросом, использовать их в уместном и искусном выборе, и так дать ей ее характерное обозначение и соответствующую позицию». Такая процедура представала Гёте как род мозаики, в которой один готовый кусок поставлен рядом с другим, чтобы произвести из тысячи деталей подобие картины; и это было «в некотором роде отвратительно» ему. К чему Гёте пробудился, когда встретил попытку Линнея систематизировать царство растений, была старая проблема того, должно ли изучение природы исходить от частей к целому или от целого к частям.

Видя, поэтому, как это стало вопросом для Гёте, в самом начале его научных исследований, может ли быть достигнута естественная классификация феноменов природы, мы можем понять, почему он был так переполнен радостью, когда, к концу своей жизни, в поле наблюдения, которое тем временем захватило много его интереса, он встретил классификацию, которая показывала, вплоть до отдельных использованных имен, что она была прочитана из реальности.

*

Ниже приводится исчерпывающее описание метеорологических взглядов Гёте, которое он дал за несколько лет до своей смерти в одном из своих разговоров со своим секретарем Эккерманом:

«Я сравниваю землю и ее гигросферу 3 с великим живым существом, постоянно вдыхающим и выдыхающим. Если она вдыхает, она притягивает гигросферу к себе, так что, приближаясь к ее поверхности, она конденсируется в облака и дождь. Это состояние я называю водо-утверждающим (WasserBejahung). Если бы оно продолжалось неопределенный период, земля была бы утоплена. Этого земля не позволяет, но выдыхает снова и посылает водяные пары вверх, когда они рассеиваются через все пространство высшей атмосферы. Они становятся настолько разреженными, что не только солнце проникает их своим блеском, но вечная тьма бесконечного пространства видна через них как свежий синий цвет. Это состояние атмосферы я называю водо-отрицающим (WasserVerneinung). Ибо точно так же, как под противоположным влиянием не только вода приходит обильно сверху, но также влага земли не может быть высушена и рассеяна — так, напротив, в этом состоянии не только никакая влага не приходит сверху, но сырость самой земли летит вверх; так что, если бы это продолжалось неопределенный период, земля, даже если бы солнце не светило, была бы в опасности высохнуть». (11 апреля 1827 г.)

Заметки Гёте о результатах его метеорологических наблюдений показывают, как в них, тоже, он следовал своему принципу строгого придерживания феномена. Его первая забота — привести записанные измерения погодных феноменов в их надлежащий порядок значимости. К этой цели он сравнивает измерения атмосферной температуры и локальной плотности с барометрическими измерениями. Он находит, что первые два, будучи более локальной и случайной природы, имеют ценность «производных» феноменов, тогда как вариации в атмосфере, раскрытые барометром, являются теми же самыми над широкими областями и поэтому указывают на фундаментальные изменения в общих условиях земли. Измерения, сделанные регулярно в течение долгих периодов времени, наконец ведут его к признанию в барометрических вариациях атмосферного давления базового метеорологического феномена.

Во всем этом мы находим Гёте осторожно охраняющим себя от «объяснения» этих атмосферных изменений путем допущения какого-либо рода чисто механической причины, такой как накопление воздушных масс над определенной областью или тому подобное. Столь же мало он позволил бы себе легкомысленно допускать влияния внеземной природы, такие как влияния луны. Не то чтобы он имел что-то против таких вещей, если бы они покоились на подлинном наблюдении. Но его собственные наблюдения, насколько он был способен их провести, говорили ему просто, что атмосфера давит с большей или меньшей интенсивностью на землю в более или менее регулярных ритмах. Он не оставлял феноменальную сферу, однако, когда говорил, что эти изменения являются результатами активности земной гравитации, или когда заключал из этого, что барометрические вариации были вызваны вариациями в интенсивности поля земной гравитации, посредством чего земля иногда притягивала атмосферу к себе с более сильной, а иногда с более слабой тягой.

Он снова не отходил от царства феноменального, когда оглядывался вокруг в поисках других указаний в природе на такое чередование втягивания и выпускания воздуха, и находил их в дыхательных процессах одушевленных существ. (Рассматривать землю как чисто физическую структуру было невозможно для Гёте, ибо он мог бы сделать это, только оставив без внимания жизнь, зримо связанную с ней.) Соответственно, барометрические измерения стали для него знаком дыхательного процесса, осуществляемого землей.

Наряду с чередующимися фазами сжатия и расширения внутри атмосферы, Гёте поместил факт, что атмосферная плотность уменьшается с высотой. Наблюдение различий в формировании облаков на разных уровнях, границы формирования снега и т. д. вело его к разговору о различных «атмосферах», или об атмосферных кругах или сферах, которые, когда не потревожены, расположены концентрически вокруг земли. Здесь также он видел, в пространстве, фазы сжатия, чередующиеся с фазами расширения.

*

В этой точке нашей дискуссии необходимо представить другой ведущий концепт гётеановского наблюдения природы, который был для него — как он будет для нас — особого значения для переноса гётеановского метода исследования из органического в неорганическое царство природы. Это концепт прафеномена (Urphänomen). В этом последнем царстве природа больше не порождает связанные феномены в порядке, свойственном им; следовательно, мы обязаны приобрести способность проникать к этому порядку посредством нашего собственного реалистически тренированного наблюдения и мышления.

Из различных высказываний Гёте относительно его общей концепции прафеномена мы здесь выбираем отрывок из той части исторического раздела его «Теории цвета», где он обсуждает метод исследования, введенный в науку Бэконом. Он говорит:

«В ряду феноменов все имели равную ценность в глазах Бэкона. Ибо хотя он сам всегда указывает, что следует собирать частности только для того, чтобы выбирать из них и располагать их, чтобы наконец достичь Универсалий, все же слишком много привилегий даровано единичным фактам; и прежде чем становится возможным достичь упрощения и заключения посредством индукции (тот самый путь, который он рекомендует), жизнь исчезает и силы истощаются. Тот, кто не может осознать, что один пример часто стоит тысячи, неся все внутри себя; тот, кто оказывается неспособен постичь и оценить то, что мы называли прафеноменами, никогда не будет в позиции продвинуть что-либо, ни к своей, ни к чужой радости и выгоде».

То, что Гёте говорит здесь, требует следующего сравнения. Мы можем сказать, что природа, увиденная глазами Бэкона, предстает как будто нарисованной на двухмерной поверхности, так что все ее факты видны рядом друг с другом на точно таком же расстоянии от наблюдателя. Гёте, с другой стороны, приписывал человеческому духу силу видеть феноменальный мир во всей его трехмерной множественности; то есть видеть его в перспективе и различать между передним и задним планом. 4 Вещи на переднем плане он называл прафеноменами. Здесь идея, творчески определяющая релевантное поле фактов, приходит к своему чистейшему выражению. Единственной задачей исследователя природы, он считал, было искать прафеномены и приводить все другие феномены в отношение к ним; и в исполнении этой задачи он видел средство полностью удовлетворить потребность человеческого ума теоретизировать. Он выразил это в словах: «Каждый факт есть сам по себе уже теория». В метеорологических исследованиях Гёте мы имеем ясный пример того, как он искал и нашел релевантный прафеномен. Это дыхательный процесс земли, как показано вариациями барометрического давления.

*

Снова мы находим Томаса Рида, вдоль его линии интуитивно ведомого наблюдения, подходящим довольно близко к Гёте, где он имеет дело с вопросом постижения естественного закона человеческим умом. Он тоже был противником метода «объяснения» феноменов посредством абстрактных теорий, сплетенных из чистого мышления, и не раз в своих писаниях он обрушивается против него в своей прямолинейной, юмористической манере. 5

Его убеждение, что человеческое мышление должно оставаться внутри царства непосредственно переживаемого наблюдения, показано в следующих словах: «В решении естественных феноменов вся длина, на которую человеческие способности могут нас нести, есть только эта, что из частных феноменов мы можем, посредством индукции, проследить общие феномены, из которых все частные являются необходимыми следствиями». 6 В качестве примера этого он берет гравитацию, ведя читателя от одного феномена к следующему, никогда не оставляя их, и завершая путешествие словами: «Самые общие феномены, которых мы можем достичь, есть то, что мы называем законами природы. Так что законы природы суть не что иное, как самые общие факты, относящиеся к операциям природы, которые включают великое множество частных фактов под ними».

*

Именно когда он был на пути с Великим Герцогом Веймарским посетить недавно воздвигнутую метеорологическую обсерваторию, Гёте, в ходе информирования своего спутника о своих собственных метеорологических идеях, впервые услышал о писаниях Говарда о формировании облаков. Герцог прочитал отчет о них в немецком научном периодическом издании, и ему показалось, что облачная система Говарда соответствует тому, что он теперь слышал о мыслях Гёте о силовых отношениях, работающих в различных атмосферных уровнях. Он не ошибся. Гёте, который немедленно получил эссе Говарда, признал с первого взгляда в облачной шкале Говарда закон атмосферных изменений, который он сам открыл. Он нашел здесь то, что всегда упускал в обычной практике простого табулирования результатов научных измерений. И так он ухватился за систему Говарда с восторгом, ибо она «предоставила ему нить, которой до сих пор не хватало».

Более того, в названиях, которые Говард выбрал для обозначения основных форм облаков, Гёте увидел динамический элемент, присущий каждой из них и находящий непосредственное выражение в человеческой речи. 7 Поэтому он всегда называл систему Говарда «приветствуемой терминологией».

Все это вдохновило Гёте воспеть личность Говарда и его труд в ряде стихотворных строк, в которых он дал описание этих динамических элементов и перефразировал названия, объединив их в художественное целое. В нескольких сопутствующих строках он почтил Говарда как первого, кто «различил и подобающим образом назвал» облака. 8

Причина, по которой Гёте придавал такое большое значение терминологии Говарда, заключалась в том, что он прекрасно осознавал силу имен, способных помогать людям или препятствовать им в их стремлении к знанию. Сам он обычно долго ждал, прежде чем решиться дать название природному явлению или связи между явлениями, которые он открыл. Идея, которую наблюдал его духовный взор, должна была сначала предстать перед ним настолько ясно, чтобы он мог облечь ее в подобающую ей мыслеформу. Видя в акте наименования существенную функцию человека (мы вспоминаем, что по этому поводу говорит библейская история творения об Адаме), 9 Гёте назвал человека «первым разговором, который Природа ведет с Богом».

Для Гёте характерно, что он не довольствовался знанием истины, которую кто-то выдвинул в области знания, интересовавшей его самого, но чувствовал, что его знакомство с этой истиной является полным лишь тогда, когда он также узнает что-то о личности самого человека. Поэтому он предваряет свой рассказ о попытках узнать больше о Говарде-человеке следующими словами: «Все более убеждаясь в том, что все происходящее через человека следует рассматривать в этическом смысле и что моральную ценность можно оценить только по образу жизни человека, я попросил одного друга в Лондоне по возможности узнать что-нибудь о жизни Говарда, хотя бы самые простые факты». Гёте не был уверен, жив ли еще англичанин, поэтому его восторг и удивление были значительны, когда он получил от самого Говарда ответ в виде краткого автобиографического очерка, который полностью подтвердил его ожидания относительно этической личности Говарда.

Рассказ Говарда о себе известен нам, поскольку Гёте включил его перевод в сборник собственных метеорологических исследований. Говард в скромной, но достойной манере описывает свою христианскую веру, своего проводника во всех отношениях, будь то к другим людям или к природе. 10 Перед нами предстает человек, который, не будучи обеспокоен господствующей философией своего времени, смог продвинуться к познанию объективной истины в природе, потому что обладал способностью переносить религиозный опыт даже в свое наблюдение чувственного мира.

*

Принимая все это во внимание, пожалуй, не будет преувеличением сказать, что во встрече Говарда и Гёте через духовный мост облаков произошло нечто большее, чем просто событие в личной истории этих двух людей.

1 Эти слова следует взвешивать с учетом того факта, что они были написаны в то время, когда Крукс был намерен найти неизвестную страну духа посредством именно такой «простой силы соединения».

2 См. также эскиз основных форм облаков Гёте на таблице IV.

3 Dunstkreis Гёте — означает влажность, содержащуюся в воздухе и, как таковую, сферически окружающую землю. Мне пришлось придумать слово «гигросфера» (по аналогии с гигрометром и т. д.), чтобы сохранить различие между атмосферой и гидросферой. За исключением этого термина в первых двух предложениях, вышеприведенный текст следует переводу Оксенфорда (который, следуя словарям, неадекватно передал термин Гёте как «атмосфера»).

4 Мы можем здесь вспомнить утверждение Эддингтона относительно ограничения научного наблюдения «нестереоскопическим зрением».

5 Примером этого является комментарий Рида к существующим теориям о зрении как о простой активности зрительного нерва. (Inq., VI, 19.)

6 См. Inq., VI, 13. Это именно то, что Кант объявил находящимся вне человеческих возможностей.

7 Stratus означает слой, cumulus — куча, cirrus — завиток.

8 Адекватного перевода этих стихов не существует.

9 Бытие ii, 19, 20.

10 Факт, который Говард не упомянул и который, по-видимому, остался неизвестным Гёте, заключался в работе, которую он проделал в качестве председателя комитета помощи частям Германии, опустошенным наполеоновскими войнами. За эту работу Говард получил ряд общественных наград.

ГЛАВА VIII

Динамика против кинетики

В настоящее время человеческий разум находится в опасности спутать область динамических событий, в которую проникли современные атомные исследования, с миром духа; то есть миром, откуда природа наделяется разумным замыслом и выражением которого в терминах сознания является человеческое мышление. Если взгляд на природу как на проявление духа, каким его представляли Гёте и родственные ему умы, должен иметь какое-либо значение в наше время, он должен включать концепцию материи, которая показывает как один из своих атрибутов способность служить Форме (в том смысле, в каком Рёскин говорил о ней в противовес простой Силе) как средству проявления.

Настоящая часть этой книги, включающая главы VIII-XI, будет посвящена разработке такой концепции материи. Тем самым будет дан пример того, как метод Гёте по обретению понимания природных явлений через чтение самих явлений может быть перенесен за пределы его собственной области наблюдения. Существуют, однако, определенные теоретические препятствия, воздвигнутые сознанием-зрителем, которые необходимо устранить, прежде чем мы сможем фактически ступить на новый путь. Настоящая глава будет служить, в частности, этой цели.

*

Наука со времен Галилея укоренена в убеждении, что логика математики является средством выражения поведения природных событий. Материал для математической обработки данных чувств получается посредством измерения. Фактическая вещь, следовательно, которая интересует научного наблюдателя в каждом случае, — это положение того или иного указателя. Фактически, физическая наука по сути является, как выразился профессор Эддингтон, «наукой считывания показаний указателя». Глядя на этот факт по-нашему, мы можем сказать, что все инструменты-указатели, которые человек конструировал с самого начала науки, имеют своей моделью самого человека, ограниченного бесцветным, нестереоскопическим наблюдением. Ибо все, что ему остается в этом состоянии, — это фокусировать точки в пространстве и регистрировать изменения их положений. Действительно, идеальный научный наблюдатель сам является главным инструментом-указателем.

Рождение метода считывания показаний указателя ознаменовано созданием Галилеем первого термометра (фактически, термоскопа). Убеждение в применимости математических концепций к описанию природных событий основано на его открытии так называемого параллелограмма сил. Именно этими двумя нововведениями мы займемся в этой главе.

Скажем сразу, что наши исследования приведут к разоблачению определенных иллюзий, которые сознание-зритель соткало вокруг этих двух даров Галилея. Это не означает, что их значимость как основ науки будет поставлена под сомнение. Также не будут подвергнуты критике практические применения, к которым они были приложены с таким успехом. Но существуют определенные обманчивые идеи, которые оказались связаны с ними, и результат заключается в том, что сегодня, когда человек нуждается в поиске новой эпистемологической почвы под ногами, он запутан в сети концептуальных иллюзий, которые мешают ему использовать свой разум с требуемой свободой.

В этом месте необходимо особое слово относительно термина «иллюзия», как он используется здесь и в других местах. В отношении этого будет полезно вспомнить то, на что указывалось ранее в связи с термином «трагедия» (глава II). Говоря об «иллюзии», мы не намерены ни возлагать какую-либо вину на того или иного человека, участвовавшего в создании иллюзии, ни предполагать, что ее возникновение следует считать предотвратимым бедствием. Скорее, иллюзию следует рассматривать как нечто, что человеку было позволено соткать, потому что только через собственное активное преодоление ее он может выполнить свое предназначение как носителя истины в свободе. Иллюзия, в используемом здесь смысле, принадлежит к тем вещам в человеческом существовании, которые поистине следует называть трагическими. Она теряет это качество и приобретает совершенно иное только тогда, когда человек, как только приходит время для преодоления иллюзии, настаивает на том, чтобы цепляться за нее.

Как покажут наши дальнейшие исследования, критика, которая будет применена здесь, не только оставляет в полной неприкосновенности обоснованность измерения и математической обработки полученных таким образом данных, но, отводя им надлежащее место в более широкой концепции природы, открывает путь к еще более прочно обоснованному и, в то же время, расширенному

применению обоих.

*

Наше первичное знание о существовании чего-то, что мы называем «теплотой» или «жаром», обусловлено особым чувством теплоты, которое современные исследования признали четко определяемым чувством. Естественно, с точки зрения зрителя, переживания этого чувства кажутся имеющими чисто субъективную ценность и поэтому бесполезными для получения объективного понимания природы теплоты и ее эффектов в физическом мире. Чтобы узнать о них, прибегают к определенным инструментам, которые через изменение пространственного положения точки позволяют наблюдателю-зрителю регистрировать изменения в тепловом состоянии физического объекта. Инструментом такого рода является термометр. Следующим образом, по-видимому, дается несомненное доказательство правильности взгляда относительно субъективности впечатлений, полученных через чувство теплоты, и объективности термометрического измерения. Его описание часто приводится в учебниках по физике в качестве введения к главе о теплоте.

Для начала приводится хорошо известный факт: если погрузить руки сначала в две разные чаши, одну с горячей водой, а другую с холодной, а затем погрузить их вместе в чашу с теплой водой, то руке, пришедшей из горячей воды, она покажется холодной, а руке, пришедшей из холодной, — теплой. Затем указывается, что два термометра, которые проходят ту же процедуру, зарегистрируют равную степень температуры для теплой воды. Таким образом, у учащегося создается устойчивое впечатление о превосходстве «объективной» записи инструмента над «субъективным» характером переживаний, опосредованных его чувством теплоты.

Давайте теперь проверим эту процедуру, проведя тот же эксперимент с помощью термометрических инструментов в их первоначальной форме, то есть в той форме, в которой Галилей впервые применил их. Поступая так, мы действуем поистине по-гётеански, потому что лишаем эксперимент всех аксессуаров, которые мешают явлению предстать в своей первичной форме.

Чтобы превратить современный термометр в термоскоп, нам нужно лишь удалить цифры с его шкалы. Если мы проведем эксперимент с двумя такими термоскопами, мы сразу же осознаем то, что обычно ускользает от нас, поскольку наше внимание приковано к цифрам, записанным двумя инструментами. Ибо теперь мы замечаем, что два инструмента при переносе из горячей и холодной воды в теплую ведут себя совершенно по-разному. В одном столбик опустится, в другом — поднимется.

Важно отметить, что этим обращением с двумя инструментами мы не изменили способ, которым они обычно указывают температуру. Ибо термометрическое измерение на самом деле никогда не является ничем иным, как записью движения индикатора с одного уровня на другой. Мы просто выбираем принятие определенного температурного уровня — уровня тающего льда или чего-то еще — в качестве фиксированной точки отсчета и отмечаем его раз и навсегда на инструменте. Поскольку мы находим эту отметку четко выделенной на наших термометрах, а шкалы соответственно пронумерованными, мы не замечаем того, что идеально стоит за этим использованием одного и того же нуля для каждой новой операции, которую мы предпринимаем.

То, что означает ноль, становится ясным, как только мы начинаем работать с термометрами, не отмеченными шкалами. Ибо для того, чтобы использоваться в этой форме как настоящие термометры, они должны каждый раз подвергаться воздействию некоторого нулевого уровня температуры, скажем, уровня тающего льда. Если мы затем перенесем их в область температуры, которую хотим измерить, мы различим разницу уровней через соответствующее движение столбика. Конечное положение столбика само по себе ничего нам не говорит. Именно изменение с одного уровня на другой регистрирует термометр — точно так же, как это делает чувство теплоты в наших руках в только что описанном эксперименте.

Следовательно, мы видим, что при обычной работе с термометрами и при использовании наших рук предписанным образом мы имеем дело с нулевым уровнем двумя совершенно разными способами. В то время как в двух инструментах нулевой уровень один и тот же, в соответствии со всей идеей термометрического измерения, мы делаем специальную установку, чтобы подвергнуть наши руки воздействию двух разных уровней. Поэтому нам не стоит удивляться, если эти два способа дают разные результаты. Если бы после помещения двух термометров без шкал в горячую и холодную воду мы присвоили каждому свой собственный ноль в соответствии с соответствующей высотой его столбика, а затем проградуировали их от этой точки отсчета, они бы обязательно зарегистрировали разные уровни при воздействии теплой воды, точно так же, как это делают руки. Наши две руки, более того, получат одно и то же чувственное впечатление от теплой воды, если мы подержим их в ней достаточно долго.