«Военные нравы и обычаи»

Для каждой страны, которая хотела бы избежать этих позорных войн с варварскими племенами на границах своих колоний, ясно, что необходима величайшая осторожность в отношении злоупотреблений миссионерским прозелитизмом. Почти абсолютный провал миссий в последние столетия, и особенно в девятнадцатом, тесно связан с большей политической важностью, которую им придали улучшенные средства передвижения и общения. Все слышали, как католицизм преследовался в Японии, пока, наконец, само исповедание христианства не стало уголовным преступлением в той части мира. Но путешественник, который хорошо знал Восток в то время, объясняет, почему труды иезуитов привели к таким катастрофическим результатам. С началом гражданских распрей в Японии «христианские священники сочли время подходящим для того, чтобы утвердить свою религию на том же основании, что и Магомет свою, установив ее в крови. Их мысли были заняты ничем иным, как истреблением язычников из страны, и они составили заговор по сбору армии из 50 000 христиан, чтобы убить своих соотечественников, дабы весь остров мог быть просвещен христианством, каким оно было тогда». И точно так же современный писатель, говоря об очень ограниченном успехе миссий в Индии, откровенно заявил, что «в отчаянии многие христиане в Индии доведены до того, что желают и молятся, чтобы кто-то или какой-то путь возник для обращения индейцев мечом».

Не слепы и сами язычники к политическим опасностям, которые связаны с присутствием миссионеров среди них. По всему миру обращение с точки зрения туземцев — то же самое, что нелояльность, и война страшится как верное следствие принятия христианства. Французский епископ Лефевр, когда мандарины Кохинхины в 1847 году спросили его о цели визита, сказал, что прочитал на их лицах, что они подозревают его «в том, что он пришел спровоцировать какое-то восстание среди неофитов и, возможно, подготовить путь для европейской армии»; и король «боялся видеть, как христиане умножаются в его королевстве, и в случае войны с европейскими державами объединяются с его врагами». Как право события доказали его опасения!

История та же в Африке. «Недолго после того, как я въехал в страну, — сказал миссионер мистер Колдервуд из Кафрарии, — ведущий вождь однажды сказал мне: “Когда мои люди становятся христианами, они перестают быть моими людьми”». Норвежские миссионеры были двадцать лет в Зулуленде, не сделав никаких обращенных, кроме нескольких обездоленных детей, многих из которых им отдали из жалости вожди, и их неудача была фактически приписана зулусским королем тому, что они учили несовместимости христианства с верностью языческому правителю. В 1877 году зулус авторитета выразил распространенное туземное рассуждение по этому пункту на языке, который дает ключ к разочарованиям, которые простираются гораздо дальше Зулуленда: «Мы не позволим зулусам стать так называемыми христианами. Это не король говорит, а каждый человек в Зулуленде. Если зулу делает что-то не так, он сразу идет на миссионерскую станцию и говорит, что хочет стать христианином; если он хочет убежать с девушкой, он становится христианином; если он хочет быть освобожденным от службы королю, он надевает одежду и является христианином; если человек — умтагати (злодей), он становится христианином».

Именно по этой причине в войнах с дикими народами разрушение миссионерских станций всегда было таким постоянным эпизодом. И мы не можем удивляться этому, когда вспоминаем, что в Кафрской войне 1851 года, например, предметом гордости миссионеров было то, что именно кафры, обученные на миссионерских станциях, сохранили английские посты вдоль границ, доставляли английские депеши и сражались против своих соотечественников за сохранение и защиту колонии. Это довольно бедный результат всех денег и труда, которые были потрачены в попытке христианизировать Южную Африку, что Уэслианская миссионерская станция в Идендейле внесла эффективную силу кавалерии для борьбы против своих соотечественников в зулусской кампании; и мы можем колебаться, кого больше презирать: миссионеров, которые считают такой результат триумфом своих усилий, или обращенных, которых они вознаграждают чаем и тортом за военную службу с врагами своих соотечественников.

Не требуется большого напряжения интеллекта, чтобы понять, что это использование миссионерских станций в качестве военных тренировочных школ едва ли способствует повышению преимуществ обращения в умах язычников, среди которых они посажены.

По этим причинам, и потому что становится ежедневно более очевидным, что войны — это менее необходимое зло, чем необязательное несчастье человеческой жизни, главной мерой для страны, которая хотела бы улучшить и жить в мире с менее цивилизованными расами, которые касаются многочисленных границ ее империи, было бы законное ограничение или предотвращение миссионерского предприятия: предложение, которое покажется менее поразительным, если мы отразим, что ни в одной части земного шара этот метод цивилизования варварства не может указать на более чем локальный или эфемерный успех. Протестантские миссии этого века находятся в процессе провала, столь же фатального и решительного, как тот, который постиг католические миссии французов, португальцев или испанцев в шестнадцатом и семнадцатом веках, и очень много по тем же причинам. Английские войны в Южной Африке, с которыми протестантские миссионеры были так тесно связаны, сорвали все попытки христианизировать этот регион, точно так же, как «страшные войны, вызванные прямо или косвенно миссионерами», посланными португальцами в королевства Конго и Ангола в шестнадцатом веке, сделали тщетными подобные попытки на Западном побережье.

Тот же процесс депопуляции под протестантским влиянием может теперь наблюдаться на Сандвичевых островах или в Новой Зеландии, который сократил население Эспаньолы под испанским христианством с миллиона до 14 000 за четверть века. Ни один протестантский миссионер никогда не трудился с большим рвением, чем Элиот в Америке в семнадцатом веке, но племена, которым он учил, давно вымерли: «как одно из их собственных лесных деревьев, они засохли от сердцевины до коры»; и, короче говоря, история как католических, так и протестантских миссий может быть суммирована в этом одном общем утверждении: либо они потерпели неудачу в результатах в достаточном масштабе, чтобы быть достойными внимания, либо беспристрастная страница истории раскрывает нам одну единообразную историю гражданской войны, преследования, завоевания и истребления в любых регионах, где они могут похвастаться хотя бы подобием успеха.

Другой мерой в интересах мира была бы организация класса хорошо оплачиваемых чиновников, чьей обязанностью должно быть расследование на месте правды всех слухов о зверствах или жестокостях, которые время от времени циркулируют, чтобы направить поток общественного мнения в пользу враждебных мер. Такие слухи могут, конечно, иметь некоторое основание, но в девяти случаях из десяти они ложны. Так недавно, как в 1882 году, «Таймс» и другие английские газеты были настолько обмануты, что дали своим читателям ужасный отчет о жертвоприношении 200 молодых девушек духам мертвых в Ашанти; и люди начали спрашивать себя, могут ли такие вещи терпеться в пределах досягаемости английской армии, когда было счастливо обнаружено, что вся история была фиктивной. Истории такого рода — это то, что немцы называют Tendenzlügen, или ложь, изобретенная для производства определенного эффекта. Их эффект в разжигании военного духа неоспорим; и, хотя здоровый скептицизм, который в последние годы родился из опыта, дает нам некоторую защиту, никакие расходы не могли бы быть более экономичными, чем те, которые должны были бы стремиться к тому, чтобы сделать их бессильными, нейтрализуя их у истока.

В предшествующем историческом обзоре отношений в войне между общинами, стоящими на разных уровнях цивилизации, намек, среди некоторых самых грубых племен, на законы войны, очень похожие на те, которые считаются обязательными между более отполированными нациями, имеет тенденцию дискредитировать различие между цивилизованной и варварской войной. Прогресс знаний угрожает свержением этого различия, точно так же, как он уже свел различие между органической и неорганической материей, или между животной и растительной жизнью, к различию, основанному скорее на человеческой мысли, чем на природе вещей. И вероятно, что чем больше изучается военная сторона дикой жизни, тем меньше будет линий демаркации, которые, как считается, устанавливают разницу в роде в ведении войны воюющими сторонами на разных стадиях прогресса. Разница в этом отношении — главным образом разница в оружии, стратегии и тактике; и казалось бы, что любое превосходство, которое более цивилизованная община может претендовать в своих правилах войны, более чем компенсируется в дикой жизни как менее частым возникновением войн, так и их гораздо менее фатальным характером.

Но, как бы ни преувеличивались частота и свирепость войн, ведущихся варварскими расами по сравнению с теми, что ведутся цивилизованными нациями, нет сомнения, что в войне, больше, чем в чем-либо другом, есть больше всего общего между цивилизацией и дикостью, и что различие между ними почти исчезает. В искусстве, знании и религии различие между ними настолько широко, что эволюция одного из другого кажется многим умам невероятной; но в войне и мыслях, которые к ней относятся, точки аналогии не могут не поразить самого безразличного. Мы видим все еще в любом состоянии те же представления о славе сражения, ту же веру в войну как единственный источник силы и чести, ту же надежду от нее на личное продвижение, ту же готовность ухватиться за любой предлог для прибегания к ней, то же глупое чувство, что подло жить без нее.

Тогда только различие между ними будет окончательным, полным и реальным, когда всякое сражание будет низведено до варварства и рассматриваться как недостойное цивилизованного человечества; когда просвещение мнения, которое освободило нас уже от таких проклятий, как рабство, камера пыток или дуэли, потребует инстинктивно урегулирования всех причин ссоры путем мирного арбитража и оставит низшим расам и низшему творению старомодное прибегание к испытанию насилием и силой, к соревнованию в мошенничестве и свирепости.

ГЛАВА VII. ВОЙНА И ХРИСТИАНСТВО.

Хотя воины приходили к Иоанну и получали правила поведения, если даже сотник уверовал, Господь впоследствии, разоружив Петра, развязал пояс всякому воину. — Тертуллиан.

Вопрос о войне во времена Реформации — Протесты Эразма против обычая — Влияние Гроция на стороне войны — Вопрос о войне в ранней Церкви — Отцы против законности войны — Причины изменившихся взглядов Церкви — Духовенство как активные комбатанты на протяжении более тысячи лет — Сражающиеся епископы — Храбрость на войне и церковное продвижение — Папа Юлий II при осаде Мирандолы — Последний сражающийся епископ — Происхождение и значение объявления войны — Суеверие в именовании оружия, кораблей и т. д. — Обычай целовать землю перед атакой — Связь между религиозными и военными идеями — Церковь как миротворческое агентство — Ее усилия установить пределы репрессий — Измененное отношение современной Церкви — Ранние реформаторы санкционировали только справедливые войны — Упрек Вольтера Церкви — Проповедь каноника Мозли о войне — Ответ на его апологию.

Является ли военная служба законной для христианина вообще, было во времена Реформации одним из самых остро обсуждаемых вопросов; и, учитывая силу мнения, выстроенного на отрицательной стороне, ее окончательное решение в утвердительной форме — дело большего удивления, чем обычно ему уделяется. Сэр Томас Мор обвиняет Лютера и его учеников в доведении доктрин мира до крайних пределов непротивления; и взгляды на этот предмет меннонитов и квакеров были лишь тем, что одно время казалось не маловероятным быть взглядами Реформатской Церкви в целом.

Безусловно, самым выдающимся поборником на отрицательной стороне был Эразм, который, будучи в Риме в то время, когда Камбрейская лига под эгидой Юлия II замышляла войну против Венецианской республики, написал книгу Папе под названием «Антиполемус», которая, хотя и никогда не была завершена, вероятно, существует частично в его трактате, известном под названием «Dulce Bellum inexpertis» и напечатанном среди его «Adagia». В нем он жаловался, как можно было бы жаловаться до сих пор, что обычай войны настолько признан как инцидент жизни, что люди удивлялись, что есть кто-то, кому он неприятен; и точно так же настолько одобрен в целом, что находить в нем какой-либо изъян отдавало не только нечестием, но и фактической ересью. Говорить о нем, следовательно, как он это делал в следующем отрывке, требовало некоторого мужества: «Если есть что-либо в делах смертных, что в интересах людей не только атаковать, но что должно быть всеми возможными средствами избегаемо, осуждаемо и отменяемо, то это прежде всего война, чем что нет ничего более нечестивого, более бедственного, более широко пагубного, более закоренелого, более низкого или, в сумме, более недостойного человека, не говоря уже о христианине». В письме к Франциску I на ту же тему он отметил как удивительный факт, что из такого множества аббатов, епископов, архиепископов и кардиналов, как существовало в мире, никто из них не должен был выступить вперед, чтобы сделать то, что он мог, даже рискуя своей жизнью, чтобы положить конец столь прискорбной практике.

Провал этого взгляда на обычай войны, который по своей сути более противоположен христианству, чем обычай продажи людей в рабы или принесения их в жертву идолам, пустить какие-либо корни в умах людей — это несчастье, на которое вся история Европы после Эразма составляет достаточный комментарий. Этот провал частично объясняется неудачным случаем, который привел Гроция в этом вопросе бросить весь свой вес на противоположную чашу весов. Ибо этот знаменитый юрист, подробно вникая в вопрос о совместимости войны с профессией христианства (тем самым доказывая важность, которая в его дни все еще придавалась ему), пришел к выводам в пользу принятого мнения, которые любопытно характерны как для писателя, так и для его времени. Его общий аргумент заключался в том, что если суверен был оправдан в предании смерти своих собственных подданных за преступления, тем более он был оправдан в использовании меча против людей, которые не были его подданными, а были чужаками для него. И этот абсурдный аргумент был подкреплен соображениями столь же слабыми, как следующие: что законы войны были изложены в Книге Второзакония; что Иоанн Креститель не велел солдатам, которые советовались с ним, оставить свое призвание, но воздерживаться от вымогательства и быть довольными своим жалованием; что Корнилий сотник, которого крестил св. Петр, не оставил свою военную жизнь, и не был призыван апостолом сделать это; что император Константин имел много христиан в своих армиях, и имя Христа было начертано на его знаменах; и что военная присяга после его времени принималась во имя Трех Лиц Троицы.

Одного единственного размышления будет достаточно, чтобы показать полную поверхностность этого рассуждения, которое было в конце концов только заимствовано у св. Августина. Ибо если библейские тексты являются оправданием войны, они ясно являются оправданием рабства; в то время как, с другой стороны, общий дух христианской религии, не говоря уже о нескольких положительных отрывках, по крайней мере столь же противоположен одному обычаю, как и другому. Если тогда отмена рабства — одна из услуг, за которые христианство как влияние в истории претендует на большую долю кредита, его провал в отмене другого обычая должен по справедливости быть противопоставлен ему; ибо легче было бы защитить рабовладение из языка Нового Завета, чем защитить военную службу, гораздо больше фактически сказано там для внушения долга мира, чем для внушения принципов социального равенства: и то же самое можно сказать о писаниях Отцов.

Различное отношение Церкви к этим двум обычаям в современные времена, ее яростное осуждение одного и ее терпимость или поощрение другого, кажется тем более удивительным, когда мы помним, что в ранние века нашей эры ее отношение было прямо противоположным, и что, в то время как рабство было разрешено, незаконность войны осуждалась без какого-либо неуверенного или колеблющегося голоса.

Когда Тертуллиан написал свой трактат «De Corona» (201) относительно права христианских солдат носить лавровые венки, он использовал слова на этот предмет, которые, даже если они расходятся с некоторыми его утверждениями, сделанными в его «Апологии» тридцатью годами ранее, могут быть приняты для выражения его более зрелого суждения. «Должен ли сын мира» (то есть христианин), спрашивает он, «действовать в битве, когда ему не подобает даже судиться? Должен ли он управлять оковами, тюрьмами, пытками и наказаниями, кто не может мстить даже за свои собственные травмы?... Само перенесение его зачисления из армии света в армию тьмы — грех». И снова: «Что если солдаты действительно пошли к Иоанну и получили правило своей службы, и что если сотник действительно уверовал; Господь своим разоружением Петра разоружил всякого солдата с того времени вперед». Тертуллиан сделал исключение в пользу солдат, чье обращение было последующим их зачислению (как подразумевалось в обсуждении их долга относительно лаврового венка), хотя настаивая даже в их случае, что они должны либо оставить службу, как многие делали, либо отказаться от участия в ее актах, которые были несовместимы с их христианской профессией. Так что в то время христианское мнение было ясно не только против того, чтобы военная жизнь начиналась после крещения (о чем нет записей), но в пользу того, чтобы она была оставлена, если зачисление предшествовало крещению. Христиане, которые служили в армиях Рима, были не людьми, которые были обращенными или христианами во время зачисления, а людьми, которые оставались в рядах после своего обращения. Если верно, что некоторые христиане оставались в армии, кажется столь же верным, что ни один христианин в то время не думал о вступлении в нее.

Это кажется лучшим решением много обсуждаемого вопроса, до какой степени христиане служили вообще в ранние века. Ириней говорит о христианах во втором веке как не знающих, как сражаться, и Иустин Мученик, его современник, считал пророчество Исаии о мечах, превращаемых в орала, частично исполненным, потому что его единоверцы, которые в прошлые времена убивали друг друга, не знали тогда, как сражаться даже со своими врагами. Обвинение, сделанное Цельсом против христиан, что они отказывались носить оружие даже в случае необходимости, было признано Оригеном, но оправдано на основании незаконности войны. «Мы действительно, — говорит он, — сражаемся особым образом от имени короля, но мы не ходим в походы с ним, даже если бы он настаивал на том, чтобы мы это делали; мы сражаемся от его имени как особая армия благочестия, побеждая нашими молитвами к Богу за него». И снова: «Мы больше не берем меч против людей, ни учимся воевать больше, став через Иисуса, который является нашим генералом, сыновьями мира». Ничто не могло быть яснее и убедительнее этого языка; и то же отношение к войне было выражено или подразумевалось следующими Отцами в хронологическом порядке: Иустин Мученик, Татиан, Климент Александрийский, Тертуллиан, Киприан, Лактанций, Архелай, Амвросий, Хризостом, Иероним и Кирилл. Евсевий говорит, что многие христиане в третьем веке оставили военную жизнь, чем отреклись от своей религии. Из 10 050 языческих надписей, которые были собраны, 545 оказались принадлежащими языческим солдатам, в то время как из 4 734 христианских надписей того же периода только 27 были солдатскими; из чего кажется довольно абсурдным делать вывод, как сделал французский писатель, не то, что была большая диспропорция христианских и языческих солдат в имперских армиях, а то, что большинство христианских солдат, будучи солдатами Христа, не любили, чтобы на их эпитафиях было записано, что они были на службе у какого-либо человека.

С другой стороны, конечно, всегда были некоторые христиане, которые оставались в рядах после своего обращения, несмотря на военную присягу во имя языческих божеств и квази-поклонение знаменам, которые составляли некоторую часть ранней христианской антипатии к войне. Это подразумевается в замечаниях Тертуллиана и не нуждается в поддержке таких легенд, как Громовой легион христиан, чьи молитвы получили дождь, или Фиванский легион из 6 000 христиан, замученных при Максимиане. Это было оставлено как дело индивидуальной совести. В истории мученика Максимилиана, когда Дион проконсул напомнил ему, что были христианские солдаты среди телохранителей Императоров, первый ответил: «Они знают, что лучше для них делать; но я христианин и не могу сражаться». Марцелл, обращенный сотник, бросил свой пояс во главе своего легиона и принял смерть, чем продолжать службу; и анналы ранней Церкви изобилуют подобными мученичествами. И не может быть много сомнений, что любовь к миру и неприязнь к кровопролитию были главными причинами этого раннего христианского отношения к военной профессии, и что идолопоклонство и другие языческие обряды, связанные с ней, действовали только как второстепенные и вторичные сдерживающие факторы. Так, в Греческой Церкви св. Василий исключил бы из причастия на три года любого, кто пролил кровь врага; и подобное чувство объясняет отказ Феодосия участвовать в Евхаристии после его великой победы над Евгением. Каноны Церкви исключали из рукоположения всех, кто служил в армии после крещения; и в пятом веке Иннокентий I обвинял испанские церкви в их распущенности в допущении таких лиц в священный сан.

Антивоенная тенденция мнения в ранний период христианства кажется поэтому неоспоримой, и Тертуллиан, вероятно, улыбнулся бы пророку, который предсказал бы, что христиане перестали бы держать рабов задолго до того, как они перестали бы совершать убийства и грабежи под фикцией враждебности. Но это доказывает силу первоначального импульса, что Ульфила, первый апостол готов, намеренно, в своем переводе Писаний, опустил Книги Царств, как слишком стимулирующие любовь к войне.

Как совершенно в этом вопросе христианство пришло к тому, чтобы оставить свой ранний идеал, известно всем. Это произошло частично из-за частого использования меча с целью обращения, и частично из-за подъема магометанской власти, которая сделала войны с неверными похожими на акты веры и превратила все христианство в своего рода обширный постоянный военный орден. Но это произошло еще больше из-за того компромисса, осуществленного в четвертом веке между язычеством и новой религией, в котором первое сохранило больше, чем потеряло, а последнее дало меньше, чем получило. Учитывая, что друидские жрецы древней Галлии или Британии, как и жрецы языческого Рима, были освобождены от военной службы, и часто, согласно Страбону, имели такое влияние, чтобы разнимать комбатантов на грани сражения, ничто не является более примечательным, чем степень, до которой христианское духовенство, епископы и аббаты стали вести армии и сражаться в битве, несмотря на каноны и советы Церкви, в то время, когда власть этой Церкви была больше, а ее влияние шире, чем оно было когда-либо с тех пор. Историки едва ли уделили должное внимание этому факту, который охватывает период по крайней мере в тысячу лет; ибо Григорий Турский упоминает двух епископов шестого века, которые убили много врагов своими собственными руками, в то время как Эразм, в шестнадцатом, жалуется на епископов, которые гордятся больше тем, что ведут три или четыре сотни драгун, с мечами и ружьями, чем свитой дьяконов и студентов богословия, и спрашивает, с справедливым сарказмом, почему труба и флейта должны звучать слаще в их ушах, чем пение псалмов или слова Библии.

В четырнадцатом веке, когда война и рыцарство были в самом разгаре, произошел замечательный протест против этого положения вещей со стороны Уиклифа, который в этом, как и в других отношениях, предвосхитил Реформацию: «Монахи теперь говорят, что епископы могут сражаться лучше всех людей, и что это подобает им наиболее правильно, поскольку они являются лордами всего этого мира. Они говорят, Христос велел своим ученикам продать свои пальто и купить им мечи; но к чему, если не сражаться? Таким образом, монахи делают большое построение и подстрекают людей сражаться. Но Христос учил своих апостолов сражаться не мечом из железа, а мечом Божьего слова, который стоит в кротости сердца и в благоразумии человеческого языка.... Если человекоубийство в других отвратительно Богу, тем более в священниках, которые должны быть викариями Христа». И Уиклиф приступает не только к протесту против этого, но и к защите общего дела мира на земле, на основаниях, которые, как он знает, люди мира будут презирать и отвергать как фатальные для существования королевств.

Это была не случайная, а закоренелая практика, и, по-видимому, обычная в мире, задолго до того, как система феодализма дала ей некоторое оправдание связью военной службы с пользованием землями. Однако она теперь так полностью исчезла, что — как доказательство возможного изменения мысли, которое может в конечном итоге сделать христианского солдата такой же аномалией, как сражающийся епископ — стоит вспомнить из истории некоторые примеры столь любопытного обычая. «Епископы сами — не все, но многие», — говорит писатель времен правления короля Стефана, — «закованные в железо и полностью снабженные оружием, привыкли садиться на боевых коней с возмутителями своей страны, чтобы делить их добычу; связывать и пытать рыцарей, которых они брали в случайной войне, или которых они встречали полными денег». Именно в битве при Бувине (1214) знаменитый епископ Бове сражался дубиной вместо меча, из уважения к правилу канона, которое запрещало церковнику проливать кровь. Матвей Парижский рассказывает историю, как Ричард I взял упомянутого епископа в плен, и когда Папа просил о его освобождении как о своем собственном сыне и сыне Церкви, послал Иннокентию III епископскую кольчугу с вопросом, признает ли он ее как кольчугу своего сына или сына Церкви; на что Папа имел остроумие ответить, что он не может признать ее принадлежащей ни тому, ни другому. История также заслуживает повторения о нетерпеливом рыцаре, который, разделяя командование дивизией в битве при Фолкерке с епископом Дарема, крикнул своему более медленному коллеге, прежде чем сойтись со шотландцами: «Не вам учить нас войне; к вашей Мессе, епископ!» и с тем бросился со своими последователями в сечу (1298).

Однако нет нужды умножать примеры, которые, если верить Дюканжу, стали более частыми во время опустошения Франции датчанами в девятом веке, когда вся военная помощь, которая была доступна, стала вопросом национального существования. Это событие сделало капитулярий Карла Великого мертвой буквой, которым этот монарх запретил любому церковнику выступать против врага, кроме двух или трех епископов, чтобы благословить армию или примирить комбатантов, и нескольких священников, чтобы дать отпущение грехов и отслужить Мессу. Оказывается, что этот закон был принят в ответ на увещевание Папы Адриана II, подобное тому, которое было адресовано в предыдущем веке Папой Захарием предку Карла Великого, королю Пипину. Но хотя военная служба и владение церковными бенефициями стали более частыми со времен датских нашествий, зафиксированы случаи аббатов и архиепископов, которые предпочли отказаться от своих светских владений, чем принимать участие в активной службе; и на протяжении многих веков весь вопрос, кажется, покоился на самой неопределенной основе, закон и обычай требовали как долг то, что общественное и церковное мнение прощало, но что сама Церковь осуждала.

Это яркий знак степени, до которой религия стала окутанной военным духом тех жалких дней рыцарства, что церковное продвижение иногда было наградой за храбрость на поле, как в случае с тем капелланом графа Дугласа, который, за свою храбрость, проявленную в битве при Оттерберне, был, как говорит Фруассар, повышен в том же году до каноника и архидиакона в Абердине.

Вазари в своей «Жизни Микеланджело» имеет хорошую историю, которая не только в высшей степени типична для этого воинственного христианства, но может быть также принята как отмечающая самую дальнюю точку расхождения, достигнутую Церковью в этом отношении с точки зрения ее раннего учения. Папа Юлий II пошел однажды посмотреть статую самого себя, которую выполнял Микеланджело. Правая рука статуи была поднята в достойной позе, и художник посоветовал Папе, должен ли он поместить книгу в левую. «Положи меч в нее», — сказал Юлий, — «ибо в письменах я знаю мало». Это был тот Папа, о котором Бейль говорит, что никогда человек не имел более воинственной души, и о котором, с некоторым сомнением, он повторяет анекдот о том, что он бросил в Тибр ключи св. Петра, с декларацией, что он будет с тех пор использовать меч св. Павла. Как бы то ни было, он пошел лично ускорить осаду Мирандолы, вопреки протестам кардиналов и к скандалу христианства (1510). Там именно, чтобы поощрить солдат, он обещал им, что если они проявят себя доблестно, он не будет заключать условий с городом, а позволит им разграбить его; и хотя этого не произошло, и город в конечном итоге сдался на условиях, глава христианской Церкви был доставлен в него через пролом.

Скандал этого действия внес свою долю в недовольство, которое произвело Реформацию; и это движение продолжало еще дальше неприязнь, с которой многие уже смотрели на связь духовенства с фактической войной. Случалось, однако, иногда с той эпохи, что священники воинственных вкусов могли удовлетворить их, обычай стал все более и более редким, по мере того как общественное мнение становилось сильнее против него. Последним зафиксированным случаем сражающегося священника был, по-видимому, епископ Дерри, который, будучи возведенным на эту кафедру Вильгельмом III в благодарность за выдающуюся храбрость, с которой, хотя и будучи священником, он вел оборону Лондондерри против сил Якова II, и за что Оксфордский университет наградил его титулом доктора богословия, был застрелен в битве при Бойне. Он, говорит Маколей, «во время осады, в которой он так высоко отличился, приобрел страсть к войне», но его рвение удовлетворить ее в том втором случае стоило ему расположения короля. Однако несколько примечательно, что история не обратила особого внимания на последний случай епископа, который сражался и умер на поле битвы, ни достаточно подчеркнула великую революцию мысли, которая сначала изменила обычное происшествие в нечто необычное, а наконец в воспоминание, которое кажется смешным. Никакой исторический факт не дает большего оправдания, чем этот, для надежды, что, абсурдна как идея сражающегося епископа для нашего собственного века, та идея сражающегося христианина может быть для нашего потомства.

Как епископы в средние века были воинами, так они были также обычными носителями объявлений войны. Епископ Линкольна нес, например, вызов Эдуарда III и его союзников Карлу V в Париже; и сильно оскорблен был английский король и его совет, когда Карл вернул вызов через обычного камердинера — они объявили неприличным для войны между двумя такими великими лордами быть объявленной простым слугой, а не прелатом или рыцарем доблести.

Объявление войны в те времена, по-видимому, означало просто вызов или брошенный перчатку, подобно тому, как это было принято тогда и впоследствии на дуэлях. По всей видимости, этот обычай возник из привычек, регулировавших отношения между феодальными баронами. Мы узнаем от Фруассара, что, когда Эдуард был назначен викарием Германской империи, был возобновлен старый статут, ранее принятый при дворе императора, согласно которому никто, намереваясь причинить вред своему соседу, не мог сделать этого, не отправив ему вызов за три дня. Следующий отрывок из вызова на войну, отправленного герцогом Орлеанским, братом короля Франции, Генриху IV Английскому, свидетельствует о тесном сходстве между объявлением войны и вызовом на поединок, а также о легкомыслии, которое часто служило причиной того и другого: «Я, Людовик, пишу и довожу до вашего сведения, что с помощью Бога и благословенной Троицы, в стремлении, которое я питаю к обретению славы, и которое вы также должны чувствовать, считая праздность пагубой для лордов благородного происхождения, не занимающихся военным делом, и полагая, что я никак не могу лучше снискать славу, чем предложив вам встретиться со мной в назначенном месте, каждому из нас в сопровождении 100 рыцарей и оруженосцев, известных и безупречных в военном деле, чтобы сражаться там, пока одна из сторон не сдастся; и тот, кому Бог дарует победу, поступит со своими пленными, как пожелает. Мы не будем использовать никакие заклинания, запрещенные Церковью, но воспользуемся данной нам Богом телесной силой, с таким доспехом, который будет наиболее удобен каждому для защиты своей особы, и с обычным оружием, то есть копьем, боевым топором, мечом и кинжалом... не помогая себе никакими шильями, крючьями, зазубренными дротиками, отравленными иглами или бритвами, как это могут делать лица, если им не приказано положительно обратное...». Генрих IV ответил на вызов с некоторым презрением, но выразил готовность встретиться с герцогом в поединке, когда тот посетит свои владения во Франции, чтобы предотвратить большее пролитие христианской крови, поскольку добрый пастырь, по его словам, должен подвергать свою жизнь опасности ради своего стада. Одно время даже казалось, что войны могли бы разрешиться этим более рациональным способом урегулирования. Император Генрих IV вызвал герцога Швабского на поединок. Говорят, что Филипп Август Французский предлагал Ричарду I уладить их разногласия поединком пяти человек с каждой стороны; а когда Эдуард III бросил вызов королевству Франция, он предложил решить вопрос дуэлью или поединком 100 человек с каждой стороны, на что французский король, по-видимому, согласился бы, если бы Эдуард согласился поставить на кон королевство Англия против королевства Франция.

В обычае называть орудия войны именами, наиболее почитаемыми в христианской агиологии, можно заметить еще один след тесного союза, возникшего между военной и духовной сторонами человеческой жизни, в некотором роде похожий на тот, что преобладал в своего рода поклонении, которое древние скандинавы воздавали своим копьям, пикам и боевым топорам. Так, два первых форта, которые испанцы построили на Марианских островах, они назвали соответственно в честь святого Франциска Ксаверия и Девы Марии. Двенадцать кораблей в Армаде были названы в честь Двенадцати апостолов, так же как и двенадцать его пушек Генрихом VIII, одна из которых, по имени святой Иоанн, была захвачена французами в 1513 году. Вероятно, простое отсутствие благоговения имело меньше отношения к этому обычаю, чем надежда тем самым снискать благосклонность на войне, что также можно проследить в церемонии освящения военных знамен, которая дошла до наших дней.

К тому же разряду суеверий относится старый обычай падать ниц и целовать землю перед началом атаки или штурма в бою. Эта практика несколько раз упоминается в «Комментариях» Монлюка, но современный французский редактор настолько плохо ее понял, что в одном месте предлагает чтение baissèrent la tête (они опустили головы) вместо baisèrent la terre (они поцеловали землю). Но последнее чтение подтверждается отрывками в других местах; как, например, в «Мемуарах Флёранжа», где говорится, что Гастон де Фуа и его солдаты целовали землю, согласно обычаю, прежде чем выступить против врага; и, опять же, в «Жизни Баярда», написанной его секретарем, который записывает среди добродетелей этого рыцаря то, что он каждую ночь вставал с постели, чтобы простереться во весь рост на полу и поцеловать землю. Это целование земли было сокращенной формой принятия ее частицы в рот, как упоминают и Элмхэм, и Ливий, что делали англичане при Азенкуре перед нападением на французов; а это, в свою очередь, было сокращенной формой причастия, ибо Виллани говорит о фламандцах при Камбре (1302), что они заставили священника обойти все поле со святыми дарами, и что вместо причастия каждый человек брал немного земли и клал ее себе в рот. Это кажется более вероятным объяснением, чем то, что обычай предназначался как напоминание солдату о его смертности, как будто в таком ремесле, как его, мог быть какой-то недостаток свидетельств такого рода.

Любопытно наблюдать, как война на каждой ступени цивилизации была центральным интересом общественных религиозных молений; и как, от язычников древности до современных дикарей, самые мелкие ссоры и конфликты считались делом, представляющим интерес для бессмертных. Жители Сандвичевых островов и Таити искали помощи своих богов на войне посредством человеческих жертвоприношений. Фиджийцы перед войной имели обыкновение преподносить своим богам дорогостоящие дары и храмы, и предлагать со своими молитвами все лучшее, что могли, из сухопутных крабов или зубов китов; будучи настолько убеждены, что тем самым обеспечивают себе победу, что однажды, когда миссионер обратил внимание военного отряда на малочисленность их рядов, они лишь ответили с презрительной уверенностью: «Наши союзники — боги». Молитва, которую римский понтифик вознес Юпитеру от имени Республики в начале войны с Антиохом, царем Сирии, чрезвычайно любопытна: «Если война, которую народ приказал вести с царем Антиохом, будет закончена по желанию римского сената и народа, то тебе, о Юпитер, римский народ устроит великие игры на десять дней подряд, и будут принесены дары во всех святилищах такой ценности, какую постановит сенат». Это грубое состояние теологии, в котором победу от богов можно получить за справедливое вознаграждение, способствует поддержанию, если не породило, того чувства зависимости от невидимых сил, которое составляет самую рудиментарную форму религии; ибо примечательным фактом является то, что самые слабые представления о сверхъестественных силах встречаются именно среди племен, чья военная организация или любовь к войне являются самыми низкими и наименее развитыми. По мере того как культивируется дух войны, преобладает поклонение божествам, покровительствующим войне; и поскольку они сформированы из воспоминаний о воинах, которые умерли или были убиты, их атрибуты и желания остаются такими же, как у бывшего земного властителя, который, хотя и больше не виден, все еще может быть удовлетворен подношениями фруктов или закланными волами или рабами.

Кхонды в Ориссе, в Индии, дают пример этой тесной и пагубной связи между религиозными и военными идеями, которую можно проследить через историю многих гораздо более развитых сообществ. Ибо, хотя они считают радость танца мира самой высокой из достижимых на земле, они приписывают не своей собственной воле, а воле своего бога войны, Лоха Пенну, источник всех своих войн. Опустошение от лихорадки или тигра принимается как намек от этого божества, что его служение слишком долго игнорировалось, и они снимают с себя всякую вину за войну, начатую без лучшей причины, следующей философией ее происхождения: «Лоха Пенну сказал себе: пусть будет война, и он немедленно вошел во все виды оружия, так что из инструментов мира они стали орудиями войны; он дал лезвие топору и острие стреле; он вошел во все виды пищи и питья, так что люди, поедая и выпивая, наполнялись яростью, а женщины становились инструментами раздора вместо того, чтобы утишать гнев». И они обращаются с этой молитвой к Лоха Пенну за помощью против своих врагов: «Пусть наши топоры крушат ткань и кости, как челюсти гиены крушат свою добычу. Сделай раны, которые мы наносим, зияющими... Когда раны наших врагов заживут, пусть останется хромота. Пусть их камни и стрелы падают на нас, как цветы дерева мова падают на ветру... Сделай их оружие хрупким, как длинные стручки дерева карта».

В их убеждении, что войны имели внешнюю по отношению к ним причину, и в их стремлении добиться молитвой благоприятного исхода своего призыва к оружию, вряд ли можно утверждать, что народы христианского мира во все времена проявляли какое-то заметное превосходство над современными кхондами. Но, несмотря на это, и на свирепый военный характер, который в конечном итоге приняло христианство, Церковь всегда сохраняла некоторые из своих ранних традиций о мире и даже в самые темные века ставила некоторые барьеры на пути обычной ярости солдата. Когда Римская империя была свергнута, ее влияние в этом направлении резко контрастировало с тем, каким оно было с тех пор. Даже Аларих, когда он разграбил Рим (410), был настолько затронут христианством, что пощадил церкви и христиан, которые бежали в них. Лев Великий, епископ Рима, внушил даже Аттиле уважение к своей священнической власти и отвел его завоевательный поход от Рима; и тот же епископ три года спустя (455) умолял победоносного Гейзериха, чтобы его вандалы пощадили не оказывающее сопротивления множество и здания Рима, и не позволяли подвергать пыткам своих пленных. По настоянию Григория II Лиутпранд, лангобардский король, вывел свои войска из того же города, отказался от своих завоеваний и предложил свой меч и кинжал на гробнице святого Петра (730).

Еще более похвальными и, возможно, более эффективными были усилия Церкви с X века и далее по обузданию той системы частных войн, которая была тогда бичом Европы, как система публичных и международных войн была с тех пор. На юге Франции несколько епископов встретились и договорились исключить из привилегий христианина при жизни и после смерти всех, кто нарушал их постановления, направленные против этого обычая (990). Всего четыре года спустя Лиможский собор увещевал людей клясться телами святых, что они перестанут нарушать общественный мир. Великий пост, по-видимому, был в некоторой степени временем воздержания от сражений, как и от других удовольствий, ибо одним из обвинений против Людовика Благочестивого было то, что он созвал экспедицию на это время года.

В 1032 году епископ Аквитании объявил себя получателем послания с небес, приказывающего людям прекратить сражаться; и не только возник мир, названный Божьим миром, на семь лет, но было решено, что такой мир должен всегда преобладать во время великих праздников Церкви, и с каждого четверга вечером до утра понедельника. И постановление для одного королевства было быстро распространено на весь христианский мир, подтверждено несколькими Папами и обеспечено отлучением от церкви. Если такие усилия не были полностью успешными, и войны баронов продолжались до тех пор, пока королевская власть в каждой стране не стала достаточно сильной, чтобы подавить их, тем не менее, необходимо признать, что Церковь боролась, пусть даже тщетно, против варварства военного общества, и с таким пылом, который резко контрастирует с ее апатией в более поздней истории.

Следует также признать, что идея о том, что Папство могло бы сделать для мира во всем мире, как верховный арбитр споров и посредник между враждующими державами, овладела умами людей и вошла в определенную политику Церкви примерно в XII веке, таким образом, что это могло бы навести на размышления для XIX века. Имя Героха Рейхерсбергского связано с планом умиротворения мира, согласно которому Папа должен был запретить войну всем христианским государям, улаживать все споры между ними и обеспечивать исполнение своих решений величайшими полномочиями, которые когда-либо были придуманы для человеческой власти, а именно отлучением от церкви и низложением. И Папы пытались сделать что-то подобное. Когда, например, Иннокентий III приказал королю Франции заключить мир с Ричардом I, и ему ответили, что спор касается вопроса феодальных отношений, в который Папа не имеет права вмешиваться, он ответил, что вмешивается по праву своей власти осуждать то, что считает грехом, и совершенно независимо от феодальных прав. Он также отказался считать разрушение мест и убийство христиан делом, не касающимся его; а Гонорий III запретил нападение на Данию на том основании, что это королевство находится под особой защитой Папства.

Более того, духовенство даже в самые воинственные времена истории было главными агентами в переговорах о мире и в попытках установить пределы военным репрессиям. Когда, например, французы и англичане собирались вступить в бой при Пуатье, кардинал Перигорский провел все воскресенье, предшествовавшее дню битвы, в похвальных, но безрезультатных попытках привести обе стороны к соглашению без битвы. А когда герцог Анжуйский собирался предать смерти 600 защитников Монпелье мечом, петлей и огнем, именно кардинал Альбанский и доминиканский монах спасли его от позора такого деяния, напомнив ему о долге христианского прощения.

В этих отношениях каждому должно быть ясно, что отношение и власть Церкви полностью изменились. Она все больше и больше отстранялась с течением времени от своих великих возможностей как поборника мира. Ее влияние, как известно, больше не считается ничем там, где оно когда-то было столь мощным, в области переговоров и примирения. Она не возвышает голоса, чтобы осудить зло войны, ни чтобы просить о большей сдержанности в осуществлении репрессий и злоупотреблении победой. Она не оказывает помощи в обучении долгу терпимости и дружбы между народами, в уменьшении их праздной ревности, ни в объяснении реальной идентичности их интересов. Можно даже сказать без риска противоречия, что любая попытка, которая была сделана для продвижения дела мира на земле или для уменьшения ужаса обычаев войны, исходила не от Церкви, а от той школы мысли, которой она наиболее противостояла и которую она наиболее настойчиво стремилась поносить.

Что касается справедливости причины войны, Церковь в последние столетия также полностью освободила свою позицию. Примечательно, что в 37-й статье Английской церкви, которая гласит, что христианин по приказу магистрата может носить оружие и служить на войнах, слово justa, которое в латинской форме предшествовало слову bella или войны, было опущено. Лидеры Реформации в целом решили в пользу законности военной службы для христианина, но с четкой оговоркой, что причина войны должна быть справедливой. Буллингер, который был преемником Цвингли в Реформатской церкви в Цюрихе, решил, что, хотя христианин может взяться за оружие по приказу магистрата, его долгом было бы не подчиниться магистрату, если тот намеревался вести войну против невиновных; и что только смерть тех солдат на поле боя была славной, которые сражались за свою религию или свою страну. Томас Бекон, капеллан архиепископа Кранмера, жаловался на полное пренебрежение справедливым и патриотическим мотивом войны в кодексе военной этики, преобладавшем тогда. Говоря о бойцах своего времени, он так охарактеризовал их положение в государстве: «Алчность волков, насилие львов, свирепость тигров — ничто по сравнению с их яростной и жестокой тиранией; и все же многие из них делают это не для защиты своей страны (ибо так это было бы более терпимо), а чтобы удовлетворить свои мясницкие наклонности, чтобы похвастаться в другой день тем, скольких людей они погубили, и принести домой побольше добычи, чтобы жить жирнее после этих трофеев и краденого добра». От военной службы, утверждал он, все соображения справедливости и человечности были полностью изгнаны, а их место заняли грабеж и воровство, «ненасытное расхищение чужого добра и целое море варварских и звероподобных нравов». Таким образом, необходимость справедливой причины как основания для участия в реальной войне была подтверждена во время Реформации и с тех пор была позволена полностью уйти из поля зрения; так что теперь общественное мнение не имеет руководства в этом вопросе, и даже меньше, чем оно имело в древнем Риме, отношение Церкви к государству по этому пункту скорее напоминает отношение философа Анаксарха к Александру Македонскому, когда, чтобы утешить того завоевателя за убийство Клита, он сказал ему: «Разве ты не знаешь, что Юпитер изображается с Законом и Справедливостью на своей стороне, чтобы показать, что все, что делается верховной властью, есть правильно?»

Учитывая, следовательно, что ни один человеческий институт, когда-либо придуманный или фактически существующий, не имел и не имеет морального влияния или возможностей для его осуществления, равных тем, которыми обладает Церковь, тем более прискорбно, что она никогда не проявляла никакого реального интереса к отмене обычая, который лежит в корне половины преступлений и страданий, с которыми ей приходится бороться. Какие бы надежды ни могли когда-то обоснованно возлагаться на Реформатскую церковь как на антивоенный орган, дело мира вскоре погрузилось в своего рода ересь, или, что еще хуже, в немодный догмат, связанный, осуждаемый и презираемый вместе с другими статьями религиозного инакомыслия. «Те, кто осуждает профессию или искусство солдата», — сказал сэр Джеймс Тернер, — «сильно отдают анабаптизмом и квакерством».

Трудно было бы найти во всем диапазоне истории такой пример растраченной моральной силы. Как Эразм имел повод оплакивать это в XVI веке, так и Вольтер в XVIII. Последний жаловался, что не помнит ни одной страницы против войны во всех проповедях Бурдалу, и он даже предположил, что реальным объяснением может быть буквальная нехватка мужества со стороны духовенства. Отрывок стоит процитировать в оригинале, как из-за его характерной энергичности выражения, так и из-за его ясного понимания реального характера обычая войны: — «Pour les autres moralistes à gages que l’on nomme prédicateurs, ils n’ont jamais seulement osé prêcher contre la guerre.... Ils se gardent bien de décrier la guerre, qui réunit tout ce que la perfidie a de plus lâche dans les manifestes, tout ce que l’infâme friponnerie a de plus bas dans les fournitures des armées, tout ce que le brigandage a d’affreux dans le pillage, le viol, le larcin, l’homicide, la dévastation, la destruction. Au contraire, ces bons prêtres bénissent en cérémonie les étendards de meurtre; et leurs confrères chantent pour de l’argent des chansons juives, quand la terre a été inondée de sang».

Если упрек Вольтера несправедлив, его, конечно, можно легко опровергнуть. Вызов справедлив. Пусть он будет уличен в преувеличении своего обвинения упоминанием любого видного церковника из католической или протестантской школы за последние два столетия, чье имя связано с пропагандой смягчения или отмены силовых состязаний; или любой войны за тот же период, которой духовенство любой конфессии как единое целое сопротивлялось либо на основании несправедливости ее происхождения, либо из-за безжалостной жестокости, с которой она велась. Все, что до сих пор предпринималось в этом направлении, или любой антивоенный стимул, который был дан цивилизации, исходил отчетливо от людей мира или литераторов, а не от выдающихся людей в Церкви: не от Фенелона или Пейли, а от Уильяма Пенна, аббата Сен-Пьера (чья связь с Церковью была лишь номинальной), от Ваттеля, Вольтера и Канта. Другими словами, Церковь утратила свою старую позицию духовного превосходства над совестью человечества и уступила другим руководителям и учителям влияние, которое она когда-то оказывала на мир.

Это особенно верно в отношении нашей собственной Церкви; ибо перед лицом величайшего зла нашего времени ее кафедра остается немой, и холоднее, чем немая. Какое бы одобрение или поддержку орган вроде Общества мира ни встречал со стороны Церкви или церквей Англии в течение его семидесятилетней борьбы за человечество, это было не общим правилом, а редким исключением; и недавние события, казалось бы, даже показывают, что голос кафедры, отнюдь не становясь когда-либо пацифистским органом, суждено стать в будущем великим набатом войны, самым громким крикуном за советы агрессии.

Это отношение со стороны Церкви, ставшее все более заметным и бросающимся в глаза по мере того, как войны в последние столетия становились все более частыми и свирепыми, было не неестественным, что была наконец предпринята некоторая попытка дать своего рода оправдание факту, который, несомненно, стал растущим источником недоумения и бедствия для всех искренних и мыслящих христиан. За неимением лучшего, возьмем оправдание, предложенное каноником Мозли в его проповеди о «Войне», прочитанной перед Оксфордским университетом 12 марта 1871 года, из которой следующее резюме передает верное, хотя и по необходимости сокращенное, отражение. Основные моменты, на которых останавливается это объяснение или апология, таковы: что христианство, своим первоначальным признанием разделения мира на нации, со всеми их неотъемлемыми правами, тем самым признало право на войну, которое было явно одним из них; что Церковь, никогда не будучи установленной судьей национальных вопросов или мотивов, может стоять только нейтрально между противоборствующими сторонами, рассматривая войну как бы судебно, как способ международного урегулирования, который вполне оправдан отсутствием какого-либо другого; что естественная справедливость присуща не только войнам самообороны, но и войнам для исправления политического распределения рас или национальностей мира, и войнам, которые направлены на прогресс и улучшение; что дух самопожертвования, неотделимый от войны, придает ей моральный характер, который находится в особой гармонии с христианским типом; что, поскольку война — это просто решение проблемы силой, между отдельными комбатантами нет большей ненависти, чем при решении аргумента путем рассуждения, «вражда — в двух целых — абстракциях — индивидуумы находятся в мире»; что невозможность замены независимых наций всемирной империей или третейским судом преграждает всякую надежду на достижение эры мира через естественный прогресс общества; что отсутствие какого-либо главы у народов мира составляет дефект или отсутствие плана в его системе, который, поскольку он был дан ему природой, не может быть исправлен другими средствами; что не является частью миссии христианства реконструировать эту систему, или, скорее, отсутствие системы мира, из которой проистекает война, ни предоставлять другой мир для нас, чтобы жить в нем; но что, тем не менее, христианство санкционирует ее только через посредство естественного общества и на гипотезе мира, находящегося в раздоре с самим собой.

Можно только удивляться, что такая ткань неуместных аргументов могла быть адресована каким-либо человеком в духе серьезности собранию своих ближних. Представьте, что такие высказывания являются последним словом христианства! Конечно, сына Церкви было бы легче узнать под кольчугой воюющего епископа Бове, чем под маской такого языка, как этот. Почему, можно спросить, следует предполагать, что существование отдельных наций, каждая из которых обладает силой, а следовательно, и правом вести войну против своих соседей, несовместимо с существованием международной морали, которая сделала бы осуществление права на войну невозможным или очень трудным; или что Церковь, если бы она попыталась, не могла бы внести никакого вклада в столь желаемый результат? Это полное предрешение вопроса — утверждать, что положение вещей невозможно, которое никогда не было предпринято, когда сам спорный вопрос заключается в том, не могло ли оно к этому времени, если бы было предпринято, быть реализовано. Право средневековых баронов и их вассалов вести частную войну друг с другом когда-то принадлежало системе, или отсутствию системы, мира так же, как право наций нападать друг на друга в наше или более раннее время истории; однако Церковь даже в те дни была настолько далека от того, чтобы уклоняться от контакта со столь варварским обычаем как с чем-то, выходящим за пределы ее власти или ее миссии, что она сама была главным социальным инструментом, который положил ему конец. Великие усилия, предпринятые Церковью для отмены обычая частной войны, уже были упомянуты: пункт, который каноник Мозли, возможно, мудро проигнорировал. Тем не менее, конечно, нет достаточной причины, почему мир во всем мире должен быть объектом меньшего интереса для Церкви в наши дни, чем он был в те; или почему ее влияние должно быть меньшим как одного из главных элементов естественного прогресса общества, чем оно было, когда она боролась за освобождение человеческого общества от развращающего обычая права на частную войну. Невозможно утверждать, что если бы Церковь внушала обязанности индивидуума другим нациям, так же как и своей собственной, способом, на который человеческий разум естественно откликнулся бы, такой курс не имел бы никакого эффекта в решении проблемы обеспечения сосуществования отдельных национальностей в состоянии мира, а также независимости. По крайней мере, обратное самоочевидно, что продвижение чувств международного братства, препятствование привычкам международной ревности, осуществление актов международной дружбы, обучение реальной идентичности международных интересов, во всем этом кафедра могла бы оказать, или могла бы еще оказать, неоценимую помощь, имело бы, или имело бы до сих пор какой-либо пагубный эффект на политическую систему отдельных национальностей, или на мотивы и действия рационального патриотизма. Трудно поверить, что осуждения Церкви, чье религиозное учение имело силу сдерживать военную ярость Алариха или Гейзериха, были бы совершенно бессильны над поведением тех германских орд, чьи военные эксцессы во Франции в 1870 году оставили неизгладимое пятно на их военном триумфе и характере их дисциплины; или что ее усилия от имени мира, которые более тысячи лет назад эффективно примирили англов и мерсийцев, франков и лангобардов, были бы растрачены на помощь в устранении любых постоянных причин ссоры, которые могут все еще существовать между Францией и Германией, Англией и Россией, Италией и Австрией.