Откровенная доктрина об «ангелах», или духовных разумных существах, существующих в других частях вселенной, также противостоит теории материализма. Согласно общему убеждению, «душа» человека является связующим звеном между двумя мирами или состояниями бытия — миром «материи» и миром «разума». В человеке элементы обоих миров соединены; своим телом он связан с миром материи, своей душой — с миром разума. Смерть, которая растворяет союз между ними, предает одно праху, а другое вводит в мир духов. С этой точки зрения нетрудно подняться до концепции высших духовных разумных существ; и разнообразие и градации, которые наблюдаются во всех делах Божьих на земле, могут придать этой возвышенной концепции такую меру правдоподобия, что она легко станет достоверной на авторитете Откровения. Но теория материализма, особенно в том виде, как ее отстаивал доктор Пристли, прямо исключает существование любого порядка «духовных существ», кроме несотворенного Разума; ибо если только то следует называть «духом», что обладает всеведением и силой создавать что угодно по своему усмотрению, ясно, что высшие ангелы и серафимы — не более «духи», чем души людей.
Такова связь, существующая между теорией материализма и некоторыми из наиболее важных доктрин Естественной и Откровенной религии, поэтому неудивительно, что серьезное рассмотрение последних должно привести мыслящих людей к отречению от первой, или что их отвращение к ней должно возрастать по мере того, как их взгляды на Божественную истину расширяются и углубляются. Немало тех, кто в ранней юности поддался очарованию умозрительных исследований и с любовью принял идею «единосущности» (unisubstancisme), дожили до того, чтобы обменять ее на более библейскую веру. Ибо в той же мере, в какой люди подпадают под влияние серьезных взглядов на Бога, на душу и на вечный мир, в той же мере они будут отчуждаться и даже испытывать отвращение к теории, которая смешивает «дух» с «материей», затемняет их представления о Боге и мире духов и низводит людей до уровня погибающих животных. Этот эффект новых или, по крайней мере, более ярких взглядов на «вещи невидимые и вечные» был поучительно проиллюстрирован на примере покойного Роберта Холла. Подобно многим пылким спекулянтам, он в ранней жизни принял систему материализма; и даже после того, как он начал служение, он мог написать исповедующей христианство пастве следующее: «Я являюсь и долгое время был материалистом, хотя никогда не привлекал вашего внимания к этому предмету в своих проповедях, потому что всегда считал это сам и хотел, чтобы вы считали это простой метафизической спекуляцией. Мое мнение, однако, на этот счет таково, что природа человека проста и единообразна, что мыслительные способности и силы являются результатом определенной организации материи — и что после смерти он перестает осознавать себя до воскресения». Но умозрительным исследованиям вскоре предстояло уступить место духовной вере. Смерть его почитаемого и благочестивого отца привела его разум в реальный контакт с невидимым и вечным миром; и, по словам его биографа, отличавшегося как глубокой наукой, так и глубоким практическим благочестием: «Смерть отца мистера Холла в значительной степени способствовала приведению его ума к состоянию серьезных размышлений, с которыми он вступил в пастырское служение. Размышляя с глубочайшим почтением о необычайных достоинствах родителя, ныне навсегда потерянного для него, он был побужден исследовать с обновленной искренностью истину, а также ценность тех высоких и священных принципов, из которых так очевидно проистекали его выдающееся благочестие и удивительная последовательность. Он вспомнил также несколько случаев, когда его отец, отчасти силой разума, отчасти нежными увещеваниями, призывал его отказаться от расплывчатых и опасных спекуляций, к которым он был склонен. Некоторые важные изменения в чувствах мистера Холла стали результатом исследования, проведенного под такими торжественными впечатлениями, и среди них можно упомянуть его отречение от материализма, который, как он часто заявлял, он похоронил в могиле своего отца».
СНОСКИ:
[145] М. Ад. Франк, «Отчет Академии», Предисловие, стр. XXI.
[146] М. Конт, «Курс», I. 44, 89, 141; IV. 675; V. 45, 303. М. Крусс, «О принципах», стр. 16, 20, 84, 88. М. Кабанис, «Отношения физического и морального у человека», 3 тома. М. Бруссе, «Трактат по физиологии, примененной к патологии», 1828.
[147] «Система природы», I. 2, 10, 86, 101 и далее. Этот красноречивый учебник атеизма прошлого века разобран и опровергнут М. Бержье в его «Экзамене материализма», 2 тома. Париж, 1771.
[148] М. Конт, «Курс», I. 44, 141. М. Крусс, «О принципах», стр. 84, 86. Аткинсон и Мартино, «Письма о законах человеческой природы и развития».
[149] Д-р Пристли, «Открытия, касающиеся зрения, света и цветов». Мистер Дугалд Стюарт, «Философские эссе», стр. 187.
[150] Д-р Пристли, «Рассуждения о материи и духе»; «Свободная дискуссия о доктрине материализма»; «Переписка между доктором Пристли и доктором Прайсом».
[151] Д-р Джон Мейсон Гуд, «Жизнь Лукреция», предисловие к его поэтической версии «О природе вещей», I. XXXVIII.
[152] «Фикции ясновидения» можно подробно изучить в «Принципах природы и ее Божественных откровениях» Энд. Дж. Дэвиса, провидца из Покипси, 2 тома; и в «Небесном телеграфе» М. Каньяне. Была предпринята попытка популяризировать доктрину путем внедрения ее в легкую литературу Континента. См. «Записки врача, Жозеф Бальзамо» Александра Дюма, I. 15, 21, 82; II. 50, 62, 70. Являются ли случаи, описанные доктором Грегори, фактами или вымыслом — это вопрос, который нам не нужно спешить решать, прежде чем мы отвергнем «Откровения» Дэвиса.
[153] Д-р Пристли, «Рассуждения», стр. 2.
[154] «Система природы», I. 97, 108.
[155] Д-р Пристли, «Рассуждения», стр. 27, 38, 60.
[156] Мистер Аткинсон, «Законы человеческой природы», стр. 17.
[157] Д-р Сперцгейм, «Философские принципы френологии», стр. VI, 86, 100. Профессор Дод, «Принстонские теологические эссе», II. 376.
[158] Д-р Грегори, «Письма о животном магнетизме», стр. 57.
[159] Епископ Батлер, «Аналогия», ч. I, гл. 1, стр. 170.
[160] Д-р Джон Плейфэр, «Работы», I, Предисловие, XXIX.
[161] К. М. Бернетт, доктор медицины, «Философия» и др. Лондон, 1850.
[162] Епископ Беркли, «Работы», I. 80.
[163] Лорд Брум, «Дискурс о естественной теологии», стр. 238.
[164] Стюарт, «Элементы философии», I. 5.
[165] «Опыт» Локка, кн. II, гл. 23, § 15. Там же, кн. IV, гл. 3, § 6.
[166] Локк, «Письмо епископу Вустерскому», Работы, IV. 31.
[167] Томас Карлейль, «Эссе», I. 77, 214.
[168] К. Бонне, «Философский палингенезис», 4 тома, I. 7, 47, 52.
[169] Д-р Пристли, «Рассуждения», стр. 37, 38.
[170] Д-р Томас Браун, «Лекции», № XCVI.
[171] Аткинсон, «Письма», стр. 17.
[172] «Третья защита» д-ра Сэм. Кларка в ответ Коллинзу, стр. 5, 8, 17.
[173] Д-р Сэм. Кларк, «Первая защита», стр. 11, 16; «Вторая защита», стр. 4, 10.
[174] «Письмо» д-ра Кларка мистеру Додвеллу, стр. 34, 69, 72. Эндрю Бакстер, «О душе», I. 227, 233.
[175] Матфея 10:28.
[176] Луки 16:22; Филиппийцам 1:23.
[177] Д-р Пристли, «Рассуждения», стр. 103; «Свободная дискуссия», стр. 66, 237.
[178] Флейвел, «Пневматология; или Трактат о душе», I. 290. Сэр М. Хейл, «Первоначальное происхождение человечества», стр. 309.
[179] Сравните Евр. 12:9; Числ. 16:22; 27:16; Зах. 12:1; Луки 23:43, 46; Деян. 7:59; Еккл. 12:7; 2 Кор. 5:8; Иак. 2:26; Луки 24:39; Иоанна 10:25; Иоанна 5:24.
[180] Д-р Олинтус Грегори, «Жизнь Холла», Работы, VI. 26.
ГЛАВА V.
ТЕОРИЯ ПРАВЛЕНИЯ ЧЕРЕЗ ЕСТЕСТВЕННЫЕ ЗАКОНЫ. — ВОЛЬНЕЙ. — КОМБ.
Теория «естественных законов» применялась для опровержения или вытеснения доктрины Сотворения посредством принципа развития. Она была далее применена к управлению миром, а также к его сотворению; и в этой связи она выдвигалась как причина для неверия в доктрину Божественного особого Провидения и использовалась для дискредитации эффективности Молитвы.
Применяемая таким образом, она часто ассоциируется с признанием Божественного существования и поэтому не может быть отнесена к системам, открыто атеистическим. Но с самых ранних времен серьезно мыслящие люди верили, что система, которая открыто признает Божественное Существо как Творца мира, но практически исключает Его из управления его делами, как бы теоретически она ни отличалась от атеизма, по существу является тем же самым. Именно против этого эпикурейского атеизма боролся Хоу в своем «Живом храме»; атеизма, который признавал богов, но «считал, что они таковы, что между ними и человеком не может быть общения — с их стороны через провидение, со стороны человека через религию». И именно против этого же эпикурейского атеизма боролся Кэдворт в своей «Интеллектуальной системе вселенной», когда он схватился с возражениями, которые выдвигались против доктрины Провидения и практики молитвы.
Неудивительно, что атеисты или пантеисты должны отвергать доктрину Провидения или отрицать эффективность Молитвы. Согласно их принципам, нет места для признания высшей разумной Силы, управляющей миром, или Воли, способной контролировать ход человеческих дел. Но хотя ни от атеизма, ни от пантеизма нельзя было ожидать признания председательствующего Провидения, поскольку они одинаково исключают личного Бога, может показаться странным, что любая система теизма, будь то естественная или откровенная, должна опускать или противопоставлять эту фундаментальную истину. Ибо доктрина Провидения может быть установлена индуктивно тем же самым видом доказательств, к которому прибегает каждый теист, доказывая существование и совершенства Божественного Существа; и, поскольку Его существование и совершенства доказаны, доктрина Провидения может быть выведена дедуктивно из Его характера и из отношений, которые Он поддерживает со Своими творениями, поскольку нельзя предположить, что Тот, Кто привел их в бытие как продукты Своей собственной мудрости, благости и силы и наделил их всеми их различными свойствами для какой-то великой и благородной цели, когда-либо перестанет заботиться о них или сочтет их недостойными Своего внимания. Тем не менее, сколь сильно ни было доказательство, вытекающее из этих и подобных источников, во все времена, и особенно на определенной стадии прогресса философской мысли, время от времени появлялись люди, которые признавали и даже поддерживали существование Высшего Существа, в то же время отрицая доктрину Провидения и эффективность Молитвы.
На определенных стадиях философского исследования существует естественная склонность, как мы думаем, или, по крайней мере, сильное искушение заменить законы Природы Богом или мыслить Его как каким-то образом удаленного от нас на большее расстояние посредством этих законов. Каждый должен в некоторой степени осознавать эту тенденцию в своем личном опыте; он должен был чувствовать, что когда он впервые начал постигать какой-либо из великих законов Природы, и тем более когда он продвинулся достаточно далеко, чтобы увидеть, что каждый отдел физического мира подчинен им, демонстрируя постоянный порядок, всепроникающую гармонию, его взгляды на Бога и Провидение становились менее впечатляющими по мере того, как расширялась область «закона», и что он находился в неминуемой опасности погружения, если не в теоретический, то, по крайней мере, в практический атеизм. «Это факт, — говорит д-р Чаннинг, — что Наука не сделала Природу столь выразительной о Боге в первом приближении или для начинающего в религии, какой она была в более ранние времена. Наука открывает жесткий, неизменный порядок; и это для обычных умов выглядит почти как самосуществование и не проявляет интеллекта, который полон жизни, разнообразия и прогрессивного действия. Люди во дни своего невежества видели непосредственное Божество, совершающее непосредственную цель или выражающее непосредственное чувство в каждом внезапном, поразительном изменении Природы... и Природа, истолкованная таким образом, становилась знаком присутствующего, глубоко заинтересованного Божества». То, что научное изучение Природы, и особенно некоторых отделов физических исследований, часто приводило к притуплению нашего чувства присутствующего и председательствующего Божества, к затемнению или запутыванию наших взглядов на связь Бога с Его делами и к фактическому удалению Его от всякого эффективного контроля над творениями Его рук, подтверждается не только опубликованными рассуждениями некоторых, но и внутренним сознанием многих других, которые никогда не высказывали неверных настроений другим, и даже, по крайней мере членораздельно, самим себе. Поэтому может быть полезно исследовать довольно подробно, должны ли и в какой мере существование «естественных законов» и действие «вторичных причин» влиять на наши взгляды на Провидение, которое Бог осуществляет над нами, или на Молитвы, которые мы возносим к Нему.
РАЗДЕЛ I.
ДОКТРИНА ЕСТЕСТВЕННЫХ ЗАКОНОВ И ВТОРИЧНЫХ ПРИЧИН. Существование «естественных законов» и действие «вторичных причин» часто прямо признаются и всегда очевидно подразумеваются в Писании. Откровение не предназначено для объяснения природы или действия того или другого; но оно предполагает реальность обоих. В самой первой главе Книги Бытия ясно подразумевается, что в эпоху сотворения Бог дал определенную конституцию, подразумевающую особые свойства и силы, всем различным классам объектов, которые были тогда призваны к бытию. Он сотворил свет с его особыми свойствами; Он сотворил воду с ее особыми свойствами. Он сотворил все «по роду его». Различие между одной сотворенной вещью и другой, такой как свет и вода, а также различие между «родами» и «видами», особенно в случае растений, деревьев, рыб, птиц, скота и пресмыкающихся, очень сильно выражено в священном повествовании: и это различие подразумевает существование определенных свойств, присущих каждому из этих объектов или классов — свойств, не общих для них всех, но отличительных и характерных, которые делают их, по отдельности, тем, что они есть, и которые составляют отчетливую определенную конституцию. Эти свойства, объясняйте их как хотите, существенны для их существования как отдельных объектов в природе и не могут быть отделены от них, пока существуют сами объекты. Свет имеет определенные свойства, так же как вода, и так же как каждый отдельный порядок растительной или животной жизни, которые делают их тем, чем они являются по отдельности, и которые не могут быть отделены от них иначе, как путем разрушения самой их природы. Эти свойства известны нам по их следствиям; и поэтому субстанции или существа, к которым они соответственно принадлежат, рассматриваются нами как причины; и их действие как причин регулируется определенными «законами», наложенными на них той же Всемогущей Волей, которая призвала их к бытию и наделила их всеми их особыми свойствами и силами. Действие этих «естественных причин» и существование определенных «установленных законов», которыми они регулируются, прямо признаются или очевидно предполагаются в Писании. «Ты утвердил землю, и она стоит; по определениям Твоим стоят они доныне, ибо все — слуги Твои».
Установленная конституция и устоявшийся порядок Природы, а также «законы», «декреты» или «определения», которыми она регулируется, таким образом, прямо признаются в самом Писании; и есть несколько причин, по которым этот факт следует обдуманно рассмотреть. Во-первых, потому что, по-видимому, нашими оппонентами предполагалось, что открытие «естественных законов» и признание «вторичных причин» должны обязательно быть враждебными и могут в конечном итоге оказаться фатальными для дела Религии; или, другими словами, что Вера должна отступать по мере того, как продвигается Наука; тогда как Библия говорит как о естественных объектах, обладающих особыми свойствами и силами, так и о естественных законах, как о Божьих «определениях» как на небесах, так и на земле, но тем не менее говорит о председательствующем Провидении или правящей Воле, никогда не предполагая, что они несовместимы или взаимно исключают друг друга. Во-вторых, потому что некоторые из менее интеллектуальных членов самого христианского сообщества, по-видимому, находятся под влиянием той же самой ошибки, которую мы приписываем нашим оппонентам; и проявляют весьма необоснованную ревность к Науке, как если бы они боялись, что прогресс физических исследований может иметь эффект ослабления оснований, на которых они верят в заботу Провидения и эффективность Молитвы; тогда как Библия не дает никакой поддержки никаким ревностям или страхам такого рода, но утверждает Божественное провиденциальное правление и поощряет верующую молитву человека в то самое время, когда она основывается на установленной конституции и ходе Природы и апеллирует к ним. И в-третьих, потому что правильное понимание свойств и сил, принадлежащих сотворенным существам, и законов, которым они по отдельности подчинены, окажется способствующим ясному и всестороннему взгляду на отношение, которое Бог поддерживает со Своими делами. Его Провидение, как оно провозглашено и проиллюстрировано в Писании, имеет необходимую отсылку к естественной конституции вещей; и поэтому Вестминстерское исповедание, в духе высочайшей философии и с удивительной проницательностью и точностью, утверждает, что «Бог, Творец всего, поддерживает, направляет, располагает и управляет всеми творениями, действиями и вещами, от величайших до малейших, Своим премудрым и святым Провидением»; что «тем же Провидением Он устраивает все вещи так, чтобы они происходили согласно природе вторичных причин, необходимо, свободно или случайно»; и что «Бог в Своем обычном Провидении пользуется средствами, но свободен действовать без них, выше них и против них по Своему усмотрению».
«Естественные законы» и «вторичные причины» таким образом установлены опытом и прямо признаны в Писании. Необходимо, однако, особенно в отношении некоторых современных спекуляций, различать их; и показать, что, хотя они тесно связаны и являются одинаково законными объектами философского исследования, они тем не менее радикально различны, а также легко различимы друг от друга. Любимая доктрина Позитивной школы во Франции состоит в том, что знание «причин» совершенно запрещено человеку и что единственная наука, к которой он должен стремиться, состоит исключительно в знании «явлений» и их координации под «общими законами». М. Конт прямо провозглашает эту доктрину, а мистер Милль и мистер Льюис дают ей свое подразумеваемое одобрение. Согласно их теории, вся Наука ограничена «законами сосуществования и последовательности явлений», а «причины» не только неизвестны, но и непознаваемы. И до такой степени доведена эта доктрина, что М. Конт предвидит возможное окончательное сведение всех «явлений» к одному всеобъемлющему, всепроникающему «закону» как высшему совершенству Науки и решительному угасанию Религии; в то время как мистер Милль, сомневаясь в возможности этого, считает мыслимым, по крайней мере, что могут существовать миры, отличные от нашего, в которых события происходят без причин какого-либо рода и даже без какого-либо фиксированного закона.