«Мой путь к атеизму»

МОЛИТВЫ И БЛАГОДАРЕНИЯ ПО РАЗЛИЧНЫМ СЛУЧАЯМ.

Эти особые молитвы, пожалуй, в целом самые ребячливые из всех ребячливых молитв в церковной книге перед нами. Молитва «о дожде»; молитва «о ясной погоде»: почти слишком поздно серьезно спорить против таких молитв, за исключением того, что необразованные люди все еще верят, что Бог регулирует погоду изо дня в день и на Его планы может повлиять молитва какого-нибудь погодного критика внизу. И все же это буквальный факт, что штормовые сигналы летают перед приближающимся штормом и готовят людей к его приходу, так что когда он проносится по нашим морям, суда находятся в безопасности в порту, которые в противном случае затонули бы под его яростью; метеорология прогрессирует день ото дня и становится все более совершенной, но эта наука — как и всякая другая наука — была бы невозможна, если бы на Бога можно было повлиять молитвой; штормовой сигнал был бы излишен, если бы молитва могла остановить шторм, и был бы ненадежен, если бы молитва могла внезапно, посреди океана, изменить курс бури. Наука возможна только тогда, когда признается, что «Бог действует по законам», т.е. что Его действие вообще не нужно принимать во внимание. Законы погоды так же неизменны, как и все другие естественные законы, ибо законы — это не что иное, как установленная последовательность событий; только после того, как эта последовательность была найдена путем долгих наблюдений неизменной, последовательность получает название «закона». Поскольку погода сегодняшнего дня является результатом погоды бесчисленных вчерашних дней, единственный способ, которым молитвы об изменении могут быть эффективными, — это чтобы Бог изменил всю погоду прошлого и тем самым позволил свежим причинам привести к свежим результатам; но это кажется довольно большой молитвой, мягко говоря, и может быть сочтено плотским умом несколько самонадеянным. В молитвах «во время скудости и голода» мы находим старую варварскую идею о том, что моральные грехи людей наказываются физическими «посещениями Божьими» и что Божье благословение даст изобилие вместо смерти: если люди будут усердно работать, они получат больше, чем если будут усердно молиться, и даже давно в Эдеме Бог не мог заставить свои растения расти, потому что «не было человека для возделывания земли»; по крайней мере, так говорит Библия. Молитва «во время войны» поразительно красива, умоляя Все-Отца умерить гордыню, смягчить злобу и расстроить замыслы одних Его детей ради преимущества других. «Преблагочестивейший и милостивейший» Суверен, рекомендованный заботе Бога, как известно, был таким королем, как Георг IV, но все же духовенство и народ продолжали изо дня в день говорить о нем так Богу, который «испытует сердца». Один причудливый старый Молитвенник замечает по поводу этой молитвы за Высокий Парламент, что «правильное расположение сердец законодателей исходит от Бога» и что «как неверие, так и невежество должны были достичь страшного прогресса там, где этот принцип не признается». В эти последние дни мы боимся, что неверие и невежество такого рода достигли весьма значительного прогресса. Благодарения идут рука об руку с молитвами по предметам и поэтому открыты для той же критики. Ни одна из этих молитв или восхвалений не может быть защищена разумом или аргументами; разум показывает нам их полную глупость и их полную бесполезность. Мудро ли упорствовать в навязывании людям слов, которые потеряли весь свой смысл и которые люди, если они вообще утруждают себя размышлениями о них, сразу же признают ложными? Всякая опасность в прогрессе заключается в упрямом поддержании вещей, которые пережили свой век; точно так же, как поток, который течет мирно, распространяя изобилие и плодородие на своем пути и становясь естественно шире и полнее, — если его слишком сильно запрудить — в конце концов прорвется через плотину и устремится вперед как поток, неся разрушение и разорение на своем пути; так и постепенная и мягкая реформа в древних привычках изменит все, что нуждается в изменении, без резких перемен, позволяя потоку мысли становиться шире и полнее; но если всякая Реформа откладывается, если всякое изменение запрещено, если плотина предрассудков, обычаев, привычек слишком долго преграждает поток, тогда мысль обрушивает его с грохотом революции, и многое теряется в кружащемся потоке, что могло бы остаться надолго и могло бы украсить человеческую жизнь. Немногие вещи требуют Реформы громче, чем наша до сих пор громко восхваляемая Реформация.

СЛУЖБА ПРИЧАЩЕНИЯ.

Никакое учение, пожалуй, не сделало так много для того, чтобы вызвать разобщенность в Церкви, как учение о Причастии, заложенное в Вечере Господней. Праздник любви по идее, он был преимущественно праздником ненависти в реальности, и самые ожесточенные споры велись вокруг этого «последнего наследия Искупителя». Вплоть до времени Реформации это была центральная служба Церкви вселенской, Восточной и Западной одинаково: это была Литургия, отличавшаяся от всякого другого чина этим отличительным именем. Вокруг этого обряда вращались все остальные службы, как будни вокруг Дня Господня; на его надлежащее исполнение было расточено все, что красота и великолепие могли принести; сладчайший фимиам, самая гармоничная музыка, богатейшие облачения, редчайшие украшенные драгоценностями сосуды, пышность процессии, величественность церемонии — все приносило свою славу и свою красоту, чтобы сделать великолепным принятие присутствующего Бога. Среди Реформатских Церквей праздник был лишен своего величия; он снова стал простой «вечерей Господней», не мемориальной жертвой, а только памятным обрядом; не приходом Господа к людям, а только знаком союза через веру верующего со Спасителем. В настоящее время старый спор бушует даже в лоне Реформатской Церкви Англии; одна сторона все еще цепляется за более древнее верование в реальное присутствие Христа в самих элементах или в неразрывной связи с ними и, следовательно, совершает службу с большой долей древней пышности; в то время как другая яростно отвергает это так называемое идолопоклонство и делает службу как можно более скудной и простой. Обе стороны могут претендовать на части Чина Причастия как поддерживающие их особые взгляды, ибо английская служба прошла через многое от Высоких и Низких и сохраняет следы изменений, которые были сделаны каждым.

Для тех, кто вне Церкви, этот чин имеет особое притяжение, как являющийся особым образом связью между прошлым и настоящим и полный следов древней религии мира, того католического поклонения солнцу, модернизированным возрождением которого является христианство. От Никейского Символа веры, в котором Иисус описывается как «Бог от Бога, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного, рожденный, не сотворенный, единосущный Отцу, Им же вся быша», — с этого момента мы вдыхаем полную атмосферу древнего мира и обнаруживаем, что заняты поклонением тому Свету от Света, который, будучи образом невидимого Бога, первенцем всякой твари, веками и веками почитался как воплощенный в Митре, в Кришне, в Осирисе, в Христе. Мы воздаем благодарение за «искупление мира смертью и страстями Солнца-Спасителя, который страдал на Кресте за нас», который лежал во тьме и в тени смертной; мы славим Того, кто наполняет небо и землю Своей славой и кто воскрес как «Пасхальный Агнец» и «взял на Себя грех мира», унося в знаке Агнца тьму и уныние зимы; мы вспоминаем Святого Духа, свежий весенний ветер, который, «как бы от несущегося сильного ветра», пришел, чтобы вывести нас «из тьмы» в «ясный свет» солнца; затем мы видим священника, лицом обращенного к восходу солнца, берущего хлеб и вино, символы Бога, и благословляющего их для пищи людей, эти символы превращаются в саму субстанцию божества, ибо разве они не являются, по правде говоря, только Его? «Как естественно вечная работа солнца, ежедневно обновляемая, выражает себя в таких строках, как

«В хлеб превращается жар его, В щедрое вино — свет его».

И представляя солнце как личность, переход к «плоти» и «крови» становится неизбежным; в то время как тот факт, что солнечные силы фактически превращаются в пищу, не теряя своего солнечного характера, находит выражение в доктринах пресуществления и реального присутствия». («Ключи к Символам веры», стр. 91.) После этого единения с Божеством, через причастие Его самого, мы снова славим «Агнца Божьего, берущего на себя грехи мира», который есть «Всевышний во славе Бога Отца». Сходство становится ближе в церквях, где встречается много церемоний (хотя заметно во всех, поскольку это сходство стереотипно в самих формулах; но в более сложных исполнениях старые обряды более ясно видны) в выбритой голове священника, в солнцах, часто вышитых на облачении и на алтарной ткани, в лучах, которые окружают священную монограмму на сосудах, в кресте, запечатленном на хлебе, и отмечающем каждую утварь, в зажженных свечах, в виноградной лозе, высеченной на чаше — во всем этом и во многих других символах мы читаем всю историю Бога-Солнца, написанную иероглифами, столь же легко расшифровываемыми посвященными, как свидетельство скал геологом.

Но оставляя в стороне эту антикварную сторону Чина, мы рассмотрим его как службу, подходящую для использования образованными и мыслящими людьми в настоящее время. Рубрика, которая предшествует Чину, — одно из тех неудачных правил, которые устарели в отношении своей практики, и все же которые — из-за их сохранения — кажутся простодушным пасторам предназначенными для исполнения, вследствие чего упомянутые пасторы попадают в лапы закона и страдают тяжко. «Открытый и известный злодей» не должен допускаться к Столу Господню, и это выражение, кажется, объясняется в Увещевании в Чине, где мы читаем: «если кто из вас богохульник, препятствующий или клеветник Его слова, прелюбодей, или находится в злобе, или зависти, или в любом другом тяжком преступлении, покайтесь в своих грехах, или иначе не приходите к этому святому Столу; дабы после принятия этого святого Таинства дьявол не вошел в вас, как он вошел в Иуду, и не наполнил вас всеми беззакониями, и не привел вас к погибели как тела, так и души». В одном недавнем случае в Таинстве было отказано тому, кто не верил в дьявола и кто клеветал на слово Божье, именно на этих основаниях, и это казалось бы актом христианского милосердия — так отказать; ибо, безусловно, сказать, что часть слова Божьего «противоречит религии и приличию», должно означать клевету на него, если слова имеют хоть какой-то смысл, и люди, которые не верят в дьявола, едва ли должны быть участниками обряда, после которого дьявол войдет в них с такими печальными последствиями. Казалось бы более последовательным либо изменить формулы, либо исполнять их; правда, один священнослужитель написал, что ответственность лежит на недостойном получателе, который «не делал ничего иного, как увеличивал» свое «проклятие», но едва ли это приятная мысль, что священнослужитель должен стоять, приглашая людей к столу Господню, и, хладнокровно вручая одному из тех, кто принимает, тело Христа, говорить: «Тело Господа нашего Иисуса Христа сохрани тело твое и душу твою в жизнь вечную», когда он имеет в виду — на деликатном языке, используемом вышеупомянутым священнослужителем — «Тело Господа нашего Иисуса Христа прокляни тело твое и душу твою в смерть вечную». Никто, кроме священнослужителя, не мог бы мечтать о столь оскорбительном действии, и, для тех, кто верит, — столь ужасно страшном.

Десять Заповедей, которые стоят в самом начале службы, очень неуместны в отношении некоторых из них, не говоря уже об отсутствии правдивости в утверждении, что «Бог изрек сии слова» и т.д. Во второй нам запрещено делать какое-либо изваяние или какое-либо подобие чего-либо, заповедь, которая уничтожила бы все искусство и которую ни один член паствы не может иметь ни малейшего представления о том, как исполнить. Евреи, которые сделали херувимов над ковчегом, на котором восседал Бог, популярно считаются не нарушившими эту заповедь, потому что херувимы не были подобием чего-либо на небе, земле или в воде: они были, подобно единорогам, существами не обнаруженными и необнаружимыми. И все же в прямом противоречии с этой заповедью Соломон сделал медных волов, чтобы поддерживать свое медное море (3 Цар. 7:25, 29), и львов на ступенях своего трона из слоновой кости (3 Цар. 10:19, 20), и сам Бог, как говорят, приказал Моисею сделать медного Змея. Бог описывается в этой же заповеди как «Бог ревнитель» — что определенно аморально и неприятно, — который посещает «вину отцов в детях до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня»; справедливость этого настолько очевидна, что комментарий к ней не требуется. Четвертая Заповедь — еще одна, которую никто не мечтает соблюдать; во-первых, мы вообще не соблюдаем седьмой день, а во-вторых, наш раб, наша рабыня и наш скот делают всякую работу в день, который мы соблюдаем как субботу. Далее, кто в наше время верит, что «в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмый»; геология, астрономия, этнология научили нас иному, и среди тех, кто повторяет ответ на эту заповедь в лондонской церкви, вероятно, не найдется ни одного, кто верит, что это правда. Пятая Заповедь столь же неуместна, ибо послушные дети живут не дольше непослушных. Остальные касаются простых моральных обязанностей, навязываемых всеми вероучениями одинаково, и примечательны своими упущениями, а не своими совершениями: включение буддийской Заповеди против опьянения, например, было бы улучшением, хотя такая заповедь, естественно, не встречается у такого грубого и чувственного народа, как древние евреи. Альтернативные молитвы за Королеву, которые следуют далее, стоят внимания только потому, что первая воплощает доктрину божественного права, которая давно мертва и погребена, за исключением церкви; а другая говорит, «что сердца Королей в Твоем правлении и управлении» и наводит на мысль, что, если это так, лучше быть вне этого «правления и управления», так как эффекты на сердца Королей не были особенно привлекательными. Никейский Символ веры идет следующим и открыт для возражений, сделанных ранее против Апостольского Символа веры; последние пункты, касающиеся Святого Духа, исторически интересны, поскольку «и Сына» образует Filioque, который отделил Восточное христианство от Западного;*

* Краткий, но очень наглядный отчет о постыдной сделке, посредством которой пункт Filioque был, так сказать, контрабандой внесен в Никейский Символ веры, можно найти на первых десяти или двенадцати страницах шиллинговой брошюры, написанной Эдмондом С. Фулдсом, бакалавром богословия, озаглавленной «Церковный Символ веры или Символ веры Короны».... ясно предусматривает также, что Римская Церковь когда-то придерживалась мнения, что Святой Дух исходит только от Отца, так как Dominus в нем может относиться только к Отцу.

Фраза «Который со Отцем и Сыном споклоняем и сславим» должна была бы звучать как «которому следует поклоняться и которого следует славить», что было бы ближе к истине, чем «споклоняем и сславим», поскольку Святой Дух в современном христианстве прискорбным образом игнорируется, и ему отводится весьма незначительная доля как в молитвах, так и в гимнах. Тем не менее он является мужем девы Марии и Отцом Иисуса Христа; следовательно, он — весьма важная, хотя и озадачивающая личность в Божестве, будучи Отцом того, от кого он сам исходит. Это тайна, и понять ее можно только верой. Последующие тексты примечательны своим изобретательным подбором: «Какой воин служит» и т. д. (1 Кор. 9:7); «Если мы посеяли» и т. д. (1 Кор. 9:9); «Разве не знаете» и т. д. (1 Кор. 9:13); «Кто сеет скупо» и т. д. (2 Кор. 9:6); «Наставляемый словом» (Гал. 6:6). Всепроникающий эгоизм мотивов также заслуживает внимания: «Давай сейчас, чтобы получить потом»; «Не отвращай лица твоего от всякого нищего, и тогда не отвратится лицо Господне от тебя»; «Милующий нищего дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его»; «Если имеешь много, давай щедро; если имеешь мало, уделяй охотно и от малого, ибо так ты собираешь себе добрую награду в день нужды». Здесь нет свободного, радостного даяния; нет добровольной, исполненной радости помощи нуждающемуся брату просто потому, что он нуждается в том, что я могу дать; нет готовности предложить чашу холодной воды просто потому, что жаждущий рядом и хочет освежиться. Вечно звучит ненавистный шепот: «не потеряешь награды своей». Эти угодливые подношения затем преподносятся Богу путем возложения их «на Святой Престол», после чего следует еще одна молитва за Королеву, христианских королей, власти, епископов и народ в целом, завершающаяся благодарением за усопших — не самый радостный повод для благословения Бога, если рядом находится скорбящий, чье сердце разрывается от потери любимого человека. На этом служба, как предполагается, заканчивается, если не предусмотрено совершение Святого Причастия, и здесь мы находим два увещевания, или извещения о причастии, из первого из которых мы уже приводили цитату. Во втором мы не можем не отметить недостойное положение, в которое ставится Бог; это «тяжкое и нелюбезное дело» — не прийти на богатый пир, когда приглашен на него, поэтому нам следует бояться, как бы, удаляясь от этой святой Вечери, мы не «вызвали негодование Божие против» нас. «Подумайте сами, какой великий вред вы причиняете Богу»: какое весьма любопытное выражение. Неужели Бог настолько зависит от человека? Несомненно, тогда из всех живых существ доля Бога должна быть самой печальной, если его счастье и его слава находятся в руках каждого мужчины и каждой женщины; чем больше его знание, тем больше страдание, а поскольку его знание совершенно, а подавляющее большинство человечества ничего о нем не знает и не заботится, его несчастье должно быть полным.

* Как будто духовенство, за очень редким исключением, недостаточно обеспечено десятинами и т. д., чтобы еще и побираться, подобно буддийским или римско-католическим монахам, к которым не без оснований применяются аббревиатуры P.P. и P.M. (Профессора Бедности и Практикующие Нищенство). ** Однако справедливости ради стоит сказать, что та часть его, которая содержится между «Путем и средствами к тому» и «Оскорблениями, наносимыми Богу», является одним из лучших фрагментов во всем Молитвослове, который значительно превосходит по качеству большинство проповедей, которые приходится слышать впоследствии.

Когда все готово, священнослужитель начинает с еще одного увещевания, носящего несколько угрожающий характер: «Велика опасность, если мы принимаем оное недостойно. Ибо тогда мы становимся виновными против Тела и Крови Христа, Спасителя нашего; мы едим и пьем осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем; мы возжигаем гнев Божий против нас; мы провоцируем его поразить нас различными болезнями и разного рода смертями». (Конечно, нас нельзя поразить более чем одним видом смерти одновременно, и мы не можем умирать многократно, даже после Причастия.) Поневоле удивляешься, почему кто-либо принимает это весьма угрожающее приглашение, даже несмотря на преимущества, обещанные «истинным причастникам». Партия Высокой церкви действительно имеет право много говорить о реальном присутствии, поскольку обычный хлеб и вино не влекут за собой никаких подобных страшных наказаний, и в них должно было произойти какое-то любопытное изменение, прежде чем могут наступить все эти ужасные последствия. Что произошло бы, если бы освященный хлеб и вино случайно остались по ошибке, и случайный посетитель ризницы съел бы их, не зная об этом? Вспоминается Анна Эскью, которая, когда ей сказали, что мышь, съевшая крошку, упавшую с Гостии, будет неизбежно проклята, ответила: «Бедная мышка!». Затем следует Исповедь самого раболепного толка, подходящая только для уст какого-нибудь трусливого просителя, ползающего у ног восточного монарха; удивительно, что свободные английские мужчины и женщины могут складывать свои губы в фразы такого полного самоуничижения, даже перед Богом; мужественность в религии крайне необходима, если только, конечно, Бог не является чем-то меньшим, чем человек, и не довольствуется унижением, болезненным для человеческих глаз. Молитва освящения — центральный момент таинства; в старину молились о сошествии Святого Духа на элементы, «ибо все, к чему прикасается Святой Дух, освящается и очищается» — не объясняется, как Святой Дух, будучи вездесущим, умудряется не прикасаться ко всему, — а теперь священник просит, чтобы, принимая хлеб и вино, мы «могли стать причастниками» Тела и Крови Христа, и повторяет слова: «Сие есть Тело Мое», «Сие есть Кровь Моя», попеременно возлагая руку на хлеб и вино. Теперь, если это что-то значит, если это не просто насмешка, это означает, что после освящения хлеб и вино становятся иными, чем были прежде; если это не означает этого, вся молитва — просто фарс, актерство, едва ли приличное в данных обстоятельствах. Но плоть и кровь! Отбросив крайнюю отталкиваемость этой идеи, грубость самого акта, полное отвращение от поедания плоти и питья крови, что стало не вызывающим отвращения лишь благодаря привычке и моде, и неприятность чего едва ли может быть осознана любым верующим — отбросив все это, происходит ли какое-либо изменение в хлебе и вине? Исследуйте его; проанализируйте его; испытайте его любым способом; он все равно отвечает вопрошающему: «хлеб и вино». Наши чувства обмануты? Тогда испытайте сотню разных людей; все не могут быть обмануты одинаково. Если только каждый результат опыта не является недостоверным, мы имеем здесь дело с хлебом и вином, и ни с чем более. «Но нужна вера». Ах да! Вот в чем секрет: нет плоти и крови без веры; нет чуда без легковерия. Священники, творящие чудеса, успешны только среди склонных к легковерию людей; чудеса могут быть приняты только теми, кто считает менее вероятным, что Природа может лгать, чем то, что человек может обманывать; тех, кто верит в это изменение через освящение, невозможно переубедить аргументами; они закрыли глаза, чтобы не видеть, уши, чтобы не слышать; никакое знание не может достичь их, ибо они закрыли врата, через которые оно могло бы войти; они буквально мертвы в своем суеверии, погребенные под камнем своей веры. Принятие Тела и Крови Христа завершено, люди преклонили колени, чтобы есть и пить, как и подобает, когда едят и пьют Христа (Иоанна 6:57), Молитва Господня читается во второй раз, затем следует молитва и благодарение, ограниченные «нами и всей Твоей Церковью», ибо дух тот же, что и в молитве Христа: «Я не о мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне» (Иоанна 17:9), а затем служба завершается Gloria in Excelsis и Благословением. Таков «долг и служение», предлагаемые Церковью Богу, служение, центральный акт которого должен быть либо фарсом, либо ложью, а следовательно, оскорбительным для Бога, которому оно предлагается. Рассматриваемая как служение Богу, вся Служба Причастия в высшей степени предосудительна; рассматриваемая как антикварный пережиток, она весьма интересна и поучительна; несомненно, пришло время поставить ее на подобающее место и признать ее истинное происхождение. Прошли времена этих варварских, хотя и поэтичных церемоний; «плоть и кровь», которые были смелой метафорой жара и света солнца, становятся грубыми, когда их соединяют в мысли с человеческим существом; церемонии, которые подходили детству мира, неуместны в его зрелости, подобно тому как игра, грациозная у ребенка, была бы презренной у взрослого человека; эти обряды — детская одежда мира, и их нельзя растянуть, чтобы они подошли к крепким членам его более зрелого возраста, они не могут добавить грации его облику или достоинства его более серьезной поступи.

ЧИНЫ КРЕЩЕНИЯ.

Для всех целей критики чины «Общественного крещения младенцев, совершаемого в церкви», «Частного крещения детей в домах» и «Крещения тех, кто в зрелом возрасте и способен отвечать за себя», могут рассматриваться как один и тот же, поскольку ведущая идея каждой службы идентична. Эта идея ясно и отчетливо изложена в предисловии к чину: «Возлюбленные, поскольку все люди зачаты и рождены во грехе; и поскольку Спаситель наш Христос говорит, что никто не может войти в Царствие Божие, если не возродится и не родится свыше от воды и Святого Духа; я умоляю вас взывать к Богу Отцу через Господа нашего Иисуса Христа, чтобы по Своему щедрому милосердию Он даровал этому Младенцу то, чего он по природе иметь не может». Согласно доктрине Церкви, таким образом, крещение абсолютно необходимо для спасения: «Никто не может войти... если не... родится свыше от воды»; так звучит приговор осуждения всему человеческому роду, за исключением той его части, которая окроплена от христианской купели; здесь невозможно уклонение; не сделано исключения в пользу языческих народов; не проявлено милосердия к тем, у кого нет возможности креститься; никто не может войти иначе, как через «баню возрождения». Могут ли быть слишком сильными слова, осуждающие доктрину столь постыдную, несправедливость столь вопиющую? Ребенок рождается в мир; не его вина, что он зачат во грехе; не его вина, что он рожден во грехе; его согласия не спрашивали, прежде чем он был введен в мир; ему не было сделано предложения, которое он мог бы отвергнуть, относительно этого ужасного дара осужденной жизни; он брошен, без его ведома, без его воли, в мир, лежащий под проклятием Божьим, дитя гнева и наследник проклятия. «По природе он иметь не может». Тогда почему Бог должен гневаться на него за то, что он не имеет? Весь этот порядок установлен самим Богом. Он предопределил рождение; он дал жизнь; беспомощный, бессознательный младенец лежит там, творение его собственных рук; хороший или плохой, он несет за него ответственность; наследник любви или гнева, он сделал его таким, какой он есть; это полностью его дело, как бессознательный сосуд — дело горшечника; с таким же основанием Бог может гневаться на ребенка, как горшечник ругаться на глину, которую он неуклюже вылепил: если сосуд плох, вините горшечника; если творение плохо, вините Творца. Прихожане молятся, чтобы Бог «по Своему щедрому милосердию», «ради Твоих бесконечных милостей», спас ребенка, «чтобы он, будучи избавлен от Твоего гнева», был благословлен. Здесь мы имеем дело не с вопросом милосердия; это вопрос простой справедливости, и ничего более; если Бог, ради своего собственного «благоволения» или в осуществление замыслов своей бесконечной мудрости, поместил этого несчастного ребенка в столь ужасное положение, он обязан всеми узами справедливости, всеми священными требованиями права избавить безвинную жертву и поместить его туда, где он будет иметь справедливый шанс на благополучие. «Несомненно из Слова Божьего», — гласит Рубрика, — «что дети, которые крещены, умирая до совершения ими действительного греха, несомненно спасены». А те, которые не крещены? Святая Римская Церковь отправляет их в веселое место под названием Лимб, и младенческие души бродят в холодном сумраке, проклятые бессмертием, навсегда изгнанные из радостей Рая. Многие читатели вспомнят трогательную поэму Лоуэлла на эту тему и жуткое крещение; они также будут знать, в какие извилистые пути аргументированной непристойности эта Церковь забрела, решая судьбу некрещеных младенцев; как, когда матери умирали при родах, еще нерожденных детей крестили, чтобы спасти их от ужасного приговора, вынесенного им их Отцом на небесах еще до того, как они увидели свет; как говорилось, что в случаях, когда мать и ребенок не могут быть оба спасены, мать следует принести в жертву, чтобы ребенок не умер некрещеным. В детали этих аргументов мы не можем вдаваться; они подходят только для ортодоксальных христиан, на страницах которых их могут прочитать те, кто пожелает. Поистине, Господь есть Бог ревнитель, посещающий грехи отцов на детях, поскольку нерожденные дети осуждаются за безвременную смерть своей матери, а некрещеные младенцы — за небрежность своих родителей или нянек. Конечно, большинство английских священнослужителей ни во что подобное не верят; но тогда почему они читают службу, которая это подразумевает? Почему они используют слова в неестественном смысле? Почему они снимают свою честность, когда надевают свои стихари?

И почему миряне не выскажут свои мысли об этих и всех подобных предосудительных частях Службы? В Чине для взрослых, что касается необходимости Таинства, встречаются слова: «где оно может быть получено»; но фраза читается так, будто она была написана на полях какой-то доброй душой и оттуда просочилась в текст, ибо она находится в прямом противоречии со всем аргументом обращения, в котором она встречается, и с остальной частью чина, как и с двумя другими чинами для младенцев. Акцент, сделанный на правильном крещении, т.е. крещении водой, сопровождаемом «именем Отца, и Сына, и Святого Духа», проявляется особенно в чине, следующем за частным крещением ребенка, если ребенок выживет; ибо Рубрика предписывает, что если есть какие-либо сомнения в использовании воды и формулы, «которые являются существенными частями Крещения», священник должен совершить обряд крещения, говоря: «Если ты еще не крещен, я крещу тебя» и т. д. Несомненно, такая забота и старания обеспечить правильное крещение говорят с достаточной ясностью о важности, придаваемой Церковью этому инициационному обряду; эту важность она придает ему и в других местах: никто некрещеный не должен приближаться к ее алтарю, чтобы принять «хлеб жизни»: никто некрещеный не должен быть погребен ее служителями «в твердой и несомненной надежде на Воскресение к жизни вечной». Крещеные находятся внутри ковчега Церкви; некрещеные борются в волнах гнева Божьего снаружи; никакая рука не может быть протянута, чтобы спасти их; они чужие, пришельцы завету обетования; они без надежды. Весь чин для младенцев читается как пьеса: священнослужитель просит, чтобы младенец «получил отпущение своих грехов»; каких грехов? Прихожане наставляются, «чтобы они не откладывали Крещение своих детей дольше первого или второго воскресенья после их рождения». Какие грехи может совершить ребенок недельного возраста? от каких грехов он может нуждаться в освобождении? о каких грехах он может просить прощения? И все же здесь целая паства, простертая перед Всемогущим Богом, молится о том, чтобы крошечный младенец в длинных одеждах был прощен, чтобы ему были прощены его грехи — прихода в мир, когда Бог послал его! Церемония была бы смехотворной, если бы не была столь жалкой. И если предположить, что младенец действительно нуждается в прощении и имеет грехи, которые нужно смыть, почему несколько капель воды, окропленных на лицо — или чепчик — младенца, или даже погружение его тела в купель, должны смыть грехи его души? Вода «освящена»; мы молимся: «Освяти эту воду для мистического омовения греха». Как сладко поется в гимне:

«Вода в этой купели Есть вода, видимая грубыми смертными; Но, увиденная верой, это кровь Из бока дорогого друга».

Снова кровь! Как христиане цепляются за отвратительные образы ушедшей и варварской эпохи грубых представлений. И, примененная верой, она очищает душу ребенка от греха. Что ж, все это последовательно: невидимая душа омывается от невидимого греха невидимой кровью, и по всем внешним признакам ребенок остается после крещения точно таким же, каким был до него — если только не случится воспаление легких, как мы знаем, бывало, от свободного использования воды Высокой церковью, что, возможно, и есть обещанное крещение огнем. Обещания восприемников находятся в полном соответствии с остальными службами; обещания, данные другими людьми, от имени ребенка, относительно его будущего поведения, над которым они не имеют контроля. Младенец отрекается от дьявола и всех его принадлежностей, верит в Апостольский Символ веры и отвечает «таково мое желание», когда его спрашивают, хочет ли он креститься; все это «очень красивое актерство», но несколько режет слух в отношении чувства реальности, которое, несомненно, должно характеризовать общение верующего со своим Богом. Ребенок, будучи крещенным и осененным Крестом, «возрожден», согласно заявлению священника. Некоторые утверждают, что Англиканская церковь не учит крещальному возрождению, но трудно понять, как кто-то может читать эту службу, а затем отрицать это учение; оно яснее и полнее, чем учение ее голоса по большинству предметов. Церемония крещения и идея возрождения — обе происходят от поклонения солнцу, следы которого уже были указаны: почитатели Митры практиковали крещение, и оно является общим для различных фаз солнечной веры. Возрождение в некоторых частях, особенно в Индии, достигалось иным способом: отверстие в скале или узкий проход между двумя скалами были священным местом, и верующий, протискиваясь через такое отверстие, возрождался и, благодаря этому буквальному представлению рождения, рождался во второй раз, рождался в новую жизнь, и грехи прежней жизни более не вменялись ему. Многие такие отверстия до сих пор сохраняются и почитаются в Индии, и нет сомнений, что древние друидские памятники несут следы того, что они были приспособлены для этой же церемонии, хотя естественная расщелина, по-видимому, всегда считалась наиболее священной.*

* Даже в этой стране, у скал Бримхэм, близ Рипона, в Йоркшире, мертвая форма этого обычая поддерживается, или поддерживалась до самого последнего времени, гидом, который отправляет всех посетителей, пожелавших воспользоваться привилегией, через такую расщелину.

Едва ли стоит оставлять без внимания преамбулу к первой молитве в чине крещения: «Который по Своему великому милосердию спас Ноя и его семью в ковчеге от гибели в воде; а также безопасно провел детей Израилевых, народ Твой, через Красное море, прообразуя тем самым Твое святое крещение; и крещением Твоего возлюбленного Сына Иисуса Христа в реке Иордан освятил воду для мистического омовения греха». В двух первых приведенных примерах выбор Церкви представляется особенно неудачным, так как в каждом случае вода была стихией, от которой нужно было спасаться, и она была источником смерти, а не жизни; возможно, впрочем, в Красном море есть скрытый смысл, оно указывает на кровь Христа: но ведь Красное море топило людей, и, конечно, антитип не так опасен, как это? Должно быть, это тайна. Было бы интересно узнать, сколько образованных священнослужителей, читающих эту молитву, верят в историю о Ноевом потопе и о чудесном переходе через Красное море; и далее, сколько из них верят, что Бог этими баснями прообразовал свое святое крещение. Соберется ли девятнадцатый век когда-нибудь с достаточной энергией, чтобы стряхнуть эти остатки мертвого суеверия, и будет ли достаточно честным, чтобы перестать использовать форму слов, которая больше не является носителем веры? Когда составлялся Молитвослов, эти слова имели смысл; сегодня они не имеют никакого. Не должна ли вторая Реформация смести эти мертвые верования, подобно тому как первая смела для своей эпохи фразы, представлявшие более ранний и грубый культ?

ЧИН КОНФИРМАЦИИ.

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». В те примечательные дни «чин Конфирмации» мог соответствовать своему окружению, что очень далеко от его нынешнего положения. Мистер Сперджен, пишущий в пользу уличных проповедников, недавно весьма разумно отметил, что, поскольку Святой Дух больше не дает дара языков, им «лучше придерживаться своей грамматики», и в эти вырождающиеся дни честные усилия, скорее всего, дадут результаты более удовлетворительные, чем те, что следуют от возложения рук епископов. Когда Апостолы совершали эту церемонию, которую епископ теперь совершает по их примеру, говорили, что были видны определенные доказательства ее эффективности; настолько, что Симон-волхв хотел вложить немного денег в небесные ценные бумаги, чтобы «на кого я возложу руки, тот получил бы Святого Духа». Симона, очевидно, никогда не найти в наши дни, готового платить епископу за силу вызывать эффекты Конфирмации. Насколько может видеть плотский глаз, облаченные в белое, вуалированные барышни и пристыженные мальчики в черных костюмах, которые заполняют церковь в день Конфирмации, возвращаются от алтаря очень похожими на тех, какими они подходили к нему: никто не начинает говорить языками; если бы они начали, церковный сторож, вероятно, вмешался бы и погасил Дух с величайшей быстротой. Предполагается, что они получили некоторые особые дары: «дух премудрости и разума; дух совета и крепости духовной; дух ведения и истинного благочестия»; и в дополнение к этим шести духам есть еще один: «дух страха Твоего святого». Не менее семи духов, таким образом, входят в этих юношей и девушек. Мудрость и понимание легко заметны: стали ли они мудрее после Конфирмации, чем были до нее? понимают ли они быстрее? знают ли они больше? если нет заметной разницы, то присутствие Святого Духа не имеет никакого эффекта? если нет эффекта, может ли его присутствие быть хоть сколько-нибудь полезным, иметь хоть малейшее преимущество? если нет пользы, зачем устраивать весь этот парад по поводу дарования вещи, чей дар не делает получателя богаче, чем он был прежде? Кроме того, какая может быть уверенность в том, что Святой Дух вообще дается? Допуская — что кажется постороннему человеку грубым проявлением непочтительности, — что Святой Дух находится в пальцах епископа, чтобы быть отданным, когда это удобно епископу, или находится в своего рода резервуаре, из которого епископ открывает кран и позволяет потоку благодати снизойти — допуская все это как возможное, не должно ли «знамение сопровождать уверовавших»? Как мы можем быть уверены, что епископ не самозванец, совершающий жесты и бормотание фокусника, и что никаких магических результатов не происходит? Если в обычном ходе повседневной жизни кто-то пришел бы и предложил нам какие-то ценные вещи, которые, как он сказал, у него есть, а затем проделал бы форму их передачи нам, говоря: «Вот они; берегите и сохраняйте их всю оставшуюся жизнь»; и протянутая рука не содержала бы ничего вовсе, и мы обнаружили бы, что у нас в руках ничего нет, удовлетворились бы мы его заверением, что мы действительно их получили, хотя мы, возможно, не в состоянии их видеть, и мы должны иметь достаточную веру, чтобы принять его слова на веру? Не отказались бы мы наотрез верить, что получили что-либо, если бы не имели доказательств того, что это произошло, и не стали бы в каком-то отношении лучше или хуже от этого? Истина заключается в том, что религия для людей — вопрос столь малой важности, что они не утруждают себя доказательствами — Веры достаточно, чтобы утешить их; шесть будних дней требуют их мозгов, их усилий, их мыслей: воскресенье — день Господень, и он должен позаботиться о нем: земля требует всего их серьезного внимания, но небо должно заботиться о себе само; действительность земного титула важна, и подтверждение права наследовать имущество в этом мире охотно приветствуется, но Конфирмация на небесное наследство — просто фарс, который принято проходить примерно в возрасте пятнадцати лет, но который является лишь модой, подтверждением веры ни во что конкретное на невидимое наследство вообще ни во что.

ЧИН ТАИНСТВА БРАКОСОЧЕТАНИЯ.

Одно из самых любопытных заблуждений относительно ортодоксального христианства заключается в том, что оно способствовало возвышению женщины. На самом деле восточные идеи о женщинах воплощены в христианстве, и эти идеи по сути своей приниженные и принижающие. Со времен, когда Павел велел женщинам повиноваться своим мужьям, мать Августина была бита, не сопротивляясь, отцом Августина, а Иероним бежал от женских чар, и монахи декламировали против дочерей Евы, вплоть до сегодняшнего дня, когда авторитет Петра используется против женского избирательного права, христианство последовательно рассматривало женщину как существо, которое должно быть подчинено мужчине, потому что, будучи обманутой, она первой впала в прегрешение. Церковная служба бракосочетания пропитана этой варварской идеей, пережитком времени, когда мужчины захватывали жен силой или покупали их, так что жены становились, в буквальном смысле, собственностью своих мужей. Мы узнаем, что брак был «установлен Богом во времена невинности человека, знаменуя для нас мистический союз, существующий между Христом и его Церковью». Было бы интересно узнать, сколько из тех, кто соединен Церковью, верят в историю Рая о невинности и грехопадении человека. Кажется, что Христос украсил святое состояние своим первым чудом в Кане; но украшение носит довольно сомнительный характер, если мы вспомним, что вероятным эффектом чуда была бы сцена, несколько слишком веселая, из-за огромного количества вина, сделанного Христом для людей, которые уже «хорошо выпили». Одобрение Христом брака вполне может считаться сомнительным, если мы вспомним, что девственница была выбрана его матерью, что он сам оставался неженатым и что он отчетливо ставит безбрачие выше брака в Мф. 19:11, 12, где он призывает: «кто может вместить, да вместит». Св. Павел также, хотя и разрешает его своим новообращенным, советует девственность в качестве предпочтения: «А безбрачным и вдовам говорю: хорошо им, если останутся, как я»; «выдающий замуж свою девицу поступает лучше» (см. 1 Кор. 7). Причины, приведенные для брака, несомненно, неуместны; в последнюю очередь говорится, что брак «предназначен для взаимного общения, помощи и утешения, которые один должен иметь от другого»; это, вместо «в-третьих», должно быть «во-первых». «Как средство против греха и во избежание блуда, чтобы те лица, которые не имеют дара воздержания, могли вступить в брак», — не причина, весьма почетная для состояния брака, и не очень деликатная для чтения перед смешанной паствой молодой невесте и жениху; настолько сильно предосудительной ощущается бездумная грубость этого предисловия, что во многих церквях оно полностью опускается, хотя оно сохраняется — как и все остатки более грубой эпохи — в Молитвослове, опубликованном по авторитету. Обещание, которым обмениваются договаривающиеся стороны, носит слишком всеобъемлющий характер и является аморальным, поскольку обещает то, что может быть выше сил обещающих выполнить; «любить» «доколе оба будете жить» и «пока смерть не разлучит нас» — залог слишком широкий; любовь не остается от обещания, и любовь не является чувством, которое можно сделать по заказу. Обещание всегда жить вместе могло бы быть дано, хотя это было бы неразумно в этом меняющемся мире, и бесконечные процессы в Суде по бракоразводным делам являются сатирой на это так называемое соединение Богом; «что Бог сочетал», человек постоянно «разлучает», и было бы мудрее адаптировать службу к изменившимся обстоятельствам времен, в которые мы живем. Обещание послушания и служения со стороны женщины также должно быть исключено, и контракт должен быть простым обещанием верности между двумя равными друзьями. Декларация мужчины, когда он надевает кольцо на палец женщины, столь же архаична, как и остальная часть этой ископаемой службы, и примерно так же правдива: «Всеми моими земными благами я тебя наделяю», — говорит мужчина, когда, по сути, он становится владельцем всего имущества своей жены, а она не становится владельцем его. Одна из заключительных молитв — восхитительный образец науки Молитвослова: «О Боже, который Своей могучей силой сотворил все из ничего». Каков был общий аспект дел, когда было «ничего»? как появилось что-то там, где раньше было «ничего»? если Бог заполнял все пространство, был ли он «ничем»? является ли существование ничего мыслимой идеей? «могут ли люди думать о ничем, кроме как когда они вообще не думают?» который также (после того, как другие вещи были приведены в порядок) назначил, чтобы из человека (созданного по Твоему образу и подобию) женщина начала свое бытие: «из человека», то есть из одного из ребер человека; пробовал ли кто-нибудь представить себе сцену: Всемогущий Бог, у которого нет тела и частей, берет одно из ребер Адама и закрывает плоть, и «из ребра сделал он женщину». Бог, чистый дух, держащий ребро человека, не в руках, ибо у него их нет, и «делающий» из него женщину, формирующий ребро в череп, и руки, и ребра, и ноги. Можно ли представить себе более смехотворное положение; а Адам? Что стало с его внутренним устройством? был ли он изначально создан с лишним ребром, чтобы предусмотреть чрезвычайную ситуацию, или он ходил всю оставшуюся жизнь с нехваткой ребра? И Англиканская церковь одобряет эту нелепую старосветскую басню. Человек был создан «по Твоему образу и подобию». Каков образ Бога? Он дух и не имеет подобия. Если человек создан по его образу, Бог должен быть небесным человеком и не может быть вездесущим. Кроме того, в Бытии 1:27, где сказано, что «Бог сотворил человека по образу Своему», отчетливо продолжается: «по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». Таким образом, женщина создана по образу Божьему так же, как и мужчина, и образ Божий — «мужчина и женщина». Все исследователи знают, что древние идеи о Боге наделяют его этой двойственной природой и что никакая троица не является полной без добавления женского элемента; но благочестивые составители Молитвослова, вероятно, не намеревались таким образом пересаживать простое старое поклонение природе в свой чин бракосочетания. Еще раз мы слышим об Адаме и Еве в следующей молитве, и мы не можем не думать, что, учитывая все неприятности, которые Ева принесла своему мужу своим флиртом со змеем, она сделана слишком заметной фигурой в службе бракосочетания. Церемония завершается длинным увещеванием, составленным из цитат из Посланий, об обязанностях мужей и жен. Мужья должны любить своих жен, потому что Христос любил церковь — причина, которая не кажется особенно уместной, поскольку от мужей не требуется умирать за своих жен или представлять себе славных жен, не имеющих пятна или порока или чего-либо подобного (!); и большинство мужей не желали бы, чтобы общение их жен было «сопряжено со страхом». Почему женщин учат так унижать себя? Им обещают в награду, что они будут дочерьми Сарры; но это не великая привилегия, и английские жены вряд ли будут называть своих мужей «господином»; если бы они не украшали себя плетением волос и красивыми нарядами, их мужья наверняка ворчали бы, и единственная защита, которую можно найти для этого абсурдного увещевания, заключается в том, что его никто никогда не слушает.

Среди различных реформ, необходимых в Брачном законодательстве, императивно необходимой является та, чтобы все браки были гражданскими контрактами — то есть, чтобы контракт, который заключается гражданами Государства и который затрагивает интересы Государства, заключался перед светским государственным чиновником; если после этого стороны желали религиозной церемонии, они могли бы пройти через любые договоренности, какие им угодно, в своих собственных церквях и часовнях, но гражданский контракт должен быть обязательным и должен быть единственным, признаваемым законом. Конечно, Церковь могла бы поддерживать свой особый брак столько, сколько ей угодно, но он, вероятно, быстро вышел бы из моды, если бы не признавался обязательным Государством.

ЧИН ПОСЕЩЕНИЯ БОЛЬНЫХ.

Из всех служб в Молитвослове эта, пожалуй, является самым поразительным пережитком варварства, наиболее полно расходящимся со здравой и разумной мыслью. Священнослужитель, входящий в дом болезни, и по мере того, как он входит в комнату больного и ловит его взгляд, преклоняет колени и восклицает, как будто охваченный ужасом: «Не поминай, Господи, беззаконий наших, ни беззаконий предков наших; пощади нас, благой Господи, пощади народ Твой, который Ты искупил Своей драгоценнейшей кровью, и не гневайся на нас вовек». Этот священнослужитель напоминает никого иного, как одного из друзей Иова, которые, по-видимому, были еще более болезненным наказанием, чем чирьи Иова. Болезнь, говорят пациенту, «есть посещение Божие», и «по какой бы причине эта болезнь ни была послана тебе: будь то для испытания твоей веры для примера другим... или же она послана тебе, чтобы исправить и исправить в тебе все, что оскорбляет глаза твоего небесного Отца; знай наверняка, что если ты истинно покаешься в своих грехах и будешь терпеливо переносить свою болезнь... она обратится тебе на пользу и поможет тебе продвинуться на верном пути, ведущем к жизни вечной». Можно было бы усомниться в справедливости Всемогущего Бога, если теория верна, что болезнь может быть послана «для испытания твоего терпения для примера другим»; почему одна несчастная жертва должна быть замучена просто для того, чтобы другие могли иметь преимущество видеть, как хорошо он это переносит? Если мы должны стремиться соответствовать образу Божьему, то казалось бы, что мы поступали бы правильно, если бы время от времени пытали наших соседей, чтобы «испытать их терпение для примера другим». И является ли идея Бога почтительной? Что мы подумали бы о земном отце, который пытал одного из своих детей, чтобы научить других, как переносить боль? если бы мы осудили земного отца как злобно жестокого, почему то же самое действие должно быть праведным, когда оно совершается Отцом на небесах? Если мы принимаем вторую причину, данную для болезни, трудно увидеть ее рациональность. Почему болезнь тела должна исправлять болезнь ума; лечит ли боль раздражительность, или лихорадка увеличивает правдивость? Не склонна ли болезнь скорее выявлять и усиливать ментальные недостатки, чем ослаблять их? И насколько верно, что болезнь есть, в каком-либо смысле, посещение Божие за моральные проступки? Не верно ли, наоборот, что человек может лгать, грабить, обманывать, клеветать, тиранить, и все же, если он соблюдает законы здоровья, может оставаться в крепком здравии, в то время как прямой, искренний, честный и правдивый человек, игнорируя те же законы, может быть жалко слабым и страдать от ранней смерти? Является ли фактом или нет, что в Средние века, когда люди много молились и мало учились, когда крестьянин шел к святыне за исцелением вместо врача, когда санитарная наука была неизвестна, а чистота была добродетелью, о которой не мечтали, — является ли фактом или нет, что мор и черная смерть тогда выкашивали тысячи, в то время как эти ужасные бичи были практически изгнаны в современные времена благодаря должному вниманию к санитарным мерам, улучшенному дренажу и большей чистоте жизни? Как может быть посещением Божиим за моральные проступки то, что может быть предотвращено человеком, если он соблюдает физические законы? Является ли сила человека больше Божьей, и может ли он таким образом играть с громовержцами божественного неудовольствия? Священнослужитель молится, чтобы «чувство его слабости добавило силы его вере»; какая тонкая ирония здесь: по мере того как тело и разум слабеют, вера становится сильнее; по мере того как человек менее способен мыслить, он становится более готовым верить. Невозможно пройти без слова осуждения мимо отрывка в увещевании, взятого из Послания к Евреям, который гласит: «ибо они (отцы плоти нашей) наказывали нас по своему произволу на несколько дней». Хорошие земные отцы не наказывают своих детей ради собственного развлечения, в то время как Бог делает это «для нашей пользы»; напротив, они делают это для улучшения своих детей, в то время как Бог один, если есть ад, мучает своих детей ради собственного удовольствия и без выгоды для них. Последующая часть Увещевания, что «наш путь к вечной радости — страдать здесь со Христом», полна того печального аскетизма, который сделал так много, чтобы омрачить мир со дня рождения Христа; люди были так заняты поиском «вечной радости», что они оставили без внимания страдания здесь; они были так заняты посадкой цветов на небесах, что позволили сорнякам расти здесь; да, и они радовались страданиям и сорнякам, потому что они были лишь странниками и пришельцами, и скорбь, которая была лишь временной, увеличивала вес славы, которая была вечной. Так христианство погубило цветы этого мира и сплело чела своих последователей венками из терний. Заключительная часть увещевания касается долга самоисследования и самообвинения, чтобы вы «не были обвинены и осуждены на том страшном суде». Весьма полезное учение для больного человека; болезнь всегда делает человека болезненным, и Церковь вмешивается, чтобы поощрить нездоровое чувство; болезнь всегда делает человека робким и лишенным нервов, и Церковь вмешивается, чтобы поговорить о «страшном суде», и сбивает с толку и оглушает смущенный мозг ужасными картинами, вызванными в уме мыслью о последнем дне.

Но хуже того; ибо после того, как больной сказал, что он твердо верит в символ веры, священнику велено рубрикой «исследовать, истинно ли он раскаивается в своих грехах и находится ли в милосердии со всем миром». Представьте себе больного человека, которого беспокоят подобным исследованием, отбросив в сторону грубую неуместность всего этого дела. Далее, «служитель не должен упускать из виду необходимость искренне побуждать таких лиц, которые имеют возможность, быть щедрыми к бедным». Когда каждый помнит ужасные скандалы прошлых дней, когда священники затягивали в сети Церкви имущество умирающих, используя угрозу ада и обещание рая, чтобы выиграть то, что должно было быть оставлено вдове и сироте, удивляешься, что такая рубрика оставлена, чтобы напоминать о хищничестве и жадности Церкви, и приглашать священников хвататься за богатство, ускользающее из умирающих рук. И здесь больного человека нужно «побудить сделать специальную исповедь своих грехов, если он чувствует, что его совесть обременена каким-либо важным делом», и священнику велено отпустить его, ибо Христос, «оставивший власть Своей Церкви отпускать грехи по Своей власти, вверенной мне», говорит священник, «я отпускаю тебе». Исповедь, делегированная власть, священническое отпущение грехов — такова доктрина Англиканской церкви: все невыразимые мерзости исповедальни вовлечены в эту рубрику и предложение; ибо если человек может отпустить грехи человеку в одно время, он может сделать это и в другое. Драгоценная власть, несомненно, не должна оставаться неиспользованной и потраченной впустую; всякий раз, когда грех давит, вот лекарство, и таким образом мы спущены на воду и идем полным ходом. Но никогда в Англии исповедальня снова не будет процветать; никогда больше английские женщины не будут развращены грязными вопросами священников; никогда больше англичане не будут иметь свою ментальную энергию и мужественность, разрушенную таким унижением. Пусть падет Церковь, которая потворствует такой проклятой вещи, и оставит английскую чистоту и английское мужество расти и процветать без помех.

Дьявол в большой силе в этой службе, как и подобает в столь в целом варварском чине: «Пусть враг не имеет преимущества над ним»; «защити его от опасности врага»; «обнови в нем все, что было разрушено коварством и злобой дьявола»; «козни сатаны»; «избавь его от страха врага»; все это должно передать больному человеку веселое представление о дьяволе, задерживающемся у его постели и пытающемся схватить его, прежде чем станет слишком поздно утащить его в ад.

Есть ли хоть какой-то смысл в выражении «Всемогущий Господь... которому все на небесах, на земле и под землей преклоняются и повинуются». Где это «под землей»? Солнце находится под какой-то частью земли для некоторых людей в любое время; звезды находятся под или над, в зависимости от точки зрения, с которой на них смотрят. Конечно, это выражение — лишь пережиток времени, когда земля была плоской, а бездонная яма была под ней, только жаль продолжать использовать выражения, которые почти потеряли свой смысл и теперь совершенно смешны. Люди, кажется, думают, что любые старые вещи достаточно хороши для службы Богу. Последние две молитвы примечательны главным образом своим меланхоличным и трусливым тоном по отношению к Богу: «мы смиренно рекомендуем», «смиреннейше умоляя Тебя». Конечно, Бог не должен считаться восточным деспотом, желающим такого рода пресмыкательства у своих ног. Тем не менее «Молитва за лиц, встревоженных в уме или в совести» — это один жалкий вопль, как будто только страстной мольбой Бог мог быть склонен к милосердию, и он жаждал поразить и с трудом удерживался от того, чтобы отомстить себе. Когда люди научатся стоять прямо на своих ногах, вместо того чтобы так пресмыкаться на коленях? Когда они научатся стремиться жить благородно, а затем не бояться никакого небесного гнева, ни в жизни, ни в смерти?

ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ УСОПШИХ.

Немного трудно написать критическое замечание о похоронной службе, просто потому, что чувства людей настолько связаны с ней, что любая критика кажется жестокостью, а любое вмешательство кажется дерзостью. Вокруг открытой могилы всякая полемика должна быть умолкнута, чтобы никакие резкие звуки не смешивались с рыданиями скорбящих, и никакие ссоры не терзали разорванные сердца выживших. Наша критика этой службы, таким образом, будет краткой и серьезной.

Открывающие стихи поражают нас прежде всего как явно неуместные: «Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек»; однако умерший в это время несет свой последний приют, и слова кажутся насмешкой, произнесенной в лицо трупу. В Четвертом Евангелии они предваряют воскрешение Лазаря, и, конечно, тогда они очень значимы, но сегодня никакая сила не воскрешает наших мертвых, никакой голос Иисуса не говорит скорбящим: «Не плачь». Второй стих из Иова — как хорошо известно — является полным неверным переводом: «без моей плоти» было бы ближе к истине, чем «в моей плоти», а «черви» и тело в оригинале вообще не упоминаются. Кажется жаль, что в такие торжественные моменты используются известные неправды.