«Мой путь к атеизму»

Весь аргумент в 15-й главе Первого послания к Коринфянам далек от убедительности. Христос — не «первенец из умерших». Мертвец воскрес, коснувшись костей Елисея (4-я Царств, 13). Елисей при жизни воскресил умершего сына сонамитянки (4-я Царств, 4); Илия, его предшественник, воскресил сына вдовы из Сарепты (4-я Царств, 17); Христос воскресил Лазаря, дочь Иаира и сына вдовы. Следовательно, если христианское Писание истинно, ни в каком смысле нельзя сказать, что Христос стал первенцем, первым воскресшим из мертвых. «Ибо, как смерть через человека...»; но смерть пришла не через человека; за мириады веков до появления человека в мире животные рождались, жили и умирали, и они оставили свои окаменелые останки, доказывающие ложность этого популярного поверья. Мы также замечаем, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Если это так, что становится с «воскресением плоти», о котором говорится в чинопоследованиях крещения и посещения больных? Что стало с «плотью и костями», которые были у Христа после воскресения и с которыми, согласно 4-му Артикулу, он вознесся на небо? Неужели Христос не может «наследовать Царствия Божия»? Трудно понять, каким образом воскресение Христа можно считать доказательством воскресения человека. Христос был мертв всего тридцать шесть или тридцать семь часов, прежде чем, как говорят, воскрес; не было времени для телесного разложения, не было времени для тления, чтобы разрушить его тело: как может возвращение к жизни человека, чье тело было в идеальной сохранности, доказать возможность воскресения тел, которые давно разложились на свои составные элементы, сформировали другие тела и дали начало иным формам существования? Люди рассуждают о воскресении с таким высокомерием, что никогда не утруждают себя мыслями о его необходимых деталях или о том, где найти достаточно материи, чтобы облечь все человеческие души в утро воскресения. Тела умерших делают землю более плодородной; они питают растительность; превратившись в траву, они кормят овец и скот; превратившись в них, они поддерживают жизнь людей; превратившись в них, они снова образуют новые тела и проходят путь от рождения к смерти и от смерти к рождению, образуя совершенный круг жизни, трансформируемый алхимией Природы из формы в форму. Ни один человек не владеет своим телом на правах собственности; он обладает лишь правом пожизненного пользования, а затем оно переходит в другие руки. Меланхолическая панихида, следующая за этой главой, звучит как вопль отчаяния: человек «живет недолго и полон скорби. Он выходит, как цветок, и подсекается; убегает, как тень, и не останавливается». Может ли какое-либо учение быть более пагубным? Это признание полнейшей беспомощности, признание тщетности трудов. А затем мучительная мольба: «О Господи Боже, святый, о Господи, сильный, о святый и милосердный Спаситель, не предай нас горьким мукам вечной смерти». Но если он премилосерд, откуда вся эта нужда в плаче и рыданиях? Если он премилосерд, какая может быть опасность горьких мук вечной смерти? И снова раздается крик: «Не закрой милосердных ушей твоих от молитвы нашей; но пощади нас, Господи святый, о Боже сильный, о святый и милосердный Спаситель, ты, праведный Судия Вечный, не допусти, чтобы в наш последний час мы отпали от тебя из-за каких-либо мук смертных». Это не что иное, как вопль человечества, стоящего лицом к лицу с агонией смерти, чувствующего свою полную беспомощность перед лицом великого врага и цепляющегося за любую соломинку, которая может проплыть в пределах досягаемости утопающего; это ужас Жизни перед лицом Смерти, ужас, который, кажется, чувствуют только полностью живые, а не умирающие; это отвращение энергичной жизненной силы от тишины и холода могилы.

После этого происходит внезапная смена тона, и скорбящим говорят о «великой милости» Бога, забравшего усопшего, и о «бремени плоти», и призывают воздать «сердечную благодарность» за то, что умерший избавлен «от бедствий этого грешного мира». Может ли что-то быть более нереальным? Там нет ни одного скорбящего, который желал бы разделить эту великую милость, который хотел бы освободиться от бремени плоти или желал бы избавления от бедствий этого мира. Зачем людям разыгрывать такой фарс у могилы? Ожидают ли они, что Бог поверит им или будет обманут таким лицемерием?

Некоторые настаивают, что Церковь не может иметь «верной и твердой надежды на Воскресение к вечной жизни» в отношении некоторых из тех, кого она хоронит с этой службой; и очевидно, что, если Библия истинна, пьяницы и другие, которые будут брошены в озеро огненное, вряд ли могут одновременно воскреснуть к вечной жизни, и поэтому Церковь не имеет права выражать надежду там, где Бог провозгласил осуждение. Рубрика исключает из этой надежды только некрещеных, отлученных от церкви и самоубийц; все остальные имеют право на погребение от ее рук и на надежду на радостное воскресение, вопреки Библии.

Мы можем надеяться, что скоро настанет день, когда люди в Англии смогут умирать и быть похороненными в мире без этого крика боли и суеверия над их могилами. Там, где кладбища находятся на разумном расстоянии, рационалист теперь может быть похоронен с любовью и почтением, без эха того, во что он не верил при жизни, звучащего над его могилой; но во многих маленьких городках и сельских деревнях заупокойная служба Церкви практически обязательна и навязывается клерикальным фанатизмом. Но погребальный звон Истеблишмента звучит все отчетливее, и скоро те, кто отверг ее службы при жизни, будут свободны от ее отправлений у гроба.

КОММИНАЦИЯ, ИЛИ ОБЛИЧЕНИЕ ГНЕВА И СУДОВ БОЖИИХ ПРОТИВ

ГРЕШНИКОВ.

Эта служба слишком прекрасна, чтобы пройти мимо нее без слова почтения; зрелище того, как Церковь неистовствует и проклинает, слишком назидательно, чтобы игнорировать его с неблагодарностью. «Братья, в первобытной Церкви существовала благочестивая дисциплина, согласно которой в начале Великого поста лица, уличенные в тяжком грехе, подвергались открытому покаянию и наказанию в этом мире, чтобы их души могли быть спасены... Вместо чего (пока упомянутая дисциплина не будет восстановлена, чего весьма желательно), считается правильным» и т. д. То есть, другими словами: «В былые дни мы могли кусаться, а не только лаять; теперь, когда наши рты на замке, мы можем только рычать; но пока не вернется прежняя власть, чего весьма желательно, давайте, раз мы не можем кусаться, покажем зубы и будем рычать так злобно, как только можем, чтобы люди поняли, что не хватает только власти, а не желания, и что, если бы мы могли, мы бы пытали и жгли так же энергично, как проклинаем и предаем анафеме». И священник немедленно начинает свои проклятия, и все люди говорят «Аминь»: какое милое зрелище — целая церковь, полная христиан, единодушно проклинающих своих ближних! Затем следует увещевание; поскольку вокруг летает так много проклятий, мы должны беречь свои головы: «Давайте, помня о страшном суде, висящем над нашими головами и всегда готовом обрушиться на нас, вернемся к нашему Господу Богу». Всегда готовом обрушиться; но неужели Бог всегда лежит в засаде, чтобы поймать нас на ошибке и раздавить своими судами? Наказывает ли он с радостью и держит ли свой удар подвешенным, чтобы обрушить его при первой же возможности, которую дает ему наша слабость? Если так, то ни в коем случае не будем возвращаться к нашему Господу Богу, а лучше попытаемся увеличить расстояние между ним и нами и постараемся, подобно пророку Ионе, бежать от лица Господня. «Страшно впасть в руки Бога живого: он прольет на грешников дождь, огонь и серу, бурю и вихрь». А кто создал грешников? Кто призвал их в мир без их собственного согласия? Кто создал их со злой природой? Кто вылепил их, как горшечник глину? Кто сделал невозможным для них прийти к Иисусу, если он не привлечет их, а затем не привлек их? Если Бог хочет пролить огонь и серу на кого-то, он должен пролить их на самого себя, ибо он создал грешников и несет ответственность за их существование и их грех. «Будет слишком поздно стучать, когда дверь будет заперта; слишком поздно взывать о милосердии, когда придет время правосудия». Как совершенно отвратительна эта картина популярного и традиционного Бога: как черны краски, которыми нарисован этот Молох; несомненно, художник должен был рисовать дьявола и по ошибке написал под ним имя Бога, когда должен был поставить имя Сатаны. Если, однако, мы покоримся, будем ходить путями его, искать славы его и служить ему должным образом — то есть, если мы признаем несправедливость справедливостью, жестокость милосердием, а зло добром — тогда мы избежим «крайнего проклятия, которое падет на тех, кто будет поставлен по левую руку». В целом, храбрые мужчины и женщины предпочтут поступать правильно и справедливо здесь, заботясь о служении человеку и не заботясь о прославлении такого Бога, и оставив проклятие в покое, будучи уверенными, что никакое наказание не может постичь человека за благородную жизнь и что никакой страх не должен омрачать смертный одр того, кто сделал свою жизнь благословением для человечества.

Конечно, после всего этого предисловия следуют раболепные исповеди в грехах. 51-й псалом открывает путь, и к этому времени прихожане становятся настолько окончательно сбитыми с толку, что не видят никакого несоответствия в том, чтобы говорить, что когда Бог созиждет стены Иерусалима, он будет доволен всесожжениями и приношениями, и что «тогда возложат на алтарь твой тельцов». На самом деле у них нет никакого намерения приносить в жертву тельцов — тельцы стали слишком полезными, чтобы тратить их таким образом, но они настолько полностью покинули сферу здравого смысла, что перестали осознавать абсурдность того, что повторяют. Грубое преувеличение заключительных молитв должно быть очевидно каждому; они полны истерии, которая выдается за благочестие. «Мы опечалены и утомлены бременем наших грехов», хотя большинство прихожан забудут обо всем этом бремени, прежде чем покинут церковь: мы — «прах земной и жалкие грешники»; мы «кротко признаем свою низость». Хочется встряхнуть их всех и сказать им, чтобы они стояли прямо, как мужчины и женщины, вместо того чтобы пресмыкаться там, как трусы, ноя о своей низости. Если они ничтожны, почему бы им не исправиться, вместо того чтобы говорить одно и то же каждый год? Им должно быть стыдно рассказывать Богу о своем жалком состоянии из года в год, когда его благодати достаточно для них, и они могли бы быть совершенны, как Отец их Небесный.

Церковь во всей этой службе напоминает не столько что-либо иное, как злую старуху, которая ноет перед священником и бранит всех детей. В былые дни эта старуха была ужасом деревни, и ее крепкая рука оставила след на многих подбитых глазах и ушибленных лицах; теперь она больше не может бить, она может только проклинать; она больше не может тиранить, она может только хмуриться; ее парализованный язык все еще бормочет проклятия, которые ее иссохшая рука больше не может воплотить в действие, и в ее подслеповатых глазах, в ее морщинистых щеках, в ее дрожащем теле мы читаем летопись злой юности, в которой она злоупотребляла своей силой, и видим, как на нее опускается мрак обесчещенной старости и ночь бездонного отчаяния.

ФОРМЫ МОЛИТВ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ НА МОРЕ.

Сейчас существует специальная служба, используемая при спуске на воду военных судов Ее Императорского Величества, которая еще не попала в Молитвенник; любопытные мысли возникают в уме при созерцании этого обычая в сочетании с чинопоследованием, которое должно «использоваться в военно-морском флоте Ее Величества каждый день». Как Бог защищает «лиц нас, твоих слуг, и флот, на котором мы служим»? Делает ли молитва плохие корабли более мореходными или заменяет крепкое железо и добротное дерево? Если корабль не в безопасности без молитвы, сделает ли его молитва таковым?

Если нет, то какой смысл молиться над ним? Либо корабль мореходен, либо нет; если да, он будет плавать безопасно без молитвы; если нет, поможет ли молитва гнилому кораблю пройти через шторм? Если молитва столь эффективна, не было бы дешевле использовать меньше дерева и больше молитв? Плохие материалы, грубо собранные вместе, подошли бы, ибо викарий дешевле кораблестроителя, и частая молитва позволила бы нам обойтись без большого труда. Во время «штормов на море» должна использоваться специальная молитва: «О всемогущий и славный Господи Боже, по чьему повелению дуют ветры и поднимаются волны морские, и кто укрощаешь ярость их»: «О пошли свое слово повеления, чтобы укротить бушующие ветры и ревущее море». Не является ли это молитвой полного невежества, молитвой ненаучного века? Ибо что подразумевает эта молитва? Только скромную просьбу о том, чтобы состояние атмосферы вокруг всего земного шара было изменено в угоду удобству маленького корабля! И не только это, но и то, чтобы весь ход погоды был изменен в течение бесчисленных вчерашних дней, поскольку сегодняшняя погода является лишь следствием, вызванным ими. Такие молитвы возносились в прежние дни людьми, которые ничего не знали о незыблемости естественного порядка и воображали, что погоду можно изменить по их приказу, как клерк может перевести стрелки церковных часов. Моряки очень откровенны в своем признании: «Когда мы были в безопасности и видели все вокруг спокойным, мы забывали тебя, нашего Бога... Но теперь мы видим, как ужасен ты во всех своих делах чудесных; великий Бог, которого следует бояться превыше всего». По крайней мере, их нельзя обвинить в лицемерии в их отношениях с Богом! И это еще не все. Предусмотрены короткие молитвы для тех, у кого нет времени на длинные; и если опасность становится очень острой, все, кто может быть освобожден, должны присоединиться к специальной исповеди в грехах, взятой из чинопоследования Причастия. Было бы, безусловно, хорошо избегать очень благочестивого экипажа, так как они могут тратить время на молитву, которое могло бы спасти корабль работой. Одна серьезная мысль возникает для рассмотрения в связи с этой предполагаемой силой Бога усмирять бурные волны. Многие корабли идут ко дну год за годом; многие тысячи жизней тонут в безжалостном океане; многие горькие вопли исходят от тонущих экипажей; как же злобно жестоко обладать такой силой и видеть, как корабль тонет в шторме! как ледяно-каменно обладать такой силой и наблюдать без движения за агонией погибающих!

Молитвы против врага — это прекрасные излияния; некоторые из детей молят Всеотца позволить им убивать других его детей: «Восстань в силе твоей, о Господи, и приди на помощь нам». Какая любопытная просьба! Неужели Всесильному требуется восстать в своей силе, прежде чем он сможет раздавить нескольких людей? «Суди между нами и нашими врагами». Но предположим, что враг прав, что тогда? Предположим, что английские моряки на неправой стороне, как в споре между Георгом III и американскими колониями, тогда такая молитва становится молитвой о поражении, не самая обнадеживающая мысль, с которой можно идти в бой. Молитвы также оскорбительны своей трусостью тона: «Пусть наши грехи теперь не взывают против нас о мщении; но услышь нас, твоих бедных слуг, молящих о милосердии и умоляющих о твоей помощи». Хвалы после победы так же предосудительны, как и молитвы до нее: «Господь покрыл наши головы и заставил нас устоять в день битвы». А как насчет бедных раненых, стонущих внизу в кубрике, чьи головы Господь не покрыл? «Господь низверг наших врагов и разбил вдребезги тех, кто восстал против нас». Какое совершенно дикое и кровожадное благодарение! Предполагается ли, что Бог радуется страданиям побежденных? Нужно ли благодарить его за убийство его творений? И затем победа должна быть использована для «продвижения твоего евангелия»; евангелие так называемого мира и доброй воли должно продвигаться пушечным ядром и торпедой, саблей и тесаком. Поистине, они должны верить, что Иисус пришел, чтобы принести меч на землю. И все же это истинный дух христианства; веры, которая пролила больше человеческой крови, чем любая другая вера; веры, которая проложила себе путь через Европу с распятием в одной руке и боевым топором в другой; веры, которая пытала бесчисленных жертв на дыбе и зажигала погребальные костры мучеников; веры, чей крест всегда был багрово-красным не от крови того, кто умер, чтобы спасти человечество, а от крови человечества, принесенного в жертву славе Божьей.

ФОРМА И ПОРЯДОК ПОСТАВЛЕНИЯ, РУКОПОЛОЖЕНИЯ И ОСВЯЩЕНИЯ ЕПИСКОПОВ,

СВЯЩЕННИКОВ И ДИАКОНОВ СОГЛАСНО УСТАВУ СОЕДИНЕННОЙ ЦЕРКВИ АНГЛИИ И ИРЛАНДИИ.

Если бы Церковь Англии ограничивала себя в своих отправлениях обязанностями, которые имели бы какой-то доказуемый эффект, ее занятие исчезло бы. Эти чины рукоположения стоят в одном ряду с чинопоследованием конфирмации. В обоих случаях Святой Дух дается через возложение епископских рук; в обоих случаях за даром не следует никаких ощутимых результатов. Предисловие к этим чинам гласит: «Всем людям, прилежно читающим Священное Писание и древних авторов, очевидно, что со времен Апостолов в Церкви Христовой существовали эти чины служителей: Епископы, Священники и Диаконы». «Доказательство» этого кажется сомнительным, видя, что все пресвитериане не признают такого тройного порядка и рассматривают епископов как изобретение дьявола, а «гордость прелатства» — как «лоскут» алой дамы. Три чина перед нами могут, во всех практических целях, рассматриваться как один, ибо они являются прогрессивными ступенями лестницы, которая достигает от земли до неба, от бедного диакона-викария с 70 фунтами в год внизу до архиепископа, наслаждающегося 15 000 фунтов в год наверху. В открытии много торжественного фарса: архидиакон представляет кандидатов на рукоположение епископу, и преподобный отец во Христе, который подверг их испытанию, который знает все о них и, вероятно, обедал с ними накануне, важно отвечает: «Смотрите, чтобы лица, которых вы представляете нам, были пригодны и достойны, по своему образованию и благочестивому поведению, должным образом исполнять свое служение, к чести Божьей и назиданию его Церкви». Об образовании некоторых молодых священнослужителей лучше промолчать, но представленные по крайней мере с трудом прошли экзамен епископа и теперь не будут возвращены назад. Вопрос — просто обман, и как кандидаты, так и епископ были бы крайне удивлены, если бы архидиакон ответил, что кто-либо из них некомпетентен.

За этим следует Литания, а затем чинопоследование Причастия со специальной Коллектой, Посланием и Евангелием. После Присяги о верховенстве епископ экзаменует кандидатов на диаконство: «Верите ли вы, что вы внутренне движимы Святым Духом, чтобы принять на себя этот сан?» — спрашивается у каждого, и каждый отвечает: «Я верю в это». Это должен быть торжественный вопрос: быть внутренне движимым Святым Духом — это, безусловно, важная вещь; и когда вспоминаешь, как мало многие из этих молодых людей, только что из колледжа, думают об этом деле, и как один выбирает Церковь, потому что это «джентльменски», а другой, потому что в семье есть доходный приход, а третий, потому что он слишком глуп для любой другой профессии, мы едва можем удержаться от удивления действиям Святого Духа в сердце человека. Их также спрашивают, «нелицемерно ли они верят во все Канонические Писания». Если они действительно верят в них при своем рукоположении, то в дальнейшей жизни должно произойти много изменений, судя по количеству скептицизма среди духовенства. Большая часть вины лежит в том, что молодых людей двадцати трех лет обязывают к абсолютной вере в то, что они, вероятно, мало изучали; в колледже все их обучение проходит по «Христианским свидетельствам», а не по нападкам на христианство; они действительно мало знают об антихристианских аргументах и поэтому естественно колеблются, когда узнают их позже. Затем диакон должен читать Гомилии в Церкви и обещает делать это, хотя никогда не выполняет этого обещания, и он дает обет повиноваться своему «Ординарию и другим главным служителям Церкви... следуя с радостным умом и волей их благочестивым наставлениям». Как хорошо диаконы и священники соблюдают этот обет, можно увидеть в ежедневной борьбе между ними и их епископами, а также в необходимости принятия Закона о регулировании общественного богослужения для более легкого подавления мятежных священников. Между диаконством и священством должен пройти год, и когда этот год истекает, юный претендент на власть ключей снова предстает перед Отцом во Христе, и тот же фарс с вопросами и ответами повторяется. Служба идет так же, как и для диаконов, за исключением специального Послания и Евангелия, до Присяги о верховенстве; а затем следует долгое увещевание, в котором нас больше всего поражает полный контраст между священником в теории и священником на практике: «Если случится, что та же Церковь или любой ее член потерпит какой-либо вред или препятствие по причине вашей небрежности, вы знаете величину вины, а также ужасное наказание, которое последует... следите за тем, чтобы вы никогда не прекращали свой труд, свою заботу и усердие, пока не сделаете все, что в ваших силах, согласно вашему долгу, чтобы привести всех тех, кто есть или будет вверены вашему попечению, к тому согласию в вере и познании Бога, и к той зрелости и совершенству возраста во Христе, чтобы не осталось места среди вас ни для заблуждений в религии, ни для порочности в жизни». Теперь перенесем сцену на шесть недель позже, и наш молодой священник играет в крокет и кротко флиртует с дочерьми своего ректора, забыв об «ужасном наказании», которое он навлекает на себя из-за того, что Ходж в пабе напивается без упрека. «Подумайте, насколько прилежными вы должны быть в чтении и изучении Писаний... и по этой самой причине, как вы должны оставить и отложить (насколько можете) все мирские заботы и занятия». Увы, особые тщеславия сельских священнослужителей; этот ботанизирует, а тот зоологизирует, а другой геологизирует, а четвертый предан своему саду, а пятый — своей птице, а шестой — своему хозяйству, не говоря уже о тех, кто украшает скамью мировых судей и сурово приговаривает злых браконьеров, и грешных старух, собирающих хворост, и детей, ворующих цветы. Можно возразить, что ни одна группа людей не могла бы жить жизнью, описанной в этом увещевании: допустим; но тогда зачем притворяться, что они обязаны жить ею, и угрожать ужасными наказаниями, если они не выполняют невозможного? Кроме того, епископ выражает надежду, что они хорошо обдумали все дело и «ясно определили, по Божьей благодати... вы посвятите себя целиком этому одному делу и направите все свои заботы и занятия в эту сторону». Когда приходит время задавать вопросы кандидатам, именно этот пункт составляет один из них: «Будете ли вы усердны в молитвах, и в чтении Священных Писаний, и в таких занятиях, которые помогают познанию оных, отложив изучение мира и плоти?» И кандидаты торжественно обещают делать то, что, как они должны знать, у них нет намерения делать. Можно было бы далее утверждать, что постоянная назойливость, предписанная в этом Чине священнику, сделала бы этого человека совершенной помехой для своих прихожан, если бы он попытался применить ее на практике, и что он, вероятно, очень часто обнаруживал бы, что его служение прерывается с неприятным акцентом. Освящение следует своим чередом: «Прими Святого Духа для Сана и дела священника в Церкви Божьей... Чьи грехи ты простишь, те прощены; и на ком оставишь, на тех останутся». И все же некоторые люди притворяются, что Церковь Англии не санкционирует отпускающее грехи священство! Если эти слова имеют хоть какой-то смысл, они означают, что молодые люди, ныне рукоположенные, получили в свои руки самую ужасную власть, что они могут, воистину, запирать и отпирать небо, ибо через их отпущение прощенный грешник может войти, в то время как через их удержание его грехов он может быть не допущен. Насколько же огромна власть, таким образом данная в руки столь молодые и столь неиспытанные! И, конечно, такая власть не должна быть потрачена впустую? Конечно, долг этих священников — постоянно побуждать людей искать, и постоянно давать, отпущение грехов. Почему должен умереть хоть один грешник без исповеди, когда такая смерть может быть предотвращена усердием священника? Жизнь была бы невозможна, если бы все это действительно верилось; какой священник мог бы жить в разумном комфорте, если бы это было правдой и было осознано? Все земные вещи погрузились бы в незначительность, и жизнь стала бы отчаянной борьбой за спасение и отпущение погибающих; истинная вера закончила бы свои дни в сумасшедшем доме.

Освящение архиепископа или епископа несколько более церемонно, но по характеру едино с предыдущими чинами. Обещание изгонять и прогонять все ошибочные и странные учения, противоречащие слову Божьему, — это обещание, исполнение которого приносит несчастным епископам в наши дни много неприятностей во плоти. Ибо когда Коленсо «спускается, как волк на овчарню», а верный Епископ Оксфордский запрещает ему терзать ягнят своего стада, люди немедленно бормочут «фанатичный», «узколобый», «тирания» вместе с прочими неприятными прилагательными и существительными. И все же не может быть сомнений, что он из Оксфорда лишь исполнял свой обет рукоположения. По правде говоря, нынешний дух свободы находится в полном противоречии с духом этих чинов, и единственный эффект их поддержания — создание лицемеров и клятвопреступников. Также несправедливо судить слишком сурово тех, кто нарушает эти глупые обеты, ибо человек может честно думать, что он может лучше всего служить своему поколению как священнослужитель, и может иметь общую веру в христианство, и он может затем утверждать, что не может позволить себе быть отстраненным от широкой сферы полезности несколькими устаревшими обетами. Жаль, что люди, чей здравый смысл слишком силен, чтобы быть связанным глупыми обещаниями, данными в невежестве в их юности, не объединяются искренне, чтобы убрать этот камень преткновения с пути следующего поколения, так что, если они считают свою церковь ценной, они могут сохранить ее, адаптировав ее к реалиям девятнадцатого, а не шестнадцатого века, и могут сделать ее службы чем-то большим, чем фарс, а ее церемонии — чем-то лучшим, чем шоу.

АРТИКУЛЫ.

Немного трудно понять, насколько Тридцать девять Артикулов Церкви Англии — «сорок ударов без одного» — являются обязательными или необязательными для ее членов. Конечно, нет сомнений, что они точно очерчивают ее доктрины и что все ее верные дети должны принимать и верить в них с благочестивым рвением, но едва ли какой-либо догмат может быть навязан законом мирянам, поскольку весь дух времени прямо антагонистичен такому принуждению. Но нет сомнений, что эти Артикулы являются как юридически, так и морально обязательными для духовенства, поскольку они добровольно подчиняются им и заявляют о своей полной и свободной вере в них при вступлении в пользование любым бенефицием Истеблишмента. Королевская Декларация, предпосланная Артикулам, достаточно всеобъемлюща и решительна. «Артикулы Церкви Англии содержат истинное учение Церкви Англии, согласное со словом Божьим; которое мы поэтому ратифицируем и подтверждаем, требуя от всех наших любящих подданных продолжать единообразное исповедание оного и запрещая малейшее отклонение от упомянутых Артикулов». После этой четкой декларации нам приказано: «Никто впредь не должен ни печатать, ни проповедовать, чтобы склонить Артикул в ту или иную сторону, но должен подчиниться ему в его простом и полном значении; и не должен привносить свой собственный смысл или комментарий как значение Артикула, но должен принимать его в буквальном и грамматическом смысле». Когда любой посторонний прочтет эту декларацию, для него становится одной из тайн веры, как это английские джентльмены, честные, порядочные люди во всем остальном, умудряются принимать приходы на условии заявления о своем полном согласии с этими Артикулами, а затем намеренно искажают их в неестественные значения, чтобы они могли быть римско-католиками или латитудинариями, в зависимости от мнений читателей. Можно, конечно, признать, что «буквальный и грамматический смысл» очень часто является бессмыслицей и поэтому не может быть принят на веру; совершенно верно: но эти честные люди не имеют права давать вес своей культуры и своей доброты для поддержки этой падающей Церкви, чьи догматы они никогда не могут принять, кроме как преобразив свое неразумие в разум, а свою глупость в мудрость. Многие, кто невежественен, беспечен и некультурн, остаются номинальными членами Англиканской Церкви, потому что на нее наброшен гламур духовенством Широкой церкви; но их позицию нельзя слишком сильно осуждать, пока они не делают попыток изменить то, во что не верят, пока они молча поддерживают суеверия, которые без их помощи давно бы рассыпались в прах.

Артикул I. имеет дело с «Верой в Святую Троицу». Большинство вероучений, безусловно, все восточные вероучения, группируются вокруг Троицы; корень поклонения Троице глубоко укоренен в природе человека, ибо это поклонение жизни универсальной, локализованной в дарителе жизни индивидуальной, под символом фаллической эмблемы, творца каждого нового существования. Христианская Троица, естественно, переросла первобытное варварство поклонения Природе, хотя и сохранила Троицу в единстве: «Есть только один живой и истинный Бог, вечный, без тела, частей или страстей... и в единстве этого Божества есть три лица, одного существа, силы и вечности; Отец, Сын и Святой Дух». Так далеко мы продвинулись под руководством Церкви, и перед нашим мысленным взором один Бог, бестелесный, бесстрастный, неделимый, и все же разделенный на три «лица», подразумевая таким образом три индивидуальности, отделенные одна от другой. Давайте помнить, что Отец есть Бог, Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог, но что, поскольку есть только один Бог, Отец есть Сын, и Сын есть Святой Дух, и поскольку Отец есть то же самое, что Сын, и Сын есть то же самое, что Святой Дух, Отец и Святой Дух должны обязательно быть идентичны. Артикул II. учит нас, что «Сын, который есть слово Отца, рожденный от вечности от Отца, истинный и вечный Бог, и одного существа с Отцом, принял человеческую природу во чреве благословенной Девы, от ее существа»; Сын: то есть Второе Лицо в неделимой и неделимой Троице: «рожденный от вечности от Отца»; но Отец един с Сыном, ибо оба суть Бог, и все же есть только один Бог, и поэтому Сын и Отец — взаимозаменяемые термины; Сын тогда рожден от вечности от самого себя, ибо в одном истинном Боге никакое разделение невозможно, и «каков Отец, таков и Сын»; и далее, Сын, будучи Сыном и в то же время идентичным своему собственному Отцу, принимает человеческую природу: тогда Отец и Святой Дух также должны принять человеческую природу, ибо «каков Сын, таков и Отец, и таков и Святой Дух»: и Бог, «без тела», принимает тело человека, и «без частей» распинается, и «без страстей» страдает. Но Сын умирает, «чтобы примирить своего Отца с нами»; но он есть свой Отец, и его Отец есть он сам. Может ли один живой и истинный Бог умереть, чтобы примирить себя с самим собой и принести себя в жертву самому себе, чтобы утолить свой собственный гнев? Бестелесный пригвожден к кресту: бесстрастный страдает: бессмертный умирает: один Бог на земле приносится в жертву, чтобы утолить одного Бога на небесах, и есть только один живой и истинный Бог. Если это так, то либо Бог на небесах, либо Бог на земле должен был быть ложным Богом, ибо есть только один истинный Бог: и Отец, Сын и Святой Дух, которые должны сохраняться неделимыми в мысли, висят на кресте как жертва Отцу, Сыну и Святому Духу и взывают, будучи одним истинным Богом, к «Боже мой, Боже мой», который оставил самого себя. И все это «чтобы примирить Отца с нами»: Отца, который «без страстей» и который поэтому не может гневаться или нуждаться в примирении. «Как Христос умер за нас и был погребен, так также следует верить, что он сошел в ад». Вниз в ад; какой путь вниз от круглого шара? В древнем представлении о вселенной земля была плоской, с небом наверху и адом внизу, и Корей, Дафан и Авирон, когда земля открыла свои уста, «сошли живыми в ад»: сделал ли Иисус то же самое? Но, вися на кресте, он сказал раскаявшемуся разбойнику: «Ныне же будешь со мною в Раю»: является ли Рай тем же адом? и идентично ли небо с обоими? Иисус вознесся, пошел вверх, а не вниз, на небо: если это так, не может ли возникнуть некоторая путаница в пути, ибо душа, начинающая путь вниз из Австралии в ад, может быть найдена парящей вверх из Англии после нескольких часов пути. Являются ли небо и ад оба вокруг всего мира, и если да, то почему одно «вверх», а другое «вниз»? Рим был прав и мудр, когда решительно выступил против гелиоцентрической теории; вращающийся шар разрушает все старые представления о «небе наверху», и о «воде под землей», и об аде внизу; и сильным аргументом против сферичности земли было то, что «в день суда люди на другой стороне земного шара не могли бы видеть Господа, сходящего через воздух». Четвертый Артикул учит нас, что Христос «взял снова свое тело, с плотью, костями и всеми вещами, относящимися к совершенству человеческой природы; с которыми он вознесся на небо и там сидит». Тело, плоть, кости и все вещи, относящиеся к природе человека; желания, аппетиты и нужды, сердце и легкие, например; и он взял их за пределы атмосферы? легкие, чтобы дышать там, где нет воздуха? сердце, чтобы пульсировать там, где никакой кислород не может очистить кровь? плоть и кости среди чистых духов? форма человека, сидящего на престоле Божьем? и эта плоть, кости и т. д., все одно с неделимым, от Бога без тела и частей, и Иисус, Сын Марии, распятый человек, сидящий в своей плоти и костях на небесах, не отделяемый в мысли от одного живого и истинного Бога, без тела, частей или страстей.* Таков «буквальный и грамматический смысл» первых четырех Артикулов, и анализировать Пятый, «о Святом Духе», было бы просто повторением всего, что было сказано выше, поскольку «каков Сын, таков и Святой Дух». Нельзя ли справедливо сказать, что вера в Троицу в Единстве есть отрицание мысли и что вера возможна только там, где заканчивается разум?

* 1 Кор. xv. 50.

Артикул VI. имеет дело с «достаточностью Священных Писаний для Спасения» и устанавливает Канон, что все, что не способно к доказательству из Библии, не должно «требоваться от любого человека, чтобы в это верили как в артикул веры, или считалось необходимым или нужным для спасения». Обратное этому утверждение, что догматы, которые могут быть доказаны из нее, являются необходимыми для спасения, как говорят, не является обязательным для Церкви, и некоторые известные «исказители» Писаний успешно проскользнули через этот Артикул. Список книг, данных как те, «в чьем авторитете никогда не было сомнений в Церкви», кажется открытым для серьезных возражений, так как авторитет многих книг, ныне считающихся каноническими, был отчетливо оспорен. «История Ионы настолько чудовищна, что она абсолютно невероятна». «Иов поэтому не говорил так, как написано в его книге». «Исаия заимствовал все свое искусство и знание у Давида». Так, среди многих других спокойных критических замечаний, писал Лютер. Зайти дальше назад — значит найти много резких возражений. Послание к Евреям является крайне сомнительной подлинности. 2-е Послание Петра и Послание Иуды являются спорными. Откровение св. Иоанна Богослова было принято очень медленно, а два более коротких Послания, носящих его имя, признаются сомнительно. Если должны быть приняты только те книги, в которых «никогда не было сомнений в Церкви», канонический список должен быть лишен большинства своих украшений. Когда Артикул VII. говорит нам, что церемониальные и гражданские предписания Ветхого Завета не являются обязательными для нас, кажется жаль, что не дано никакого теста, с помощью которого необразованные люди могли бы отличить «Заповеди, которые называются моральными» от других. Является ли повеление преследовать неверующих в Иегову (Втор. xiii., xvii. 2—7) обязательным сегодня? Является ли повеление предавать смерти Ведьм (Лев. xx. 27) обязательным сегодня? Джон Уэсли говорил, что вера в колдовство была обязательной для всех тех, кто верил в Библию, и если колдовство было возможно тогда, почему не сейчас? или Бог изменил свое мнение относительно надлежащего метода обращения с такими лицами? Предназначены ли повеления, предписывающие и регулирующие Рабство (Исх. xxi. 2—6, и 20, 21; Лев. xxv. 44—46; Втор. xv. 12—18), для руководства рабовладельцам сегодня? Что делает «Заповеди, которые называются моральными» — под которыми мы можем предположить, имеются в виду Десять Заповедей — более обязательными для «христианских людей», чем другие части закона? Четвертая Заповедь является по существу еврейской и не соблюдается среди христиан. Вторая Заповедь неизменно игнорируется, а Пятая обещает награду, которая не дается. Заповеди, касающиеся убийства, прелюбодеяния, воровства, лжи, не являются специфическими для Моисеева кодекса. Они встречаются во всем моральном законодательстве и являются обязательными — не потому, что преподаны Моисеем или Буддой, а — потому, что их соблюдение необходимо для существования общества. О трех Символах веры Церкви мы уже говорили, поэтому перейдем к Артикулу IX., «о Первородном или Родовом грехе». Кажется, что вина и порча Природы естественно «порождены от потомства Адама» и что эта вина «в каждом человеке, рожденном в мир, заслуживает Божьего гнева и проклятия». Это кажется едва ли справедливым, так как согласия младенца не спрашивают, прежде чем он рождается в мир, и вина рождения, следовательно, не его. Как тогда младенец может заслуживать Божьего гнева и проклятия? И видя, что самый следующий Артикул (X.) информирует нас, что наше состояние таково, что человек «не может обратиться и подготовить себя, своими собственными естественными силами и добрыми делами, к вере и призыванию Бога», кажется ужасно несправедливым, что ребенок или человек должны считаться проклятыми, потому что они не делают того, что Бог сделал их неспособными делать. Было бы так же разумно пытать человека за то, что он не летает без крыльев, как для Бога наказывать человека за то, что он рожден от расы Адама, и за то, что он не обращается к Богу, когда сила для этого удержана; ибо «мы не имеем силы делать добрые дела... без благодати Божьей через Христа», и когда эта благодать не дана, мы лежим беспомощные и бессильные, неспособные делать добро. И никакое наше дело не может сделать нас подходящими получателями благодати Божьей, ибо (Артикул XIII.) «дела, сделанные до благодати Христа и Вдохновения его Духа, не приятны Богу... и не делают людей достойными получить благодать... да, скорее, потому что они не сделаны так, как Бог хотел и повелел их делать, мы не сомневаемся, что они имеют природу греха». Так что если добрый и благородный язычник, который никогда не слышал о Христе и чьи добрые дела не могут поэтому «проистекать из веры в Иисуса Христа», совершает какое-то высокодумное действие или проявляет какую-то добрую благотворительность, его добрые дела имеют «природу греха» и, по сути, делают его скорее хуже, чем он был раньше: как сказал Меланхтон, его добродетели — лишь «блестящие пороки», потому что сделаны без веры в личность, о которой он никогда не слышал. Ибо (Арт. XVIII.) «должны быть прокляты те, кто осмеливается сказать, что каждый человек будет спасен законом или сектой, которую он исповедует, если он будет прилежен в том, чтобы строить свою жизнь согласно этому закону и свету природы»: «мы считаемся праведными перед Богом (Арт. XI.) только за заслуги нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа через Веру, а не за наши собственные дела и заслуги». Таким образом мы узнаем, что Бог не заботится о праведности жизни, а только о слепой вере, и что он посылает нас в мир, лежащий под его проклятием, без всякого шанса на спасение, кроме как через достижение веры, которую он дает или удерживает по своему усмотрению, и которую мы сами по себе ничего не можем сделать, чтобы заслужить, тем более получить. Чтобы увенчать эту прекрасную теорию, мы узнаем — Артикул XVII. «о Предопределении и Избрании»: — предопределение к жизни, кажется, «есть вечное намерение Бога, посредством которого (до того, как были заложены основания мира) он постоянно постановил своим советом, тайным для нас, избавить от проклятия и осуждения тех, кого он избрал во Христе из человечества, и привести их через Христа к вечному спасению, как сосуды, сделанные к чести». Но если это правда, человек не имеет никакого выбора в этом деле; ибо не только благодать делать добро есть дар Божий, но и принятие человеком этого дара также является обязательным. Бог устроил до того, как он создал мир, сколько и кого он спасет. Что тогда становится от хваленой свободы воли человека? До сотворения Бог нарисовал план каждой человеческой жизни, и как горшечник лепит податливую глину в форму, которую он желает, так Бог лепит свою человеческую керамику по своей воле в «сосуды, сделанные к спасению» или сделанные к бесчестию. Говорить о свободе человека — это насмешка. Какая свобода была у Адама и Евы в Раю? «Они могли бы устоять»: нет; ибо разве не был «Агнец заклан от основания мира»? До того, как грех был совершен, Бог совершил искупление за него. Если Адам был свободен не грешить, тогда было бы возможно, что он мог бы не согрешить, и тогда Бог предложил бы ненужную жертву и имел бы Спасителя, которому некого спасать, так что было бы необходимо обеспечить грешника, чтобы использовать жертву. Всякая идея справедливости здесь отвратительно невозможна; Бог предопределил некоторых человеческих существ из человечества. Этих «в свое время» он призывает; «через благодать они повинуются призыву»; «они оправдываются свободно... и в конце концов, по милости Божьей, они достигают вечного блаженства». А остальные — те, кто не предопределен; те, кто не призван; те, кому не дана благодать; те, кто не оправдан свободно; те, у кого нет Божьей милости, чтобы помочь им; — что о них? Созданные Богом, творения его руки, сосуды его лепки, глина его формирования, брошены ли они в озеро серное, в огонь, который никогда не погаснет, просто потому, что Бог в «своем суверенитете» поместил их — бессознательных — под свое проклятие и оставил их там, добавляя к жестокости творения более дикую жестокость сохранения? Нет! если бы такие дела совершались Богом или человеком, они были бы злобно неправильными. Всемогущая сила — не оправдание для преступления, и Бог Артикулов Церкви Англии — гигантский преступник, который использует свое Всемогущество, чтобы создать жизнь, которую он может мучить, и чтобы создать чувствующие существа, обреченные на горьчайшую агонию, на острейшее горе. Такое ужасное злоупотребление властью может встретить только сильнейшее осуждение со стороны всех моральных существ; неограниченная власть, обращенная к злым целям, может растоптать и раздавить нас в беспомощность, но она никогда не сможет заставить нас поклоняться, ни принудить нас обожать.

Можно сказать, что первые восемнадцать статей Англиканской церкви содержат наиболее характерные положения церковного вероучения, и нет нужды указывать на полную невозможность для разумных и добросердечных людей верить в «план спасения», изложенный в них. Они проникнуты жестоким богословием Кальвина и Цвингли и подразумевают (хотя и не выражают это столь прямо) взгляд Ламбетских статей 1595 года о том, что «Бог от вечности предопределил некоторых людей к жизни, а некоторых отверг». Эти англиканские статьи следует воспринимать как проповедующие предопределение не только к спасению, но и к проклятию, поскольку те, кто не призван к жизни, неизбежно должны пасть в смерть. Следующий раздел — если можно так выразиться — этих статей касается церковных дел, определяя власть церквей и соборов, а также разъясняя доктрину таинств. Именно с этим главным образом не согласны сторонники Высокой церкви, ибо двадцать первая статья, признающая, что Вселенские соборы могут ошибаться и ошибались, наносит удар по самому корню непогрешимости Вселенской церкви, столь дорогой сердцу священника. Статьи о таинствах также несколько склоняются к взглядам Низкой церкви и делают больший упор на веру принимающего, нежели на освящение священником. Статья (XXXIII), направленная против «отлученных лиц» и предписывающая, чтобы таковые «считались всем множеством верующих как язычники и мытари, доколе не будут открыто примирены через покаяние», должным образом признается и подписывается духовенством, но в наши дни не имеет реального смысла. Если бы тридцать пятая статья исполнялась, некоторые курьезы английской литературы оживили бы церкви; ибо эта статья велит духовенству читать Гомилии: «мы судим, чтобы они читались в церквах служителями усердно и внятно, дабы они были понятны народу». Поистине жаль, что это указание не выполняется, ибо тогда некоторые варварские доктрины популярного христианства предстали бы в том виде, в каком их описывали люди, искренне в них веровавшие, вместо того чтобы быть известными лишь в том виде, в каком они преподносятся нам сегодня, когда часть их уродства скрыта под одеждами, сотканными для них современной цивилизацией, в которой человечество переросло старое христианство, а разум людей обуздывает их веру. Последние три статьи касаются гражданских вопросов, признавая верховенство монарха и рассматривая другие дела, относящиеся к кесарю, но находящиеся на пограничье между ним и Богом.

Таковы статьи Церкви; в них верят немногие, о них не знают многие, на них закрывают глаза все, ибо религия практически безразлична большинству, и хотя обычай и мода принуждают к согласию с Церковью, разум не утруждает себя анализом этих притязаний или взвешиванием условий верности. Люди стали настолько скептичны, что относятся ко всем вероучениям с безразличием, а полусформировавшееся неверие духовенства, вздыхающего с мысленными оговорками и формально утверждающего веру там, где мысль и уста расходятся, по-видимому, вытравило саму суть религиозной честности в Англии, и люди лгут Богу, хотя возмутились бы, если бы им пришлось лгать человеку. Если вера в статьи теперь — дело прошлого, то и статьи должны уйти в прошлое; если члены Церкви переросли эти догматы, почему они позволяют им уродовать свой Молитвенник, оттачивать «стрелы скептика и придавать силу насмешке глумца»?

КАТЕХИЗИС АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Мудрые люди в наше время искренне и ревностно стремятся, насколько это возможно, освободить религию от сковывающего и омертвляющего влияния вероучений и формуляров, чтобы она могла развиваться вместе с развивающейся мыслью эпохи. Вероучения подобны железным формам, в которые заливается мысль; они могут быть вполне подходящими для того времени, когда были созданы; они могут быть вполне пригодны для того, чтобы запечатлеть ту фазу мысли, которая их породила; но они фатально непригодны и нелепы для дней, наступивших долгое время спустя, и для мысли последующих столетий. «Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие, иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые». Новое вино мысли девятнадцатого века вливается в старые мехи вероучений четвертого века и формул шестнадцатого века, и крепкое новое вино прорывает мехи, в то время как слабое новое вино, которое не может их прорвать, бродит в них, превращаясь в уксус, и часто становится вредным и ядовитым. Пусть новое вино вливается в новые мехи; пусть новая мысль сама формирует свое выражение; и тогда старые мехи сохранятся в целости как любопытные образцы древности, вместо того чтобы быть разбитыми вдребезги из-за того, что они стоят на пути мира. Ничто не вызывает большего сожаления в новом и живом движении, чем формулирование в виде вероучений мыслей, которые его вдохновляют, и навязывание этих вероучений тем, кто к нему присоединяется. Самое большее, что можно сделать для придания связности широкому движению, — это выдвинуть декларацию нескольких кардинальных доктрин, которые не препятствуют полной свободе расходящихся мнений. Так, рационалисты могли бы принять в качестве декларации своей центральной мысли положение о том, что «разум верховен», но они погубили бы будущее рационализма, если бы сформулировали в виде вероучения любые выводы, к которым их собственный разум привел их в настоящее время, ибо тем самым они стереотипизировали бы мысль девятнадцатого века для ограничения мысли двадцатого века, которая будет шире, полнее и просвещеннее их собственной. Свободомыслящие могут провозгласить своим символом Право на Мысль и Право на выражение мысли, но никогда не должны требовать от других декларации какой-либо особой формы свободомыслия, прежде чем признать их свободомыслящими. Группы людей, объединяющиеся в общество для определенной цели, могут справедливо сформулировать вероучение, с которым должны согласиться вступающие, но они должны всегда помнить, что такое вероучение утратит свою силу в грядущие времена, и что, хотя оно придает силу и остроту их движению сейчас, оно также ограничивает срок его полезного существования, если его поддерживать как неизменное, ибо по мере изменения обстоятельств будут возникать иные потребности, и станет необходимым новое выражение средств для удовлетворения этих потребностей. Мудрое общество, формируя вероучение, оставит в руках своих членов полную власть пересматривать, дополнять и изменять его, чтобы живая мысль внутри общества всегда имела свободный простор. Вероучение должно быть выражением живой мысли и формироваться ею, а не быть скелетом мертвой мысли, формирующим интеллект своих наследников. Сила общества заключается в разнообразии, а не в единообразии мысли его членов, ибо прогресс может быть достигнут только через еретическую мысль, т.е. мысль, которая расходится с господствующей мыслью. Всякая Истина когда-то является новой, и поэтому следует оказывать полную поддержку свободному и бесстрашному выражению мнений, поскольку только через такое выражение возможно распространение новых истин. Эпоха прогресса — это всегда эпоха ереси; ибо прогресс происходит от сомнения, а сомнение порождается вопрошанием, и поэтому прогресс и ересь всегда идут рука об руку, в то время как эпоха веры — это также эпоха застоя.

Любой аргумент, который можно привести против стереотипного вероучения для взрослых, с десятикратной силой направлен против стереотипного катехизиса для детей. Если зло — пытаться формировать мысль тех, чья зрелость должна быть способна защитить их от давления извне, то, безусловно, гораздо большее зло — формировать мысль тех, чей еще не окрепший разум податлив в руках наставника. Катехизис — это своего рода смирительная рубашка, надетая на детей, препятствующая всякой свободе действий; и хотя мозг ребенка должен быть культивируем и развиваем, его никогда не следует приучать двигаться в одном особом русле мысли. Образование должно учить детей, как думать, но никогда не должно говорить им, что думать. Оно должно оттачивать и полировать инструменты мысли, но не должно фиксировать их в машине, созданной для вырезания одной особой формы мысли. Оно должно выпускать молодых людей в мир проницательными, ясновидящими, вдумчивыми, жаждущими знаний, пытливыми, но не должно выпускать их с готовыми ответами на каждый вопрос, с мнениями, сделанными за них, и догматами, вбитыми в их мозг. Большинство церквей предоставили катехизисные опилки для питания агнцев своего стада; римские католики, члены Англиканской церкви, пресвитериане — у всех них есть свои юношеские формы. Катехизис Англиканской церкви, пожалуй, наименее вреден из всех, потому что Англиканская церковь является результатом компромисса, и самые оскорбительные части ее догматов вырезаны из публичных формуляров. Она носит небольшой фартук из фиговых листьев в знак уважения к эффекту, произведенному вкушением плода с древа познания. Но все же катехизис Англиканской церкви достаточно плох, приучая ребенка верить в самые невозможные вещи, прежде чем он станет достаточно взрослым, чтобы проверить их невозможность. Для возраста, который верит в Джека и бобовый стебель и приключения Золушки, все возможно; будь то Иона во чреве кита или Мальчик-с-пальчик в желудке рыжей коровы, все радостно проглатывается с безоговорочной верой; дети в силу природы вырастают из Мальчика-с-пальчика, но им не позволяют вырасти из Ионы.

Когда младенца приносят к купели, чтобы дать различные обещания, о даче которых он глубоко не подозревает — как бы шумно он порой ни выражал свое полное отвращение ко всей этой процедуре, — крестным отцам и матерям предписывается следить за тем, чтобы ребенок был «приведен к епископу для конфирмации, как только он сможет произнести Символ веры, Молитву Господню и Десять заповедей на народном языке и будет далее наставлен в церковном Катехизисе, изложенном для этой цели». Едва ли нужно говорить, что эти слова — будучи в Молитвеннике — не предназначены для буквального толкования, и что епископ был бы весьма удивлен, если бы всех маленьких детей из воскресной школы, которые могут бойко повторить требуемый урок, привели к нему для конфирмации. На самом деле подавляющее большинство крестных отцов и матерей вообще не утруждают себя тем, чтобы следить за приведением своих крестников к конфирмации, и детей приводят, когда им исполняется около пятнадцати лет, в каковой период большинство из них, кто выше уровня посещения воскресной школы, быстро «натаскиваются» по Катехизису, который они столь же быстро забывают, когда день конфирмации проходит.

Поскольку христианское имя ребенка дается в ответ на первый вопрос Катехизиса, второе исследование гласит: «Кто дал тебе это имя?» Ребенка учат отвечать: «Мои крестные отцы и матери при моем крещении; в котором я был сделан членом Христа, дитем Божьим и наследником Царства Небесного». Таким образом, первый урок, запечатленный в памяти ребенка, является одним из самых предосудительных догматов Церкви — догматом о крещальном возрождении. В крещении он «делается» чем-то; тогда он становится тем, чем не был прежде; согласно чину крещения, ему в крещении дается «то, чего по природе он иметь не может», и, будучи под гневом Божьим, он избавляется от этого проклятия и принимается как «собственное дитя Божье по усыновлению»; он также «включается» в «святую Церковь» и таким образом становится «членом Христа», становясь частью тела, главой которого является Христос; по совершении этого он, конечно, становится «наследником Царства Небесного» через «усыновление».

Таким образом, ребенка учат, что по природе он плох и проклят Богом; что он был настолько плох в младенчестве, что его родители были обязаны смыть его грехи, прежде чем Бог полюбил бы его. Если он спросит, какой вред он причинил, что ему потребовалось очищение, ему скажут, что он наследует грех Адама; если он спросит, почему он должен быть проклят за то, что родился, и почему, будучи рожденным в Божий мир по воле Божьей, он не должен по природе быть дитем Божьим, ему скажут, что Бог гневается на мир и что каждый имеет плохую природу при рождении; таким образом он усваивает свой первый урок нереальности религии; он проклят за грех Адама, в котором не принимал участия, и прощен за доброе дело своих родителей, в котором не помогал. Все это для него — пьеса, разыгранная в его младенчестве, в которой он был марионеткой, в которой Бог гневался на него за то, что он не делал, и был доволен им за то, что он не говорил, и он, следовательно, чувствует, что не имеет ни части, ни доли во всем этом деле, и что это дело его не касается; если он робок и суеверен, он передаст свою религию другим и доверится священнику, чтобы тот закончил за него то, что начали Адам и его родители, переложив на них всю ответственность, которая, как он чувствует, в действительности ему не принадлежит.

Нереальность углубляется в следующем ответе, который вкладывается в его уста: «Что сделали тогда твои крестные отцы и матери для тебя?» «Они обещали и дали обет за меня в трех вещах: во-первых, что я должен отречься от дьявола и всех дел его, от пышности и сует этого злого мира и всех греховных похотей плоти. Во-вторых, что я должен верить во все статьи христианской Веры. И в-третьих, что я должен соблюдать святую волю и заповеди Божьи и ходить в них во все дни жизни моей». Обращаясь снова к Чину крещения, мы находим, что крестных родителей спрашивают: «Отрекаешься ли ты, от имени этого ребенка, от...» и т.д., и они отвечают по отдельности: «Я отрекаюсь от них всех», «Всему этому я твердо верю»; и, когда их спрашивают, будут ли они соблюдать святую волю Божью, они все еще отвечают за ребенка: «Буду». Какую обязывающую силу могут иметь такие обещания на совесть кого-либо, когда он вырастает? Обещания были даны без его согласия; почему он должен их соблюдать? Вера была обещана, прежде чем он ее исследовал; почему он должен ее исповедовать? Никакое обещание, данное от чужого имени, не может быть обязательным для того, кто не давал полномочий на такое использование своего имени, и бессознательный младенец, невинный в каком-либо знании о том, что делается, никогда, по справедливости, не может считаться ответственным за нарушение контракта, в заключении которого он не принимал участия. Бентам справедливо и обоснованно протестует против «подразумеваемого — необходимо подразумеваемого — предположения, что в силах любого лица — не только с согласия отца или иного опекуна, но и без всякого такого согласия — наложить на ребенка при его рождении, и задолго до того, как он сам способен дать согласие на что-либо, при содействии двух других лиц, столь же самоназначенных, нагрузить его набором обязательств — обязательств самого ужасного и пугающего характера — обязательств по природе клятв, из которых лишь столько и не более становится видимым, сколько достаточно, чтобы сделать их пугающими — обязательств, для которых ни в количестве, ни в качестве не делается попыток установить пределы, или они не способны быть установленными».

Это обязательство, возложенное на ребенка в его бессознательном состоянии, ставит его в гораздо худшее положение, если он в дальнейшем отвергнет христианскую религию, чем если бы такое обязательство не было принято от его имени. Он становится «отступником» и считается позорно нарушившим свою веру; он подпадает под правовые ограничения, которых в противном случае не понес бы, ибо суровые статуты направлены против тех, кто, после того как «исповедовал христианскую религию», пишет или говорит против нее. Таким образом, в раннем младенчестве вокруг шеи ребенка выковывается цепь, которая сковывает его на протяжении всей жизни, и бессознательностью младенца пользуются, чтобы наложить на него ужасные наказания. В английском праве несовершеннолетний защищен в силу своей юности; безусловно, нам нужна церковная несовершеннолетность, до истечения которой никакие заключенные духовные контракты не должны быть принудительными. С религиозной точки зрения отступничество гораздо более фатально, чем простое нехристианство. Кебл пишет:

«Тщетная мысль, что не будет совсем / Отвергнуть меня или повиноваться, / Наши уши слышали призыв Всемогущего, / Мы не можем быть как они».

Справедливо ли не спрашивать согласия ребенка, прежде чем делать его положение хуже, чем у язычника, если он в дальнейшем отвергнет веру, в которую, как обещают его спонсоры, он должен верить?

К тому же, как абсурдно это обещание за другого; ребенка учат не нарушать его крещальный обет, когда он вообще не давал такого обета; как могут крестные родители гарантировать, что ребенок отречется от дьявола, поверит в христианство и будет повиноваться Богу? Достаточно глупо давать обещание такого рода за себя, когда изменившиеся обстоятельства могут заставить нас нарушить его, но это чистое безумие — давать такое обещание от имени кого-то другого. Обещание «верить во все статьи христианской Веры» не может вступить в силу, пока суждение не созреет достаточно, чтобы проверить, принять или отвергнуть, и кто тогда может сказать за своего брата: «он будет верить». Вера — это не вопрос воли, это вопрос доказательств; если доказательств достаточно для подтверждения утверждения, мы должны верить в него, в то время как если доказательств недостаточно, мы должны сомневаться в нем. Вера — это ни добродетель, ни порок; это просто следствие достаточных доказательств. Теологическая вера требуется при недостаточных доказательствах; такая вера называется теологически «верой», но в обычных делах она называлась бы «легковерием». Первым среди отречений идет «дьявол и все дела его». Бентам говорит: «Дьявол, кто или что он такое, и как это так, что от него отрекаются? Дела дьявола, что они такое, и как это так, что от них отрекаются? Применительно к дьяволу, кто или что бы он ни был — применительно к делам дьявола, что бы они ни были — что это за операция — отречение?»

Уместные вопросы, безусловно, и ни на один из них нет ответа. Суд недавно заседал по делу дьявола и не смог его найти; «как христианин должен объяснить ребенку, от кого именно он отрекся в младенчестве? И во-первых, сам дьявол — о котором упоминается так решительно и фамильярно, как о том, кого все знают, — где он живет? Кто он? Что он? Сам ребенок, видел ли он его когда-нибудь? Кем-либо, к кому для целей исследования ребенок имеет доступ, был ли он когда-нибудь виден? Ребенок, случалось ли ему когда-нибудь иметь какие-либо дела с ним? Находится ли он в какой-либо такой опасности, как та, чтобы когда-либо, к своему сведению, иметь какие-либо дела с ним? Если нет, то с какой целью это отречение? И, еще раз, что под этим подразумевается?»