«Миф и наука»

"Bis duo sunt homines, manes, caro, spiritus, umbra."

Та же вера встречается почти у всех дикарей. Фиджийцы различают дух, который хоронится вместе с умершим человеком, и тот более эфирный дух, который отражается в воде и задерживается возле места, где он умер. Малагасийцы верят в три души, алгонкины — в две, дакоты — в три, туземцы Ориссы — в четыре.

Поскольку фетиш, строго так называемый, есть воплощение силы в каком-либо заданном объекте, ему должна предшествовать эта грубая вера в духов и тени. Такая сложная разработка требует времени, поскольку она включает предыдущее создание сил, духов или теней людей; они ведут к вере в независимых духов различного происхождения, которые населяют небеса и все части мира. Отсюда возникла вера в переселение душ, необходимая прелюдия к теории воплощения, которая в конечном итоге была конституирована фетишизмом. Сравнительное изучение языков показывает, что, включая арийскую и семитскую расы, вера в духов была развита у всех народов, и у всех них мы также находим веру в переселение душ.

Переселение человеческой души, как считалось сначала, происходит в тело новорожденного ребенка, поскольку в момент смерти душа умирающего человека входила в плод. Алгонкины хоронили трупы своих детей у дороги, чтобы их души могли легко войти в тела беременных женщин, которые проходили мимо. Некоторые из североамериканских племен верили, что мать видит во сне умершего родственника, который должен был запечатлеть свое подобие на ее нерожденном ребенке. В Калабаре, когда мать, потерявшая ребенка, рожает другого, она верит, что умерший ребенок возвращен ей. Туземцы Новой Гвинеи верят, что сын, который очень похож на своего умершего отца, унаследовал его душу. Среди йоруба новорожденного ребенка приветствуют словами: "Ты вернулся наконец!" Те же идеи преобладают среди лапландцев и татар, а также среди негров Западного побережья Африки. Среди аборигенов Австралии широко распространена вера, что те, кто умирает черными, возвращаются белыми людьми.

Первобытные и невежественные народы не воспринимают точного различия между человеком и животными, так что, как отмечает Тайлор, они легко принимают веру в переселение человеческой души в животное, а затем в неодушевленные объекты, и эта вера кульминирует в воплощении истинного фетиша. Среди некоторых североамериканских племен предполагается, что духи умерших переходят в медведей. Эскимосская вдова отказывалась есть мясо тюленя, потому что предполагала, что душа ее мужа переселилась в это животное. Другие воображали, что души умерших переходят в птиц, жуков и других насекомых, в зависимости от их социального ранга, когда они были еще живы. Некоторые африканские племена верят, что умершие переселяются в определенные виды обезьян.

Следуя этой теории, как мы вскоре покажем более полно, переход был легким к воплощению духа, будь то дух человека или какого-либо другого существа, в любой объект, который тем самым наделялся благотворной или злонамеренной силой. Легко показать, что на этой второй стадии фетишизма, которую некоторые считали примитивной формой мифа, не было бы дальнейшего прогресса в мифической разработке духов, их образа жизни, их влияния и возможных переселений. Эта разработка действительно является продуктом мифической способности, но в рациональном порядке; это логический процесс, мифический по существу, но чисто рефлексивный по форме. По какой причине животные не могли достичь этой стадии.

Некоторые народы остались в этой фазе веры, в то время как другие продвинулись к дальнейшей и политеистической форме. Это также можно разделить на два класса; те, кто классифицирует и в конечном итоге сводит фетиши к более общей концепции, и те, чья концепция принимает антропоморфную форму. Давайте рассмотрим генезис обоих классов.

Когда народная вера в духов имела свободное развитие, число духов и сил было бесчисленным, как показывают многие примеры. Чтобы привести один пример — австралийцы считают, что существует бесчисленное множество духов; небеса, земля, каждый уголок, роща, куст, источник, утес и камень населены ими. Таким же образом некоторые американские племена предполагают, что видимый и невидимый мир наполнен добрыми и злыми духами; так же считают кхонды, негры Новой Гвинеи и, как говорит нам Кастрен, туранские племена Азии и Европы. Следовательно, фетиши, которые являются воплощением этих духов в каком-либо объекте, одушевленном или неодушевленном, естественном или искусственном, бесчисленны, поскольку первобытный человек и современные дикари создавали такие фетиши либо по своему собственному желанию, либо с помощью своих жрецов, магов и колдунов.

Координирующая способность человека, у тех рас, которые способны к прогрессивной эволюции, не останавливается на этой неорганической дезинтеграции вещей; он начинает процесс классификации и, в то же время, редукции, посредством которого многочисленные фетиши, по их естественным точкам сходства и несходства в характере и форме, сводятся к типам и классам, которые, как мы уже показали, включают в себя качества всех частных объектов того же вида, которые рассеяны по всей природе.

Этим спонтанным процессом человеческого мышления, обусловленным врожденной способностью к рассуждению, человек постепенно свел хаос особых фетишей к довольно систематическому порядку, и затем он переходит к более точному упрощению. Давайте попробуем проследить в этом историческом факте классифицирующий процесс в момент, когда первая форма политеизма сменяет нерегулярный и анархический фетишизм.

На островах Самоа местный бог имеет обыкновение появляться в форме совы, и случайное обнаружение мертвой совы было бы оплакано, а ее тело было бы похоронено с торжественными обрядами. Смерть этой конкретной птицы, однако, не означает смерть самого бога, поскольку люди верят, что он воплощен во всем виде. В этом факте мы видим, что особый фетиш развивается в специфическую форму; таким образом, постоянный тип эволюционирует из особых явлений.

Акоста передал нам другое верование сравнительно цивилизованных перуанцев, которое напоминает примитивный генезис их мифических идей. Он говорит, что пастухи имели обыкновение поклоняться различным звездам, которым они присваивали имена животных; звездам, которые защищали людей от соответствующих животных, в честь которых они были названы. Они придерживались общего убеждения, что все животные, какие бы они ни были, имели представителя на небесах, который следил за их размножением и которого они были, так сказать, сущностью. Это дает еще один пример более общего расширения и классификации, и, в то же время, редукции первоначального множества фетишей.

Некоторые из североамериканских индейцев утверждали, что каждый вид животных имел старшего брата, который был происхождением всех особей этого вида. Они говорили, например, что бобр, который был старшим братом этого вида грызунов, был таким же большим, как одна из их хижин. Другие предполагали, что все виды животных имели свой тип в мире духов, маниту, который охранял их. Ралстон в своих "Песнях русского народа" говорит нам, что Буян, остров-рай русской мифологии, содержит змею, более старую, чем все другие, более крупного ворона, более прекрасную королеву-пчелу, и так обо всех других животных. Морган в своей работе об ирокезах отмечает, что они верят в духа или бога каждого вида деревьев и растений.

На основе этих верований и фактов, почерпнутых у разных народов и из разных уголков мира, мы можем понять, как смутный и неорганический фетишизм постепенно классифицировался в типы, составляющие первую фазу политеизма. Логическое усилие, которое преобразовало многообразные верования в типы, продолжается, но из-за их смутной и неопределенной природы в них легко вливается не только сила, но и внешняя форма человека, так что они наделяются человеческими способностями и ощущениями, а также антропоморфной формой и обликом, о которых мы говорили в другом месте. Фактически, когда особые фетиши, которые естественно схожи, объединяются в единый тип, объект, животное или явление, соответствующее ему на этой ранней стадии политеизма, больше не воспринимается, но из этого типа развивается нумен, который обладает не только человеческой силой, но и человеческой формой; отсюда следуют специфические идолы змей, птиц и всех природных явлений, в которых воплотился первобытный фетиш.

На этой второй стадии политеизма антропоморфизм проявляется во внешней форме, и специфический тип трансформируется в идола, который представляет его и господствует над ним, побуждая к совершению благотворных или вредоносных действий. Относительно этого нет необходимости приводить примеры, поскольку все мифологии, достигшие этой политеистической стадии, являются антропоморфными, и в них специфический тип, служащий первым шагом к политеизму, впоследствии становится полностью человеческим идолом.

После того как эта антропоморфная классификация была достигнута путем логической разработки, открывается новое поле для сведения особых типов к более общим, как это было ранее на ранних стадиях мифа. Путем постоянной концентрации и одновременно расширения ценности концепции она объединяется в единую форму, которая составляет зарю и генезис монотеизма. Этот методический процесс, характерный для человеческого мышления, можно проследить у всех народов, которые действительно достигли монотеистической идеи, у арийских и семитских рас, в Китае, Японии и Египте, в Перу и Мексике; вера также может быть смутно прослежена в зачаточной форме среди диких и низших племен, как, например, среди индейцев Центральной и Северной Америки и среди некоторых жителей Африки и варварской Азии.

В то время как эта концепция принимала более или менее определенную форму среди более развитых народов, ранние и деградировавшие мифы сохраняли свои позиции и продолжают делать это до сих пор. Примеры этого мы имеем в самой Европе и среди ее более цивилизованных народов, которые были пересажены в другие места; ибо, хотя в одном направлении способность к классификации ведет к более чистой монотеистической концепции и даже к рациональной науке, подавляющее большинство простых людей, и даже людей более высокой культуры, все еще придерживаются многих идей, которые являются политеистическими и антропоморфными, а некоторые — такими, которые действительно принадлежат к деградировавшей стадии фетишизма и вульгарного суеверия.

Другие причины способствуют возникновению естественного и внутреннего совпадения нескольких стадий мифа, которые существуют вместе в жизни народа. Таковым, например, является завоевание, осуществленное более цивилизованной нацией над другой расой, низшей по природе или задержавшейся в развитии в силу других обстоятельств. Мифические идеи покоренного народа остаются и даже распространяются среди низших классов народа-завоевателя; или же они прививаются путем синтетического и ассимилирующего процесса, так что видоизменяют другие мифические и религиозные верования. Это соединение различных стадий и различных верований также происходит через моральное и интеллектуальное распространение догматов, без приобретения действительно нового материала. Явные доказательства этих различных стадий мифа, сосуществующих вместе, можно проследить в развитии ведийских идей среди более ранних аборигенных народов и наоборот; как в случае с ацтеками и инками в Мексике и Перу, чьи ранние верования смешались с верованиями их завоевателей. То же самое можно наблюдать в развитии иудаизма во время вавилонского пленения, в библейских и мессианских доктринах, которые были привиты к языческим верованиям, и в учении ислама, как оно было принято на Востоке и среди черных рас Африки.

Мы должны учитывать эти внешние случайности, если хотим правильно описать естественный ход и логическую эволюцию мифа. Даже в отношении особой эволюции мифа у отдельного народа, не смешанного с другими, хотя она нормальна в том, что можно назвать ее общей формой и категориальными фазами, все же, как и у всех природных объектов и явлений, и тем более во всем, что касается человеческого разума, существуют вариации в ее формах, и она достигает своих целей многими путями.

Если мы взглянем шире на общие и взаимные влияния этнических мифов; что касается исторических результатов мифологий, мы увидим, что если бы каждая раса развивала свою сферу мифа в соответствии с установленными нами канонами, их влияние друг на друга работало бы на общий результат быстрее, чем когда каждая берется отдельно. Читатель должен позволить мне прояснить свою мысль следующим отрывком из моей работы «Dottrina razionale del Progresso», которую я опубликовал в 1863 году в «Politecnico» в Милане, о слиянии монотеистической концепции семитской расы с верованиями Греции и Рима на заре христианства: —

«Христианство изначально основывалось на абсолютной идее божественного первоначала, к которой одна часть семитской расы пришла путем интеллектуальной эволюции и благодаря проницательности великих людей, доведших эту идею до совершенства. Либо из-за их более ясного сознания, либо из-за их окружения и физических обстоятельств расы, семитский народ перешел от примитивных идей мифологии к концепции абсолютного и бесконечного Существа, в то время как другие расы все еще придерживались совершенно фантастических и антропоморфных идей об этом Существе. У нашей расы был Олимп, как и у других, и на протяжении всей своей истории этот Олимп всегда принимал новые формы, хотя человеческая концепция была основой его религиозных идей. Китайская и семитская расы были первыми, кто поднялся до концепции абсолютного первоначала, но в обоих случаях концепция была более или менее бесплодной».

«Постепенный переход от сознания к концепции, от факта к идее, от идола к закону, от символа к мысли, от конечного к бесконечному — это характерный и существенный путь, по которому идет человеческий разум. Но практически этот процесс более постепенен или более быстр, замедляется или ускоряется, достигает своей цели или останавливается на своих первых рудиментах, в зависимости от расы, в которой он происходит. Так случилось, что, как мы только что сказали, китайская и семитская расы первыми достигли конечной цели этого психологического прогресса; другие народы, такие как арийцы и их ответвления, дикие и частично цивилизованные расы, остались на ранних стадиях этой диалектической шкалы. Несомненно, в нашей собственной расе ранние религиозные концепции, составлявшие простое поклонение природе в различных формах, постоянно становились более чистыми по характеру, и они не только возвышались в своем духовном качестве, но в греческой и римской религиях они достигли чего-то вроде научной точности. И все же даже в этих высших стремлениях раса не отказалась от своей мифической способности, к которой ее побуждала ее физическая и психологическая конституция, и чистая концепция бессознательно затенялась символическими идеями. Мы можем ясно видеть, насколько этот символизм, присущий расе, затуманил умы Платона и Аристотеля и почти всех последующих философов. У семитской и китайской рас этот внутренний символизм разума, применительно к интерпретации природы, был менее цепким, интенсивным и продуктивным, и они вскоре освободились от своих ментальных оков, чтобы подняться до концепции абсолютного Существа, отличного от мира. Когда эта идея была схвачена грубой и народной интуицией, люди высочайшей интеллектуальной силы усовершенствовали все еще запутанную концепцию и основали на ней науку, гражданские и политические институты и национальные обычаи».

«Идея христианства возникла среди семитского народа через того, чье имя оно носит и кто усовершенствовал религиозную идею своего народа. Эта идея, в своей семитской простоте, состояла в вере в существование одного, вечного, бесконечного Бога, непосредственного творца всех вещей; она включала традицию утраты человеком своего первоначального блаженства и обещание восстановления всех народов, и израильтян в частности, к их прежнему состоянию земного счастья. Христос явился, и, поддерживая закон Моисея и его первоначальную идею, он объявил себя обещанным избавителем, посланным Богом; Сыном Божьим, что среди семитского народа было термином, применявшимся к их пророкам. Его моральное учение придало более совершенную форму старому закону, и своим примером он дал модель человеческой добродетели, достойную всякого почитания; зачатки чудесной цивилизации можно было найти в его моральном и частично новом учении. Та же доктрина в некоторой степени внушалась еврейскими учителями, и школы Гиллеля и Гамалиила, безусловно, не были морально ниже его собственной, как мы узнаем из традиции Талмуда и из некоторых отрывков в Деяниях Апостолов. Происхождение, развитие и учение первоначального христианства были, следовательно, по сути семитскими, поскольку оно имело свое происхождение в народе этой расы и в человеке этого народа. И все же семитская раса не стала христианской; и, после того как прошло столько веков, она все еще отвергает христианство. Именно арийская раса, к которой принадлежим мы, европейцы, приняла это учение и стала по сути христианской, хотя эта раса психологически является самой идолопоклоннической в мире, насколько это касается эстетического идола — а не обычного фетиша. Давайте исследуем причину этого замечательного факта».

«Как только учение Христа было принято теми, кто был знаком с арийской цивилизацией и мнениями, из него развилась идея, отталкивающая для семитских концепций и все еще непонятная для этой расы, — я имею в виду идею о том, что человеческий Христос, Сын Божий, был самим Богом. Семит считает, что Бог настолько возвышен над всем творением, настолько велик и вечен по сравнению с ничтожностью мира и человека, что воплощенный Бог — это не просто богохульство, а бессмысленная и абсурдная фраза. Такой догмат поэтому был энергично отвергнут, и семитская раса предпочла преследования и рассеяние, чем принять его. Это реальная причина, почему христианство не было принято и никогда не будет принято семитской расой. Когда Магомет реорганизовал и усовершенствовал арабское вероучение, он сохранил в неприкосновенности семитский принцип абсолютной и некоммуникабельной природы Бога: семитская религия всегда придерживалась того, что есть один Бог и его пророк».

«С другой стороны, христианство быстро распространилось среди греческих и латинских народов и во всех частях Европы, населенных нашей расой: даже дикари и варвары приняли более или менее откровенно доктрину, отвергнутую семитами, у которых она имела свое происхождение. Многие и различные причины были названы для этого быстрого распространения новой доктрины, и старые греческие и латинские отцы приписывали это тому факту, что умы людей были естественно и провиденциально подготовлены к ней. Другие приписывали это нищете и страданиям рабов и бедняков, которые находили сладкую иллюзию и утешение в христианской надежде на мир за гробом. Некоторые, опять же, предполагают всемогущую волю тирана или крайнее невежество простого и варварского народа. Хотя все эти причины имели частичный эффект, они были вторичными и случайными. Истинная и единственная причина лежала глубже, в интеллектуальной конституции расы, которой проповедовалось христианство; точно так же, как физиологические характеристики воспроизводятся в виде до тех пор, пока они не становятся постоянными, так и интеллектуальные склонности становятся укоренившимися в природе».

«Мы сказали, что наша раса эстетически более мифологична, чем все остальные. Если мы рассмотрим религиозное учение различных арийских народов, от самого примитивного ведийского идолопоклонства до последовательных религий Брахмы и Зенда, кельтов, греков, латинян, германцев и славян, мы увидим, как широко они отличаются от религиозных концепций и идей других рас. Жила фантастических творений неисчерпаема, и существует богатство символических комбинаций и изобилие небесных и полунебесных драм. Внутренняя привычка формировать мифические представления о природе обусловлена более ярким чувством ее силы, быстрой сменой образов и постоянной проекцией собственной личности наблюдателя в явления. Эта своеобразная характеристика нашей расы никогда не преодолевается полностью, и к ней добавляется гордое самосознание, энергия мысли и действия, постоянное стремление к великим достижениям и высокомерное презрение ко всем другим нациям».

«Само имя арийца, переданное в измененной форме всем последующим поколениям, означает господство и доблесть; брахманическая космогония и эпитет обезьян, данный всем другим расам в эпосе Вальмики, свидетельствуют о том же факте; это проявляется в рабстве, наложенном на покоренные народы, в ненависти к иностранцам, которую испытывали все эллинские племена; во всемогуществе Рима, высокомерии германских орденов; в феодальной системе, в Крестовых походах; и, наконец, в современном чувстве нашего превосходства над всеми другими существующими расами. Быстрота восприятия и легкая проекция человеческой личности в природные объекты привели к многообразным творениям Олимпа, и это было эстетическим препятствием для любого более близкого приближения к чистой и абсолютной концепции Бога, в то время как врожденная гордость расы была помехой для нашего унижения в пыли перед Богом. Семиты объявили, что человек был создан по образу Божьему, а мы создали Бога по своему образу; осознавая силу нуменов, мы противостояли им смело и были готовы сопротивляться им. Индийские легенды, как и легенды эллинов, скандинавов и всей арийской расы, полны конфликтов между богами и людьми. Нужно помнить о полубогах, показывающих, что арийцы верили, что они достаточно благородны и велики, чтобы боги любили их и вступали с ними в брак. Таким образом, ариец сделал себя Богом и часто занимал славное место на Олимпе, в то время как он объявлял, что Бог стал человеком».

«Мы могли бы представить, что доктрина воплощенного Бога была бы столь же отталкивающей для идей, чувств и интеллекта арийца, как и для семитской расы. Но антропоморфная сторона христианства была легко принята первыми как мифическая и эстетическая концепция, и, действительно, именно они превратили метафорическое выражение в существенный догмат: гордость, естественная для арийской расы, заставляла их стремиться принять религию, которая помещала человека на еще более высокий Олимп: вера во Христа быстро распространилась, не как в Бога, а как в Богочеловека. Это истинные причины не только быстрого распространения христианства в Европе, но и философских систем платоников и александрийцев, которые предшествовали ему. Хотя Филон был евреем и, вероятно, ничего не знал о Христе, он пришел с помощью эллинизма к идее Богочеловека; платоновское Слово, которое было лишь проекцией Бога в человеческий разум, было принято по той же причине, что и христианский догмат о Слове, ставшем плотью».

«Давайте посмотрим, какие новые принципы, какая более высокая мораль и цивилизация были добавлены распространением христианства к тем принципам, которые были спонтанным продуктом расы. Мы должны сначала рассмотреть, какую роль играли языческие боги, какими их считали образованные люди, в истории европейской расы по отношению к индивидууму и к государству. Языческий Олимп, рассматриваемый в целом и без ссылки на различные формы, которые он принимал у разных народов, не был существенно отличным от человеческого общества. Хотя боги составляли высший порядок бессмертных существ, они были смешаны с людьми тысячами способов в практической жизни и соответствовали путям человечества; они были постоянно заняты тем, чтобы делать добро или зло смертным; они были горячо заинтересованы в спорах людей, принимая участие в конфликтах лиц, городов и народов; особые божества следили за людьми от колыбели до могилы, и их любили или ненавидели боги по причине их семьи и расы. Короче говоря, небесные и земные сообщества были настолько перемешаны, что боги были лишь высшими и бессмертными людьми».

«Люди привыкли считать своих божеств всегда присутствующими, отличными от них и все же неразрывно связанными с ними; так что индивидуум, страна, племена всегда управлялись, охранялись, поддерживались или противостоялись особыми и своеобразными богами. Олимп имел историю, поскольку действия богов происходили во времени и совпадали с историей наций, так что каждое событие на небесах соответствовало событию на земле; идея божественной справедливости была проиллюстрирована идеей людей, и обе совершенствовались вместе. Среди язычников арийской расы существовал постоянный и повторяющийся союз между людьми и богами, созданными по образу человека. Это действие богов как во благо, так и во зло стало в свою очередь правилом жизни для невежественного множества, и они действовали в соответствии с предполагаемой волей и действиями богов; божественная воля была, однако, не чем иным, как априорной религиозной концепцией идола, представляющего силы природы или какую-то моральную или религиозную идею. Моральное совершенство наций, по мере того как шло время, также совершенствовало высшую справедливость Олимпа, и моральная ценность богов возрастала по мере того, как люди становились лучше. Так что не первоначальная теологическая идея, а сам человек сделал небо более совершенным, а богов — морально лучшими и более справедливыми».

«Явная сила ментального рассуждения и науки была добавлена к этой спонтанной эволюции религиозной идеи, поскольку улучшенная мораль расы совершенствовала небесную справедливость, которая была ее собственным творением. Языческий Олимп постепенно упрощался мудрецами и философами; незаконные страсти богов были отброшены, и он был преобразован в провиденциальное управление индивидуумами и обществом, гораздо более удаленное от прямого контакта с людьми. Концепция бессмертных богов включала одну высшую силу, формирующую, защищающую или карающую, и эта концепция граничила с семитской идеей абсолютного Существа, хотя и не достигая ее вполне. Бог был смешан с порядком вещей, его законы были законами вселенной, которыми он также был связан, и праведный человек жил в соответствии с этими законами. Когда началось христианство, языческий рационализм пришел к идее духовной и направляющей силы, органически идентичной вселенной. Это был не Олимп простого народа и не семитский Иегова, а скорее сознательный и неизбежный порядок природы. Хотя, как Олимп или как догмат, божество было смешано с людьми или заставляло их следовать более рациональному правилу жизни, все же язычество ясно отличало богов от людей в их конкретной личности, и действие человечества было поэтому отличным от действия божества».

«Когда началось христианство, народы арийской расы в Европе, или, по крайней мере, те, кто обладал более развитой цивилизацией, создали для себя небесный Пантеон, который содержал почти все примитивные божества, но в более человеческой форме и осуществляющий более справедливое правление над миром, в то время как в то же время они рассматривались как совершенно отличные от общества людей. Хотя в этом множестве божественных форм существовал иерархический порядок различных рангов, не было общей концепции, чтобы включить судьбы всего человеческого рода и проявить своим единством его провиденциальное и историческое развитие. Каждый народ верил в свою собственную особую судьбу, которая должна была либо поднять их к большей славе и силе, либо привести их к быстрому и неизбежному концу; но не было общей судьбы, общего процветания или бедствия. Рим, насколько это было возможно, объединил эти различные народы идеей своей власти, принуждением к своим законам и преимуществами своего гражданства, но римское единство было внешним и не проистекало из интимного чувства общего происхождения. В то время как нации были так тесно связаны с Римом грубой силой, покоренные народы были взволнованы желанием своей древней независимости и самоуправления. Некоторые из этих языческих масс продвинулись в цивилизации через свое образование в изучении римлян и в морали через свою спонтанную деятельность, но они не обладали глубоким чувством общего провидения, и небо и земля продолжали находиться под властью непостижимой судьбы».

«Если мы теперь обратимся к рассмотрению ментальных условий образованных людей того времени, мы увидим, что они превратили Олимп личных и конкретных богов в символы сил природы и что они поднялись до более чистой концепции божества, заставив ее соответствовать прогрессу разума; но это божество было настолько удалено от земли, что почти не имело ничего общего с управлением миром. Согласно учению стоиков, которое было очень широко распространено, человек должен был быть настолько предоставлен самому себе, что он был творцом своей собственной добродетели и должен был бороться не только против природы и своих собратьев, но и против судьбы, лежащей в основе каждой космической формы и движения. Если этот языческий рационализм породил великую теоретическую мораль и произвел удивительные примеры частной и общественной добродетели, он имел мало влияния на массы, и не содержал никакого руководящего принципа для исторической жизни человечества в целом».

«Христианство провозгласило духовное единство Бога, единство расы, братство всех народов, искупление мира и, следовательно, провиденциальное влияние на человечество. Христианство учило, что сам Бог стал человеком и жил среди людей. Такое учение предлагалось людям как истина сознания, а не догмата, хотя впоследствии оно было сохранено в теологической форме проповедью Павла, и на языческий ум больше влияло чувство, чем разум. Единство Бога было связано в их эстетическом воображении с более ранней концепцией верховного Зевса, которая теперь приняла более семитскую форму, и Олимп был славно преобразован в компанию избранных христиан и святых отцов новой веры. Смутное чувство относительно мистического союза народов, которые стали братьями во Христе, имело мощный эффект на воображение и сердце, поскольку они уже научились рассматривать мир как творение одного вечного Существа. В пылу прозелитизма и распространения нового вероучения они приветствовали историческую трансформацию земного стремления к временным приобретениям и удовольствиям в провиденциальную подготовку к небесному царству».

«Во Христе, воплощении верховного Бога, они созерцали апофеоз человека, столь приемлемый для арийской расы, поскольку он таким образом стал абсолютным правителем мира и его судеб. Идеи и чувства, к которым семитский ум был неспособен и которые были противны их историческому и интеллектуальному развитию, двигали и удовлетворяли арийский ум и стали ассоциироваться, насколько это возможно, с догматом и верой, к которым раса пришла в своей языческой цивилизации. Таким образом, небо, догмат и христианские обряды с самого начала приняли языческую форму; и хотя первоначальные идолы были отвергнуты в рвении к новым принципам, их общее сходство поддерживалось силой воображения расы».

«Таким образом христианство стало популярным, и семитская идея была облечена в языческие формы, чтобы осуществить постепенную и более интимную духовную трансформацию, которая еще не завершена. Его учение поначалу решительно отвергалось и оспаривалось культурными умами, привыкшими, как греки, за немногими исключениями, использовать свой разум. Среди философов народная вера в личный Олимп исчезла, и более рациональное изучение человечества не позволяло им понять или постичь догмат, который восстанавливал антропоморфизм под другим аспектом, так что это новое и нечестивое суеверие стало объектом преследований. Это были, однако, лишь исключения, предвосхищение оппозиции разума мифическим идеям, которая становилась более энергичной в каждую последующую эпоху, пока не пришло время, когда разум, воспитанный долгим курсом упражнений, смог возобновить усилие с большим авторитетом и успехом. Простой народ постепенно стал христианским, как и образованные люди, которые таким образом добавили авторитет школ к учению, принятому чувствами и врожденной склонностью расы, и отсюда последовало теологическое развитие христианского догмата».

«Эти новые принципы и верования, в конечном итоге принятые всеми народами Европы, как варварскими, так и цивилизованными, не только довели до совершенства религиозную интуицию, характерную для морали и цивилизации расы, но они произвели новую и обновляющую силу в исторической и социальной жизни. Эта свежая добродетель состояла в вере в силу, конссубстанциально божественную и человеческую. Хотя языческие боги были человеческими по своей внешней и внутренней форме, отличаясь от смертных лишь своими могучими привилегиями, все же они были лично отличны от людей, и хотя действия Олимпа смешивались с действиями земли, они имели жилище и судьбы отдельно. Но согласно новому догмату, один Бог, который был Духом, принял на себя субстанцию человека и был объединен с человечеством в целом, согласно паулинской интерпретации, которая была общепринята нашей расой. Божественная природа постоянно передавалась человеку, телу и членам, в которых был воплощен божественный дух, поскольку Церковь или мистическое сообщество христиан было храмом Божьим. Через это живое чувство божественного воплощения, христианский аватар, с которым раса была знакома в других формах, Бог больше не был существенно отличен от человечества в форме ряда конкретных существ, но был духовно влит в людей и действовал через них. Христианин как человек чувствовал себя соучастником самого Бога через мистическое общение. Поскольку, следовательно, человеческая способность была исторически идентична божественной и участвовала в духовной работе, которая должна была осуществить искупление общества, эта новая и христианская цивилизация добавила дерзость, уверенность и добродетель к естественной энергии расы».

«Не прошло и многих лет, как люди перестали созерцать немедленный конец света, предсказанный первыми апостолами и Апокалипсисом; они с нетерпением ожидали более отдаленного будущего, и, за исключением некоторых особых сект, они применяли пророчества, которые относились к первому поколению христиан, к будущей истории расы. Поэтому именно христианство ввело в сознание наших арийских народов принципы божественной исторической силы, действующей на социальную экономику человечества, и таким образом естественное достоинство и предприимчивая гордость расы возросли. Через эту свежую религиозную интуицию и духовное возвышение чистота и моральная сладость семитского Назарянина стали законом общества, и церковная организация постепенно ассимилировала все себе и получила божественное поклонение в лице верховного Понтифика, который продолжал в течение многих веков быть временным правителем совести, общественных институтов и цивилизации. Странная дерзость в расе, которая с самого начала до наших дней всегда была верна своему собственному характеру и в той или иной форме проявляла бодрость, энергию, амбиции, трансформирующую силу и великие замыслы».

«Этот замечательный процесс мог происходить только в и через те народы, чья бодрость и гордость равнялись их физической силе; для которых смерть — сидеть сложа руки, а жизнь — быть всегда занятыми, трансформировать все вещи по своему образу, господствовать над всем — над Богом через интеллект, над миром через науку, над другими расами силой оружия. После того как антропоморфная форма была придана природным явлениям, что делается в некоторой степени всеми расами, боги были созданы по образу человека; полные эстетического воображения, великих и энергичных концепций, они видоизменяли и трансформировали истину семитской идеи, чтобы соответствовать своему собственному гению и воображению, и таким образом они произвели чудесную ткань христианской цивилизации и католицизма. Они одни приняли учение, которое влило новый дух в социальную жизнь и произвело правление религии над миром, и раса все еще стоит одна в поддержании своих верований, к которым наука добавила мощную простоту семитской идеи, и их энергичное влияние увековечило и усовершенствовало человеческий прогресс на земле. Арийская раса пришла к семитской концепции в ее чистоте и космической реальности путем процесса разума, и только потому, что она была наделена всеми цивилизующими и моральными качествами, которые были приобретены за столько веков моральной и интеллектуальной энергии, старая концепция была столь энергичной и продуктивной».

«Семитская раса, с другой стороны, придерживалась своей старой веры, отвергла христианство, как оно было сформулировано арийцами, и имела мало влияния на мир. Израильтяне, действительно, рассеянные среди других наций, сохранили идею одного духовного Бога во всей ее чистоте, и цивилизация была бы многим обязана им за эту рациональную идею Бога, если бы они более ясно понимали ее научное значение и природу человека; многие из них действительно по праву заслуживают славы в каждой области науки. Но взятые сами по себе и как народ, они имели мало влияния на цивилизацию, поскольку им не хватало энергии цели, мужества, ментального превосходства и воображения, которые создают прочную и мощную цивилизацию».

«Арабы, возбужденные на время магометанским фанатизмом, наводнили большую часть Европы, Азии и Африки, но без влияния на цивилизацию. В то время как обладая великой и продуктивной идеей, они оставались бесплодным и кочевым народом или основывали непродуктивные династии. Для семитской расы интервал между Богом и человеком, и, следовательно, между Богом и цивилизацией, был и есть бесконечный, непреодолимый. Арабы не обладали ничем, кроме разрушительной силы прозелитизма, чтобы оплодотворить свои умы и социальные отношения; и, за исключением архитектуры, географии и родственных наук, они были по большей части лишь передатчиками науки других. Мы, напротив, заполнили пропасть, поместив Богочеловека между Богом и человеком, и цивилизация имеет силу и бодрость, которые никогда не ослабевали, и которые, теперь, когда догмат трансформирован в разум, не ослабеют, пока длится мир».

Этот отрывок из работы, опубликованной много лет назад, кажется мне подтверждающим теорию мифов, которую я объяснил; он показывает, как они в конечном итоге сливаются в простую форму, в соответствии с идеями цивилизованного общества, и он также прольет свет на то, что последует далее.

Если мы рассмотрим первобытный генезис и эволюцию мифа, подтвержденные всеми фактами истории и этнографии, окажется, что, хотя материал, на котором упражнялась мысль, был мифическим и фантастическим, форма и организующий метод были такими же, как у науки. Это, фактически, научный процесс — наблюдать, спонтанно сначала, а затем намеренно, точки сходства и различия между особыми объектами восприятия; мы должны подняться от частного к общему, от индивидуума к виду, таким образом, постоянно расширяя круг наблюдения, чтобы прийти к типам, законам и конечному единству, или, по крайней мере, единству, предполагаемому конечным, к которому все сводится. Так что мифическая способность мысли была научной по своей логической форме и упражнялась так же, как научная способность.

Но наука не состоит просто в систематическом расположении фактов, с которых она начинается, ни в их комбинации в общие и всеобъемлющие законы; последовательность причин и следствий также должна быть понята, и недостаточно классифицировать факт, не объяснив его генезис и причину. Мы видели, что врожденная способность восприятия включала идею причины в предположении, что явление приводится в действие субъектом, и в то время как мысль классифицировала фетиши и идолов мифическим способом, им приписывалась присущая сила добра или зла, не только в их отношении к человеку, но и в их воздействии на природу. То, что Вико назвал «поэзией физики», состояло в объяснении природных явлений эффективностью мифических и сверхъестественных агентов. С этой точки зрения опять же, миф и наука преследуют идентично тот же метод и ту же общую форму познания.

И это еще не все. Наука — это, фактически, деперсонификация мифа, приходящая к рациональной идее того, что было изначально фантастическим типом, путем лишения его оболочек и символов. В естественной эволюции мифа человек переходит от внешней мифической субстанции к внутреннему идеалу тем же интеллектуальным процессом, и когда типы становятся идеями, он осуществляет внутренне процесс энтификации, который он сначала применил к материальным и внешним явлениям.

В этом случае процесс также постепенен; пытаясь дать более рациональное объяснение физических явлений, человек достигает конечных концепций, которые выражают прямые космические законы, и он рассматривает эти законы как субстанциальные сущности, которые в их первоначально политеистической форме были богами, направлявшими все вещи. Здесь научный миф действительно начинается, поскольку природные силы и явления больше не персонифицируются в антропоморфных существах; но законы или общие принципы физики трансформируются в материальные субъекты, которые все еще аналогичны человеческому сознанию и тенденциям, хотя идолопоклоннический антропоморфизм исчез.

Комбинация мифа и науки в человеческом уме не останавливается здесь, поскольку, как я сказал, она продолжает формировать идеальные представления. Когда мысль проникает глубже в физические законы вселенной и также более рационально занимается психическим исследованием самой природы человека, идеи классифицируются в более общие типы, как в примитивной конструкции фетишей, антропоморфных идолов и физических принципов; и таким образом формируется явная и чисто идеальная система, в которой образы соответствуют фантастическим и физическим типам, которые были созданы ранее.

Обычно случается, что мысль, благодаря врожденной способности, о которой мы так часто говорили, рассматривает идеи, произведенные этим сложным ментальным трудом, как материальные сущности, наделенные вечным и независимым существованием; и это породило платоновское учение, школы в Греции и Италии и другие блестящие иллюстрации этой фазы мысли. Такое учение, результат явного размышления, является соперником критической науки, которая последовала из него. Оно всегда активно, постоянно варьируясь и принимая свежие формы; и оно не только процветает в наше время в религиях, в которых находит подходящую почву, но также, как мы увидим, в самой науке.

В дополнение к этой сложной эволюции мифа в целом, особые мифы следуют схожим законам; поскольку они порождаются из тех же фактов и проходят через те же фазы, они кульминируют в частичной идеальности, и это включает простой и всеобъемлющий закон рассматриваемых явлений и даже моральный или провиденциальный порядок. Например, мы можем проследить прометеевский миф до конца эллинской эры, и различные фазы и окончательное исчезновение этого конкретного мифа вполне очевидны.

Происхождение мифа, который был напрямую связан с восприятием природных явлений света и тепла, было обусловлено теми же причинами, что и все остальные, но мы рассмотрим его в его ведийской фазе, как это можно почерпнуть из традиции и из открытий сравнительной филологии, и у нас есть верный проводник в этом исследовании — великий лингвист Кун, чьи замечания были расширены и проиллюстрированы Бодри.

Санскритское слово для акта добывания огня трением — manthâmi, тереть или приводить в движение, и это видно из его производного mandala, круг; то есть круговое трение. Куски дерева, используемые для производства огня, назывались pramantha, то, что вращается, а arani был диск, на котором производилось трение. В этой фазе фетиши, согласно нашей теории, находятся на второй стадии. Греки и римляне, и, действительно, почти все другие народы, не знали другого способа разжигания огня, и в священных обрядах перуанцев задача была возложена на инков на ежегодном празднике огня. Древесина дуба использовалась в Германии из-за красного цвета ее коры, что привело к предположению, что бог огня был скрыт в ней. Тан называется lohe, или пламя, в Германии. Этот примитивный способ разжигания огня был известен арийцам до их рассеяния, и трение с этой целью было эквивалентно рождению бога огня, принуждая его спуститься на землю из воздуха, из грома и т. д.; действительно, огонь также называли düta, посланником между небом и землей. Возник вопрос, кто извлек огонь с небес и развил его в arani. Сходство также было прослежено между инструментами для разжигания огня и органами размножения, взаимный обмен различными мифами, как мы отмечали ранее. Агни скрыт в arani, как эмбрион в утробе (Ригведа). Таким образом, pramantha — это мужской инструмент, arani — женский, и акт их объединения — совокупление.

Агни исчез с земли и был скрыт в пещере, откуда он был извлечен божественной личностью; то есть огонь исчез и был скрыт внутри arani, откуда он был извлечен pramantha и дарован человеку. Матаричван, божественный избавитель, является, следовательно, лишь персонификацией мужского органа.

В силу идеи, что душа — это искра и что производство огня напоминает размножение, Бхригу, молния, является творцом. Сын Бхригу женится на дочери Ману, и у них рождается сын, который при рождении ломает бедро своей матери и поэтому берет имя Аурва (от uru — бедро). Это лишь молния, которая разрывает облака.

Многие греко-латинские мифы, начиная с мифа о Прометее, должны быть отнесены к Матаричвану и Бхригу, и мы можем проследить в имени Прометея эквивалент санскритской формы prâmathyus, тот, кто получает огонь трением. Прометей — это, фактически, похититель небесного огня (фаза политеистического мифа в совершенно человеческой форме); он — божественный pramantha. Именно Прометей в одной версии мифа раскалывает голову Зевса и заставляет Афину, богиню, использующую молнию как свое копье, выйти из нее. Греки впоследствии продолжили эволюцию мифа в его переходе от физического к моральному явлению и, забыв о его происхождении, сделали Прометея провидцем. Как Бхригу, он создал человека из земли и воды и вдохнул в него искру жизни. Виллемарке говорит нам, что в кельтской древности существовал аналогичный миф, как мы могли бы естественно ожидать, поскольку кельты принадлежат к арийскому стоку; Гвенн-Аран (albus superus) был сверхъестественным существом, которое вышло как молния из облака.

Более вдумчивые греки не ограничивали прометеевский миф идолом и антропоморфными фантазиями, но он перешел в моральную концепцию, и у нас есть доказательство этого перехода у Эсхила.

Фактически, как отмечает Сильвестро Чентофонти в лекции о характеристиках греческой литературы, великая фигура эсхиловского Прометея — это поэтическая персонификация Мысли и ее таинственных судеб в сфере жизни в целом. Сначала в ее вечном существовании, как примитивной и органической силы в системе мира; затем в порядке человеческих вещей, скованных узами цивилизации и подверженных необходимостям, похотям и злу, которые постоянно возникают из союза души и материи в неудовлетворенных смертных. Мысль сама по себе является источником мучительных забот в этом земном рабстве, но чувство силы делает ее непобедимой, твердой в своем намерении перенести все страдания, быть выше всех событий; уверенной в будущей свободе и всегда на пути к ее достижению путем возвращения к величию своего врожденного совершенства; наконец, достигая этого счастливого состояния, стряхивая все порабощающие узы и тревожные заботы царства Зевса и получая совершенную жизнь через вдохновения мудрости, когда революции небес наполнят землю божественной силой и восстановят счастье первобытных времен. Очевидно, что в этой изумительной трагедии Эсхил ведет нас к истине в тройственном смысле: эстетическом, морально-политическом и космическом. Высшая идея, которая суммирует всю ценность композиции, — это, возможно, идея неизбежной взаимности действия и реакции между разумом и эффективной силой, между примитивным провидением природы и последующими законами искусства, как в цивилизации человечества, так и в порядке и жизни вселенной.

Таким образом, эволюция особого мифа была преобразована в поэзию путем переплетения, сбора и слияния с другими мифами, и в умах высшего порядка она была разрешена в аллегорию или символ сил природы, в провиденциальные законы или моральную концепцию.

Этот закон прогрессивной трансформации также происходит в последовательных модификациях особого значения слов, поскольку они указывают не только на саму вещь, но и на образ, который дал начало примитивным корням. Долгое время те, кто слышал слово, осознавали не только объект, который оно представляло, но и его образ, который таким образом становился источником эстетического наслаждения для них. Со временем этот образ больше не воспроизводился, и оставалось голое указание, пока слово постепенно не теряло всякое материальное представление и не становилось алгебраическим знаком, который лишь напоминал об объекте в вопросе уму.

Когда, например, мы сейчас используем слово (coltello), coulter, инструмент, указанный этим фонетическим знаком, немедленно всплывает в уме и ничего больше; интеллект не увидел бы никакой неуместности в использовании какого-то другого знака, если бы он был общепонятным. Но во времена примитивной речи изобретатели этого грубого инструмента осознавали материальный образ, который дал начало ему, и они были одинаково осведомлены обо всех родственных образах, которые расходились от того же корня, и таким образом краткая, но яркая драма представлялась воображению.

Если мы исследуем это слово с Пикте и другими, мы обнаружим, что название плуга происходит от санскритского krt, krnt, kart, раскалывать или делить. Отсюда krntatra, плуг или делящий инструмент. Корень krt впоследствии стал kut или kutt, к которому мы должны отнести kûta, kûtaka, корпус плуга. Этот корень krt, kart встречается во многих европейских языках в общем смысле резания или ломания, как в старом славянском слове kratiti, отрезать. Он также применяется к труду и его инструментам: kartóti, пахать снова, karta, линия или борозда, и в ведийском санскрите, karta, канава или яма. Отсюда латинское culter — пила, cultellus — сошник, и санскритское kartari — сошник. Славянские слова для крота, который роет в земле, связаны с корнем krt или славянским krat. В очень отдаленные времена люди не только понимали объект, указанный в слове для сошника, но они были чувствительны к образу примитивного krt и его аффиксов, которые были также получены из примитивных образов, и с ними они включали родственные образы нескольких производных от корня. В наши дни слово сошник и санскритское kartari — это просто знаки или фонетические обозначения, незначительные сами по себе, и все остальное исчезло. Но в примитивные времена образ оживлял слово, которое по необходимой способности восприятия, так часто описываемой, трансформировалось в своего рода субъект, который осуществлял действие, указанное корнем. По мере того как эта личность постепенно угасала, фактическое представление образа терялось, и даже его отдаленное эхо окончательно исчезало, в то время как фонетическое обозначение оставалось, лишенное жизни и памяти, и без повторения родственных образов, которые укрепляли первоначальную идею через ассоциацию. Все слова претерпевают подобную эволюцию, и это можно назвать мифической эволюцией речи.

Таким образом, санскритское слово для дочери — duhitar; в персидском это dôchtar, в греческом Θυγἁτηρ, в готском dauhtar, в немецком Tochter. Слово происходит от корня duh, доить, поскольку это было девичьим делом в пасторальной семье. Знак все еще остается, но он потерял свое значение, поскольку образ и драма исчезли. Этот анализ применим ко всем языкам, и его также можно проследить в словах для чисел. Число пять, например, среди арийцев и во многих других языках, означает руку. Это случай в Тибете, в Сиаме и родственных языках, в Индийском архипелаге и во всей Океании, в Африке и у многих американских народов и племен, где это является происхождением десятичной системы. У Гомера мы находим глагол Πεμπἁζειν, считать пятерками, а затем для счета в целом; в Лапландии lokket, а в Финляндии lukea, считать, происходит от lokke, десять; и бамбарезское adang, считать, является происхождением tank, десять.

Когда впервые было постигнуто числовое понятие «пять», концепция была сугубо материальной и выражалась образом пятипалой руки. В сознании первых примитивных счетоводов число пять представлялось как материальная рука, и слово заключало в себе реальный образ, который они осознавали при его произнесении. Число и рука, следовательно, сливались в своих соответствующих образах и означали нечто фактически объединенное, что в материальной форме обусловливало генезис этого числового представления. Но материальная сущность постепенно исчезала, образ блекнул и лишался своей персонификации, оставалось лишь фонетическое обозначение «пять», которое больше не вызывало в памяти ни руку — источник различных числительных, — ни связанные с ней слова. Теперь это лишь знак, лишенный какой-либо рациональной идеи. То же самое можно сказать и о других числительных.

Мы приводим эти несколько примеров, которые применимы ко всем словам, поскольку все они следуют одним и тем же путем, начиная с реального и примитивного образа, субъективно формирующего их специфическое значение. Отсюда мы видим, как внутренний закон мифа развивается в каждом человеческом акте разными путями, но всегда с одними и теми же результатами.

На самом деле, до того как членораздельная речь, к которой человек был приспособлен своими органами и физиологическими условиями, была сформулирована в слова для обозначения вещей и форм, человек, подобно животным, мыслил образами; он ассоциировал и диссоциировал, составлял и разлагал, перемещал и удалял образы, чего было достаточно для всех индивидуальных и непосредственных операций его разума. Отношения между вещами ощущались, или, вернее, виделись через их внутреннее представление, как на картине, выражающей в материальной форме относительное положение фигур и объектов, которые, будучи удаленными от него, могут быть выражены только такими словами, как «ближе», «ниже» или «выше», «тусклый» или «ясный», более «яркими» или «бледными» оттенками, подобно тому как мы видим это в бегущем потоке, в формах облаков, во взаимных отношениях всех объектов, представленных в живописи.

Чтобы понять первобытный процесс мышления посредством образов, необходимо представить такую картину живой и подвижной, постоянно образующей новые комбинации частей. У животных не было, а у первобытного человека не было фонетических знаков или слов, которые придают индивидуальный характер образам и представляют их таким образом, чтобы при объединении этих образов в членораздельной форме мысль могла быть представлена знаками; и в них, и через них был создан универсальный и объективный способ осуществления интеллектуальной способности рассуждения.

Речь может посредством рефлексивной памяти по желанию воспроизводить конкретные образы, уже классифицированные в уме, и это делает возможным процесс рассуждения; поскольку такой процесс становится легче при использовании знаков, к которым может возвращаться внимание. Относительный размер объектов и подобные качества, которые поначалу рассматриваются как множество различных интуиций в пространстве, определяются словами или жестами и таким образом подвергаются сравнительной аналогии; но на ранних стадиях языка эти отношения представлялись в экстринсивной форме посредством фонетических знаков и становились образами, которые в некотором роде представляли одно конкретное состояние сознания по отношению к двум сравниваемым вещам. Гальтон, говоря о дамара, сообщает нам, что они испытывают большие трудности при счете более пяти, поскольку у них нет другой руки, чтобы охватить пальцы, представляющие единицы. Когда они теряют скот, они обнаруживают потерю не по уменьшению числа, а по отсутствию знакомого объекта. Если им дают два пакета табака в качестве установленной цены за овцу, они будут совершенно не в состоянии понять получение четырех пакетов в обмен на две овцы. Подобные примеры можно множить до бесконечности.