Мы повторяем, что, не будучи наделенными речью или какими-либо аналогичными средствами, животные и человек мыслят образами, а отношения между этими образами наблюдаются в одновременности и последовательности их реальных различий; эти образы комбинируются, ассоциируются и сравниваются посредством развития рефлексивной способности, и отсюда возникает оценка их конкретных отношений. Этому у нас есть еще одно доказательство, отмеченное Роменсом в лекции об интеллекте животных и подтвержденное мной, — состояние глухонемых до их обучения, в случае которых экстринсивный знак и фигура занимают место фонетического и членораздельного знака. Там, где отсутствует речь, все еще возможно следовать сознательному и образному процессу рассуждения, но невозможно подняться до более высоких абстрактных идей, которые могут быть порождены таким рассуждением. Мышление глухонемых всегда принимает наиболее конкретную форму, и один человек, обученный в позднем возрасте, сообщил Роменсу, что всегда мыслил образами. Я не знаю ни одного случая, чтобы глухонемой самостоятельно достиг продвинутой интеллектуальной стадии или чтобы он был способен без образования сформировать какое-либо представление о сверхъестественном мире. Р. С. Смит утверждает, что один из его глухонемых учеников до обучения верил, что Библия была напечатана на небесах печатным станком огромной мощности; а Грэм Белл рассказывает о глухонемом, который полагал, что люди ходят в церковь, чтобы оказать честь священнику. Короче говоря, интеллектуальное состояние необразованных глухонемых находится на уровне состояния животных, насколько это касается возможности формирования абстрактных идей, и они мыслят образами. Существует хорошо известный пример плачевного состояния Лоры Бриджмен, которая с двухлетнего возраста была глухонемой, слепой и даже лишенной чувства вкуса, так что оставалось только осязание. Благодаря упорному и нежному обучению она достигла относительно высокого интеллектуального состояния. Тщательное изучение ее случая показало, что она была совершенно лишена интуитивного знания о причинах, об абсолютном и о Боге. Хау сомневается, было ли у нее какое-либо представление о пространстве и времени, но это не было абсолютно доказано, поскольку, что касается расстояния, она, по-видимому, оценивала его с помощью мышечного ощущения. Все показывало, что она мыслила образами. Хотя она не имела никаких ощущений света или звука, она издавала определенные звуки в горле, чтобы обозначить разных людей, когда осознавала их присутствие или когда думала о них, так что она была естественно побуждаема выражать каждую мысль или ощущение, не воспринимаемое извне, знаком; и это показывает тенденцию каждой идеи и образа к экстринсивной форме. Она часто разговаривала сама с собой, обычно делая знаки одной рукой и отвечая другой. Было очевидно, что мышечный знак или движение пальцев заменяли фонетические знаки речи, и таким образом идеи и образы получали свою неизбежно экстринсивную форму. Образ воплощался в мышечном акте и движении, и таким образом мысль имела свое конкретное представление. Те же результаты, насколько нам известно, были бы получены и от других людей, находящихся в столь же несчастных условиях, как Лора Бриджмен.
Поэтому ясно, что первобытный язык был лишь вокальным и индивидуальным знаком материальных образов, и долгое время он ограничивался этими конкретными пределами. Поскольку вокальные знаки отношений между вещами выразить труднее, эти отношения поначалу излагались жестами, движением всего тела и особенно рук и лица. Этому предварительному действию помогает подражательная способность, которой дети и некультурные народы наделены в большей степени, примеры чего мы также имеем у высших животных, наиболее близких к человеку. Негры подражают жестам, одежде и обычаям белых людей самым необычайным и гротескным образом, так же поступают и туземцы Новой Зеландии. Камчадалы обладают большой способностью подражать другим людям и животным, то же самое относится и к жителям Ванкувера. Херндон был поражен мимическим искусством бразильских индейцев, и Уилкс сделал то же наблюдение относительно патагонцев. Эта способность еще более заметна у низших рас. Многие путешественники говорили о необычайной склонности к подражанию среди огнеземельцев; и, согласно Монату, андаманцы не менее склонны к мимикрии и подражанию. Митчелл утверждает, что австралийцы обладают той же силой.
Этот факт также применим к языкам крайне грубых и диких народов. Некоторые американские индейцы, например, дополняют свои предложения и делают их понятными с помощью гримас и других жестикуляций, и то же самое наблюдение сделал Швайнфурт относительно одного африканского племени. Язык бушменов требует так много знаков, чтобы сделать смысл их слов понятным, что его невозможно понять в темноте. Эти факты отчасти объясняют естественный генезис человеческих языков.
Из наших более ранних наблюдений мы узнали, что явления представляются перцептивной способности первобытного человека как субъекты, наделенные силой. Субъективность этих явлений, их внутренние условия и действия сливаются в речь, которая является их живым и сознательным символом; и ясно, что эволюция языка от конкретного к символическому, а следовательно, к простому знаку объекта, лишенному своей первоначальной силы, аналогична эволюции мифа.
Этот закон эволюции также применим к искусству письма, которое поначалу является лишь точной копией образа; затем оно преобразуется в аналогичный символ, а затем в алфавитный знак, который служит простым выражением концепции, лишенной своей первоначально репрезентативной способности. Отсюда очевидно, что эволюция мифа соответствует общему закону эволюции человеческой мысли, всех ее продуктов и искусств в их многообразных разветвлениях. От образа, информирующего субъекта, от концепции и мифа необходимый цикл завершается в регулярных фазах, везде, где этнический темперамент, способности и экстринсивные обстоятельства позволяют это, пока не будет достигнута рациональная идея, знак или шифр, который становится мощным инструментом осуществления и обобщения мысли. Чтобы показать эффективность мифической и научной способности мысли, заключенной в системах древней и современной философии, и ее медленный прогресс к позитивной и рациональной науке, мы приведем пример народа, у которого такая эволюция была осуществлена при содействии всех цивилизованных народов, находящихся с ними во взаимном общении. Посмотрим, как эта способность проявлялась у греков в то время, когда они впервые попытались свести более ранние и скудные знания о природе в систему.
В Греции исторический ход этой способности разветвился на два класса исследований, которые в то время были объективными: ионийскую и пифагорейскую школы. В первой явление и природа принимались за прямой объект познания, тогда как во второй объектом были идея и гармония вещей. Под влиянием более ранних и народных традиций в ионийской школе возникла мифическая и философская система, которая была посвящена исключительно физическим спекуляциям. В Нижней Италии, напротив, и в колониях, которые были по большей части дорийскими, была создана наука, которая, хотя и включала физику и природные явления, рассматривала не только их материальную ценность, но и стремилась извлечь из их законов и гармонии критерий добра и зла. Риттер отмечает, что тесная связь между пифагорейской философией и лирической музыкой — происхождение которой искали как ключ к объяснению мира — показывает, насколько эта философия была созвучна дорийской мысли. Этот исторический процесс вполне естественен, поскольку спекуляции философии сначала направляются на физические явления, как они проявляются во внутренней и внешней жизни, а затем поднимаются до рассмотрения специфических типов, одним словом, к общему и универсальному.
На протяжении всей этой философской эволюции рассмотрение ведется преимущественно с объективной точки зрения, и это соответствует интеллектуальной эволюции разума, поскольку ум сначала занят познанием вещей. В соответствии с традицией и логикой вещей ионийская спекуляция развивалась раньше дорийской. Элейская школа последовала за двумя предыдущими, хотя ее развитие было современным более совершенной стадии этих школ, и ее влияние на них было в некоторой степени реакционным.
Фалес учил, что все происходит из одного уникального принципа, а именно воды. Древние верили, что земля была отделена от воды первобытным и мифическим процессом, вера, которая имела свой источник в появлении водных и метеорологических явлений; так что учение Фалеса следовало самым ранним народным традициям, следы которых мы находим в Индии, в Египте, в книге Бытия и во многих легендах, распространенных по всему миру даже в наше время. Он говорил, что все питается влагой, из которой происходит и само тепло, и что влага — это семя всех вещей; что вода является началом этой влаги, и поскольку все вещи происходят из нее, она является первобытным принципом мира. Мы видим, насколько эта теория связана с природными явлениями в их жизни, питании и рождении посредством семени. Он рассматривал мир как живое существо, которое развилось из несовершенного зародыша влаги. Этот способ одушевления мира, который состоит в прослеживании развития уже существующего зародыша, вновь появляется в других частях его философии. Он видел жизнь в явлении смерти и считал магнит и желтый янтарь одушевленными телами, заявляя в целом, что мир живой и наполнен демонами и гениями.
Мы прослеживаем основу этих идей в традициях, предшествующих Фалесу, объявляющих мир живым существом и то, что все происходило из первобытного состояния зародышей. Того же мнения придерживались Гиппон, Диоген Аполлонийский, Гераклит и Анаксагор. Аристотель утверждает, что теория развития посредством зародышей была чрезвычайно древней в его время. Другие философы ионийской и последующих школ смешивали эти причудливые идеи с систематическим расположением своих теорий относительно происхождения и устройства мира, так что нет необходимости ссылаться на них, поскольку метод и концепции идентичны.
Из этого очерка очевидно, что, хотя мысль постепенно развивала более рациональную систему общего знания, более ранние идолы и примитивные мифические интерпретации не были оставлены, хотя они приняли более широкую и научную форму. Фалес и другие приписывали вещам механическое происхождение, такое как вода, огонь или тому подобное, что противоречило антропоморфным идеям; однако они все еще рассматривали мир как живое существо, развивающееся и совершенствующееся по тем же законам и функциям, что и все растения и животные, и населяли его гениями и демонами, тем самым передавая самые ранние и грубые традиции рода.
В то время как научная способность набирала силу и прокладывала путь к более рациональному рассмотрению мира и природных явлений, действительно продвигаясь дальше более ранних идей, которые были почти полностью мифическими, миф все еще оставался матрицей мысли, хотя его оболочка была частично разорвана и становилась прозрачной. От этого краткого замечания об ионийской философии, достаточного для наших целей, вернемся к пифагорейской школе, в которой, хотя работающая способность по существу объективна, существует более пристальное рассмотрение аналогий между мыслью и миром, и почва чаще пересматривается, так что теория принимает более интеллектуальную форму.
Пифагорейцы представляли происхождение мира как союз двух противоположных принципов: безграничного и ограниченного, равного и неравного. Тем не менее они считают это первобытным союзом, поскольку сформулировали высший принцип как равный-неравный (Аристотель, Метафизика, XII, 7). Они считали бесконечное местом единого. Между двумя принципами существовало притяжение, которое называлось актом дыхания; отсюда пустота входила в мир и отделяла вещи друг от друга. Таким образом, их концепция мира была концепцией совокупности противоположных принципов. Они представляли его пределы как единство и как истинное начало множественности. Они рассматривали развитие мира как процесс жизни, регулируемый первобытными принципами, содержащимися в мире; его дыхание или жизнь зависели от прорыва бесконечной пустоты в Уран, и время, которое называется интервалом всей природы, проникает одновременно и с дыханием в мир. Все, следовательно, исходит из одного, и все в то же время управляется одной высшей силой. Число есть все и является сущностью вещей, но триада включает в себя все числа, поскольку содержит начало, середину и конец. Все происходит из первобытного одного и из главного числа; и поскольку это число, вдыхая свою жизненную эволюцию в пустоту, делится на множество единиц, все происходит из множественности этих единиц или чисел.
Поскольку своей идеей об источнике универсального порядка Пифагор отчасти принял теокосмическую монаду как конечный и необходимый корень всей жизни и всего познаваемого, он не мог не увидеть конвертируемость единицы в Бытие. Но если единица всегда должна предшествовать многообразию, существует первая единица, из которой происходят все остальные; если эта первая и вечная единица в то же время является абсолютным бытием, из этого следует, что число и мир имеют общее происхождение и общую сущность, и что внутренние причины и возможные комбинации числа виртуально осуществлены в развитии мира, и эти причины и комбинации являются идеальными формами этого развития. Монада развивается по этим законам через все генеративные процессы природы, в то время как она остается вечной в системе вселенной; так что вещи не только имеют свое происхождение и сущность, свое место и время согласно числовым причинам, но каждая в действительности является числом, насколько это касается ее индивидуальных свойств и универсального процесса космической жизни. Разум числа должен зависеть от субстанции, конфигурациями которой оно определяется, делится, складывается и умножается, и к этому добавляется геометрия, которая измеряет все вещи в отношении к ним самим и другим. Эта вечная причина делает понятным, что если нематериальные принципы предшествуют всему материальному миру и управляют им, то именно посредством них классификация науки находится во внутреннем согласии с классификацией природы. Числа имеют свою ценность в музыке, гимнастике, медицине, морали, политике, во всех отраслях науки. Пифагорейская арифметика — это связь и универсальная логика познаваемого. Но в то же время Пифагор и его школа населяли мир демонами и гениями, которые были причинами болезней; они не отказались от старых мифических идей о воплощении духов и переселении душ — теорий и верований, которые повторяются почти у всех первобытных и диких народов.
В этой обширной пифагорейской схеме, которая контрастирует со схемой ионийской школы физики, мысль более явно освобождается от более грубых мифических идей и поднимается к более разумной и рациональной концепции мира, но древние народные традиции все еще сохраняются, и существует очевидная энтификация числа. Первобытная монада, числа, их генезис и отношения не рассматриваются как абстрактные концепции, необходимые для понимания порядка природы, и как чисто логическая функция ума; они являются субстанциальной сущностью, которая лежит в основе всех мифических представлений. Хотя сущностная жизнь мира рассматривается с более абстрактной точки зрения, мифическая аналогия животной жизни явно находит место в дыхании пустоты и времени, принимаемых за независимые сущности. Последующая череда верований в духов, их воплощения и переселения тесно связана с фантасмагорией прошлого и демонстрирует их мифический генезис; однако благодаря их более глубокой и явной мысли можно сказать, что они вливают интеллектуальную жизнь в мир и в науку, которая к нему относится. В этой первой рациональной классификации науки греками, как с ее физической, так и с ее идеальной стороны, мысль иногда выливается в простое созерцание многообразной природы, в то время как она все еще продолжает оставаться мифической в своих фундаментальных концепциях и духовных следствиях; миф, однако, вместо того чтобы быть полностью антропоморфным, начинает становиться научным.
Мне здесь должно быть позволено процитировать гимн из Ригведы, который исторически был раньше первобытной философии Греции, но который обнаруживает ту же тенденцию, то же мифическое и научное учение в своей интерпретации мира. В этом гимне, который был переведен и объяснен Максом Мюллером, мы видим, как смело поставлена проблема происхождения мира (гимн 129, книга X):
«Ни сущего, ни не-сущего не было тогда. Не было ни воздушного пространства, ни неба, что над ним. Что же двигалось? Где? Под чьим покровом? Была ли то вода, бездонная глубина? Не было ни смерти, ни бессмертия тогда. Не было знака дня или ночи. Дышало само по себе без дуновения Единое, и не было ничего другого, кроме Него. Тьма была вначале, все было скрыто во мраке, океан без света. Зародыш, который был заключен в оболочку, возник один, порожденный силой жара. Вначале на него сошло желание, которое было первым семенем ума. Поэты, размышляя в своих сердцах, нашли связь сущего в не-сущем. Протянулась ли их нить поперек? Или снизу, или сверху? Были семена, были силы, природа внизу, энергия вверху. Кто знает поистине? Кто провозгласит здесь, откуда родилось это творение? Боги появились позже, чем сотворение этого мира. Кто же знает, откуда оно возникло? Тот, из кого возникло это творение, будь то Он сотворил его или нет, Тот, кто является надзирателем этого мира в высшем небе, Он знает — или, быть может, даже Он не знает».
Очевидно, что в этом гимне, выражении момента, когда человеческая мысль была частично освобождена от более ранних антропоморфных идей, показана научная способность, которая пытается дать рациональное объяснение мира; и хотя это изолированное вдохновение пророка, все же оно предвосхищает выводы, к которым пришла первобытная эллинская спекуляция, когда она сознательно прилагалась к решению проблемы творения. На самом деле, здесь есть намек на воды, на пустоту или глубокую бездну как начала мира; на дыхание Единого, скрытый зародыш вещей, развитый посредством жара; на производящие силы как низшую и энергию как высшую форму природы; на концепции, найденные в ионийской, пифагорейской и элейской философиях, которые все сходятся в Едином. Все они принадлежат к одной арийской расе.