«Натурализм и религия»

Нам не нужно глубоко проникать, чтобы выяснить, насколько сильно религия сопротивляется этой попытке, и мы легко обнаруживаем, что является тем беспокоящим элементом, который пробуждает враждебное чувство. Он бывает трех видов и зависит от трех характерных целей и требований религии, которые тесно связаны друг с другом, но отличны друг от друга, хотя не всегда легко представить их в их истинных пропорциях и относительных ценностях. Первый из этих интересов, по-видимому, есть «телеология», поиск направляющих идей и целей, плана и директивного контроля во всем механизме, который противопоставляет себя простому исследованию ближайших причин. Мало или ничего не выигрывается от знания того, как все произошло или должно было произойти; весь интерес заключается в том факте, что все произошло таким образом, что это обнаруживает намерение, мудрость, провидение и вечный смысл, реализующий себя в деталях и в целом. Это всегда справедливо рассматривалось как истинная забота и интерес каждой религиозной концепции мира. Но иногда забывали, что это отнюдь не единственный или даже не первичный интерес, который религия имеет в миропознании. Мы называем его ее высшим и конечным интересом, но при тщательном изучении обнаруживаем, что с ним связаны и предшествуют ему два других.

Ибо прежде всякой веры в Провидение и в божественный смысл мира, даже прежде веры вообще, религия — это прежде всего чувство, глубокое, смиренное сознание полной зависимости и обусловленности нашего существования и всех вещей. Вера, о которой мы говорили, является по отношению к этому чувству лишь формой — еще не религиозной самой по себе. Не только вопрос «Имеют ли мир и существование смысл, и управляются ли явления идеями и целями?» приводит религию и ее антагонистов в соприкосновение; существует более ранний и глубокий вопрос. Есть ли простор для этой истинной внутренней сущности всей религии, способности постичь себя и весь мир в смирении в свете того, что не от мира, но выше мира и существования? Но это серьезно затрагивается тем учением, которое пытается рассматривать Космос как самоуправляющийся и самодостаточный, ни в чем не нуждающийся и ни в чем не испытывающий недостатка. Именно это, а не дарвинизм или происхождение от обезьяньего предка, прежде всего беспокоит религиозный дух. Он особенно чувствителен к странной и антагонистической тенденции натурализма, проявляющейся даже в той удивительной и ужасающей математико-механической системе великих небесных тел, в этих часах вселенной, которые, подчиняясь ясным и нерушимым законам, совершают свою беззвучную игру из вечности в вечность, не нуждаясь ни в маятнике, ни в пьедестале, без всякой остановки и без места для зависимости от чего-либо вне себя, по-видимому, совершенно безбожные, но абсолютно разумные и достаточные сами для себя. Он в ужасе отступает от мысли, что та же автономия и саморегуляция могут быть перенесены со сцены необъятности в игру повседневной жизни и событий.

Но мы должны проникнуть еще глубже. Шлейермахер вновь обратил наше внимание на тот факт, что самым глубоким элементом в религии является то глубоко лежащее сознание всех тварей: «Я, который есть прах и пепел», то смиренное чувство абсолютной зависимости каждого существа в мире от Того, Кто выше всего мира. Но религия не выражает себя полностью даже в этом; есть еще одна нота, которая звучит еще глубже и является ключевой нотой триады. «Пусть человек испытает себя». Разве не так, что мы сами, поскольку нас охватили радость познания и энтузиазм по поводу решения загадок, радуемся каждому новому кусочку разъяснения и интерпретации, которые удается сделать науке, что мы находимся в полнейшей симпатии с импульсом понять все и внести в это разум и ясность, и что мы сердечно придерживаемся ведущих идей, которые направляют исследования естествознания? И все же, с другой стороны, поскольку мы религиозны, не чувствуем ли мы иногда внезапного внутреннего отвращения от этой почти профанной жажды проникнуть в тайну вещей, этого желания сделать все понятным, ясным, рациональным и прозрачным? Это чувство, которое волнует нас, существовало всегда во всех религиозных умах и умрет только вместе с ними. И нам не следует колебаться сказать это прямо. Ибо это самая реальная характеристика религии; она ищет глубину в вещах, тянется к тому, что скрыто, непостижимо и таинственно. Это больше, чем смирение; это благочестие. А благочестие — это опыт тайны.

Именно в этом пункте религия наиболее яростно вступает в антагонизм со смыслом и настроением натурализма. Здесь они впервые конфликтуют всерьез. И именно здесь, прежде всего, научное исследование и его материалистическое дополнение, по-видимому, отнимают у религии свободу и истину, воздух и свет. Ибо наука ищет именно этого: более глубокого проникновения в мир и его освещения. Она проникает с макроскопом и микроскопом в самые отдаленные области и самые скрытые уголки, в его бездны и твердыни. Она объясняет старую идею двух миров, одного по эту сторону, а другого по ту, и отвергает небесные вещи с уведомлением «Мест нет», о котором говорит Д. Фр. Штраус. Она стремится к открытию математических формул мира, если не одной великой общей формулы, которая охватывает, определяет однозначно и рационализирует все процессы в бесконечности, от движений Сириуса до движений ресничек инфузории в капле воды, и которая не только вытесняет «небо» из мира, но и срывает с вещей бахрому таинственного и несоизмеримого, которая, казалось, окружала их.

Тайна : Зависимость : Цель.

Существует, таким образом, тройственный религиозный интерес, и есть три соответствующие точки соприкосновения между религиозной и натуралистической интерпретациями мира, где, как кажется, они неизбежно антагонистичны друг другу. Располагая их в надлежащем порядке, мы находим, во-первых, интерес, от которого никогда нельзя отказаться, — переживать и признавать мир и существование как тайну, и рассматривать все, что известно и проявлено в вещах, лишь как тонкую корку, которая отделяет нас от непостижимого и невыразимого. Во-вторых, существует желание со стороны религии привести нас самих и все твари к «чувству абсолютной зависимости» и, как это делает вера в творение, подчинить нас самих и их Вечной Силе, которая не от мира, но выше мира. Наконец, существует интерес к телеологической интерпретации мира в противовес чисто причинной интерпретации естественной науки; то есть интерпретации мира в соответствии с вечными, угодными Богу целями, руководящими идеями, планом и замыслом. Во всех трех отношениях для религии важно, чтобы она могла сохранить свою обоснованность и свободу в противовес натурализму.

Но в то время как религия должна сама исследовать реальность вещей, с особым вниманием к своим собственным потребностям, существуют две возможности, которые могут послужить установлению мира между ней и естественной наукой. Может, например, оказаться возможным, что математико-механическая интерпретация вещей, даже если она достаточна в своей собственной области, не отнимает у природы те характеристики, которые религия ищет и требует в ней, а именно цель, зависимость и тайну. Или может быть, что сама природа вовсе не соответствует этому идеалу математической объяснимости, что этот идеал может быть хорош как руководство для исследования, но что он не является фундаментальным ключом, действительно применимым к природе в целом и в ее сущности. Может быть, природа в целом не может быть научно суммирована без натяжки механических категорий. И это предполагает другую возможность, а именно, что натуралистический метод интерпретации не может быть применен на всей территории природы, что он охватывает определенные аспекты, но не другие, и, наконец, что он отчетливо прерывается и удерживается в состоянии ожидания в определенных точках несоизмеримым, которое спонтанно прорывается из глубин явлений, обнаруживая глубину, которую невозможно объяснить.

Все эти возможности имеют место. И хотя их не обязательно рассматривать как ключ к нашему порядку обсуждения, в дальнейшем мы часто будем встречать их по отдельности или вместе.

[pg 043]

Тайна существования остается необъясненной.

1. Начнем с проблемы тайны всего существования и посмотрим, остается ли она незатронутой или исчезает перед лицом натуралистической интерпретации с ее открытием и формулировкой закона и порядка, с ее методами измерения и вычисления. Более первичным, чем вера и сердечное доверие к вечной мудрости и целенаправленному Провидению, является благочестие; существует благоговейное чувство трепета перед чудесным и таинственным, перед глубиной и скрытой природой всех вещей и всего бытия, перед невыразимыми тайнами, над которыми мы парим, и бездонными глубинами, над которыми мы несемся. В мире, который не имел бы этого и не мог бы быть сначала прочувствован таким образом, религия не могла бы жить вовсе. Она не могла бы плавать в его слишком мелких водах или дышать его слишком разреженным воздухом. Это действительно факт, что то, о чем единственно мы можем подобающим образом говорить и что можем любить как религию — чувство тайны и нежное содрогание благочестия перед глубиной явлений и их вечными божественными безднами, — имеет свое истинное место и царство в мире духа и истории, с его переживаниями, загадками и глубинами. Но тайна встречается и в мире природы. Только при очень поверхностном изучении могло показаться, будто природа была или когда-либо могла стать простой и очевидной, как если бы покрывало Исиды, которое скрывает ее глубины от всякого исследования, могло быть когда-либо сорвано. С этой точки зрения не имело бы значения, даже если бы попытка подчинить всю область природы господству нерушимых законов была немедленно успешной. Это выражено в первом из наших основных положений (стр. 35).

Чтобы осознать это, необходимо немного поразмыслить об отношении «объяснения» и «описания» друг к другу, и о том, что подразумевается под «установлением законов» и «пониманием» в целом. Цель всякого исследования — понять мир. Понять его, очевидно, означает нечто большее, чем просто знать его. Нам недостаточно знать вещи, то есть знать, что, сколько и какие разные вещи существуют. Напротив, мы хотим понять их, узнать, как они стали такими, какие они есть, и почему они именно такие, какие они есть. Первый шаг к этому пониманию — просто знать, то есть мы должны правильно постичь и распутать вещи и процессы мира, группируя их и описывая адекватно и исчерпывающе.

Но то, что я просто описал, я еще не понял; я только готовлюсь попытаться понять это. Оно стоит передо мной, окутанное всей своей тайной, и я должен теперь начать пытаться решить ее, ибо описание — это не объяснение; это лишь вызов к объяснению. Следующий шаг — открыть и сформулировать законы. Ибо когда человек отсеивает вещи и процессы и прослеживает их изменения и стадии, он обнаруживает железную регулярность последовательностей, строго определенные линии и пути, нерушимый порядок и связь в вещах и событиях, и он формулирует их в законы, приписывая им идею необходимости, которую он находит в самом себе. Делая это, он делает отчетливый прогресс, ибо теперь он может выйти за пределы того, что фактически видно, он может делать выводы с уверенностью относительно следствий и возвращаться к причинам. И таким образом порядок, широта взгляда и единообразие привносятся в его знакомство с фактами, и его наука начинается. Ибо наука означает не просто знакомство с явлениями в их случайном или изолированном проявлении, каким бы многообразным и разнообразным оно ни было; это открытие и установление законов и общих способов протекания. Без этого мы могли бы собирать диковинки, но у нас не было бы науки. И открыть эту сеть единообразий во всех явлениях, в движениях небесных тел и в живой субстанции клетки одинаково, — первичная цель всякого исследования. Мы все еще далеки от этой цели, и более чем сомнительно, достигнем ли мы ее когда-нибудь.

Но если цель когда-нибудь будет достигнута, если, другими словами, мы когда-нибудь сможем с уверенностью сказать, что должно произойти, если даны события а и b, или чем должны были быть а и b, когда происходит c, заменило ли бы тогда объяснение описание? Или заменило бы понимание тайну? Очевидно, вовсе нет. Действительно, часто предполагалось, что это будет так. Люди воображали, что они поняли, когда видели, что «это всегда так, и это всегда происходит именно таким образом». Но это наивная идея. Область описанного просто стала больше, а загадка стала сложнее. Ибо теперь перед нами не только сами вещи, но и более удивительные законы, которые «управляют» ими. Но законы — это не силы или побуждающие причины. Они не заставляют ничего происходить, и они ничего не объясняют. И как в случае с вещами, так и в случае с законами, мы хотим знать, как они есть, откуда они приходят и почему они такие, какие они есть, а не совсем другие. Тот факт, что мы описали их, просто еще сильнее возбуждает желание объяснить их. Объяснить — значит быть способным ответить на вопрос «Почему?»

Естественная наука очень хорошо осознает это. Она называет свои предыдущие описания «просто историческими» и желает дополнить их этиологией, причинным объяснением, более глубокой интерпретацией, которая, в свою очередь, сделает законы излишними, потому что она проникнет так глубоко в природу вещей, что увидит точно, почему эти, а не другие законы вариации, развития, становления имеют силу. Это как раз смысл «сведений», о которых мы уже говорили. Например, в отношении образования кристаллов «объяснение» заменило бы описание только тогда, когда вместо демонстрации форм и законов, согласно которым конкретный кристалл всегда и неизбежно возникает из конкретного раствора, мы сможем показать, почему из конкретной смеси и благодаря определенным взаимодействующим молекулярным силам, и другим более первичным, более отдаленным, но также понятным условиям, эти формы и процессы кристаллизации должны всегда и по необходимости происходить. Если бы это объяснение было возможно, «закон» был бы также объяснен и поэтому стал бы излишним. Из этого и подобных примеров мы можем узнать, в какой точке «объяснение» начинает заменять описание, а именно, когда процессы разрешаются в более простые процессы, из совпадения которых они возникают. Это именно то, что естественная наука желает осуществить и что натурализм надеется в конечном счете осуществить, тем самым решив загадку существования.

Но этот вид сведения к более простым терминам становится «объяснением» только тогда, когда эти более простые термины сами по себе ясны и понятны, а не просто просты; то есть, когда мы можем непосредственно видеть, почему происходит более простой процесс и с помощью каких средств он осуществляется, когда вопрос о «почему» больше не является необходимым, потому что, осознав процесс, мы немедленно и непосредственно воспринимаем, что это само собой разумеющееся, неоспоримое и не требующее доказательств. Если это не так, сведение к более простым терминам было вводящим в заблуждение. Мы лишь заменили одну непонятность другой, одно описание другим и так просто отодвинули всю проблему назад. Натурализм предполагает, что благодаря этому постепенному отодвиганию задача по крайней мере станет все более и более простой, пока, наконец, не будет достигнута точка, где загадка решится сама собой, потому что описание станет эквивалентным объяснению. Предполагается, что эта финальная стадия находится в силах притяжения и отталкивания, которыми наделены мельчайшие подобные частицы материи. Из бесконечно разнообразных корреляций этих сил возникают все высшие формы энергии и все комбинации, которые составляют более сложные явления.

Но в действительности это нам совсем не помогает. Ибо теперь мы определенно поставлены лицом к лицу с совершенно неразрешимым вопросом: как из всей этой однородности и единства конечных частиц и сил мы можем объяснить начала разнообразия, которое является столь заметной характеристикой этого мира? Откуда взялись причины синтезов к высшим единствам, причины комбинации в высшие результирующие энергии?

Но даже помимо этого, совершенно очевидно, что мы еще не достигли конечной точки. Ибо можно ли считать «притяжение», влияние на расстоянии, vis a fronte, фактом, который сам по себе ясен? Не является ли это скорее самой загадочной фундаментальной загадкой, которую нас могут призвать объяснить? Безусловно. И поэтому делается попытка проникнуть еще глубже к конечной точке, последнему возможному сведению к более простым терминам, путем отнесения всех фактических «сил» и сведения всего движения, а вместе с тем и всего «действия», к терминам притяжения и отталкивания, которые свободны от чего-либо таинственного, чей способ действия может быть однозначно и ясно изложен в законе параллелограмма сил. Закон? Изложен? Следовательно, все еще только описание? Конечно, только описание, а не объяснение в малейшей степени. Даже предполагая, что это правда, а не просто утопия, что все тайны и загадки природы могут быть прослежены до материи, движимой притяжением и отталкиванием в соответствии с простейшими законами этих сил, они все равно были бы лишь суммированы в великую общую загадку, которая только тем колоссальнее, что способна охватить все остальные внутри себя. Ибо притяжение и отталкивание, перенос движения и комбинация движения в соответствии с законом параллелограмма сил — все это лишь описание процессов, внутренние причины которых мы не понимаем, которые кажутся простыми и являются таковыми, но тем не менее не являются самоочевидными или принимаемыми как должное; они не являются сами по себе понятными, но образуют абсолютную «мировую загадку». От самого корня вещей на нас смотрит тот же Сфинкс, которого мы, по-видимому, изгнали с переднего плана.

Но, кроме того, это сведение к более простым терминам — невозможная и бесконечная задача. На каждом шагу возникает новая путаница. При сведении к более простым терминам часто забывают, что принцип комбинации не присущ более простому и не может быть «сведен». Или же игнорируется тот факт, что был совершен переход не от результирующих к компонентам, а к совершенно другому виду явлений. Сколь бы бесчисленными ни были возможные сведения к более простым терминам и сколь ошибочным ни было бы преждевременно оставаться на уровне описания, нельзя отрицать, что фундаментальные факты мира — это чистые факты, которые должны быть просто приняты там, где они встречаются, неоспоримые, необъяснимые, непроницаемые, «откуда» и «как» их существования совершенно непостижимы. И это особенно верно для каждого нового и своеобразного выражения того, что мы называем энергией и энергиями. Гравитация не может быть сведена к терминам притяжения и отталкивания, ни действие на расстоянии к действию на близком расстоянии; можно было бы, действительно, показать, что отталкивание, в свою очередь, предполагает притяжение, прежде чем оно может стать возможным; «энергии» весомой материи не могут быть сведены к «эфиру» и его процессам движения, ни сложная игра химических сродств к притяжению масс вообще или к гравитации. И таким образом ряд восходит через сферы природы вплоть до таинственных директивных энергий в кристалле и до невыводимых явлений движения в живой субстанции, возможно, даже до функций силы воли. Все это может быть обнаружено, но не действительно понято. Они могут быть описаны, но не объяснены. И мы абсолютно невежественны относительно того, почему они должны были возникнуть из глубины природы, что эта глубина на самом деле представляет собой или что еще остается скрытым в ее таинственном лоне. Ни то, что природа открывает нам, ни то, что она скрывает от нас, не является в каком-либо истинном смысле «постигнутым», и мы льстим себе, что понимаем ее тайны, когда мы только привыкли к ним. Если мы попытаемся сломить силу этой привычки и рассмотреть фактические отношения вещей, в нас зарождается чувство, уже пробужденное прямыми впечатлениями и опытом; чувство таинственного и загадочного, бездонных глубин внизу и того, что лежит далеко выше нашего понимания, одинаково в отношении нашего собственного существования и всякого другого. Мир ни в одной точке не является самообъясняющимся, но во всех точках чудесным. Его законы — лишь сформулированные загадки.

Эволюция и новые начала.

Все это проливает важный свет на два предмета, которые актуальны в этой связи, но которые не могут быть здесь исчерпывающе рассмотрены, — эволюцию и новые начала. Рассмотрим, например, удивительный диапазон и разнообразие характерных химических свойств и взаимосвязей веществ. Каждое из них, в контрасте с предшествующими низшими формами и стадиями «энергии», в контрасте с простым притяжением, отталкиванием, гравитацией, является чем-то абсолютно новым, новой интерполяцией (конечно, не в отношении времени, а в отношении степени), явлением, которое не может быть «объяснено» тем, что было раньше. Оно просто происходит, и мы находим его в свое время и на своем месте. Мы можем назвать это новое возникновение «эволюцией», и мы можем использовать этот термин в связи с каждой новой стадией, более высокой, чем предшествующие ей. Но это не эволюция в грубом и количественном смысле, согласно которому «более высоко развитое» есть не что иное, как дополнение и комбинация того, что уже было там; это эволюция в старом смысле слова, согласно которому более развитое является высшим аналогом менее развитого, но является по-своему столь же независимым, столь же новым началом, как и каждая из предшествующих стадий, и поэтому в строгом смысле ни выводимым из них, ни сводимым к ним.

Следует отметить, что в этом смысле эволюция и новые начала уже присутствуют на очень ранней стадии в природе и являются частью ее сущности. Мы должны помнить об этом, если хотим правильно понять более тонкие процессы в природе, которые, как мы обнаруживаем, возникают на более высоком уровне. Иллюзорно полагать, что это «естественное» предположение — «выводить» живое из более низких процессов в природе. Неживое и неорганическое также невыводимы в отношении своих индивидуальных стадий, и скачок от неорганического к органическому просто гораздо больше, чем от притяжения вообще к химическому сродству. На самом деле, первое возникновение — несомненно, контролируемое и обусловленное внутренней необходимостью — кристаллизации, или жизни, или ощущения имеет точно такую же чудесность, как и все индивидуальное и все новое в любом восходящем ряду в природе. Короче говоря, каждое новое начало имеет то же чудо.

Возможно, это соображение идет еще глубже, проливая свет или предлагая надлежащую основу для изучения области духа и истории. Немедленно очевидно, что там, во всяком случае, мы входим в область явлений, которые не могут быть выведены из чего-либо предшествующего или сведены к чему-либо более низкому. Одной из главных задач натурализма должно быть объяснение этих фактов и поддержание господства «эволюции» не в нашем смысле, а в своем собственном, то есть «объяснить» все новое и индивидуальное из того, что предшествует ему. Но утверждение, что это можно сделать, здесь вдвойне ложно. Ибо, во-первых, нельзя доказать, что методы исследования, которые относительно верны для природных явлений, применимы также к явлениям духа. А во-вторых, мы должны признать, что даже в природе — помимо духа — мы имеем дело с новыми началами, которые невыводимы из своих предшественников.

Все бытие является непостижимой тайной как целое, и от самых своих основ вверх через каждую последовательно более высокую стадию своей эволюции, в возрастающей степени, пока не достигает кульминации в непостижимости индивидуальности. Это тайна, которая не вторгается в природу как сверхъестественная или чудесная, но фундаментально подразумевается в ней, тайна, которая в своем развертывании, несомненно, следует строжайшему закону, самым нерушимым правилам, будь то в химических сродствах, где обнаруживает себя более высокая степень энергий, или будь то — несомненно, также в подчинении вечному закону — физические и химические условия допускают возникновение жизни, или будь то в свое время и на своем месте возникает гений. 1

[pg 054]

Зависимость порядка природы.

(2 и 3). «Зависимость» всех вещей — второе требование религии, без которого она совершенно немыслима. Мы избегаем слов «творение» и «быть сотворенным», потому что они включают антропоморфные и совершенно недостаточные способы представления. Но на всем протяжении мы имеем в виду, как предложено уже процитированным выражением Шлейермахера, то, что вся религия означает, когда объявляет природу и мир тварями. Неотъемлемое содержание этой идеи — то глубокое и уверенное чувство, что наша природа и вся природа не покоится на своей собственной силе и самодостаточности, что должны быть более надежные причины для природы, которые абсолютно вне ее, и что она зависима от и обусловлена насквозь чем-то выше себя, независимым и безусловным. «Я верю, что Бог сотворил меня вместе со всеми тварями». (Лютер.)

Эта вера казалась легче в прежние времена, когда глаза людей еще не были открыты, чтобы увидеть глубоко лежащую связность всех явлений, неумолимость причинных последовательностей, когда верили, что в, казалось бы, многочисленных прерываниях причинных последовательностей можно непосредственно наблюдать хрупкость и зависимость этого мира и его потребность в небесной помощи, когда, следовательно, было нетрудно верить, что мир был «ничем» и преходящим, что он был вызван из ничего и что в своей преходящей природе он навсегда нес следы этого происхождения. Но сегодня не так легко верить в эту зависимость, ибо природа, кажется, показывает себя в своих нерушимых законах и непрерывных последовательностях как совершенно достаточная сама для себя, так что для каждого явления можно найти достаточную причину внутри природы, то есть в сумме предшествующих состояний и условий, которые, согласно неизбежным законам, должны привести к тому, что следует.

[pg 056] Мы уже отмечали, что это наиболее очевидно различимо в мире больших масс, небесных тел, которые следуют своими курсами из вечности в вечность, взаимно обусловливая себя и не обнаруживая потребности или зависимости от чего-либо вне себя. Все, даже самое малое движение, здесь определяется строго зависимостью каждого от всех и всех от каждого. Нет вариации, нет изменения положения, для которого нельзя было бы найти совершенно удовлетворительную причину в системе в целом, которая работает как огромная машина. Ничто не указывает на зависимость от чего-либо внешнего. И как это сегодня, так было вчера, и миллион лет назад, и бесчисленные миллионы лет назад. Кажется совершенно необоснованным предполагать, что нечто, что не происходит сегодня, было необходимо в более ранний период, и что все не было из всей вечности точно так же, как сейчас.

Мы видели, что натурализм пытается распространить этот характер независимости и самодостаточности с астрономического мира на мир в целом. Попытаемся ли мы тогда противостоять ему в этом стремлении, но сдадим область небесных тел как уже завоеванную? Ни в коем случае. Ибо религия не может исключить солнечную систему из зависимости всего бытия от Бога. И этот самый пример — наиболее примечательный, тот, в отношении которого вся проблема может быть наиболее определенно сформулирована.

Астрономия учит нас, что все космические процессы управляются удивительным, далеко идущим единообразием закона, который объединяет в строжайшей гармонии ближайшее и самое отдаленное. Имеет ли этот факт какое-либо отношение к проблеме зависимости мира? Нет. Уж точно не может быть так, что мир без порядка мог бы быть приведен под религиозную точку зрения более легко, чем мир, управляемый законом! Давайте предположим на мгновение, что мы имели бы дело с миром без строгой связи и определенного порядка последовательности, без закона и без порядка, полным капризных явлений, нерегулируемых ассоциаций, непостоянной игры причин. Такой мир был бы для нас непонятным, странным, абсурдным. Но он не обязательно был бы более «зависимым», более «обусловленным», чем любой другой. Если бы у меня не было других причин смотреть за пределы мира и рассматривать его как зависимый от чего-то вне себя, отсутствие закона и порядка, безусловно, не предоставило бы мне никаких. Ибо, предполагая, что вообще возможно мыслить мир и его содержание как независимые и содержащие свою собственную достаточную причину внутри себя, его было бы так же легко представить как запутанную беззаконную игру случайностей, как и хорошо упорядоченный Космос. Возможно, легче; ибо само собой разумеется, что такое скопление беспорядочных случайностей никак не могло бы быть представлено как мир Бога. Порядок и строгое подчинение закону, далеко не будучи исключенными, требуются верой в Бога, являются, действительно, прямым и неизбежным предварительным условием для того, чтобы мыслить мир как зависимый от Бога. Таким образом, мы можем сформулировать парадокс, что только Космос, который своим строгим подчинением закону дает нам впечатление самодостаточности, может быть мыслим как фактически зависимый от Бога, как Его творение. Если какой-либо человек желает остановиться на рассмотрении кажущейся самодостаточности Космоса и его подчинения закону и отказывается признавать какие-либо причины вне мира для этого, мы едва ли смогли бы, согласно нашему собственному положению, требовать от него идти дальше. Ибо мы утверждали, что Бога нельзя прочитать из природы, что идея Бога никогда не могла быть получена в первую очередь из изучения природы и мира. Проблема, всегда стоящая перед нами, скорее в том, можем ли мы, получив идею из других источников, включить мир в нее. Наш нынешний вопрос в том, может ли мир, как он есть, и именно потому, что он есть, как он есть, быть мыслим как зависимый от Бога. И на этот вопрос можно ответить только утвердительно, и в смысле часто цитируемых строк Шиллера:

The great Creator

We see not—He conceals himself within

His own eternal laws. The sceptic sees

Their operation, but beholds not Him,

“Wherefore a God!” he cries, “the world itself

Suffices for itself!” and Christian prayer

Ne'er praised him more, than does this blasphemy.

Мир Божий никак не может быть нагромождением случайностей; он должен быть упорядоченным, и тот факт, что это так, доказывает его зависимость.

Но пока мы твердо придерживаемся нашего канона, мы обнаружим, что утверждение о зависимости мира получает косвенное подтверждение даже в отношении астрономической сферы — благодаря определенным признакам, которые она проявляет, и определенным предположениям, которые в ней подразумеваются. Мы не должны полностью упускать из виду два факта, которые, по меньшей мере, трудно согласовать с идеей независимости и самодостаточности мира; это, с одной стороны, трудности, связанные с идеей вечной машины, а с другой — сложный факт «энтропии». Мы уже сравнивали мир с могучими часами или машиной, которая в целом представляет собой то, что никогда не может быть найдено в одной из ее частей, — perpetuum mobile. Однако оставим в стороне идею perpetuum mobile и остановимся скорее на сравнении с машиной. Кажется очевидным, что для того, чтобы быть машиной, в системе должна существовать замкнутая солидарность. Но как могла машина возникнуть и стать функциональной, если она приводится в движение колесами, которые приводятся в движение колесами, которые, в свою очередь, приводятся в движение колесами... и так далее без конца? Это была бы не машина. Идея рассыпается у нас в руках. И все же наш мир должен быть именно такой бесконечно непрерывной «системой». Как он начинает зависеть от самого себя и быть самодостаточным? Но пойдем дальше. Это часы, говорят нам, которые постоянно заводят себя заново, которые без усталости и в непрерывном повторении регулируют вселенские циклы становления, исчезновения и нового становления. Это кажется подтверждением старой гераклитовской и стоической концепции о том, что вечный первоогонь порождает все вещи из самого себя и принимает их обратно в себя, чтобы породить их вновь. Даже сегодня, вероятно, распространено представление о том, что из первоначальных состояний мировой материи формируются кружащиеся огненные туманности и сбрасывают свои кольца, что распад этих колец порождает планеты, которые в течение многих эонов кружатся в солнечных системах сквозь пространство, пока, наконец, их энергия, ослабленная трением об эфир, не заставляет их снова погрузиться в свои солнца, что повышенный жар восстанавливает исходное состояние и вся игра начинается заново.

Все это было вполне приемлемо во времена наивных виталистических представлений о мире как о чем-то, обладающем жизнью и душой. Но не в наши дни механицизма, строгого расчета количества используемой энергии и механической теории теплоты. Мировые часы не могут завести себя сами. Они также обязаны своей активностью превращению потенциальной энергии в кинетическую. И поскольку движение и работа происходят внутри них, в часах в целом, как и в каждой из их частей, происходит мощный процесс ослабления первоначально напряженной пружины, происходит рассеяние и превращение накопленной потенциальной энергии в работу и, в конечном счете, в теплоту. И с каждым оборотом Земли и ее Луны мир медленно, но неумолимо движется к финальной стадии полного ослабления своих сил напряжения, к состоянию, в котором вся энергия превратится в теплоту, в котором не будет различных состояний, а будет лишь максимально равномерное распределение, в котором также прекратятся всякая жизнь и всякое движение, и сами мировые часы остановятся.

Как это согласуется с идеей независимости и самодостаточности? Как могли мировые часы когда-либо снова завести себя до исходного состояния напряжения, которое было просто дано, как будто выстрелено из пистолета «в начале»? Где вечная впечатляющая единообразность и постоянство мира? Как получается, что мировые часы не остановились давным-давно? Ибо даже если исходная сумма потенциальной энергии постулируется как бесконечная, вечность, лежащая позади нас, также бесконечна. И так одна бесконечность поглощает другую. И бесчисленные вопросы подобного рода постоянно возникают сами собой.

«Случайность» мира.

Но нам не нужно пока останавливаться на этих и многих других трудностях и загадках, которые представляет наша космологическая гипотеза. Как бы они ни решались, останется общее соображение — а именно, что независимо от того, управляется ли мир законом или нет, является ли он самодостаточным или нет, существует мир, полный самых разнообразных явлений, и существуют законы. Откуда же взялись и то, и другое? Является ли само собой разумеющимся, совершенно очевидным, что они вообще должны существовать и что они должны быть именно такими, какие они есть? Мы здесь не апеллируем без дальнейших церемоний к изречению «все должно иметь причину, следовательно, и мир тоже». Это не совсем верно. Например, если бы мир был устроен так, что его существование было бы неизбежным, что необходимость его существования и немыслимость его небытия были бы сразу явными и очевидными, тогда не было бы смысла спрашивать о причине. В отношении «необходимой» вещи, если бы таковая существовала, мы не можем спросить: «Почему и по какой причине это существует?» Если это было необходимо, это подразумевает, что мыслить это несуществующим было бы нелепо и логически или метафизически невозможно. К сожалению, не существует «необходимых» вещей, так что мы не можем проиллюстрировать этот случай примерами. Но существуют, по крайней мере, необходимые истины в отличие от случайных истин. И таким образом, некоторый свет может быть пролит на этот вопрос для неспециалиста. Например, необходимая истина содержится в предложении: «Все равно самому себе» или «Кратчайшее расстояние между двумя точками — прямая линия». Мы даже не можем представить себе обратное. Поэтому эти аксиомы не имеют причин и не могут быть ни выведены, ни доказаны. Любой вопрос об их причинах совершенно бессмыслен. В качестве примеров «случайной» истины мы можем взять: «Сегодня идет дождь» или «Земля вращается вокруг Солнца». Ибо ни то, ни другое не является таковым с необходимостью. Это так по факту, но при других обстоятельствах могло бы быть иначе. Обратное можно представить и вообразить, и оно само по себе обладает равной степенью возможности. Поэтому такой факт требует обоснования и способен быть обоснованным. Я могу и должен спросить: «Как получается, что сегодня идет дождь? Каковы причины этого?» Но так же, как мы должны искать достаточные основания для «случайных» истин, то есть для тех, обратное которым было в равной степени возможно, так, безусловно, мы должны искать достаточные причины для «случайных» явлений и событий, тех, которые можно представить как несуществующие или как существующие в иной форме. Для них мы должны найти причины и действительные основания. Иначе они не имеют фундамента. Элемент «случайности» должен быть устранен; должно быть показано, что они являются результатом достаточных причин. Это означает не что иное, как то, что они должны быть сведены к некоторой необходимости. Ибо одно из любопытных фундаментальных убеждений нашего разума, в котором все научное исследование имеет свои конечные корни, заключается в том, что «случайное» является таковым лишь по видимости, а в действительности каким-то образом основано на необходимости. Поэтому разум ищет причины для всего.

Поиск причин предполагает доказательство того, что вещь была необходимой. И это, очевидно, должно относиться к миру в целом. Если бы было совершенно очевидно, что мир и его существование в том виде, в каком оно есть, необходимы, то есть что было бы противно разуму мыслить мир, его явления и их подчинение закону несуществующими или отличными от того, что они есть, всякое исследование прекратилось бы. Это была бы конечная необходимость, на которой прочно основывалась бы вся кажущаяся случайность изолированных явлений и существований. Но это далеко не так. То, что что-то существует и что существует мир, является для нас абсолютно величайшей «случайностью» из всех, и в отношении этого мы можем и должны постоянно спрашивать: «Почему вообще что-то существует, и почему бы ему скорее не быть несуществующим?» Действительно, весь наш поиск достаточных причин здесь достигает своей кульминации. Более подробно: чтобы эти небесные системы и тела, эфир, притяжение и гравитация существовали и чтобы все управлялось определенными законами, буквально «как будто выстрелено из пистолета», несомненно, должна быть какая-то достаточная причина, как бы мы ни были уверены, что никогда ее не обнаружим. Это правда, как кто-то сказал, что мы живем не только в очень случайном мире, но и в невероятно маловероятном. И на это не влияет тот факт, что мир полностью управляется законом. Закон лишь подтверждает это. Тот факт, что все детали могут быть четко и математически рассчитаны, никоим образом не мешает им быть фундаментально случайными. Ибо они рассчитываемы лишь на основе данных фундаментальных характеристик мира. И именно в этом проблема: «Почему существуют эти характеристики, а не совершенно иные, и почему вообще должны существовать какие-либо?»

Если бы кто-то сказал: «Что ж, мы должны просто довольствоваться признанием по существу «случайной» природы существования, ибо мы никогда не сможем выйти за ее пределы», — он был бы прав в отношении второго утверждения. Выйти за эти пределы и увидеть то, что есть — вечное и само по себе необходимое, — что лежит в основе этого мира «случайности», действительно невозможно. Но он был бы неправ в первой части утверждения. Ибо никто не «довольствуется». Ибо то, что всякая случайность является лишь кажущейся случайностью и в конечном счете основана на необходимости, — это глубоко укоренившееся и фундаментальное убеждение нашего разума, которое направляет все научное исследование и которое нельзя игнорировать. Оно непрестанно требует чего-то необходимого в качестве постоянного основания случайного существования. И этот факт является и остается истиной, заложенной в «космологических доказательствах бытия Божия» прежних времен. Конечно, было ошибочно полагать, что «Бога» можно доказать. Ибо долгий путь от этой «идеи необходимости» до религиозного опыта Бога. И было ошибочно также полагать, что что-либо можно действительно «доказать». То, что необходимо, никогда не может быть действительно доказано из того, что случайно. Но признание случайной природы мира является стимулом, который возбуждает в нашем разуме идею необходимого, и факт заключается в том, что разум находит покой только в этой идее.

Реальный мир.

(4.) То, что было изложено отдельно в наших первом и втором положениях и до сих пор обсуждалось, теперь объединяется и достигает кульминации в четвертом. Ибо если мы отметим жизненные проявления религии, где бы она ни встречалась, мы обнаружим прежде всего одну вещь как ее наиболее характерный признак, более того, как саму ее сущность, во всех местах и во все времена, часто лишь как едва высказанное желание или тоску, но часто прорывающуюся с неистовой силой. Эта одна вещь — импульс и стремление выйти за пределы времени и пространства, за пределы гнетущей узости и тесноты окружающего нас мира, желание заглянуть в глубину и на «другую сторону» вещей и существования. Ибо сама сущность религии заключается в том, чтобы отличать этот мир от реального мира, который самодостаточен, и противопоставлять его ему как недостаточный, рассматривать этот мир, который мы видим, знаем и которым обладаем, лишь как образ, лишь как преходяще реальный, в отличие от реального мира истинного бытия, в который верят. Религия облекла эту существенную черту в сотни мифологий и эсхатологий, и одна всегда уступала место другой, более возвышенная — более грубой. Но сама фундаментальная черта не может исчезнуть.

В апологетике и догматике интерес к этому вопросу часто сосредоточен более или менее исключительно на вопросе «бессмертия». Однако ошибочно, ибо этот поиск реального мира — не последняя глава в религии, это сама религия. И в религиозном смысле вопрос о бессмертии оправдан и значим лишь тогда, когда он является частью общего религиозного убеждения, что этот мир не является истинно существенным миром и что истинная природа вещей и нашего собственного бытия глубже, чем мы можем постичь, и лежит по ту сторону вещей, за пределами времени и пространства. Для религиозного сознания не может иметь большого значения, будет ли существование продолжено хотя бы немного после этой жизни. Каким образом такое желание было бы религиозным? Но внутреннее убеждение, что «все преходящее есть лишь подобие», что все здесь — лишь завеса и занавес, и желание выйти за пределы видимости к истине, за пределы недостаточности к достаточности, концентрируются особенно в утверждении вечности нашего истинного бытия.

Именно с этой характеристикой религии дух и метод натурализма контрастируют столь резко. Натурализм с особым удовлетворением указывает на то, что эта глубина вещей, этот дом души нигде не обнаружим. Великие открытия Коперника, Кеплера и Ньютона устранили такую возможность. Никакой эмпирей, никакой уголок мира не остается доступным. Даже попытка полета к Солнцу, Луне или звездам не помогает. Это правда, что вновь открытый мир бесконечен, но, вне всякого сомнения, в своих самых внешних и самых внутренних глубинах это мир пространства и времени. Даже в звездных безднах «все точно так же, как у нас».

Все это, несомненно, верно, и это очень полезно для религии. Ибо это побуждает религию больше не искать свое сокровище, истинную природу вещей и свой вечный дом во времени и пространстве, как мифологии и эсхатологии искали их неоднократно. Это отбрасывает религию к фундаментальному прозрению и к убеждениям, которых она достигла задолго до того, как философия и критика познания пришли к схожим взглядам: а именно, что время и пространство, и этот мир времени и пространства не составляют всего существования, ни существования в том виде, в каком оно есть на самом деле, а являются лишь его проявлением для нашего конечного и ограниченного познания. До дней современной астрономии и без ее помощи религия знала, что Бог не ограничен «небом» или каким-либо местом в пространстве, и что время в том виде, в каком оно есть для нас, не существует для Него. Даже в терминах «вечность» и «бесконечность» она показывает предвосхищающее знание бытия и реальности выше времени и пространства. Эти идеи были получены не из созерцания природы, а до него и из независимых источников.

Но хотя задача апологетики отнюдь не состоит в том, чтобы строить эти идеи непосредственно из изучения вещей, немаловажно спросить, обладает ли религия в этих убеждениях лишь постулатами веры, для которых она должна с трудом и силой отвоевывать место перед лицом знания, или же тщательное и самокритичное знание скорее подтверждает их и показывает нам, внутри самого мира знания, безошибочные признаки того, что он не может быть истинной, полной реальностью, а указывает на нечто за пределами самого себя.

Тщательное изучение этого вопроса потребовало бы изложения особой теории познания и бытия. Это не может быть предпринято здесь. Но великое учение Канта об «антиномии разума» навсегда разрушило для нас узость натуралистического образа мышления. Каждый, кто чувствовал себя стесненным узкими пределами, в которые реальность была заключена чисто мирским взглядом, должен был испытать освобождающее влияние кантовской антиномии, если он тщательно обдумал ее. Толстая завеса, отделяющая бытие от явления, кажется сорванной или, по крайней мере, обнаруживает себя как завеса. Кант показывает, что если бы мы приняли этот мир в том виде, в каком он предстает перед нами, за истинную реальность, мы попали бы в неразрешимые противоречия. Эти противоречия показывают, что истинный мир сам по себе не может совпадать с нашим мышлением и пониманием, ибо в самом бытии не может быть противоречий. Иначе оно не существовало бы. Древние проблемы философии, начиная со времен элейской школы, находят здесь свою адекватную формулировку. Ученик Канта, Фриз, продвинул дело дальше и попытался развить то, что для Канта все еще оставалось своего рода затруднением разума, до более точных высказываний об отношении истинного бытия к его проявлению.

Антиномия нашего представления о времени.

Несколько примеров могут помочь прояснить этот момент. Первая из антиномий также является наиболее впечатляющей. Она ставит перед нами недостаточность наших представлений о времени и показывает невозможность переноса из мира, каким он нам представляется, на реальное Бытие любого способа концептуализации времени, которым мы обладаем. Трудность заключается в том, должны ли мы думать о нашем мире как о имевшем начало или нет. Наивный взгляд сразу же без дальнейших раздумий предположит начало всех вещей. Все должно было иметь начало, хотя это могло быть очень давно. Но при более тщательном размышлении обнаруживается, что это невозможно вообразить, и тогда предположение, что вещи не имели начала, делается с такой же легкостью. Давайте предположим, что начало вещей было шесть тысяч или, что так же легко, шесть тысяч миллиардов лет назад. Мы сразу же задаемся вопросом, что было за год до этого или много лет назад, и что было до этого, и так далее, пока мы не столкнемся с бесконечным и безначальным. Таким образом, мы обнаруживаем, что никогда на самом деле не думали о начале вещей и никогда не могли бы подумать о нем, но что наше мышление всегда уносит нас в бесконечность. Время, во всяком случае, мы мыслили как бесконечное. Мы можем тогда развлечь себя, пытаясь представить бесконечное время как пустое, но мы вряд ли сможем привести какую-либо причину для прихода к этой идее. Если время уходит в бесконечность, кажется трудным понять, почему оно не должно было быть всегда заполненным, вместо того чтобы быть таковым лишь с некоторой произвольной точки. И в любом случае сам факт существования времени делает проблему начала или отсутствия начала неразрешимой. По таким причинам Аристотель утверждал, что мир не имел начала, и отвергал обратную идею как детскую.

Но идея отсутствия начала также детская или, скорее, невозможная и в действительности немыслимая. Ибо если предположить, что мир и время никогда не имели начала, то от того момента, в котором я сейчас нахожусь, простирается прошлая вечность. Она должна была пройти полностью как целое, ибо иначе до этой конкретной точки во времени никогда нельзя было бы дойти. Так что я должен думать о бесконечности, которая, тем не менее, приходит к концу. Я не могу этого сделать. Это было бы как деревянное железо.

Дело звучит просто, но тем не менее трудно по своим последствиям. Оно сразу же сталкивает нас с фактом, подтвержденным теорией познания, что время, каким мы его знаем, является абсолютно необходимой и фундаментальной формой наших концепций и познания, но в то же время является завесой над тем, что скрыто, и не может быть перенесено в той же форме в истинную природу вещей. По мере того как пределы и противоречия в концепции времени открываются нам, в нас пробуждается идея, которую мы принимаем как аналог времени в истинном бытии, идея существования в форме «вечности», которая, поскольку мы привязаны к временным концепциям, не может быть выражена или даже осмыслена с каким-либо содержанием.

Антиномия обусловленного и безусловного.

Антиномия обусловленного и безусловного ведет нас по схожим путям. Каждая отдельная конечная вещь или событие зависит от своих причин и условий, которые предшествуют ей или сосуществуют во взаимосвязи с ней. Она обусловлена и возможна только через свои условия. Но это подразумевает, что она может произойти или быть допущена только тогда, когда все ее условия сначала даны в полном синтезе. Если бы хоть одно из них отсутствовало, она бы не произошла. Но каждое из ее обусловливающих обстоятельств в свою очередь обусловлено бесчисленными другими, и каждое из них снова другими, и так далее в бесконечность, назад и со всех сторон, так что здесь снова нечто без конца и неспособное к концу должно было прийти к концу и должно мыслиться как имеющее конец, прежде чем любое событие вообще может действительно произойти. Но это опять же чистая невозможность для нашего мышления: мы требуем и должны требовать чего-то завершенного, потому что сейчас — это действительно сейчас, и что-то происходит сейчас, и все же в мире, каким он нам представляется, мы всегда вынуждены сталкиваться с тем, что не может иметь конца.

Антиномия нашего представления о пространстве.

Чтобы завершить наши примеры, мы находим тот же род антиномии в отношении пространства и мира, каким он протяжен в пространстве. Здесь также становится очевидным, что пространство, каким мы его воображаем и каким мы носим его с собой как концепцию для упорядочивания наших чувственных впечатлений, не может соответствовать истинной реальности. Как и в отношении времени, так и в отношении пространства, мы никогда не можем после любого расстояния, каким бы огромным оно ни было, остановиться и сказать: «Здесь конец пространства». Думаем ли мы о диаметре земной орбиты или о расстоянии до Сириуса и умножаем их на миллион, мы всегда спрашиваем: «Что лежит позади?» и таким образом расширяем пространство в бесконечность. И само собой разумеется, мы населяем его также без конца небесными телами, звездами, туманностями, Млечными Путями и тому подобным. Ибо здесь опять же не может быть очевидной причины, почему пространство в нашем соседстве должно быть заполнено, в то время как пространство на большем расстоянии должно мыслиться как пустое. Поэтому мы действительно думаем о звезде за звездой и, насколько можем сосчитать, о звездах за ними без конца. Ибо пространство простирается не просто так далеко, а всегда дальше. И число звезд не таково, а всегда на одну больше. Это звучит совершенно очевидно, но имеет точно такую же невозможность, какую мы нашли в нашей «прошлой бесконечности». Ибо хотя наши концепции уносят нас в бесконечность и к тому, что никогда не могло бы иметь конца, невозможно предположить то же самое о реальности.

Примечательно и весьма характерно, что вся трудность и ее своеобразная природа становятся гораздо более понятными нам через привычные образы и выражения религии. Там мы охотно признаем, что не можем постичь число звезд и звездных пространств, потому что для нас они никогда не достигают конца, так как всегда есть еще одна; но что в глазах Бога все охвачено в Его универсальности, в «совершенном синтезе», и что для Него Бытие никогда и ни в чем не является «всегда еще одной». Бог не считает.

Без помощи религиозных выражений мы говорим: Бытие само по себе всегда есть оно само и никогда не подразумевает ничего большего; ибо если бы «всегда было еще одно», это не было бы Бытием. Оно может существовать только «как совершенный синтез», что не означает бесконечное число, которое тем не менее где-то приходит к концу — опять же деревянное железо, — но нечто выше всякого счета и за пределами всякого числа, как оно за пределами пространства и времени. И то, что мы способны взвесить, измерить и сосчитать, поэтому не есть реальность сама по себе, а лишь ее неадекватное проявление для нашей ограниченной способности понимания.

Но довольно об этом. Загадки в доктринах простого и сложного, беспричинного и причинного, в которые этот наш мир ввергает нас, должны научить нас далее признавать его таким, какой он есть — недостаточным и указывающим за пределы самого себя, — к своим собственным трансцендентным глубинам. Так же и проблемы, которые возникают, когда мы проникаем все дальше и дальше в бесконечно малое, и неопределенность наших горизонтов мышления в целом должны иметь тот же эффект.

Интуиции реальности.

(5.) Существуют другие свидетельства этой глубины и скрытой природы вещей, на которые указывает исследование нашего познания. Ибо «в чувстве и интуиции явление указывает за пределы самого себя на реальное бытие». Так гласило наше пятое положение. Этот предмет действительно деликатен и может быть рассмотрен только при наличии желающих слушать ушей. Но всякая апологетика рассчитывает на желающие слушать уши; целью является не обращение сомневающихся, это религия, которая стремится успокоить себя. Наше положение не говорит о снах, но о фактах, которые не становятся менее фактами от того, что они более тонкие, чем другие. То, о чем мы говорим, — это глубокие впечатления, которые вообще не могут быть должным образом соизмеримы, которые могут возникнуть непосредственно из внутреннего опыта, постижения природы, мира и истории в глубинах духа. Они вызывают в нас «анамнезис», «воспоминание» в платоновском смысле, пробуждая внутри нас настроения и интуиции, в которых нечто от сущности и смысла бытия переживается непосредственно, хотя оно остается в форме чувства и не может легко, если вообще может, найти выражение в определяемых идеях или ясных утверждениях. Фриз в своей книге «Wissen, Glaube, und Ahnung», к сожалению, слишком забытой, учитывает этот факт, ибо он помещает эту область духовного опыта рядом с уверенностями веры и знания и рассматривает их как «одушевленные» ею. Он имеет в виду особенно впечатления прекрасного и возвышенного, которые далеко превосходят наше знание природы и которым знание и его концепции никогда не смогут воздать должное, хотя они, несомненно, являются фактами. В них мы переживаем непосредственно, в интуитивном чувстве, что реальность больше нашей способности понимания, и мы чувствуем нечто от ее истинной природы и смысла. Высказывания Шлейермахера в отношении религии следуют тем же линиям. Ибо именно это он имеет в виду, когда настаивает на том, что вселенная должна быть пережита в интуиции и чувстве, так же как в знании и действии. Он менее резок в своих выражениях, чем Фриз, но шире в идеях. Он включает в эту область «интуитивного чувства» не только эстетические переживания прекрасного и возвышенного, но принимает гораздо более общий и всеобъемлющий взгляд, что восприимчивый ум может черпать из конечного впечатления бесконечного и может через свой опыт времени получить некоторое представление о вечном. И он справедливо подчеркивает, что такая интуиция имеет свое истинное место в сфере духа и перед лицом событий истории, а не во внешнем дворе природы. Он также делает акцент на том, что доктринальные утверждения и идеи не могут быть сформулированы из такого тонкого материала.

Опыт, о котором мы говорим, может быть наиболее непосредственно и впечатляюще получен от великого, мощного, возвышенного в природе. Он может быть получен от созерцания гармоний и красот природы, но также от ее переполняющего изобилия и ее загадочной демонической силы, от целесообразной понятности, а также от пугающих и сбивающих с толку загадок природных операций, от всех многообразных способов, которыми ум затрагивается и поражается, от всех наводящих на размышления, но неопределимых ощущений, которые могут быть пробуждены в нас активностью природы и которые поднимаются по длинной шкале к опьяняющему самозабвению и безмолвному экстазу перед ее красотой и ее полуоткрытой, полускрытой тайной. Если что-либо или все это пробуждается в уме, который в остальном безбожен или неблагочестив, это остается неопределенным, колеблющимся чувством, не приносящим с собой ничего другого. Но в религиозном уме оно немедленно соединяется с тем, что сродни ему или имеет схожую природу, и становится поклонением. Никакие догмы или аргументы для спорного рассуждения не могут быть извлечены из него. Оно едва ли может быть даже выражено, кроме, возможно, в музыке. И если оно выражается, оно легко стремится стать фантастической или романтической напыщенностью, как это показано даже некоторыми частями сочинений самого Шлейермахера.