«Натурализм и религия»

Гений.

Мы не можем рискнуть сказать много о гении и его тайне. В нем и его творческой силе что-то от духа, природа духа, кажется, смотрит на нас, как мы могли бы думать о нем самом, в отрыве от пределов существования во времени и пространстве. Обычно он наиболее очевиден и наиболее доступен нам в области искусства. Но он имеет свое место и в сфере науки. И больше всего он является гением, а потому наиболее недоступен нам, обычным смертным, в области религии.

Мистицизм.

Даже «ярко выраженная индивидуальность» «имеет элемент мистицизма» в себе — нерационального, которое мы чувствуем тем отчетливее, чем решительнее отвергаем все попытки сделать его снова рациональным через грубые или тонкие мифологии. Это гораздо более верно для гения, художественного прозрения и вдохновения. Но они слишком хрупки, чтобы подвергаться ударам полемики, тем более темная и таинственная пограничная область в жизни человеческого духа, которую мы знаем под именем мистицизма в истинном смысле, без кавычек. Это не предмет, приспособленный для систематической обработки. Там, где он был подвергнут ей, все становится грубым и отталкивающим, простой карикатурой на чистый мистицизм, подобно возрождающемуся оккультизму наших дней. Поэтому достаточно просто привлечь к нему внимание сочувствующего читателя, а затем пройти мимо. Перед лицом свидетельства, которое несут ему все самое прекрасное и глубокое в истории, особенно в истории религии, натурализм бессилен.

Разум и дух. Человеческая и животная душа.

Каково отношение между человеческим и животным разумом? Это всегда был жизненно важный вопрос в конфликте между натурализмом и религиозным мировоззрением. И как во всей проблеме психического, так и здесь интерес обеих сторон был в основном сосредоточен на вопросе «смертности» или «бессмертия». Человек бессмертен, потому что у него есть душа. Животные «не имеют души». «Животные также имеют души, отличающиеся от души человека лишь по степени, но не по субстанциальной природе: так как они смертны, человек должен быть таким же». «Животные имеют разум: чисто психическое уходит вместе с телом. Но человек имеет еще и дух. Он нетленен». Эти и многие другие утверждения делались с той или иной стороны. И обе стороны совершали одну и ту же ошибку: они делали веру в бессмертие нашей истинной природы зависимой от доказательства того, что душа имеет физическую «субстанциальную природу», которую следует рассматривать как неразрушимую субстанцию, своего рода духовный атом. А с другой стороны, они упускали из виду суть всего дела, истинную отправную точку, которую нельзя упускать из виду, если религиозное мировоззрение не должно быть дискредитировано. Несомненно, фундаментальным постулатом, от которого религиозное мировоззрение не может отказаться, является то, что человеческий дух больше всех тварей и находится в совершенно ином порядке, чем звезды, растения и животные. Но абсолютно первой необходимостью с точки зрения религиозного мировоззрения является установление несравненной ценности человеческого духа; вопрос о его «субстанциальной природе» сам по себе является делом полного безразличия. Религиозное мировоззрение наблюдает, что человек может желать добра и может молиться, а никакое другое существо не может этого делать. И оно видит, что это создает разницу между двумя мирами. Является ли телесная и ментальная физика в обоих этих мирах одинаковой или разной — для него скорее вопрос любопытства, чем важности.

То, что происходит или не происходит в животном разуме, на самом деле полностью скрыто от нас. У нас нет способа определить это, кроме как по аналогии с самими собой, и поэтому наше представление об этом неизбежно антропоморфно. И апологеты, несомненно, правы, когда утверждают, что это происходит слишком часто. Чтобы достичь более непредвзятого отношения к привычной антропоморфизации животных, полезно изучить лекции Вундта о «Человеческом и животном разуме» (см. особенно лекцию XX). Возможно, это правда, что, несмотря на всю превозносимую ловкость, интеллект и обучаемость слонов, собак и шимпанзе, они неспособны формировать «общие идеи», «правила» и «законы», формировать суждения в строгом смысле и конструктивные силлогизмы, что они имеют только ассоциации идей и ожидания подобного опыта, но не мышление в концептуальных терминах, и не могут воспринимать ничего общего или необходимого, что они познают a posteriori, но не a priori, как полагал Лейбниц, и что они формируют только перцептивные выводы, а не суждения из опыта. Но нелегко увидеть, что это вносит что-то важное в нашу проблему. Это даже не помогает нам в отношении интересного вопроса о физической гарантии неразрушимости души. Ибо даже если психические акты животных были бы меньше и менее важны, чем признано, у них, безусловно, есть ощущения, образы, чувства, удовольствие, боль и желание. Все это психической природы, нематериально и невыводимо из материального. И трудно понять, например, почему формирование суждений должно считаться более долговечным и неразрушимым, чем ощущение и желание. Разница лежит выше этого — не в том факте, что человек имеет на несколько «способностей» больше, чем животное, а в разнице в принципе, что психическое в человеке может быть развито до духа, и что это невозможно нигде больше. Самый пример, который натурализм любит приводить в свою пользу, проясняет его ошибку. Он спрашивает, не является ли разница, скажем, между огнеземельцем и одним из высших млекопитающих, таких как обезьяна, гораздо меньшей, чем между огнеземельцем и европейцем. Это звучит очевидно, если мы измеряем просто привычками, моралью и, возможно, также содержанием чувств и воображения у «дикаря», каким мы его находим. И все же это очевидно ложно. Я могу дрессировать молодую обезьяну или слона, могу научить их открывать винные бутылки и выполнять трюки. Но я могу воспитывать ребенка дикаря, могу развить в нем ментальную жизнь, равную по тонкости, глубине и энергии, часто более чем равную, жизни среднего европейца, как доказывает миссия к эскимосам и огнеземельцам, и как откровенно признавал Дарвин. Психическая способность — это не более чем сырой материал. Именно в возможности поднятия этого до уровня духа, использования сырого материала по его назначению, лежит абсолютная разница, непреодолимая пропасть между человеком и животными.

Даже у животных есть примитивное мышление, поднимающееся над уровнем слепого инстинкта. Но оно не может быть обучено, и оно не способно развить даже грубейшие зачатки науки. Даже животное имеет сенсорное удовлетворение от цвета, формы и тона (не так сильно, однако, как требует предполагать теория полового отбора). Но искусство, даже самое рудиментарное самовыражение духа на этой основе, для него полностью закрыто. Даже животное обладает сильными альтруистическими инстинктами, импульсами к общению, спариванию и заботе о своем потомстве, и некоторые видели в этом зачатки морали. Но мораль — это дело духа, которое начинается с идеи долга и поднимается до признания идеала жизни. Нигде больше мы не видим так прямо и решительно несравнимость естественно-психического и духовного, как в идее долга и идеале жизни, хотя контраст одинаково велик во всех точках духовной жизни.

Наконец, и выше всего, мы имеем способность человеческого духа подниматься к религии и величайшим высотам чувства. В науке и искусстве, в морали и религии дух обладает самим собой. И как таковой он — уникальный и странный гость в этом мире, абсолютно несравнимый ни с чем под ним или вокруг него. Может быть, это правда, что психическая разница между обезьяной и человеком меньше, чем между обезьяной и одноклеточными организмами (хотя мы на самом деле ничего не можем знать об этом). Но нигде в животном мире психическое не переступает пределы чисто естественного существования, стремления к и побуждения непосредственно и чисто естественными целями вегетативной и животной инстинктивной жизни, физического удовольствия, самосохранения и поддержания вида.

И есть нечто большее, чем это. Как бы ни различалось психическое оснащение на разных стадиях развития животных, у них всех есть одно общее: оно абсолютно ограничено тем, что дано ему природой. Вид животных может существовать миллион лет. Но у него нет истории. Он есть и остается тем же лишенным истории природным продуктом. В этом отношении животное не на шаг впереди камня или кристалла. Единственное, чего оно может достичь, — это более или менее совершенно выразить характер вида. Это высшая точка его способности. Но для человека это лишь отправная точка, и по-настоящему человеческое начинается именно там. То, что заложено в нем как homo sapiens, член зоологического порядка, — это не более чем естественная основа, на которой в человеческой и индивидуальной истории он может построить совершенно уникальное и новое творение, верхний этаж: мир и жизнь духа.

Также ошибочно рассматривать постепенное развитие психических способностей на разных уровнях эволюции животных как развитие и подготовку человеческого духа. Это не дух, а сырой материал для него, который таким образом подготавливается и развивается. Это как если бы в истории производства красок происходила «эволюция» цвета. Качество цвета постепенно становится все лучше и лучше. Каждое поколение учится делать его чище и ярче. Но картину, написанную самой яркой краской, нельзя рассматривать как звено в эволюционной последовательности, и она, безусловно, не является венцом и кульминацией пигмента; последнее — лишь постепенное совершенствование необходимого предварительного условия.

Лишь второстепенный интерес представляет указание на огромные скачки в эволюции цвета и техники цвета, и особенно на колоссальную разницу между последней стадией и предыдущей, или, если отбросить метафору, на огромные психологические различия между животным и человеческим разумом.

[pg 336] Нет сомнения, что апологетика, которая интересуется такими вопросами, нашла бы обильную возможность для работы и могла бы найти мощный аргумент против слишком поспешного натурализма в различиях между животными и человеческими психическими способностями, которые были признаны гораздо более здраво и ясно благодаря недавним исследованиям, чем это обычно было в более ранние времена. Но этот вопрос не представляет для нас здесь особого интереса.

Личность.

Поскольку человек наделен способностью к духовной жизни и духовному владению, он точно так же предназначен для личности. Это включает и обозначает все, что выражает особое достоинство человеческой природы. Личность — это слово, которое вызывает у нас внутренний трепет. Оно выражает то, что наиболее индивидуально в нас, что поставлено перед нами, нашу высшую задачу и сокровенную тенденцию нашего существа. Что такое личность? Безусловно, нечто, что является лишь зачатком в нас при рождении и не реализовано тогда, и в то же время идеал, который мы чувствуем более или менее неясно, но не будучи в состоянии очертить его четко. Исчерпать эту идею насколько возможно — задача этической науки. Но одно мы, во всяком случае, можем утверждать о ней с уверенностью: она абсолютно отграничена от всего мира и всего существования как самодостаточный и независимый мир в себе. Чем больше мы становимся личностями, тем яснее, определеннее и неразрывнее мы возвышаемся со своей духовной жизнью и духовными владениями над всеми течениями природных явлений, тем больше мы перестаем быть просто модусами общего существования и событий, которые текут вокруг нас и в которых мы иначе плавали бы с расплывчатыми очертаниями. Микрокосм формируется в противопоставлении макрокосму, и возникает единство, монада, в отношении которой теперь есть основание для исследования ее длительности и бессмертия по сравнению с потоком общего становления и исчезновения. Ибо что за дело религии до того, существуют ли, помимо физических неделимых атомов, духовные, которые в силу своей простоты неразрушимы? Но то, что единства, которые мы называем личностями, превосходят всю многогранность и разнообразие мира, что они не мимолетные случайные образования среди многих, которые эволюция постоянно порождает и разрушает снова, но что они — цель и смысл всего существования, и что как таковые они выше общей участи всего, что имеет лишь преходящее значение и временную ценность — исследовать все это и утверждать это и есть сама религия.

Параллелизм.

Независимость и невыводимость психического, несравнимость его единообразий с законами механических или физико-химических законов доказали себя настолько ясно и неопровержимо, несмотря на все искажения натурализма, что теперь это рассматривается как самоочевидный факт не только среди философов, эпистемологов и технических психологов, но в последнее десятилетие даже среди всех мыслящих людей, и «материализм» теперь — устаревшая позиция. Было слишком грубо и слишком противоречило всякому опыту определять отношение между физическим и ментальным так, как если бы последнее было простым секретом первого, хотя и очень тонким, или простым эпифеноменом его, таким образом, что вся реальность и эффективность были на стороне физического.

Вместо этого получила широкое распространение другая теория, которая претендует на то, чтобы определять отношение двух рядов явлений лучше и адекватнее: теория психофизического параллелизма. Она не нова. Есть случайные указания на нее даже в психологии Аристотеля. Она была предложена Декартом в его теории автомата, окказионалистами в их притче о двух часах, идущих в точном согласии; она была развита Спинозой и Лейбницем и уточнена философами-идеалистами, Шопенгауэром, Фехнером и современными психологами. Форма, в которой она наиболее распространена сейчас, — это та, которую придал ей Спиноза, и его обычно упоминают в связи с ней. Ее общий смысл таков: физическое нельзя свести к психическому, а психическое — к физическому. Оба порядка явлений идут бок о бок как параллели, которые никогда не расходятся. Оба представляют собой цепочку причин, завершенную в себе, которая никогда не прерывается, не прерывается и не завершается. И в обоих есть реальная причинность. Мысль действительно вызывает мысли и чувства. Движение действительно вызывает движения. Но один ряд всегда строго коррелирует с другим и соответствует ему. И таким образом все существование двойственно, и человек — очевидная иллюстрация этого. Каждой мысли, чувству или проявлению воли соответствует некоторое возбуждение, движение или изменение в теле. Я хочу: моя рука движется. Тонкие нервные процессы протекают в моем мозгу, и я мыслю. То, что я хочу, имеет свои достаточные причины, его причины лежат целиком в предшествующем состоянии моего ума, в мотивах чувства, в идеях, которые, в свою очередь, имеют свои действующие причины в предыдущем психическом состоянии, и так далее. И то, что моя рука движется, имеет свою действующую причину в накопленных энергиях мышечной субстанции, в стимуле и импульсе, передаваемом двигательным нервом от мозга. И эти условия имеют свои чисто физиологические причины и основания снова в предшествующих чисто физиологических состояниях и процессах. (Само собой разумеется, что механическая теория жизни является необходимым условием этой параллелистической теории.) Но оба набора процессов соответствуют точно один другому, и первый — лишь внутренняя сторона второго, а второй — внешняя сторона первого. Таким образом, совершенно верно, что моя рука движется, когда я хочу. Но в действительности столь же верно сказать, что когда моя рука движется, я хочу. Но мы не должны подменять «потому что» на «когда». Эта теория должна утверждать, и утверждает, что даже самые абстрактные и тонкие идеи, глубочайшие процессы сознания имеют некоторые соответствующие телесные процессы, либо в мозгу, либо в нервной субстанции в целом, и, с другой стороны, что никакой физический процесс не обходится без этой психической внутренности. Результат в том, что эта внутренность и душа приписываются также чисто материальному миру, миру «мертвой» материи. Таким образом, считается, что все получает свое должное; полная механическая объяснимость телесных явлений и закон сохранения энергии и материи, и, с другой стороны, очень решительно также независимость и уникальность закона, в которых больше нельзя отказать психическому. И с этой последней точки зрения выдвигаются резкие протесты против всех материалистических искажений. Единственное, что отрицается, — это старая идея «influxus physicus» (физического влияния), идея, то есть, что дух может действовать за пределами себя и оказывать влияние на физический мир, и наоборот, физический мир на него. Это снова рассматривается как нарушение закона сохранения энергии. Ибо если телесное влияет на сознание, то в данный момент определенное количество энергии должно быть преобразовано в нечто, что не является энергией. И если сознание влияет на телесное, должен внезапно произойти процесс движения, для которого нельзя показать никакого предыдущего эквивалента энергии.

Эта точка зрения наиболее впечатляюще изложена в широко читаемой «Введении в философию» Паульсена. Те же идеи составляют центральную черту в работе Фехнера, которая имеет такое заметное возрождение сегодня.

[pg 341] Кажется, что все высшие оценки духа, даже религиозная оценка, могли бы вполне покоиться на этой основе. Ибо здесь дается полный простор идее, что дух и ментальные науки имеют свою собственную особую область. Бог, как абсолютное всесознание и самосознание, охватывающий в Себе все индивидуальное сознание, мыслится как вечный коррелят этой вселенной в пространстве. И теория имеет место также для веры в бессмертие. Из всех творческих попыток сделать идею бессмертия ясной и возможной, несомненно, попытка Фехнера является самой грандиозной и эффективной. И она тоже основана целиком на идее параллелизма. (Хотя на самом деле можно было бы показать, что ни смертность, ни бессмертие на самом деле не вписываются в схему этой концепции.)

Хотя ее основные черты очень похожи, как изложено ее различными сторонниками, эта теория различается в зависимости от того, как объясняется эта удивительная и таинственная координация, этот сам параллелизм. Как это возможно, что «мысль» и «протяжение» могут соответствовать друг другу?

Ответ может быть либо наивно догматическим, что это одна из великих загадок вселенной, и что мы должны просто принять это как должное. Другие заявляют вместе со Спинозой, что два ряда явлений — это только две стороны одного и того же фундаментального бытия и события, которое может быть обозначено как natura sive deus (природа или бог), и что то, что внутренне едино, выражает себя внешне в этих двух формах бытия. Но поскольку обе стороны, мысль и протяжение, являются лишь выражениями одной и той же фундаментальной субстанции, они точно соответствуют друг другу. Лучшая иллюстрация этого — сравнение Фехнера с кривой линией. Она вогнута с одной стороны, выпукла с другой, и таким образом совершенно различна с двух сторон. Но в каждой точке вогнутость точно соответствует выпуклости. И это возможно, потому что эти две — внутренняя и внешняя стороны одной и той же линии.

Другие, опять же, возвращаются к фундаментальным идеям критического идеализма и объявляют весь протяженный мир, доступный чувствам, и механико-физическую связь причин и явлений просто формой явления, в которой фундаментально духовное существование представляет себя нашим чувствам. Тело, движение, физиологические процессы — все это не более чем воля, говоря словами Фихте и Шопенгауэра, или идея, или сам дух, который является таким образом чувственным существам. Выдвигаются и другие теории, некоторые из них новые.

Никакого параллелизма.

Долгое время казалось, что теория параллелизма получит всеобщее признание. Можно было бы написать целую историю постепенно нарастающей критики и реакций на академические теории, которые стали почти каноническими. Но мы можем здесь ограничиться самыми общими возражениями против параллелистической теории. Они относятся к общей идее параллелизма самой по себе и затрагивают различные точки зрения параллелистов в разной степени. Теория никоим образом не соответствует тому, что мы находим в самих себе из прямого опыта. Только с величайшим трудом мы можем убедить себя, что наша рука движется только когда, а не потому, что мы хотим. Сознание того, что мы, через волю, являемся действительной причиной наших собственных телесных движений, настолько энергично, прямо и достоверно, что оно сохраняет свое господство вопреки всем возражениям и запутывает аргументацию даже самих параллелистов. Обычно после того, как они заложили основы чисто параллелистической теории, они снова бросают ее как можно скорее и возвращаются к выражениям и образам обычного мышления. Действительно, у нас нет более ясного и достоверного примера причинности в целом, чем в нашей собственной способности контролировать изменения в наших собственных телах. Далее, очень фатальным дополнением и обременительной принадлежностью параллелистической теории является то, что она включает в себя два следствия над ней и под ней. С одной стороны, существует необходимость приписывать душу всему. Эти мифологии атомов-душ, молекул-душ, эта ненависть и любовь, которые являются внутренними сторонами даже простых фактов притяжения и отталкивания среди элементов, лучше вписываются в натурфилософию Эмпедокла и Анаксагора, чем в нашу. Главная поддержка, действительно единственная поддержка этой позиции — то, что этот мир бесконечно малого не может быть взят под контроль, что касается его «души». Таким образом, мы можем приписать «душу» ему без опасности. С другой стороны, есть трудность, которая давала о себе знать даже в отношении системы Спинозы. Все телесные процессы должны иметь соответствующие им психические процессы, говорил Спиноза. Наоборот, все идеи в свою очередь должны иметь телесные процессы. Системе, включающей все телесные процессы, соответствует сумма всех психических процессов. Эту сумму мы называем душой. И в своей целостности это есть idea corporis (идея тела). Если бы «душа» была действительно не более чем этим, теория параллелизма могла бы быть права. Но она больше этого. Она возвышается над собой и становится также idea ideae (идеей идеи); это самосознание и сознание «Я»; она делает свою собственную мысль и законы ее, свои чувства и их интенсивность — короче говоря, свой опыт — предметом мысли. Как это сочетается с параллелизмом? Вундт сам, самый известный современный сторонник параллелизма, признает и определяет эти границы параллелистической теории с обеих сторон.

Более того, теория параллелизма, несмотря на свою оппозицию материализму, должна предполагать ту локализацию психических процессов, о которой мы уже говорили и к которой натурализм апеллирует с таким акцентом. Из-за того факта, что отдельные психические функции кажутся ограниченными определенной и определяемой областью коры головного мозга или местом, которое можно было бы изолировать на определенной извилине, казалось, что натурализм может доказать, что «душа» — очевидно функция этого конкретного органа или части органа. Согласно теории параллелизма, это не следует. Она утверждала бы: «То, что в одном аспекте кажется психическим процессом, в другом аспекте кажется определенным физиологическим процессом мозга». И все же ясно, что для получения поддержки доктрины взаимного соответствия параллелизм имеет тот же интерес в такой локализации. Ибо это единственный метод, которым он может эмпирически контролировать свою теорию. Но вся эта идея локализации не выдерживает критики в той степени, в какой члены натуралистической школы привыкли утверждать. В отношении этого пункта тоже в последние годы произошло значительное разочарование. Возможно, все, что можно сказать, — это то, что локализация психических процессов — факт, аналогичный тому, что зрение связано со зрительными нервами, а слух — со слуховыми нервами. Прогрессивное исследование ведет все более ясно к признанию факта, который делает локализацию сравнительно неважной, а именно — викарной функции различных частей мозга. Во многих случаях, когда тот или иной «центр» поврежден и лишен функции или даже удален, соответствующая часть ума отнюдь не разрушается вместе с ним. Сначала ум может страдать от «эффекта шока», как гласит фраза, но постепенно он может восстановиться, и та же функция может быть перенесена на другую часть мозга и там выполняться иногда менее совершенно, иногда так же совершенно, как прежде. Нам приходилось иметь дело с этим фактом викарной функции при обсуждении общей теории жизни. Это одна из величайших трудностей на пути механистических и материалистических теорий. Но это должно доставить некоторые неприятности и параллелистам.

Нам нет нужды говорить о чудесном дублировании всего сущего, которое неизбежно постулирует параллелизм, хотя трудно уклониться от вопроса, как natura sive deus мог прийти к тому, чтобы столь излишне сказать одно и то же дважды. Излишне, ибо, поскольку оба ряда одинаково самодостаточны и независимы друг от друга, один не может нуждаться в другом.

Однако против параллелизма и материализма можно выдвинуть одно возражение, которое делает их оба невозможными, и это — автоматизм. И параллелизм, и материализм утверждают, что последовательность физических процессов завершена сама по себе и может быть объяснена в своих собственных терминах. Все физические процессы! Не только движение звезд, изменения в неживой материи, происхождение и эволюция форм жизни, но и то, что мы называем действиями, например, движения наших рук и ног, а также сложные процессы, затрагивающие дыхательные органы и язык, которые мы называем «речью». Каждое растение, каждое животное, каждое человеческое существо должно быть таким, какое оно есть, и там, где оно есть, должно двигаться и действовать, должно выполнять свои функции, которые мы объясняем как проистекающие из любви или ненависти, страха или надежды, даже если бы не существовало таких вещей, как ощущение, воля, идея, ни любви, ни ненависти, ни страха, ни надежды. Более того, все, что мы называем историей — строительство городов и их разрушение, ведение войн и заключение мира, объединение в государства и проведение национальных собраний, посещение школ и упражнение рта и языка, споры, написание книг и формирование букв, написание «Илиад», Библий и трактатов о душе или о свободе воли, проведение психологических конгрессов и разговоры о параллелизме — все это должно было бы происходить, даже если бы не было никакого сознания, никакой психической деятельности ни в одном мозге! Это необходимый вывод, к которому ведут теории параллелизма и материализма. Если он не следует, то с самого начала не было смысла их устанавливать. Но чудовищность их следствия губительна для них самих. Бессмысленно создавать теории, в которые невозможно верить.

Существует еще одно соображение, которое затрагивает только параллелизм. Поскольку теория приписывает каждому из двух рядов замкнутую и достаточную причинную последовательность, каждая из которых исключает другую, она полностью устраняет причинность. То, что одна линия идет параллельно другой, исключает идею о том, что преобладает единая система законов, определяющая характер и ход каждой линии. Одна из двух линий определенно должна быть зависимой, а одна должна быть ведущей. В противном случае не может быть никакой четкости законов ни в одной из них. Давайте еще раз вспомним нашу иллюстрацию с тенями облаков; меняющиеся формы теней соответствуют точка в точку формам облаков только потому, что они полностью от них зависят. Мы можем проиллюстрировать это так: к эллипсу можно провести параллель, она также образует замкнутую кривую линию. Но это отнюдь не снова эллипс, а совершенно зависимая фигура, не имеющая собственной формулы или закона. Параллелизм должен сделать одну из своих линий ведущей, которая направляется и управляется фактической причинной связью внутри себя самой. Другая линия может тогда идти параллельно этой, но ее ход определенно должен определяться другой. И поскольку линия телесных процессов с ее нерушимой связью последовательностей нелегко разрывается, параллелизм, после многих резких слов в адрес материализма, часто возвращается к нему снова или становится непоследовательным. Но если кто-то говорит, что два аспекта явлений — это лишь формы одного фундаментального явления, это означает лишение обоих одинаково фактической причинности и оставление только временной последовательности. Ибо тогда фактически реальным является скрытое нечто, которое отбрасывает тени облаков направо и налево. Но в последовательности теней нет причинной связи, только ряд состояний, сменяющих друг друга во времени, и это указывает на причинную связь в другом месте.

Довольно легко найти примеры, доказывающие, что психическое в нас влияет на телесное. Но самые убедительные, глубокие и заслуживающие доверия из них — это не произвольные действия, выражающиеся в телесных движениях, и даже не страсти и эмоции, радость, заставляющая нашу кровь циркулировать быстрее, и стыд, вызывающий румянец на наших щеках, внушения, которые работают через разум в направлении оживления, витализации или исцеления тела, а сам холодный и простой ход логического мышления. Посредством логического мышления мы обладаем силой корректировать ход наших концепций, тормозить, модифицировать или логически направлять естественный ход, каким он был бы, если бы он был вызван нашими предшествующими физиологическими и психическими состояниями, если бы они были доминирующими и неконтролируемыми. Но если это так, то мы также должны обладать силой, особенно если широко верно, что физиологические состояния соответствуют психическим, влиять, тормозить, модифицировать нервные процессы в нашем мозге или высвобождать совершенно новые, а именно те, которые соответствуют скорректированным концепциям.

Закон сохранения энергии применяется здесь в столь же искаженном смысле, как мы обнаружили ранее в отношении общей теории жизни. И то, что мы сказали там, справедливо и здесь. То, что нечто, само по себе не являющееся энергетическим, должно определять процессы и направления энергии, несомненно, является абсолютной загадкой. Но признать это менее трудно, чем принять невозможности, которые предлагают нам здесь механицизм и автоматизм, причем даже более выраженно, чем в отношении теории жизни. Возможно, одна из известных антиномий Канта указывает нам путь, не для того, чтобы найти решение загадки, а чтобы, так сказать, распознать ее геометрическое положение и ассоциации. Мы уже видели, что исследование причинных условий процессов приводит нас к противоречиям мысли, которые показывают нам, что мы никогда не сможем по-настоящему проникнуть в фактическое положение дел.

[pg 350] Возможно, мы имеем здесь дело только с обратной стороной проблемы, рассмотренной там. Там цепь условий не могла быть завершена, потому что она вела в бесконечность, где, однако, требовалось, чтобы она была полной. Здесь снова цепь неполна. В предыдущем случае решение находится через наивный процесс простого разрыва эмпирической связи условий и постулирования начал во времени. В этом случае допущение influxus physicus почти незаметно превращает сознание в механически действующую причинность. Правильное отношение в обоих случаях — критическое. Мы должны признать, что не можем проникнуть в истинное положение дел, потому что мир глубже нашего знания; мы должны отвергнуть параллелизм как, подобно influxus physicus, неудовлетворительное разрубание критического узла, и мы должны откровенно признать неопровержимый факт, который, впрочем, никогда серьезно не ставился под сомнение, — факт контролирующей силы разума, даже над материальным.

Верховенство разума.

С той позиции, которой мы теперь достигли, мы можем еще раз оглянуться на те досадные натуралистические инсинуации относительно зависимости разума от тела, которые мы уже рассматривали. Для всех нас очевидно, что наше умственное развитие и судьба нашей внутренней жизни тесно связаны с состояниями и изменениями тела. И для того, чтобы указать на это, не требовались нападки и инсинуации натурализма. Но доводы, выдвигаемые натурализмом, не убедительны, и все веские факты, которые он приводит, могут быть уравновешены фактами, столь же вескими, с другой стороны. Мы уже показали, что кажущееся опасным учение о локализации далеко от того, чтобы быть серьезно предосудительным. Но если зависимость разума от тела велика, то зависимость тела от разума еще больше. Даже Кант писал сжато и сухо о «силе нашего разума посредством одной лишь воли быть господином над нашими болезненными чувствами». И каждый, у кого есть воля, знает, чего могут достичь строгая самодисциплина и твердое желание даже при хрупком и жалком теле, обремененном истощением и слабостью. Радость исцеляет, забота истощает, и то и другое может убить. Влияние, которое «кровь» и «желчь» или любая другая предрасположенность могут оказывать на темперамент и характер, может быть предотвращено или модифицировано посредством воспитания, или преобразовано и направлено в новые русла посредством сильных психических впечатлений и переживаний, прежде всего великими переживаниями в области морали и религии. Никто не сомневается в реальности тех великих внутренних революций, о которых хорошо знает религия, которые возникают чисто из разума и способны избавить нас от всех естественных уз и бремени. Эта таинственная область влияния разума на изменение телесных состояний или создание новых в наши дни все больше и больше открывается. То, что горе может поседеть, а отвращение вызвать высыпания на коже, известно давно. Но новые и часто удивительные факты постоянно добавляются к нашему знанию через любопытные эксперименты с внушением, гипнозом и самовнушением. И мы уже недалеко от веры в то, что через экзальтации, форсированные состояния ума, связанные с самовнушением, многие явления, такие как, например, «стигматы», которые до сих пор слишком поспешно относились к области благочестивой легенды, возможно, имеют «научную» подоплеку.

«Бессознательное».

Но испытываешь отвращение к погружению в эту странную область. И религия с ее ясным и возвышенным настроением никогда не может иметь ни вкуса, ни отношения к соображениям, которые так легко принимают «оккультный» оборот. Не занимается ее мистицизм и физиологиями. Но поучительно и примечательно, что старая идеалистическая вера: «Именно разум строит тело для самого себя» — снова становится сильнее во всех видах философий и физиологий «бессознательного» как реакция на односторонность механистических теорий, и что она черпает свою главную поддержку в зависимости нервных и других телесных процессов от психических, которая постоянно выдвигается на все более и более видное место. Умеренные и светлые взгляды младшего Фихте, который, вероятно, также первым ввел ныне общепринятый термин «бессознательное», должны быть хотя бы кратко упомянуты. Согласно ему, импульс к развитию формы, присущий всему живому и строящий организм от зародыша до целого, путем принуждения химических и физических процессов к определенным путям, идентичен самому психическому. В инстинктах, в бессознательных целенаправленных действиях низших животных в частности, он видит лишь особый способ этой, поначалу бессознательной, психической природы, которая, выстраивая орган за органом, использует при этом все физические законы и энергии и поначалу полностью погружена в чисто физиологические процессы. Только после того, как тело развито и представляет собой относительно независимую систему, способную выполнять необходимые функции повседневной жизни, оно поднимается над собой и постепенно раскрывается в сознательную психическую жизнь во все возрастающей самореализации. Эдуард фон Гартман предпринял попытку применить этот принцип бессознательного как принцип всего космического существования. И везде, где среди молодого поколения биологов кто-то порывал с очарованием механистической теории, он обычно обращался к «психическим» взаимодействующим факторам.

Существует ли старение разума?

Натурализм также лишь по видимости прав, утверждая, что разум стареет вместе с телом. Чтобы узнать ответ, который дает на эту безрадостную теорию весь идеализм, полезно прочитать «Монологи» Шлейермахера, и особенно главу «Юность и старость». Аргументы, выдвигаемые натурализмом, притупление чувств, ослабление памяти, хорошо известны. Но здесь опять-таки есть светлые факты с другой стороны, которые гораздо более истинны. Неудивительно, что разум стареет, если он никогда не воспринимал жизнь всерьез, никогда не консолидировался в индивидуальное и определенное бытие через образование и самокультуру, через углубление морали, и не приобрел для себя никакого содержания непреходящей ценности. Как мог он поступить иначе, чем стать бедным, тусклым и безжизненным, по мере того как возбудимость его органа уменьшается, а его восприимчивость к внешним впечатлениям исчезает? Но разве Гёте стал старым? Разве Шлейермахер, хрупкий и болезненный от природы, не доказал истинность того, что он написал в юности, что нет старения разума?

Вся проблема, в своих высших аспектах, есть вопрос воли и веры. Если я знаю разум и природу разума и верю в него, я верю вместе со Шлейермахером в вечную юность. Если я не верю в него, то я отдал лучшее из всех средств для предотвращения старости. Ибо разум может держать себя прямо, только доверяя самому себе. И это лучший аргумент во всем этом деле.

Но даже против конкретных особых фактов и наблюдаемых процессов уменьшения психических сил и исчезновения всего умственного содержания мы могли бы выставить другие конкретные и наблюдаемые факты, которые представляют всю проблему в совершенно ином свете, чем тот, в котором натурализм пытается ее показать. Они указывают на то, что дело скорее в ржавлении инструмента, к которому привязан разум, чем в фактическом распаде самого разума, и что это отступление разума в самого себя, сравнимое скорее со сном, чем с распадом. Замечательная способность вызывать забытые воспоминания в гипнозе, внезапно пробуждающаяся память за несколько минут до смерти, в которой иногда вся прошлая жизнь разворачивается с удивительной ясностью и детальностью, вспыхивание заново заржавевшего разума в моменты великого возбуждения, великое прояснение разума перед его уходом и многие другие факты того же рода следует скорее рассматривать как признаки того, что в действительности разум никогда не теряет ничего из того, что он однажды пережил или чем обладал. Оно лишь оказалось погребенным под поверхностью. Оно было удалено со сцены, но хранится в надежных сокровищницах. И вся сцена может внезапно снова наполниться им.

Сравнение с инструментом и мастером, который играет на нем, часто используемое в отношении связи тела и разума, во многих отношениях является очень несовершенным; ибо мастер не развивается вместе с инструментом и в нем. Но в отношении самых гнетущих аргументов натурализма, влияния болезни, старости, психических расстройств из-за изменений мозга, сравнение служит нам достаточно хорошо, ибо, несомненно, мастер зависит от своего инструмента; на органе, который все больше и больше расстраивается, ржавеет, теряет свои трубы, его гармонии будут становиться беднее, несовершеннее. И если мы подумаем о связи между ними как о еще более затрудненной, мастер становится глухим, регистры перепутаны, отношение между нотами и трубами изменено, тогда то, что все еще может жить внутри него в совершенной и безоблачной чистоте и в неистощимом богатстве, может представляться внешне как запутанное и непонятное, может даже находить лишь несвязное выражение и, наконец, прекратиться вовсе; так что никакой вывод не был бы возможен, кроме того, что сам мастер стал другим или беднее. Печальная область психических заболеваний, возможно, дает доказательства против натурализма в еще большей степени, чем за него. Отнюдь не всегда психические заболевания являются неизменно болезнями мозга, ибо еще чаще они являются реальными болезнями разума, которые поддаются не физическим, а психическим средствам. И тот факт, что разум может быть болен, является печальным, но убедительным доказательством того, что он идет своим собственным путем.

Бессмертие.

Именно в вере в Потустороннее и в бессмертие нашего истинного бытия то, что мелко распределено по всей религии, суммируется и приходит к полному расцвету: уверенность в том, что мир и существование недостаточны, и сильное желание прорваться к истинному бытию, от которого в лучшем случае мы имеем здесь лишь предвкушение и интуицию. Учение о бессмертии стоит особняком как дело великой торжественности и глубокого восторга. Если о нем говорить, то и говорящий, и слушающие должны быть в возвышенном настроении. Это убеждение, которое из всех религиозных убеждений меньше всего может быть достигнуто сознательно; оно должно проистекать из молитвенного личного опыта духа и его достоинства и, таким образом, может поддерживать себя без, и даже вопреки, многим рассуждениям. Чтобы воспитать и культивировать его в нас, требуется дисциплина медитации, концентрации и духовной самокультуры изнутри наружу. Если бы мы лучше понимали, что значит «жить в духе», развивать восприимчивость, тонкость и глубину нашей внутренней жизни, прислушиваться к тому, что принадлежит духу, и культивировать это, наполнять его достоинством и содержанием религии и морали и интегрировать его в единство и полноту истинной личности, мы достигли бы уверенности в том, что личный дух является фундаментальной ценностью и смыслом всей запутанной игры эволюции и должен оцениваться по совершенно иной шкале, чем все остальное бытие, которое гонимо туда и сюда в потоке Становления и Исчезновения, не имея смысла или ценности, ради которых оно должно длиться. И было бы также хорошо, если бы мы лучше понимали, как прислушиваться с более острыми чувствами к нашим интуициям, к прямому самосознанию духа в отношении самого себя, которое спит в каждом разуме, но которое немногие замечают и еще меньше интерпретируют. Здесь, где взгляд самоанализа достигает своего горизонта и может лишь догадываться о том, что лежит за ним, но уже не может интерпретировать это, лежат истинные мотивы и причины нашего убеждения в бессмертии. Апологетика не может сделать больше, чем устранить препятствия, и ей не нужно делать гораздо больше, чем было сделано до сих пор. Она напоминает нам, как мы уже видели, что мир, который мы знаем и изучаем и который включает нас самих, не показывает нам свою истинную природу; скрытые глубины лежат за видимостью. И она собирает и суммирует все великие причины независимости и невыводимости духовного в противоположность телесному. Духовное открылось нам как реальность сама по себе, которая не может быть объяснена в терминах телесного и которая имеет власть над ним. Его начало и его конец совершенно непостижимы. Нет практического смысла в обсуждении его «происхождения» или его «исчезновения», как мы делаем это в отношении телесного. При определенных телесных условиях оно есть, оно просто появляется. Но оно не возникает из них. И поскольку оно не есть ничто, а фактическая и эффективная реальность, оно не может ни выйти из ничего, ни исчезнуть в ничто снова. Оно появляется из абсолютно трансцендентного, ассоциируется с телесными процессами, определяет их и определяется ими, и в свое время переходит из этого мира видимости обратно в трансцендентное. Оно подобно великому неизвестному морю, которое изливает свои воды в конфигурацию берега и снова отзывает их. Но ни втекание, ни отлив не происходят из ничего или в ничто. Сохраняет ли оно и как оно сохраняет содержание, форму и структуру, которые оно принимает в других сферах одушевленной и сознательной природы, когда оно снова удаляется в трансцендентное; или растворяется и распадается в универсальное, мы не знаем; мы также не приписываем вечность тем индивидуальным формам сознания, которые мы называем животными душами. Но о самосознающем, личном духе религия знает, что он вечен. Она знает это из своих собственных источников. В своем прозрении в невыводимость и автономию духовного она находит гарантию и свободу поддерживать это знание как нечто отдельное от общего взгляда на мир или даже в противоположность ему.

[pg 360]

Глава XII. Мир и Бог.

Мир и природа чудесны в своем бытии, но они не «божественны»! Формула «natura sive deus» есть чудовищное злоупотребление словом «deus», если мы должны использовать эти слова в том смысле, который дала им история. Бог — это Абсолютное Бытие, совершенное, полностью независимое, покоящееся в Самом Себе и необходимое; природа полностью случайна и зависима, и в каждой ее точке мы побуждаемы спросить «Почему?». Бог — это неизмеримая полнота Бытия, природа действительно разнообразна в многообразии своих произведений, но она тем не менее ограничена, и ее возможности ограничены узкими пределами. Бог — это безудержное и вечное всемогущество само по себе и совершенная мудрость; природа действительно достаточно могущественна в достижении своих целей, но как часто она встречает препятствия, как часто она не достигает их, и как редко она делает это совершенно и без ошибок? Она проявляет мудрость, действительно, хитрость в своих продуктах, тонкость и изящество, вкус и красоту, все это часто в подавляющей степени, однако столь же часто она порождает то, что бессмысленно, противоречиво и взаимно вредно, пересекает свои собственные линии и сбивает нас с толку жестокостью, бездумностью и бесцельностью, кривизной, неполнотой и искаженностью своих операций. И то, что верно для мира внешней природы, в гораздо большей степени верно для мира истории. Природа — не бог, а полубог, говорит Аристотель. И об это Пантеизм с его кредо «natura sive deus» терпит кораблекрушение. Слова этого credo — либо простая тавтология, и «deus» используется неверно как новое имя для природы; либо они ложны. Невозможно перенести на природу и мир все великие идеи и чувства, которые религиозный ум лелеет под именем «Бога».

С другой стороны, природа действительно, как сказал Аристотель, δαιμονία, то есть странная, таинственная и чудесная, указывающая на Бога и, вопреки всякому натурализму и поверхностному рассмотрению, как мы видели, указывающая на нечто вне и за пределами самой себя. Религия не требует большего, чем это. Она не настаивает на нахождении решения для всех загадок теоретического миропонимания. Она не огорчается тем, что ход природы часто кажется нашим глазам запутанным, а нашему суждению противоречивым и непонятным во многих местах и во многих отношениях. Напротив, то, что это так, для религии в другом аспекте является сильным стимулом и подтверждением. «Мир — странный малый; пусть Бог скорее положит ему конец», — сказал Лютер, и тем самым дал грубую, но истинно религиозную параллель словам Аристотеля: ἡ γἀρ φύσις δαιμονία ἀλλ᾽ οὐ θεία (Aristot. «De Divin. in Somn.», c. ii.). Частью самой сущности религии, как мы видели, является чтение на страницах природы недостаточности, иллюзии и недоумений, и становление благодаря этому нетерпеливым и желающим проникнуть к истинной природе вещей. Религия не претендует на то, чтобы быть непосредственно выводимой из рассмотрения природы; она требует лишь права и свободы интерпретировать мир по-своему. И для этого достаточно того, что этот мир дает те намеки и предположения для ее убеждений, которые, как мы видели, он дает. Формирование ясных идей относительно фактических отношений бесконечного к конечному и Бога к миру, и того, что религия называет творением, сохранением и вечным провидением, самооткровением в мире и в истории, едва ли является задачей религии вообще, но скорее относится к нашему общему спекулятивному инстинкту, который может удовлетворить себя только с помощью воображения. Попытки такого рода предпринимались часто. Они отнюдь не лишены ценности, ибо даже если этим методом нельзя получить реального знания, мы, возможно, получим его аналог, который поможет нам понять существование и явления и определить нашу позицию, а также дать хотя бы предварительные ответы на многие насущные вопросы (такие, например, как проблема теодицеи).

Если мы изучаем мир, непредвзято относясь к натуралистической интерпретации или освободившись от нее, мы оказываемся под самым сильным впечатлением от одного фундаментального явления во всем существовании: это факт эволюции. Он бросает вызов вниманию и интерпретации, и быстро обнаруживаются аналогии, которые придают нечто общее всем таким интерпретациям. От стадии к стадии существование продвигается вперед, от мира больших масс, подчиняющихся только законам механики, к деликатно сложной игре сил развития в росте и других жизненных процессах. Природа сил раскрывается во все более высоком выражении и в то же время во все более тесно связанных рядах стадий. Даже между неорганическим и органическим есть промежуточная стадия — образование кристаллов, которое уже не полностью относится к одному, но еще не к другому. И в органическом мире эволюция раскрывается яснее всего; от самого грубого и простого она стремится вперед к самому тонкому и сложному. В телесном, как и в психическом, в целом, как и в каждой из его частей, есть все более высокие стадии, иногда далеко отстоящие друг от друга, иногда близкие. Как бы мы ни представляли себе путь, которым эволюция совершается во времени, мы едва ли можем описать его, не используя такие выражения, как «природа продвигается вверх шаг за шагом», «она давит и стремится вверх и разворачивается стадия за стадией».

И с нами происходит то же, что и с Платоном; мы наделяем мир душой, желанием и стремлением, которое постоянно выражается во все более высоких формах. И с нами также происходит то же, что и с Фихте; мы говорим о воле, которая, не осознавая себя, изливается в бессознательную и безжизненную природу, а затем на этом фундаменте стремится вперед, выражая свою активность во все более высоких развитиях, прорываясь в жизнь, ощущение и желание и, наконец, приходя к самой себе в сознательном существовании и воле. Весь мир кажется нам существом, которое хочет стать, беспокойно стремится вперед и переходит от потенциального к актуальному, реализуя себя. И вершина его самореализации — сознательная, волевая жизнь.

Этот взгляд возвышен и значим, он дает направляющую нить, с помощью которой можно упорядочить факты жизни и природы. Религиозный взгляд тоже, когда он хочет предаться спекуляции, может воспользоваться этой направляющей нитью. Тогда он скажет: Бог установил мир как «волю к существованию, к сознанию, к духу». Он установил его не как завершенный, а как становящийся. Он не строит его как дом, а сажает его, как цветок, в семя, чтобы он мог расти, чтобы он мог бороться вверх стадия за стадией к более полному существованию, стремясь с трудом и старанием к высоте, где, по образу Творца, как свободный и разумный дух, способный к личности, он может реализовать цель своего бытия. Таким образом, мир — от Бога, то есть его зачатки произошли от Бога, и он — к Богу, в цели подобия Богу. И он пронизан дыханием Божества, которое движется в нем и побуждает его вперед, логосом вечного Зевса, о котором поет Клеанф, духом Иеговы, которого восхваляют Исаия и Псалмопевец, и которого образно рисует поэт Творения; божественное дыхание есть во всем, что живет, от травы до цветка, от животного до человека. Но оно имплантировано как становящееся. И в отношении этого религия может сказать о всем мире то, что она говорит о человеке. Ибо человек тоже дан не как готовый продукт, ни в отношении рода, ни в отношении индивида, а как зачаток, с его судьбой, которую нужно проработать в историческом становлении, реализуя то, что присуще ему. Мы называем это свободой. И предвестие такой свободы, которая является целью самореализации, помогло бы нам глубоко проникнуть в природу вещей. Многие загадки и кажущиеся противоречия могли бы быть согласованы с этим взглядом на вещи: единство мира и все же градации; родство всех живых существ, единство всей психической жизни и все же уникальность разумного духа; причинная связь, и все же руководство посредством высших идей и целей; пробность, нелогичность и неэффективность природы, бессознательно стремящейся вперед по неопределенным путям, и все же прямота и целенаправленность основных линий эволюции в целом. Эта пробужденная Богом воля к бытию лежит в основе тайн развития у всех живых существ, бессознательной целенаправленности инстинктивного действия, постепенно восходящего развития психической жизни и ее органа. Действуя в кристаллах и растениях чисто как формирующий импульс и «энтелехия», она пробуждается в телах животных все больше и больше как «душа». Затем она пробуждается полностью в человеке, и в нем, в совершенно новой фазе реального свободного развития, она выстраивает себя в дух. Она напоминает поток, чьи волны текут случайно и мимолетно в животном сознании и вскоре снова отзываются, чтобы прорваться заново в другом месте, в личном духе, где они достигают постоянной нерасторжимой формы, поскольку они теперь наконец достигли самореализации и выполнили цель всего космического существования, отражение вечной личности в творении. Но только в человеческой истории завершается то, что было подготовлено в естественной эволюции.

Загадка теодицеи таким образом становится легче, ибо то, что окружает нас в природе и истории, пришло не прямо из руки вечной мудрости, а является в первую очередь продуктом развивающегося, стремящегося мира, который лишь постепенно и после многих ошибок и неудач прорабатывает то, что присуще ему как вечная идея и цель. Мы видим и виним его ошибки, например, в нашей собственной человеческой структуре. Мы видим недостатки в историческом ходе вещей. Но когда мы находим недостатки, мы не видим, что эволюция, самореализация и свобода более достойны похвалы, чем готовое существование, неспособное к независимому действию.

Этот принцип развития, где бы он ни рассматривался как «мировая душа» или как «воля», или как «бессознательное», часто через пантеизм и учение об имманентности делается эквивалентным объекту религии, Богу. Это невозможное предприятие. Мы не можем поклоняться тому, что достигает своего полного развития только в нас самих. Но то, что мы можем поклоняться, и что только в чувстве полной зависимости раскрывается вся глубина того, что развивается внутри нас к сознательной жизни, доказывает лучше, чем что-либо другое, что Бог выше всякой «Мировой воли». Это было больше, чем аллегория, когда Платон в «Тимее» поставил «вечного отца и творца мира» выше всякой души и психики. И именно религия прорвалась, когда Фихте в своей маленькой книге «Anweisung zum seeligen Leben» поставил бытие перед становлением, а Бога выше существ, борющихся к самореализации. Религия знает заранее, что это так. И спокойное размышление подтверждает это. Все, что мы уже узнали о зависимости, обусловленности и случайной природе мира, в равной степени верно для мира, «развивающего себя» из своей потенциальности, для воли к существованию и для бессознательного, реализующего себя. Ни один цветок не может расти и развиваться, не будучи сначала имплицитно заложенным в семени. Ничто не может достичь «актуальности», реализации, что не было потенциально подразумеваемо в начале. Но кто создал семя мирового цветка? Кто заключил внутри него «тенденции», «зачатки», которые реализуются в эволюции? Неизменно «актуальное предшествует потенциальному», а Бытие — Становлению. Мир мог стать только в том случае, если бы он был призван стать вечным Бытием. Бог, сажающий мировой цветок, чтобы он мог излучать в своих соцветиях Его собственный образ и подобие, — это аллегория, которая вполне может символизировать для религии отношение между Богом и миром. И таким образом возможно набросать контур религиозного взгляда на мир, в который результаты миропонимания могли бы хорошо вписаться. Эта рамка была сконструирована Платоном на основе религиозного изучения вещей, и после Платона она была впервые определенно набросана в слишком забытых, но незабываемых книгах Фихте «Bestimmung des Menschen» и «Anweisung zum seeligen Leben», и это, таким образом, новое творение великого немецкого идеализма и его могучей веры. И нелегко увидеть, почему от него следует отказаться, почему мы должны отдать его в пользу нерелигиозного, полунатуралистического взгляда на мир.