«Ницше и искусство»

Совсем недавно мир искусства смотрел с чем-то вроде изумления, не лишенного кое-где негодования, на работы некоего Огастеса Джона, в чьих картинах они нашли одновременно проблему и новшество.

Теперь, не желая пока высказывать какое-либо мнение о работах г-на Джона, это, по крайней мере, показалось мне совершенно ясным, когда я впервые увидел их; а именно, что они требовали глубокого анализа. Бессознательно или сознательно, г-н Джон, казалось, переосмысливал целый ряд вещей заново. Направление Искусства, цель Искусства, сущность Искусства, ценность Искусства — вот некоторые из тем, к исследованию которых он меня побудил.

Здесь была возможность для более мудрых среди критиков показать свою мудрость. Это был по существу случай, когда публике требовалось экспертное руководство. Огастес Джон выступает с новой концепцией того, что есть прекрасное. Он говорит живописно: это и то прекрасно. Должны ли мы следовать за ним или отвергнуть его?

Послушайте одного или двух критиков:—

Комментируя одну из карикатур г-на Макса Бирбома на Весенней выставке Нового английского художественного клуба 1909 года, критик «Таймс» пишет следующее: «Здесь художественный критик встречает ряд странных женщин г-на Джона с длинными шеями и согнутыми, некрасивыми головами, как в детской копии Примитива; и озадаченный критик восклицает: «Как странно, что через тридцать лет я могу быть отчаянно влюблен в этих дам!» Странно, действительно, но вполне возможно», — продолжает эксперт «Таймс». — «Некоторые из нас научились за двадцать лет находить природу в Клоде Моне, и может наступить время, когда женщины на картине г-на Джона «Идя к морю» или в «Семейной группе» в Графтоне будут казаться такими же прекрасными, как Венера Милосская. «Возвращение ночи первобытной и старого хаоса» может быть ближе, чем мы думаем». Затем, сделав комплимент рисунку г-на Джона, автор продолжает: «Но может ли кто-нибудь, при всем при том, чей ум не искажен чисто технической предвзятостью в пользу техника, сказать, что картина не была бы значительно улучшена, если бы художник больше думал о природе и меньше о своих «типах»? Если бы г-н Джон выбросил своих типов на ветер, нашел бы красивую модель и написал бы ее такой, какая она есть, нам не пришлось бы ждать тридцать лет критика г-на Макса Бирбома, а мы могли бы начать влюбляться в нее сразу».

И это, позвольте вас заверить, сравнительно способная критика!

Но какое руководство она дает? Почему она такая робкая и ни к чему не обязывающая? И там, где она обязывает, почему она такая расплывчатая? Слова «красивая модель» в наши дни не значат абсолютно ничего. Как же тогда критик может использовать их, не определяя тот конкретный смысл, в котором он хочет, чтобы их понимали?

Я изучил эту картину г-на Джона, как и ту, что в Графтоне. Обе они были полны его личного решения глубочайших проблем, связанных с идеями Искусства и красоты; но как мы можем знать, принимать ли эти решения, если они не разъяснены нашими критиками? Можно предположить, что решения г-на Джона этих проблем недостаточно важны. Почему тогда вообще обсуждать их?

В «Дейли Телеграф» также содержалась так называемая критика г-на Джона. Прокомментировав, как и предыдущий критик, карикатуру г-на Макса Бирбома и сопровождающие ее слова, автор продолжает: «Как верно — привести самый очевидный из всех примеров — в отношении Вагнера! И все же г-н Макс Бирбом, сатирик, в отношении текущего момента не совсем, совсем не в курсе дела. Сегодня, из страха быть обвиненными в беотийской тупости, мы спешим провозгласить, если не обязательно наслаждаться, Сезанна, Мориса Дени, неоимпрессионистов и т. д., и т. д.»

«Из страха быть обвиненными в беотийской тупости!» Да, в этом-то и вся беда! По-видимому, если верить критику «Дейли Телеграф», г-на Джона провозгласили просто для того, чтобы его критики могли избежать насмешки в классической тупости!

Не обладая ни необходимыми знаниями, ни необходимыми ценностями, ни даже необходимой уверенностью, чтобы занять определенную позицию «за» или «против», эти критики «провозглашают» новизну, в каком бы обличье она ни пришла, чтобы, возможно, их интеллект не подвергся ни на мгновение сомнению. Очень хорошо! — по крайней мере, это признание, которое обнаруживает как их смирение, так и их честность, и, поскольку оно полностью поддерживает мое утверждение, я полностью благодарен за него.

Но что следует сказать на подразумеваемое, наивное и совершенно неоправданное предположение, что то, что одобряет потомство, должно было быть правильным все это время? Почему Вагнер должен быть оправдан просто потому, что эпоха, последовавшая за его собственной, случайно восторгается им? Прежде чем такой посмертный успех может оправдать человека, безусловно, должна быть должным образом оценена эпоха, в которую он происходит. В случае, если она более возвышенная, более благородная и более вкусная, чем эпоха, которая предшествовала ей, тогда, конечно, посмертная слава — это оправдание; но если дело обстоит иначе, то это осуждение. В восходящей культуре классик вчерашнего дня становится примитивом завтрашнего, а в упадочной культуре декадент вчерашнего дня становится классиком завтрашнего. Таким образом, в оценке, скажем, Микеланджело, все зависит от того, откуда вы пришли. Если вы пришли из Египта и идете вниз к нему, ваше мнение будет сильно отличаться от мнения человека, который пришел из Европы двадцатого века и который идет вверх к нему.

Но мы не восходим так быстро или так существенно — если мы вообще восходим, — чтобы сделать посмертный успех гарантией превосходства. На самом деле, может быть верно прямо противоположное, и люди, которые сейчас быстро забываются, могут быть гораздо более великими только по этой причине. В любом случае, однако, дело не настолько очевидно, чтобы позволить нам делать широкие обобщения, которые мы делаем относительно него.

Возможно, чтобы быть совершенно справедливым, я должен теперь сослаться на других критиков, а также на другие критические замечания относительно Джона, написанные уже процитированными критиками. Правда, в «Таймс» за 14 октября 1905 года появляется более подробное обсуждение способностей г-на Джона. (Я говорю более подробное, но имею в виду более длинное!) И «Дейли Телеграф» также дала нам более осторожные взгляды, как, например, в своих выпусках от 17 октября 1905 года и 23 ноября 1909 года. Я сомневаюсь, однако, можно ли честно сказать, что кто-то действительно понимает, как лучше оценить г-на Джона после прочтения соответствующих статей, хотя, делая это возражение, я хотел бы, чтобы понимали, что я рассматриваю его как применимое не только к художественной критике двух конкретных газет, на которые я ссылался, но и к художественной критике в целом.

Большая часть того, что мы читаем по этому вопросу в сфере журналистики, — это чистая шутка, и мало что еще — занимательно и умело написанная, это правда, но в целом очень далекая от фундаментальных принципов, поставленных на карту, и от того сознания работы с глубоко серьезным вопросом, который должен пробуждать предмет Искусства.

Никто, кажется, не чувствует в наши дни, что картина, как сонет, как соната и как статуя, если она вообще претендует на внимание, должна претендовать на внимание всех тех, кто наиболее глубоко озабочен проблемами Жизни, Человечества и Будущего; и что каждое дыхание Искусства исходит из легких самой Жизни и полно указаний на ее состояние.

Когда говоришь эти вещи в наши дни, люди склонны считать тебя немного странным, немного болезненным, а возможно, и немного слишком серьезным. Всего два или три месяца назад некий критик, комментируя мое предложение во Введении к «Случаю Вагнера» Ницше, в котором я заявил, что «принципы Искусства неразрывно связаны с законами Жизни», заверил читателей «Нейшн», что «самые простые факты повседневной жизни противоречат этой теории нехудожественных философов в их креслах». И таким образом фундаментальные вопросы откладываются в сторону, год за годом, пока Искусство увядает, а настоящие художники становятся все более и более редкими.

«Я ненавижу этот великий город», — воскликнул Заратустра.

«Горе этому великому городу! — И я хотел бы, чтобы я уже видел огненный столп, в котором он будет поглощен!

«Ибо такие огненные столпы должны предшествовать великому полудню. Но у этого есть свое время и своя судьба».

[57] «Таймс», 22 мая 1909 г.

[58] «Дейли Телеграф», 31 мая 1909 г.

[59] Дальнейший пример того, что я имею в виду, можно найти в статье «Морнинг Пост» (4 апреля) о выставке Международного общества 1910 года. Здесь единственные комментарии автора о Симоне Бюсси (№ 149), который действительно требовал серьезного отношения или никакого отношения вообще, таковы: «Мог ли какой-нибудь английский турист в Ментоне увидеть этот курорт в терминах М. Бюсси?» А его комментарии о важном Моне (№ 133) таковы: «Какой счастливый бездельник в Антибе, кроме француза, мог бы записать конкретное впечатление Моне (№ 133), даже наслаждаясь гостеприимством Эйленро?»

[60] Авторизованное английское издание полного собрания сочинений Ницше доктора Оскара Леви.

[61] «Нейшн», 9 июля 1910 г.

[62] Z., III, LI.

Часть II

Предполагаемые причины анархии в современном искусстве

«...А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». — Иоанна i. 12.

А теперь, каковы причины этой депрессии и этого безумия в Искусстве? Ибо Ницше был не одинок в признании этого. Многие голоса, некоторые вполне заслуживающие доверия, были подняты в поддержку его взглядов.

Только неудовлетворительные условия, даже в его время, могли заставить Гегеля рассматривать Искусство как практически мертвое; ибо, как справедливо замечают Кроче и месье Бенар, «Лекции по эстетике» Гегеля — это панихида по Искусству. Необычайное непонимание Искусства Шопенгауэром, точно так же, как и Платоном, можно объяснить только предположением, что примеры Искусства, которые он видел вокруг себя, ввели в заблуждение его в остальном проницательное суждение. Даже расплывчатые и совершенно запутанные высказывания Рёскина на эту тему являются свидетельством его попыток нащупать путь в беспорядке своего времени. А что касается голосов менее значительных людей, то им легион.

Два выдающихся англичанина прошлого века, однако, были ясны и решительны в своем осуждении эпохи, в которой они жили. Я имею в виду Мэтью Арнольда и Уильяма Морриса. Первый провел самый просвещающий анализ некоторых влияний, которые привели к прискорбному состоянию современной жизни, в то время как Уильям Моррис — менее философский, возможно, и более прямой, хотя и совершенно неправый в средствах, которые он отстаивает, — оплакивал несчастное положение Искусства следующим образом—

«Я должен прямо сказать о Декоративных искусствах, обо всех искусствах, что дело не только в том, что мы уступаем в них всем, кто был до нас, но и в том, что они находятся в состоянии анархии и дезорганизации, что делает радикальные перемены необходимыми и неизбежными».

Поэтому нет никаких сомнений в том, что то, что видел Ницше, было очевидным фактом для очень многих мыслящих людей помимо него; но в прослеживании условий до точных и определенных причин Ницше намного превзошел любого из своих современников.

Прежде чем продолжить, однако, изучение более общих причин, которые он предполагает, я хотел бы сделать здесь паузу на мгновение, чтобы избавиться от одной конкретной причины, которая, хотя и имеет огромное значение для нас, современных людей, вряд ли может рассматриваться как действовавшая в течение очень долгого периода. Я имею в виду то, как Ницше объясняет многое из того, что является некомпетентным и бесполезным, только в Искусстве наших дней, указывая на психологическое заблуждение, которое, увы, является слишком распространенным. Я не прервал бы свое общее повествование рассмотрением этой конкретной причины, если бы не был уверен, что это поможет мирянам, а также художникам, объяснить многое из того, что останется неясным даже после того, как будут обсуждены более общие причины.

[1] Бенедетто Кроче, «Эстетика» (перевод Дугласа Эйнсли), стр. 308, и критический обзор «Эстетики» Гегеля месье Бенара в «Курсе эстетики», том V, стр. 493.

[2] По этому вопросу см. Шеллинг, «Полное собрание сочинений», том V, «Лекции о методе академического обучения», стр. 346-47.

[3] «Декоративные искусства», речь, произнесенная перед Гильдией обучения ремеслам, стр. 11.

1. Болезненная раздражительность.

Ницше признавал, что эта эпоха — та, в которой Воля не просто больна, но почти парализована. Повсюду он видел мужчин и женщин, юношей и девушек, которые не способны сопротивляться стимулу, каким бы слабым он ни был; которые реагируют с чрезмерной скоростью в присутствии раздражителя и которые украшают эту слабость и эту раздражительность всеми самыми изысканными праздничными нарядами и маскировками, которые только могут найти.

В детерминизме он видел философский абстракт этого факта; в наших романах и пьесах он видел его представление под маской страсти и эмоций; в дарвиновской теории влияния окружающей среды он видел его зафиксированным в научном облачении, а в зависимости современного художника от обращения к Природе за вдохновением — т. е. за стимулом для реакции — он признавал его самое нездоровое проявление.

«Сила сопротивления стимулам идет на убыль, — говорит он; — сила, необходимая для того, чтобы остановить действие и перестать реагировать, серьезно больна».

«Человек отвыкает от искусства делания, и все, что он делает, — это реагирует на стимулы, исходящие из его окружения».

Говоря о современном художнике, он ссылается на «абсурдную раздражительность его системы, которая превращает в кризис каждый из его опытов и лишает его всякого спокойного размышления», и, описывая европейцев в целом, он делает акцент на их «спонтанных и изменчивых натурах».

Привлекая наше внимание к этим вещам, Ницше, безусловно, указал пальцем на корень многого, что другие, более общие причины, которые я приведу, не могут объяснить.

Нет никаких сомнений в том, что эта раздражительность существует и что она заставляет огромное количество нерафинированных и нежелательных мужчин и женщин вступать сегодня в искусство, которые абсолютно ошибаются в диагнозе своего состояния. Мы все слишком готовы скрывать свои недостатки под эвфемистическими интерпретациями их, и мы определенно предпочитаем, если у нас есть выбор, рассматривать любые болезненные симптомы, которые мы можем обнаружить, как признак силы, а не слабости. Поэтому существует искушение как для наших друзей, так и для нас самих интерпретировать наши натуры по-доброму и, если возможно, льстиво; и если мы страдаем от некоторой «болезненной раздражительности и чувствительности» в присутствии того, что мы считаем прекрасным, мы предпочитаем приписывать это художественному темпераменту, а не ослабленной воле.

Мы знакомы с раздражительным нервным пациентом, который изливает свои проклятия на голову шумного ребенка; и в его случае мы слишком готовы заподозрить болезненное состояние тела. Но когда мы сами, или наши молодые друзья, или наши братья, сестры или кузены внезапно проявляют, будучи еще подростками, своего рода задыхающийся энтузиазм перед пейзажем, крестьянским ребенком или закатом; когда они показывают неспособность подождать, сделать паузу и оставаться неактивными в присутствии того, что они считают прекрасным, мы немедленно заключаем из их поведения не то, что у них мало самообладания, а то, что они обязательно должны иметь сильные художественные натуры.

Наши романы полны таких людей со слабой волей, так же как и наши пьесы; так же, к сожалению, и наши Художественные школы.

Мы знаем студента-художника, который, как только видит то, что он назвал бы «великолепным видом» или «драматическим закатом или восходом», сваливает свои материалы в кучу и несется, ventre à terre, к самому удобному месту, откуда он может это написать.

Мы видели, как он хватает то, что называет впечатлением, при этом сжимая зубы и раздувая ноздри. Но как часто нам приходит в голову, что у такого существа плохой характер? Как часто мы осознаем, что он раздражителен, потакает своим слабостям, фактически болен?

Только в такую эпоху, как наша, эта нелепая пародия на художника могла сойти за художника. Только в нашу эпоху его невротическая обидчивость могла быть ошибочно принята за силу и энергию; и все же среди художников и скульпторов дня есть сотни таких, как он.

Многие призывы студента к Искусству в настоящее время — это просто напоминание со стороны Природы о том, что ему следует развивать сдержанность и терпение и заняться коммерцией; ибо между таким человеком и художником, представляющим ценность, лежит целая вселенная. Не то чтобы чувствительность отсутствовала у настоящего художника; но она такого рода, что имеет силу ждать, размышлять, взвешивать и, если необходимо, воздерживаться от действия вообще.

«Медленен опыт всех глубоких колодцев, — говорит Заратустра. — Долго должны они ждать, прежде чем узнают, что погрузилось в их глубины».

Но у людей, которых я только что описал, есть только кожа, и любой зуд на ней они называют Искусством.

Никакого прочного блага, никакой постоянной ценности не может исходить от этих раздражительных людей, которые хотят отомстить всему, что они называют красотой, «сразу же»; которые, так сказать, «рассчитаются с красотой» и которые не могут сдержаться в ее присутствии. Они могут лишь помочь увеличить ряды некомпетентных, и даже если они успешны, как это иногда бывает в наши дни, все, что они делают, — это разрушают священное призвание, в котором они являются лишь патологическими узурпаторами.

Теперь, переходя к более общим причинам, мы обнаруживаем, что, объясняя преобладающую анархию в Европе и в странах, подобных Европе, и особенно в Англии и в странах, подобных Англии, Ницше указывал на все наследие традиционной мысли, которое преобладало и до сих пор преобладает в цивилизованных частях Западного мира, и заявлял, что именно в наших самых фундаментальных верованиях, в наших самых бесспорных догмах и в наших самых хваленых правах рождения берет свое начало эта анархия.

Если Искусство потеряло свой престиж в нашей среде и даже свое оправдание; и если индивидуализм, некомпетентность, эксцентричность, посредственность и сомнение процветают, мы должны искать причины всего этого не в несколько разочаровывающем эссе Дидро о живописи, ни в оскорблении, которое Руссо когда-то бросил культуре человека, ни в аргументах Джона Стюарта Милля в пользу индивидуализма, ни даже в декларации Спенсера, что «деятельности, которые мы называем игрой, объединены с эстетическими деятельностями тем признаком, что ни одна из них не служит напрямую процессам, способствующим жизни».

Все эти вещи являются лишь симптоматическими. Дидро, Руссо, Джон Стюарт Милль и Спенсер были лишь симптомами еще более глубоких влияний, которые действовали на протяжении веков, и эти влияния следует искать в самых жизненных ценностях, на которых основана наша цивилизация.

[4] G. E., стр. 145.

[5] W. P., том I, стр. 36.

[6] W. P., том I, стр. 63.

[7] W. P., том II, стр. 258.

[8] W. P., том II, стр. 339.

[9] Z., I, XII.

[10] «Принципы психологии», том II, стр. 627.

2. Вводящие в заблуждение системы эстетики.

Совершенно верно, что с классических времен руководство европейской мыслью по вопросам Искусства было почти полностью неадекватным, если не вводящим в заблуждение. Но, кроме подсознательных мотивов художников и их зрителей, по-видимому, было очень мало понимания того, что Искусство на самом деле означает и к чему стремится, и даже эти подсознательные мотивы были почти задушены благодаря ложным доктринам, которыми их настойчиво и систематически подавляли. Возможно, однако, сама природа предмета обрекает его на ложную теоретическую трактовку; ибо он почти всегда был во власти людей, которые сами не были исполнителями в искусствах. Из немногих художников, которые писали об Искусстве, сколько дали нам адекватное выражение того, что они сами должны были чувствовать и к чему стремиться? Ни одного. Гиберти, Вазари, Леонардо, Микеланджело, Менгс, Хогарт и Рейнольдс — чтобы упомянуть самых известных, — почти ничего не говорят нам о сущности их жизненной страсти, и это, как замечает Ницше, возможно, «необходимый недостаток; ибо, — продолжает он, — художник, который начал бы понимать себя, тем самым начал бы ошибаться в себе — он не должен смотреть назад, он не должен смотреть вообще; он должен давать. — Это честь для художника — не иметь критической способности; если он может критиковать, он посредственен, он современен».

Тем не менее, большая часть этого ошибочного руководства может сама по себе быть лишь еще одним результатом ошибочных и укоренившихся верований, которые лежат даже глубже в сердце жизни, чем само Искусство, и ради этих верований мы должны искать глубоко в основаниях европейской мысли за последние двести-триста лет. На самом деле, мы должны спросить себя, каким было наше наследие от ушедших эпох.

Поскольку Искусство является предметом нашего исследования, а «Искусство — единственная задача жизни», кажется довольно ясным, что все, что имело тенденцию к снижению достоинства Искусства, должно было, в первую очередь, снизить достоинство человека.

Является ли наше интеллектуальное наследие тем, что возвышает человека, или же оно его принижает? Каковы, по сути, его главные характеристики?

[11] W. P., т. II, стр. 256.

[12] Там же, стр. 292.

3. Наше наследие. — А. Христианство.

Мы обнаружим, что единственной определенной и неизменной тенденцией традиционной мысли Европы было, во-первых, установление на земле того равенства между людьми, которое христианство с самого начала обещало им на небесах; во-вторых, посягательство на престиж человека путем доказательства другого догмата веры, утверждающего всеобщую порочность человеческой природы; и в-третьих, настаивание на истине в христианском смысле, то есть как на чем-то абсолютном, что может и должно быть сделано общим для всех.

В основе всей нашей науки, всей нашей философии и всей нашей литературы лежат три фундаментальных доктрины христианства: равенство всех душ, непреодолимая порочность человеческой природы и настаивание на Истине — вот господствующие влияния.

Посредством первой и третьей доктрин равенство было установлено в духе, а посредством второй оно было установлено во плоти. [13]

Посредством первой каждому индивиду, великому или малому, было даровано значение [14], о котором прежде и не мечтали [15], в то время как низшие были возведены в высшую степень; посредством второй, в которой гордость человечества получила удар, одновременно суровый и беспощадный, высшие были низведены до уровня низших, тогда как низшие были, по сути, материально возвышены; и посредством третьей никакая истина или точка зрения, которые не могли быть сделаны всеобщими, не могли считаться истиной или точкой зрения вообще. На практике это сводилось к тому, что на одном дыхании человечеству говорили, во-первых,

«Твой Господь ради тебя претерпел Крест, чтобы спасти твою душу от Смерти и Ада;» [16]

во-вторых, «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим;» и в-третьих,

«От ледяных гор Гренландии до кораллового берега Индии... каждый вид радует глаз, и только человек порочен.» [17]

Но в каждом случае, как я уже отмечал, страдали высшие люди. Потому что только им было что терять. Первое понятие — понятие равенства — сразу же грозило заставить их усомниться в собственных привилегиях и силах, посеять подозрение в сердцах их последователей и сделать все особые, исключительные и обособленные притязания совершенно ничтожными. Третье — настаивание на истине, которая могла бы быть всеобщей и абсолютной, — отрицало их право устанавливать свои собственные истины в сердцах людей и возвышаться над самой общей истиной, которой была реальность; в то время как во втором — семитской доктрине всеобщего греха, которая утверждала, что человек был не только несовершенным, но и падшим существом, и что весь его род разделяет этот позор, — звучало не только отсутствие ранга, но и всеобщее принижение человеческой природы, которое в конечном итоге должно было привести, шаг за шагом, от неверия в самого человека к неверию в дворян, в королей и, наконец, в богов. [18]

Одним ударом не одно или два человеческих действия, а все человеческие свершения, вдохновения и счастливые мысли были лишены своей славы и осуждены. Человек мог возвысить себя только милостью Божьей — то есть чудом, в противном случае он был лишь падшим ангелом, бесцельно бьющим крыльями по воздуху.

Эти три удара, нанесенные по голове высших людей, были фатальными для художника; ибо именно в ценность человеческих вдохновений, в эффективность человеческого творчества и в непреодолимую силу человеческой воли он, прежде всего, должен верить и верит. Его миссия — требовать послушания и добиваться почтения; ибо, как мы увидим, каждый художник, достойный этого имени, в душе деспот. [19]

К счастью, Святая Католическая Церковь вмешалась и своей строгой дисциплиной и твердым утверждением иерархического принципа на время подавила чрезмерный темперамент христианской души и все претензии на индивидуальное мышление и суждение, признав при этом порядок рангов среди людей; но три вышеописанные доктрины, несмотря на это, оставались в основе христианской веры и ждали лишь благоприятной возможности, чтобы вырваться наружу и погубить все то доброе, что сделала Церковь.

Эта благоприятная возможность представилась в лице Мартина Лютера. Реформация, помимо восстановления со всеми их пагубными последствиями трех вышеупомянутых доктрин, также породила определенное презрение к возвышенному и назойливый индивидуализм, который с того дня и по сей день только рос и распространялся.

Индивидуализм в больших масштабах, конечно, допускался и практиковался в готической архитектуре, и по этой причине можно сказать, что здания Средневековья дышат более истинно христианским духом [20], чем большая часть скульптуры и живописи того же периода, которые более иератичны. [21] Но лишь когда Реформация начала распространяться, самая утомительная форма индивидуализма, которую мы назовем дилетантизмом [22], получила, так сказать, Божественную санкцию; и нет сомнений, что именно против этого элемента в современной жизни не только Искусство, но и все силы, стремящиеся к порядку, закону и дисциплине, в конечном итоге должны будут вести свою самую решительную и непримиримую войну.

[13] Иудейская история о грехопадении человека в своей основе является по сути демократической. Это отсутствие рангов в грехе не имело аналогов в аристократическом языческом мире. Точно так же в самом способе падения полностью отсутствуют благородные качества. «Любопытство, обольщение, податливость и распущенность — короче говоря, целый ряд преимущественно женских страстей — рассматривались как источник зла». См. B. T., стр. 78, 79.

[14] Bury, History of the Later Roman Empire, т. I, стр. 33.

[15] A., аф. 43 и 64.

[16] Hymns Ancient and Modern, № 435.

[17] Там же, № 522.

[18] W. P., т. II, стр. 312: «Когда низшим людям приходит в голову усомниться в существовании высших людей, тогда опасность велика» и т. д. См., по сути, весь аф. 874.

[19] См. A., аф. 49: «Понятие вины и наказания, включая доктрину «благодати», «спасения» и «прощения» — лживо насквозь, без капли психологической правды. Грех... эта форма человеческого самонасилия par excellence, была изобретена исключительно с целью сделать всякую науку, всякую культуру и всякий вид возвышения и благородства совершенно невозможными».

[20] Рёскин, On the Nature of Gothic Architecture (стр. 7), противопоставляя классический и готический стили, говорит: «...В средневековой, или особенно христианской, системе орнамента это рабство [т.е. рабство, навязанное классическим каноном] полностью устранено; христианство признало, в малом так же, как и в великом, индивидуальную ценность каждой души».

[21] В немалой части живописи и скульптуры доренессансного периода также не было недостатка в признаках, показывающих, что христианский идеал истины начал оказывать свое воздействие, приводя к реализму, который я классифицировал в Лекции II как полицейское искусство. Конечно, многое из этого реализма можно объяснить и причинами, которые я предлагаю в конце Части I Лекции III; как бы то ни было, однако, поскольку трудно определить фактическую долю каждого из этих влияний, вес христианской доктрины Истины не следует полностью упускать из виду в таких произведениях, как «Распятие» Донателло (Капелла Барди, Санта-Кроче, Флоренция); «Воскрешение Тавифы» Мазолино (Кармине, Флоренция); фреска Мазаччо (Санта-Мария-дель-Кармине, Флоренция); «Битва при Сан-Романо» Уччелло (Уффици); «Распятие» Андреа дель Кастаньо (в монастыре Анджели, Флоренция); и поистине прекрасные статуи Основателей в соборе Наумбурга.

[22] W. P., т. II, стр. 297: «Ужасные последствия «свободы» — в конце концов каждый думает, что имеет право на любую проблему. Весь порядок рангов изгнан».

Б. Протестантизм.

Ибо протестантизм был ничем иным, как всеобщим восстанием против авторитета. [23] Посредством него право частного суждения было установлено вновь, и индивиду была возвращена та важность, которую христианство признавало с самого начала и которую только позиция Церкви могла изменить. Мирянин, чья совесть признавалась высшим трибуналом, был объявлен свободным человеком, эмансипированным даже от закона [24], или, как сказал Лютер, «свободным господином над всем, никому не подвластным». [25]

Теперь не только бессмертная душа каждого индивида стала важной, но и каждая из его склонностей, желаний и стремлений. Ему сказали, что он может быть своим собственным священником, если захочет [26], и что Христос добился для него этой прерогативы. Мегаломания, по сути, как заявляет Ницше, стала его долгом. [27]

«Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих». [28]

Этими словами святой Павел обращался к коринфянам, и Лютер не преминул основать свои самые сильные аргументы на этом тексте. [29]

«Даже Реформация, — говорит Ницше, — была движением за индивидуальную свободу; «Каждый сам себе священник» — это на самом деле не более чем формула для распутства. На самом деле слов «евангелическая свобода» было бы достаточно — и все инстинкты, у которых были причины оставаться скрытыми, вырвались наружу, как дикие гончие, самые грубые потребности внезапно обрели смелость проявить себя, все казалось оправданным». [30]

Было ли хоть сколько-нибудь вероятно, что формула «Каждый сам себе священник» приведет к неприятностям только в церковных делах? На самом деле мы знаем, что сам Лютер еще при жизни распространил этот принцип еще дальше. Своими радикальными изменениями в церковной службе Лютер отвел мирянам гораздо более заметное место в Божественном поклонении, чем они когда-либо имели прежде; ибо, помимо того факта, что литургия в его редакции была написана почти полностью на родном языке, особое внимание, которое он уделил пению гимнов [31], дало людям возможность проявить свои индивидуальные способности до такой степени, что даже говорили, будто «они пропели себя в энтузиазм по поводу новой веры».

Но эти замечательные изменения были лишь символом изменений, последовавших в других местах; ибо, как только этот дух индивидуальной свободы и суждения вторгся в ту сферу жизни, которая до того считалась наиболее священной, что могло помешать ему войти и осквернить менее священные святилища?

Принимая во внимание состояние искусств в наши дни и учитывая факт, который мы все очень хорошо знаем, а именно, что тысячи и тысячи людей сейчас практикуют эти искусства, не имея абсолютно никакого права быть с ними связанными каким-либо образом, мы почти склонны простить протестантизму и пуританизму их сокрушение наших образов и их материальное иконоборчество; настолько незначительным кажется этот ущерб по сравнению с другим косвенным ущербом, который они нанесли духу Искусства, установив роковой прецедент позволения каждому касаться всего и говорить обо всем — как бы священно это ни было.

Мы можем спорить с Боклем, что английский дух по своему темпераменту является по сути протестантским; но это только, кажется, ухудшает дело.

Когда кардинал Ньюмен и Мэтью Арнольд указывают, один на зло либерализма, а другой на зло анархии, мы знаем, что они имеют в виду. Они имеют в виду невозможность в наши дни пробудить почтение к чему-либо или к кому-либо.

«Разве не может каждый человек в Англии говорить, что ему нравится?» — восклицает Мэтью Арнольд. «Но, — продолжает он, — стремления культуры, которая есть изучение совершенства, не удовлетворяются, если то, что говорят люди, когда им позволено говорить, что им нравится, стоит того, чтобы быть сказанным... Культура неустанно пытается не сделать то, что может нравиться каждому необразованному человеку, правилом, по которому он формирует себя; но все ближе подходить к пониманию того, что действительно прекрасно, изящно и подобающе, и заставить необразованного человека полюбить это». [32]

Но то, что губительно для культуры, не менее губительно и для искусства, и поэтому мы находим, что Ницше говорит:

«Когда-то дух был Богом, потом он стал человеком, а теперь он становится чернью». [33]

Если в Европе, и особенно в сегодняшней Англии, каждый имеет право на любое суждение и на любую радость; если определенная рабская правдивость по отношению к природе и реальности, грубость и суровость почти разрушили высшие стремления, и если каждый может выдвинуть на передний план свою жалкую крупицу голоса, мысли, мастерства, страсти и наглости и таким образом распространить свою порцию посредственности, как повилику, по священному полю Искусства, то это потому, что фундаментальные принципы христианской веры более не скрыты и не подавлены в нашей среде, но активны и могущественны — если не всемогущи.

Можно почти сказать, что они воспитали особый инстинкт — инстинкт свободы и злоупотребления свободой, без какой-либо конкретной цели или задачи; и, делая это, они бросили всю добродетель, все достоинство, все амбиции не на сторону культуры, а на сторону той «свободной личности» [34] и грубой естественности, или верности первобытной дикости человека, которую, кажется, триумфом каждого, великого или малого, является производить.

Никто больше не требует того рода свободы, который папа Павел III требовал для своего протеже Бенвенуто Челлини: [35] это было бы слишком опасно, потому что в одно мгновение это было бы применено ко всем. Поэтому незначительное большинство получает больше свободы, чем это полезно для них, а благородное меньшинство лишается своего права по рождению.

«Так говорю я вам притчами, — восклицает Заратустра, — вы, которые кружите голову, вы, проповедники равенства! Тарантулы вы для меня и тайно мстительные!»

«Но я скоро выведу ваши тайники на свет, поэтому я смеюсь вам в лицо своим смехом с высоты».

«И «Воля к равенству» — это отныне будет называться добродетелью; и против всего, что имеет власть, мы поднимем крик!»

«Вы, проповедники равенства, тираническое безумие бессилия взывает в вас о «равенстве»: ваши самые тайные тиранические желания маскируются словами добродетели!» [36]

А теперь, кратко подытоживая, из чего, как мы обнаружили, состоит наше наследие в сфере религиозного духа?

Во-первых: определенное всеобщее признание и притязание на свободу, которая не имеет особой цели или направления и которая слишком справедлива к одним и несправедлива ко многим. Во-вторых, преданность истине, которая могла бы быть всеобщей, что поневоле низвело нас к вульгарной реальности; в-третьих, преобладающая депрессия в ценности и достоинстве человека, возникшая из подозрения, которое было брошено на всякий авторитет и всякое величие; и в-четвертых, беспричинное осквернение и засаливание всех святилищ кем угодно и каждым, что является неизбежным результатом того любительского священства, которое ввел и освятил Мартин Лютер.

[23] Бокль, History of Civilization in England, т. II, стр. 140: «Какими бы ни были предрассудки некоторых, будет признано всеми беспристрастными судьями, что протестантская Реформация была ничем иным, как открытым восстанием. Действительно, одного упоминания частного суждения, на котором она была заведомо основана, достаточно, чтобы подтвердить этот факт. Установить право частного суждения означало апеллировать от Церкви к индивидам» и т. д. (См. также стр. 138 в том же томе.) Cambridge Modern History, т. II, стр. 166: «В Вормсском эдикте Лютер был заклеймен как революционер, затем как еретик, и суть жалоб, предъявленных ему католическими гуманистами, заключалась в том, что его методы поиска реформации будут фатальными для всякого порядка, политического или церковного. Они рисовали его как апостола революции, второго Катилину». И стр. 174: «Самое частое и разрушительное обвинение, выдвинутое против Лютера между 1520 и 1525 годами, упрекало его в том, что он является апостолом революции и анархии, и предсказывало, что его нападки на духовную власть перерастут в кампанию против гражданского порядка, если его не подавить немедленно».

[24] A Treatise Touching the Libertie of a Christian, Мартин Лютер (перевод с латыни Джеймса Белла, 1579. Под ред. У. Бенго Кольера, 1817), стр. 17: «Так что очевидно, что для христианина веры достаточно для всего, и что ему не нужны дела, чтобы быть оправданным. Теперь, если ему не нужны дела, то ему также не нужен закон: если у него нет нужды в законе, конечно, он тогда свободен от закона. Так что это тоже верно. Закон не создан для праведника, и это та самая христианская свобода».

[25] Там же, стр. 3.

[26] Там же, стр. 31.

[27] W. P., т. II, стр. 211.

[28] 1 Кор. iv. 1.

[29] Cambridge Modern History, т. II, стр. 201.

[30] W. P., т. I, стр. 75.

[31] Эмиль Науман, History of Music, т. II, стр. 429: «У католиков гимны на родном языке использовались только во время процессий и в великие праздники, и тогда пелись прихожанами только на Рождество, Пасху и некоторые другие великие праздники. За этими исключениями, католическое конгрегационное пение состояло из коротких музыкальных фраз, распеваемых священниками, на которые люди либо отвечали, либо добавляли свои голоса к рефрену, исполняемому хористами у алтаря. Роль, отведенная людям тогда, была лишь весьма второстепенной». См. также Введение к Sacred Songs of Luther К. фон Винтерфельда (Лейпциг, 1840).

[32] The Beginnings of Art, Эрнст Гроссе, стр. 299, 300; и Cambridge Modern History, т. II, стр. 201.

[33] Culture and Anarchy (Smith, Elder, 1909), стр. 11, 12.

[34] Z., I, VII.

[35] E.I., стр. 54, 55.

[36] Sandro Botticelli, Эмиль Гебхарт (1907), стр. 9: «Павел III, душа весьма высокая, отвечает людям, которые доносят ему на пороки его духовного головореза: «Уникальные в своем искусстве люди, такие как Челлини, не должны быть подчинены законам, и он менее, чем кто-либо другой».

В. Философские влияния.

Теперь, обращаясь к нашему наследию в философии и науке, находим ли мы, что оно стремится сопротивляться или каким-либо образом препятствовать принципам нашего религиозного наследия? Ни в малейшей степени! На каждом этапе и на каждом шагу оно подтверждало и переформулировало, со всей помпой фактов и статистики в свою поддержку, то, что религиозный дух установил для нашего принятия. Поверхностно и смешно предполагать, как однажды предположил доктор Дрейпер, что между Религией и Наукой существовал конфликт. Я полагаю, что он имеет в виду только христианскую Религию. Такого конфликта никогда не было; однако то, что имело место, — это конфликт между Наукой и Католической Церковью. Христианская Религия и Наука вместе, однако, никогда не имели такого антагонизма, и меньше всего в Англии, где со времен Роджера Бэкона [37], первого английского экспериментатора, до наших дней ничего не было упущено, ни один камень не был оставлен неперевернутым, что могло бы научно установить то, что христианство, как мы видели, желало установить эмоционально.

Всеобщая свобода без цели или направления; свободное и плебейское производство мыслей и теорий, лишенных всякого стремления или идеала, по образцу того, как рождаются дети в трущобах; преданность истине, которая может быть общей для всех; принижение ценности и достоинства человека и определенное отсутствие почтения ко всему — эти четыре стремления христианства и протестантизма были стремлениями науки, и в настоящий момент они практически достигнуты.

К сожалению, в природе человеческих существ подражать успеху, и успех Англии как колонизирующей и конституционной нации, несомненно, был мощной силой в распространении не только ее коммерческих, но и ее философских взглядов среди всех амбициозных и стремящихся западных наций, которые простодушно принимали зло вместе с добром.

Эмпирики Фрэнсис Бэкон, Гоббс и Локк были одними из первых, кто своим учением нанес решительный удар по подлинной мысли, по человеку, который знает и который есть мера всех вещей; [38] и они сделали это, придя к концепции знания и мысли, которая превратила последние в достояние, которое могло быть общим для всех — то есть, сведя все знание к тому, что может быть немедленно сделано опытом каждого. Это было величайшим богохульством против человеческого духа, которое когда-либо совершалось. Посредством него каждый, кем бы он ни был, мог претендовать на интеллектуальность и мудрость; ибо опыт принадлежит всем, тогда как великий дух — достояние лишь немногих.

Французы Гельвеций, Вольтер, Руссо, Мопертюи, Кондильяк, Дидро, д'Аламбер, Ламетри и барон Гольбах быстро заразились, а в Германии, несмотря на по сути аристократическое влияние Лейбница [39], Кант был первым, кто последовал их примеру.

Начатая таким образом, английская философская спекуляция, как говорит доктор Макс Шаслер, была вынуждена становиться все более и более материалистической [40] по характеру, и если «Наука уже стала очень широко означать не то, что может быть познано, а только такое знание, которое может быть вынуждено признать любое животное со способностями чуть выше способностей муравья или бобра», и если «несообщаемое знание, или знание, которое может быть сообщено в настоящее время только части — возможно, небольшой части — человечества, уже утверждается как вообще не знание», [41] то это благодаря усилиям отцов английской мысли.

Отсюда крик Ницше о том, что «европейское низкородство, плебейство современных идей — это работа и изобретение Англии». [42]

Но не только в вульгаризации концепции знания или в своей материалистической тенденции английское влияние помогло снизить достоинство человека и уравнять его род; утилитаристы от Бентама до Джона Стюарта Милля и Сиджвика, принимая наибольшее число за норму, за стандарт и измерение всех вещей, умело отразили христианский принцип равенства душ в своих работах и, попутно, делая это, обращались с наибольшим числом чрезвычайно плохо. Ибо то, что посредственно, не может быть ни возвышено, ни очаровано ценностями, извлеченными из посредственности, и постоянно нуждается в ценностях, извлеченных из сверхпосредственности, для своей радости, для своей любви к жизни и для своего примирения с серой реальностью. [43]

[37] Здесь важно отметить, во-первых, что Роджер Бэкон был аристотеликом благодаря своему глубокому изучению арабских трактатов о греческом философе, и, во-вторых, что хотя греческая спекуляция управлялась больше интуицией, чем опытом, Аристотель составляет поразительное исключение из этого правила.

[38] G. E., стр. 210: «Чего не хватает в Англии, и всегда не хватало, тот полуактер и ритор знал достаточно хорошо, абсурдный путаник Карлейль, который пытался скрыть под страстными гримасами то, что он знал о себе: а именно, чего не хватало в Карлейле — реальной силы интеллекта, реальной глубины интеллектуального восприятия, короче говоря, философии».

[39] В ответ тем, кто говорил: «Ничего не существует в интеллекте, чего не было раньше в чувствах», Лейбниц ответил: «Да, ничего, кроме самого интеллекта».

[40] Kritische Geschichte der Æsthetik (1872). Говоря об английских эстетиках, он говорит (стр. 285): «Тот факт, что в их мысли нет уменьшения, а скорее увеличение материализма, нет очищения в их размышлениях от грубости опыта, а скорее постепенное погружение в него, также может рассматриваться как характерный для развития английского духа в целом».

[41] Ковентри Патмор, Principles in Art, стр. 209.

[42] G. E., стр. 213.

[43] Даже Дж. С. Милль видел изъян в своем собственном учении в этом отношении и признал его открыто. См. его Liberty, глава «Элементы благополучия», параграф 13.

Г. Эволюционная гипотеза.

Наконец, во второй половине прошлого века эти две тенденции достигли своего зенита и завершились открытием, которое некоторыми считается самым гордым продуктом английского ума. Это открытие, которое было одновременно евангелием и решением всех мировых загадок и которое заразило всю атмосферу Европы от Эдинбурга до Афин, было Эволюционной гипотезой, как ее изложили Дарвин и Спенсер.

Нельзя представить более совершенно вульгарной, механистической и удручающей концепции жизни и человека, чем эта эволюционная гипотеза, представленная нам двумя ее самыми известными представителями; и ее немедленная популярность и быстрый успех, одни лишь они, должны были сделать ее подозрительной даже в глазах ее самых ярых приверженцев.

И все же она была встречена и принята почти всеми, кроме тех, чьим интересам она угрожала.

Насколько более благородным было происхождение мира, как оно описано даже в Книге Бытия, Дизраэли был одним из первых, кто увидел и заявил; [44] и все же, настолько сильна была вера в доктрину, которая посредством своего популярного доказательства через так называемые факты могла стать общим достоянием каждого лудильщика, портного и солдата, что люди предпочитали думать, что произошли от обезьян, чем сомневаться в таком подавляющем массиве данных и продолжать считать себя падшими ангелами.

В своем описании первопричины жизни как борьбы за существование; в своем настаивании на адаптации к окружающей среде и механическом приспособлении к внешним влияниям; [45] в своем обожествлении слепой и совершенно неадекватной силы, которая называлась Естественным отбором; и, прежде всего, в своем беспринципном оптимизме эта новая доктрина несла неизгладимую печать поверхностности и вульгарности.

Согласно ей, человек был не только высшей обезьяной, но и существом, которое жертвовало всем ради того, чтобы жить; он был не только рабом привычки, но и податливым желе, сформированным своим окружением; он был не только трусом, но и капустой; и при всем этом его призывали ничего не делать, чтобы помочь мировому процессу и своему собственному совершенствованию; ибо его бессовестные учителя говорили ему, что «зло стремится постоянно исчезать» [46] и что «прогресс, следовательно, был не случайностью, а необходимостью». [47]

Таким образом, человек был не только принижен, но теперь мы могли апатично сложить руки и смотреть, как он несется к своей гибели. [48]

«Нет, — говорили эволюционисты, — мы не верим в моральный порядок вещей, хотя наша доктрина действительно кажется отражением такого порядка; мы также не верим в Бога: но мы, безусловно, возлагаем свою веру на нашего маленького идола Эволюцию и чувствуем себя вполне убежденными, что он собирается как-то довести нас до совершенства — посмотрите на наши доказательства!»

И что это за доказательства? Со всех сторон они разваливаются, и мы быстро приходим к выводу, что собрание фактов не может доказать ничего — кроме неспособности ученого играть роль творческого поэта.

Ницше был одним из первых, кто увидел, что если Становление является надежной гипотезой, оно должно поддерживаться принципами, отличными от принципов дарвиновской школы, и он не жалел сил, набрасывая эти различные принципы. [49]

«Эти английские психологи — что они на самом деле имеют в виду? — спрашивает Ницше. — Мы всегда находим их добровольно или невольно за той же задачей: выдвигать на передний план partie honteuse нашего внутреннего мира и искать эффективный, управляющий и решающий принцип в той самой области, где интеллектуальное самоуважение расы меньше всего хотело бы его найти — то есть в лености привычки, или в забывчивости, или в слепом и случайном механизме и ассоциации идей, или в каком-то факторе, который является чисто пассивным, рефлекторным, молекулярным или фундаментально глупым, — что является реальной движущей силой, которая всегда побуждает этих психологов именно в этом направлении?» [50]

Ни один из этих защитников механизма, однако, не осознавал, насколько глубоко он принижает человека и насколько серьезно он поэтому запятнал все человеческие достижения. В своем научном réchauffé христианской концепции человеческой порочности они все имели самую сердечную веру, и, поскольку в их перенаселенной и индустриальной стране было мало что могло противоречить их выводам, они не воздерживались от того, чтобы превратить эти выводы в закон.

Мы не можем обнаружить ничего в этом величайшем научном достижении последнего века, что серьезно сопротивлялось бы или противостояло нашему наследию в сфере религиозного духа. В своих основах они едины; и когда мы берем их оба на заметку и пытаемся обнаружить их влияние на мир, мы удивляемся не столько тому, почему Искусство так плохо, сколько тому, почему Искусство вообще выжило.

Ибо, хотя на данный момент мы можем исключить влияние более ранней английской мысли на общие художественные достижения, по крайней мере, деградировавшее состояние Искусства в наши дни нельзя отделить таким образом от более недавних английских спекуляций, ибо даже мистер Бозанкет причисляет Дарвина и Лайеля к тем, кто возвестил новый ренессанс искусства в Англии! [51]

«В настоящее время, — говорит Ницше, — никто больше не имеет мужества для отдельных прав, для прав господства, для чувства почтения к себе и своим равным — для пафоса дистанции... и даже наша политика болезненна от этой нехватки мужества!» [52]

Сегодня, когда всякое почтение исчезло даже перед королями и богами, когда уважать себя слишком сильно рассматривается с нескрываемым негодованием, чего мы можем ожидать от области, в которой самоуважение и почтение в целом являются первыми потребностями всех?

Мы можем только надеяться найти то, что мы видим на самом деле, и это, как мы все очень хорошо знаем и не можем отрицать, есть состояние анархии, некомпетентности, бесцельности и хаоса.

«Культура... имеет очень важную функцию, которую нужно выполнить для человечества, — сказал Мэтью Арнольд. — И эта функция особенно важна в нашем современном мире, вся цивилизация которого, в гораздо большей степени, чем цивилизация Греции и Рима, является механической и внешней и постоянно стремится стать таковой еще больше. Но прежде всего в нашей собственной стране культура имеет важную роль, потому что здесь тот механический характер, который цивилизация стремится принять везде, проявляется в самой высокой степени... Идея совершенства как внутреннего состояния ума и духа находится в противоречии с механической и материальной цивилизацией, почитаемой у нас, и нигде, как я сказал, не почитаемой так сильно, как у нас». [53]

Мы можем верить, что не напрасно такие люди, как Мэтью Арнольд и Ницше, возвысили свои голоса против духа времени. И мы можем надеяться, что не напрасно люди меньшего масштаба подхватили их крик.

В любом случае Ницше не писал в полном отчаянии. Его слова не падают, как увядшие осенние листья, возвещающие о всеобщей смерти, которая неизбежна. Напротив, он видел, что приближается новый век, этот век, и он черпал более половины своего пыла из надежды, что мы теперь можем отказаться от этого наследия прошлого, пагубные последствия которого он провел всю свою жизнь, разоблачая.

«Проснитесь и слушайте, вы, одинокие! — говорит он. — Из будущего приходят ветры с нежным биением крыльев, и приходят добрые вести для тонких ушей».

«Вы, одинокие сегодняшнего дня, вы, которые стоите в стороне, вы однажды станете народом, и из вас, кто избрал себя, возникнет избранный народ».

«Воистину, местом исцеления станет земля! И уже новый запах лежит вокруг нее, запах, который приносит спасение — и новую надежду». [54]

[44] См. Froude's The Earl of Beaconsfield (9-е издание), стр. 176, 177: «Открытия науки не согласуются, как нам говорят, с учениями Церкви... Очень важно, когда упоминается эта болтовня о науке, чтобы мы придавали этой фразе точные идеи. Функция науки — интерпретация природы, а интерпретация высшей природы — это высшая наука. Что такое высшая природа? Человек — это высшая природа. Но я должен сказать, что когда я сравниваю интерпретацию высшей природы самой передовой, самой модной школой современной науки с некоторым другим учением, с которым мы знакомы, я не готов признать, что лекционный зал более научен, чем Церковь. Какой вопрос сейчас поставлен перед обществом с самой поразительной гладкой уверенностью? Вопрос таков: человек — обезьяна или ангел? Я, милорд, я на стороне ангелов. Я отвергаю с негодованием и отвращением противоположный взгляд, который считаю чуждым совести человечества».

[45] См. стр. 37.**

[46] Спенсер, Social Statics (изд. 1892), стр. 27.

[47] Там же, стр. 31.

[48] Здесь скрыты два христианских принципа: 1. Порочность человека. 2. Вера в моральный порядок вещей.

[49] Я обсудил этот вопрос с такой детализацией, какую позволяло место, в Nietzsche, his Life and Works, гл. IV. (Constable's Philosophies Ancient and Modern). См. также мое письмо «Nietzsche and Science» в Spectator от 8 января 1910 года.

[50] G. M., стр. 17.

[51] A History of Æsthetic, стр. 445.

[52] A., аф. 43.

[53] Culture and Anarchy (Smith, Elder, 1909), стр. 10.

[54] Z., I, XXII.

Лекция II [1]

Искусство правителей. Определение искусства по Ницше

Часть I

Божественное искусство и Человекобог

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». — Бытие i. 28.

Человек перестал верить в чудеса, потому что убежден, что божественная сила чудотворца покинула его. Наконец, он провозгласил, что век чудес прошел, потому что больше не считает себя способным творить чудеса.

Он признает, что чудеса все еще нужны. Он слышит повсюду мучительный крик о сверхъестественном. Сегодня он чувствует вокруг себя, что чудеса должны быть совершены, если ценность Жизни, его ближних и его самого должна быть поднята, пусть даже на самую малость; и все же он останавливается, как парализованный, перед задачей, которую больше не может выполнить, и, обнаружив, что его рука потеряла свою ловкость, а глаз потерял свой авторитет, он беспомощно заикается, что век чудес прошел.

Все убеждает его в этом факте. Каждый, от его священника до его носильщика, от его жены до его астролога, от его ребенка до его соседа, говорит ему прямо, что он больше не божественен, больше не бог, больше даже не король!

Не только век чудес прошел; но вместе с ним исчез и тот век, в который человек мог представить бога по своему образу и подобию. Сейчас нет богов; потому что сам человек уже давно усомнился в том, что человек богоподобен.

Скоро не будет королей [2], наконец, не будет никакого величия вообще, и это будет означать исчезновение самого человека.

Говорить обо всем этом как о продвижении знаний, как о марше прогресса, как о триумфе науки и как о славе просвещения — значит лишь украшать труп, гримировать язву и поливать розовой водой выгребную яму.