«Заметки об Апокалипсисе»

8. И когда Он взял книгу, четыре зверя и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.

Ст. 8. — Едва «Агнец взял книгу», как все зрители узнают об этом действии и немедленно выражают свою уверенность и радость. Среди всех поклоняющихся пред престолом «четыре животных» занимают первенствующее положение и, как и прежде (гл. IV, 9), подают пример остальным. Они воздавали «славу» и т. д. Богу-Творцу, как Лицу Отца; и теперь, в присутствии явленной славы Отца, они повергаются ниц пред «Агнцем» в послушании повелению Отца: «дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Иоан. V, 23). «Двадцать четыре старца» — представители всех детей Божьих — сердечно присоединяются к служению в этих актах торжественного поклонения. Здесь упоминается некоторая утварь, использовавшаяся в храмовом богослужении, чтобы гармонировать с остальными символическими декорациями. «Гусли и золотые чаши» означают хвалу и молитву. Наши современные сторонники инструментальной музыки в богослужении, чтобы быть последовательными, должны связывать «гусли» с «кадильницами» и «золотым жертвенником», ибо все они в равной степени принадлежали храмовому служению. Даже в то время, когда такие «сосуды служения» использовались с Божественного одобрения, Псалмопевец обладал большей ясностью — более евангельскими представлениями о временном использовании этих «немощных начал, к которым многие желают снова возвратиться в рабство», чем они, по-видимому, обладают (Гал. IV, 9). Он знал даже тогда, что «фимиам и вечерняя жертва» представляют собой духовное поклонение (Пс. CXL, 2). Есть и другие, кто сомневается, является ли Христос как Ходатай формальным объектом поклонения? Признавая Его верховное Божество как Бога, равного Отцу, они сомневаются, является ли Он, приняв человеческую природу, «как таковой, объектом поклонения!» Такие сомнения беспочвенны, что неопровержимо показано в этом месте и во многих других, таких как Иоан. XX, 28; XXI, 17; Пс. XLIV, 11; XCVI, 7; Евр. I, 6. Все эти поклоняющиеся, по-видимому, знают, что природа жертвенника, у которого они поклоняются, определяет вид приношений, которые следует приносить: а именно — «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. II, 5).

9. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,

10. И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

Ст. 9, 10. — «Они поют новую песнь». Они были единодушны как в предмете, так и в Божественном объекте поклонения. «Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его» (Ис. V, 1). Согласные относительно объекта и содержания песни, никто не молчит в хвале Эммануила — никакого избранного хора, никого, кто поклоняется через посредника. Такие принадлежат к иному общению. Это «песнь Агнца», которая, будучи соединена с «песнью Моисея», составляет всю полноту «высоких славословий Господу», не оставляя места для пресных, пустых, напыщенных, слащавых и еретических излияний недухновенных людей, будь то люди со здравым или «поврежденным умом». Суть песни та же, что и в «Песни Песней» и сорок пятом псалме — «Христос распятый», Христос прославленный, «хвалы Того, Кто призвал их из тьмы в чудный Свой свет». Ключевая нота среди них всех — дело искупления. «Ты искупил нас Богу Кровию Твоею» — нас, а не других в том же состоянии. Другие могут говорить о выкупе, который не искупает, но эти с акцентом останавливаются на цене и силе, которые вывели их «из всякого колена, и языка, и народа, и племени». Эта счастливая и радостная компания никогда не допускала мысли, что для того, чтобы одновременно оправдать нравственное правление Иеговы и дать наиболее впечатляющую демонстрацию Его противодействия греху, Он подверг Своего возлюбленного Сына невыразимым страданиям, которые должны быть в равной степени доступны всем Его врагам, но специально не предназначены никому в частности! Они никогда не воображали, что их обожаемый Творец находился под естественной необходимостью «искать наибольшего блага для наибольшего числа», чтобы тем самым избежать справедливого обвинения в пристрастности. Такие нечестивые представления подразумевают распределительную несправедливость со стороны Бога, когда Он «ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет. II, 4). Ни главная цель человека, ни цель Бога не заключается в счастье тварей — нет, ни в творении, ни в искуплении, что ясно неиспорченному разуму и четко определено Духом Божьим (см. гл. IV, 11; Ис. XLIII, 7, 21; Еф. I, 12). Проявление Его собственных совершенств — Его собственной славы — есть высшая и конечная цель Иеговы во всех Его намерениях и делах. «Господь все сделал ради Сего Самого» (Прит. XVI, 4; Рим. XI, 36). Теперь, если Агнец искупил всю человеческую семью, как утверждают некоторые, тогда из этого следует, что все должны быть спасены, или Христос умер напрасно в отношении тех, кто погиб; и, кроме того, «Судия всей земли» был бы обвинен в совершении распределительной несправедливости, взыскивая двойную плату: сначала с Поручителя, а затем с грешника! «Да не будет этого от Бога». «Он праведен и спасающий», — «Бог праведный и спасающий» (Зах. IX, 9; Ис. XLV, 21). Как не может быть свободы без закона, так не может быть милости без правосудия, хотя может быть «правосудие без милости» (Иак. I, 25; II, 13). Эта поклоняющаяся компания, представители вселенской церкви, приписывают свое искупление крови Христа. Их исповедуемая вера состоит в том, что прощение основано на искуплении, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. IX, 22; Лев. XVII, 11; гл. I, 5). Они верят, более того, что, поскольку послушание Христа до смерти, Его делание и умирание, является адекватным удовлетворением закону и правосудию, так по договору между Отцом и Сыном Его карательные страдания служат верующему грешнику для прощения. Таким образом, «если мы исповедуем грехи наши, то Он (Бог Отец) будучи верен и праведен, простит нам грехи наши» (1 Иоан. I, 9). Это учение апостол, как уста всей церкви, уже провозгласил (гл. I, 5, 6), и теперь мы снова видим его повторенным и включенным в песнь хвалы. Таким образом, в то время как «Христос распятый для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие», для тех, кто спасается, это смиряющее учение есть «сила Божия и премудрость Божия» (1 Кор. I, 24, 25). Слава Божья и честь и блаженство святых в равной степени проистекают из заклания Агнца. Об этих благах кровь жертвы Авеля пророчествовала в прообразе вскоре после грехопадения, и здесь мы имеем те же вещи, провозглашенные как вера всех верующих (Евр. XI, 1).

Этой кровью они освящены в «царственное священство», чтобы приносить духовные жертвы; и есть период в богатой событиями истории мира, когда они будут «царствовать на земле». О природе этого царствования существуют два взгляда. Взгляд милленаристов, предполагающий телесное присутствие Христа, слишком груб, по обычаю плотских иудеев; другой — слишком утончен и далек, по обычаю плотских христиан, которые «не хотят, чтобы Он царствовал над ними», — кроме как в церкви. Такие христиане очень близки к взглядам и чувствам тех, кто воскликнул: «Не Его, но Варавву» (Иоан. XVIII, 40). О природе царского владычества Христа у нас будет повод рассуждать в других частях Апокалипсиса; но мы воспользуемся случаем, чтобы заметить, что Его царский сан формально и по заслугам основан на действенности Его жертвы: «Достоин Ты, ибо Ты был заклан». То, что святые будут «царствовать во славе» вместе со своим Спасителем, есть драгоценная библейская истина; но это не та истина, которая преподается в словах: «мы будем царствовать на земле». Это не место для полной дискуссии об этом учении; однако следующее может быть приведено как часть обоснования этого учения (Дан. VII, 27; Откр. XX, 4).

11. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,

12. Которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

Ст. 11, 12. — Здесь мы видим согласие святых ангелов, как видел их Иоанн в видении, со всеми искупленными в актах торжественного поклонения, возносимого непосредственно Агнцу. «Многие ангелы», сколько их? Некоторые богословы действительно пытались с помощью арифметических правил вычислить это число! Такое занятие может развлечь, но не может назидать. Определенное число, упомянутое здесь вместо неопределенного, легко может быть вычислено (как в Дан. VII, 10; Пс. LXVII, 18), но все же мы трудились бы напрасно, «пытаясь найти счет», ибо нам прямо сказано, что они «неисчислимы» (Евр. XII, 22). Подобно искупленным детям Адама, они — «великое множество, которого никто не мог перечесть» (гл. VII, 9). Зачем же пытаться сделать то, что Святой Дух объявил невозможным? «Тщетный человек хочет быть мудрым». Для нас гораздо важнее созерцать их положение, отношения и занятия. Их положение — «вокруг престола», созерцая «Агнца как бы закланного». Закон их творения не мог открыть им этот объект поклонения. Чтобы они могли знать свой долг перед Ходатаем как своим нравственным Главой, необходимо, чтобы они были направлены новым откровением. Соответственно, мы находим «новую заповедь», исходящую от Бога Отца прямо к ним (Пс. XCVI, 7; Евр. I, 6). «Поклонитесь Ему, все ангелы Его»; то есть «Пусть все ангелы Божьи поклоняются Ему». Через развитие вечных советов Божьих в Его обращении с церковью эти «начальства и власти на небесах» с благоговейным изумлением открывают все больше и больше «многоразличную премудрость Божию». Они как бы склоняются, «чтобы заглянуть в эту» таинственную экономию (Еф. III, 10, 11; 1 Пет. I, 12). Они смиренно, но напряженно желают открыть еще больше «тайную премудрость, которую Бог предопределил прежде веков к славе» их сопоклоняющихся (1 Кор. II, 7). Таково их положение. Они относятся к Агнцу как Его подданные по дару и повелению Отца. «Он (Иисус) восшед на небо... ангелы... покорились Ему» (1 Пет. III, 22). Они также относятся к «старцам» и «животным», членам и служителям церкви. Сказал один из них Иоанну: «Я сослужитель тебе» (гл. XIX, 10). Ангелы не стыдятся называть «сослужителями» тех, кого Господь Иисус «не стыдится называть братьями» (Евр. II, 11). Как «четыре животных» ближе к престолу, чем «старцы», так и «старцы» ближе к престолу, чем ангелы. Они расположены, в представлении Иоанна, во внешнем сегменте круга. Все искупленные, служители и члены, «ближе по родству» к Агнцу, чем ангелы. «Ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» (Евр. II, 16). Все верующие — «члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. V, 30). Он высоко возвысил человеческую природу, приняв ее в реальный и нерасторжимый союз со Своей Божественной личностью. Это особое основание близости и интимности между Христом и Его братьями. И о, как мы должны подражать святым ангелам в поклонении этому драгоценному Искупителю! «Он возлюбил церковь и предал Себя за нее» (Еф. V, 25), и Он возлюбил и предал Себя за каждого члена церкви (Гал. II, 20).

Занятия этой неисчислимой компании ангелов, помимо «служения для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. I, 14), состоят во многом в восхищенном созерцании славы «Агнца закланного» и в воздаянии хвалы Тому, Кто «достоин принять силу» и т. д. В этом они сердечно гармонируют с искупленными, чье восхитительное упражнение — «возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. II, 9); и вся честь, таким образом воздаваемая Ходатаю обоими классами поклоняющихся, предназначена в конечном итоге завершиться на Личности Бога Отца (Фил. II, 9-11). Отец «весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (Иоан. V, 22, 23).

13. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.

14. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.

Ст. 13, 14. — В дополнение к ангелам и людям, здесь перечислено «всякое создание» во всей огромной вселенной, сотрудничающее в поклонении двум Божественным Лицам, как соединенным в согласовании и исполнении плана искупления. Таким образом, «воинство небесное» и все низшие создания, согласно своим способностям, объединяются в воздаянии «благословения, и чести, и славы, и державы Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков». И мы можем сказать вместе с Неемией: Они оба «превыше всякого благословения и хвалы» (Неем. IX, 5). Падшие ангелы и отверженные люди исключены, в силу самой природы дела и неизменных законов нравственного правления Всевышнего, из любого участия в этом служении (Пс. CIX, 1; 1 Кор. XV, 24, 25; Лук. XIX, 27). — Может ли кто-либо, отрицающий верховное Божество Господа Иисуса или отказывающийся поклоняться Ему, когда-либо присоединиться к обществу этих поклоняющихся? Или, допуская возможность их принятия, могли бы они быть кем-то иным, кроме как несчастными? О, «богохульство тех, которые говорят, что они Иудеи!» — Это одна из возвышенных доксологий, составленных Святым Духом для использования всеми созданиями по особым случаям, но не для того, чтобы злоупотреблять ею «пустыми повторениями», как паписты и прелаты. Подобные образцы «высоких славословий Господу» мы имеем в Пс. LXVIII, 35. — Как три чина поклоняющихся, представленных здесь в видении Иоанну, прекрасно гармонируют в святых упражнениях, каждый в своей соответствующей сфере, так «животные и старцы» — правители и управляемые церкви — занимают первенство перед всеми другими в актах торжественного поклонения, а также завершают торжественное служение, говоря: «Аминь».

«Запечатанная книга», переданная Отцом во владение Ходатаю, заставляет все творение с уверенностью и радостью ожидать раскрытия советов Божьих, поскольку они могут повлиять на судьбы Его искупленного народа. «Агнец победил, чтобы открыть книгу», и Его установленный характер является достаточной гарантией успеха в выполнении ответственной работы, порученной Ему Отцом. Это чувство уверенности выражается поклоняющимися не только содержанием их хвалы, но и заключительным словом «аминь», которое выражает их «желания и уверенность быть услышанными».

ГЛАВА VI.

1. И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.

2. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.

Ст. 1, 2. — Апостол «видел, когда Агнец» приступил к раскрытию содержания книги, снимая печати в регулярной последовательности. Нет необходимости предполагать, что каждая из печатей покрывает точно равную часть свитка. Эти части могут быть совершенно разными по количеству или длине. Очевидно, однако, что при снятии любой печати та часть свитка, которую печать должна была покрывать, открывалась бы взору зрителя — вся такая часть и не более того. Мы обнаружим по мере продвижения, что различные части этой книги на самом деле очень различаются по объему. Когда открывается седьмая и последняя печать, все содержание книги, конечно, должно быть раскрыто: и окажется, что последняя из печатей содержала гораздо большую часть свитка, чем любая из других. Для поверхностного читателя это может быть очевидно из того обстоятельства, что в пределах этой короткой главы шесть печатей демонстрируют свое содержание.

Наиболее учеными и трезвыми богословами первые шесть печатей рассматриваются как раскрывающие события, которые произошли со времени апостола Иоанна до свержения языческого идолопоклонства в Римской империи и воцарения Константина.

Рассмотрим содержание этих печатей по порядку: при снятии «одной из печатей», первой, конечно, «одно из четырех животных» голосом, подобным «грому, сказало: иди и смотри». Это было животное, подобное «льву», символизирующее тех смелых и бесстрашных служителей Христа, которые брали свою жизнь в свои руки и «ходили повсюду, проповедуя слово» (Деян. VIII, 4). Многие толкователи, имеющие светские представления и пристрастия, воображают, что под всадником на белом коне следует понимать кого-то из римских императоров — Веспасиана, Тита или Траяна. Назвать такие вымыслы — значит опровергнуть их в сознании тех, кто обладает духовным различением. «Белый» не является Божественно избранным символом кровавых воинов или гонителей. Это чаще всего эмблема чистоты, законной или моральной (Матф. XVII, 2; Откр. III, 4, 5). «Белый конь» может представлять Евангелие, Завет Благодати или церковь. На этой «колеснице» (Песн. III, 9) или на этом коне, как бы, Христос, «начальник спасения» в апостольские времена, «вышел как победоносный, и чтобы победить». Много противодействия со стороны иудеев и язычников было поднято против Его Евангелия, особенно после Его вознесения на Свой престол Ходатая: но открытие этой печати раскрывает намерение Отца поддержать Своего Сына в расширении Его законных завоеваний (Ис. XLII, 4). «Господь дает слово: провозвестников великое множество» (Пс. LXVII, 12). «Лук и венец» как символы сочетают военный и царский характер Христа, указывая на Его победы и последующее возвышение. Он поразит главы над обширной землей; поэтому Он поднимет главу (Пс. CIX, 6). Он — «Князь мира», и главная цель Его миссии от Отца — установить «истину, и кротость, и правду» на земле. И все же Он — «Агнец», но Агнец, который ведет войну; и «Он праведно судит и воинствует» (гл. XIX, 11). В этом последнем процитированном тексте мы имеем неопровержимое доказательство правильности нашего толкования символов под первой печатью. Имя всадника — «Слово Божие» (ст. 13).

3. И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.

4. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

Ст. 3, 4. — Снятие «второй печати» дает повод «второму животному» воскликнуть: «Иди и смотри». Обычное дело верных служителей — приглашать учеников Христа к созерцанию Его провиденциального порядка. «Придите, узрите дела Господа» (Пс. XLV, 9). Это призыв служения, представленного символом «тельца или молодого вола». «Постоянство в добром деле» — особая обязанность служителей Христа во времена страданий. И таково, по-видимому, значение эмблемы — «рыжего коня». Под конем, рассматриваемым отдельно, мы должны понимать домостроительство провидения. Так мы должны рассматривать его как символ в Зах. I, 8; VI, 1-8. Пророк сказал: «Господин мой! кто они?.. И отвечал мне муж... это те, которых Господь послал обойти землю». Мы привычно говорим о «домостроительстве Евангелия» — «белом коне». Наше внимание теперь обращено на «рыжего коня» — огненного, как означает это слово. Характер домостроительства таким образом обозначен как кровавый. Войны должны преобладать настолько, чтобы «взять мир с земли». «Чтобы убивали друг друга». Виден инструмент резни — «большой меч». Взаимная резня, по-видимому, не гармонирует с идеей гонения, при котором святые только «умерщвляются всякий день». История свидетельствует, что восстания, битвы, массовые убийства и опустошения необычайного рода имели место в первой половине второго века, в результате чего более полумиллиона иудеев погибло от рук язычников; и еще большее число на противоположной стороне было убито иудеями. Таким образом, две стороны, которые соперничали друг с другом в противодействии Евангелию и прогрессу Царства Христа, были сделаны Им инструментами их взаимного уничтожения. Ибо именно Он направляет движения и ход провидения, «рыжего коня». «Посмотрите, какие опустошения Он совершил на земле!» «В этом тексте, — говорит выдающийся толкователь, — земля означает Римскую империю». ... «Даниил... чье запечатанное пророчество объясняется открытием Апокалиптических печатей, называет Римскую империю 'четвертым царством на земле'». Мы смиренно предполагаем, что это не делает Римскую империю синонимом земли, не более, чем Халдейскую, Персидскую или Греческую. И действительно, монархи этих империй выдвигали столь же обширные претензии на всемирную империю, как когда-либо Цезари. Слово «земля» должно всегда интерпретироваться контекстом. Подобно термину «мир», оно может иногда означать Римскую империю, как в Лук. II, 1. Но в других случаях, даже в пределах Апокалипсиса, оно не должно пониматься таким образом без явной путаницы, как в гл. XVI, 1, 2. Содержание всех чаш, как сказано там, изливается на землю, но земля впоследствии является особым объектом только первой. Отсюда следует, что этот термин не может быть единообразно и безопасно в этой книге интерпретирован как идентичный Римской империи и ограниченный ею. Важность точности здесь может стать более очевидной в нашем дальнейшем продвижении.

5. И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.

6. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.

Ст. 4-6. — Третье из четырех «животных» призывает обратить внимание на откровения, сделанные при снятии «третьей печати». У него «лицо как у человека» (гл. IV, 7), указывающее, как уже было сказано, на активное сочувствие, сердечный совет и своевременное увещевание в бедственные времена. Христианским служителям нужен «язык мудрых, чтобы уметь словом подкреплять изнемогающего», когда суды Божьи совершаются на земле; ибо некоторые из них особенно болезненно давят на бедных. Таков характер домостроительства, символизируемого «вороным конем». Нехватка хлеба — это суд, представленный здесь комбинированными символами. «Кожа наша почернела, как печь, от палящего голода» (Плач. V, 10; Зах. VI, 2). — Всадник «имел в руке своей меру». Слово, переведенное как «мера», буквально означает ярмо, пару, чету. В народном употреблении оно стало означать инструмент для взвешивания товаров, от уравновешивающих (двойных) весов. Этот символ указывал на голод — что люди должны были «есть хлеб весом и с заботой» (Иез. IV, 16); и это подтверждается «голосом посреди четырех животных»: «хиникс пшеницы за динарий» и т. д. Количество пищи и цена, как здесь объявлено, показались бы английскому читателю выражением изобилия и дешевизны. Но когда понимаешь, что «хиникс пшеницы» был обычной нормой для рабочего человека, а «динарий» — обычной платой за один день; чуть больше литра за около пятнадцати центов: можно спросить, как рабочий человек мог добыть пищу и одежду для себя, своей жены и детей? Говорят, что в три раза большее количество «ячменя» можно было получить за те же деньги; но, будучи более грубым и менее питательным зерном, оно ненамного дольше поддерживало бы семью. Голод обычно тяжелее всего ложится на средние и низшие классы общества. Даже в такие времена богатые «пиршествовали блистательно каждый день». Соответственно, «елей и вино» — некоторые из основных продуктов Ханаана — освобождаются от провиденциального поражения, посланного на предметы первой необходимости (Быт. XLIII, 11).

Согласно истории, с 138 года до конца второго века ощущалась всеобщая нехватка продовольствия, несмотря на всю заботу и предусмотрительность императоров и их министров, чтобы предотвратить это бедствие. У фараонов на престоле не было Иосифа, чтобы сделать запасы в «годы изобилия». Но когда наш Новозаветный Иосиф таким образом боролся против гонителей Своих святых судом голода, Он заранее дал знать здесь Своим ученикам о приближающемся бедствии, как Он обычно делает для Своих (Лук. XXI, 20-22).

7. И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.

8. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и земными зверями.

Ст. 7, 8. — «Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира», согласно суждению мудрейшего из простых людей (Еккл. VII, 2), и поэтому мы приглашены сюда духовно мыслящим служением — «как летящий орел». Сцена плача, скорби и горя раскрывается при снятии «четвертой печати». — Все символы свидетельствуют об усилении суровости судов. К мечу и голоду добавляется «мор». «Бледный конь», или мертвенно-зеленый, — эмблема мора. Ходатай ведет ангела-губителя исполнить волю Божью. «Пред ним идет моровая язва»; и сочетанием ужасных символов царь ужасов — «смерть» — представлен как убивающий своих жертв, и «ад следовал за ним», насытившись своей добычей. «Меч, голод, смерть и земные звери» были уполномочены опустошить четвертую часть тогда известного мира.

Если мы должны интерпретировать «земных зверей» буквально, то мы легко можем понять, как депопуляция, вызванная другими бедствиями, проложила бы путь для их увеличения и разрушительных набегов. Но если мы понимаем этих «зверей» как символизирующих гонителей; тогда, добавляя их ко всем другим разрушительным силам — особенно к «бледному коню», главному символу в группе, — мы можем легко понять силу комбинированных эмблем, своего рода концентрацию всех разрушительных сил. Историки сообщают нам, что «моровая язва, возникшая из Эфиопии, прошла через все провинции Рима и опустошала их в течение пятнадцати лет». Это, добавленное к мечу войны и гонений, которые длились шестьдесят лет, согласно некоторым толкователям, или с 211 по 270 год, по-видимому, исчерпывает события, символизируемые серией печатей, за исключением седьмой, по крайней мере, в том, что касается страданий церкви. Ибо под пятой и шестой печатями, как будет видно, ничего бедственного не случается с праведниками.

9. И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.

10. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?

11. И даны были каждому из них белые одежды, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.

Ст. 9-11. — При снятии пятой печати никто из «четырех животных» не призывает обратить внимание на ее содержание. Этот факт может указывать на то, что не предполагается никакого нового развития провидения, а скорее последствия предыдущих трех, произведенные на церковь и святых Божьих; так как шестая раскрывает наказание, наложенное на Его и их врагов.

Иоанн видел «души убиенных». — Души видны только в видении (гл. XX, 4). Эти души не были убиты, но они были душами тех, лиц, которые были убиты (Матф. X, 28). Враг мог убить только тело, существенную часть человеческой личности, хотя главной целью было убить душу. Основание их страданий было тем же, что и у Иоанна (гл. I, 9). И от первого из этого почетного класса — Авеля, упомянутого в Библии, до последнего — Антипы; причина та же, и выдающееся имя то же. Они — «мученики за слово Божие и за свидетельство, которое они имели». И как бы упорно человек ни держался других принципов, даже если бы он умер за них, он не является мучеником. Афоризм верен: не страдание за религию, а «причина делает мученика» — страдание до смерти из любви к «истине, как она есть в Иисусе».

Эти души были «под жертвенником», в аллюзии все еще на внешние средства благодати при Ветхозаветном домостроительстве. Возможно, не очень существенно, понимаем ли мы жертвенник для жертвоприношений или для фимиама, утешительные доктрины, часто преподаваемые в Писании, здесь проиллюстрированы. Во-первых, что искупление грешника совершается искупительной жертвой Христа. Во-вторых, что после смерти — особенно через мученичество — душа находится в безопасности «под жертвенником» — в общении со Спасителем. В-третьих, что душа, «совершенная в святости», сохраняет глубокое убеждение, что «отмщение принадлежит Богу» (гл. XVIII, 20; XIX, 1-3). В-четвертых, что «духи праведников, достигшие совершенства», как желают, так и нуждаются в наставлении относительно будущего развития Божественных намерений. Обожая бесконечные совершенства Бога, признавая Его святость и соглашаясь с Его верностью, они не могут не желать дальнейшего проявления Его карающего и распределительного правосудия, как необходимого для проявления Божественной славы, оправдания притязаний Божественного правления, утверждения их ущемленных прав и завершения их вечного блаженства. Соответственно, мы находим их искреннюю просьбу принятой. «Сказано им, чтобы они успокоились». — Их покой никогда не может быть нарушен. «Белые одежды», в которые они облачены, не сотканы из их собственных внутренностей, как паутина, ни их служением, ни страданиями; но они являются хорошо известными эмблемами вмененной праведности их Искупителя — виссон чистый и белый, единственная праведность святых (гл. XIX, 8). Гонения не прекратились под предыдущими печатями. Другие, их «сотрудники и братья, должны быть убиты, как и они». Почетный список мучеников был еще не завершен. «Малое время» — очень неопределенный период в нашем способе исчисления. Но «у Господа один день, как тысяча лет» (2 Пет. III, 8). Это «время», по-видимому, охватывает весь период гонений. Теперь, как мы увидим, Римская империя, будь то языческая или христианская, все еще является хищным зверем — «пожирающим Иакова».

Политика языческого Рима заключалась в том, чтобы диктовать государственную религию. Идолы богов покоренных провинций обычно принимались и вносились в число богов Пантеона. Там была ниша для любого и каждого бога, кроме «Бога Иакова». Поскольку Он не допускал соперников (Исх. XX, 2, 23; Ис. XLII, 8), то народ «не хотел Его» (Деян. XVI, 19-21). Таковой мы найдем политику христианского Рима. Нет «общения между светом и тьмой».

12. И я видел, когда Он снял шестую печать, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь;

13. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои;

14. И небо скрылось, свернувшись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих;

15. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,

16. И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;

17. Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?

Ст. 12-17. — Шестая печать открывается, как и остальные, рукой Ходатая, и здесь «десница Его научит Тебя страшным вещам». «Страшными вещами в правосудии ответишь нам, Боже спасения нашего» (Пс. LXIV, 6). Ужасная сцена, раскрытая здесь, по-видимому, является началом ответа на настойчивый вопль «душ под жертвенником», как в предыдущем видении.

Многие толкователи со времени Киприана в третьем веке понимали эту печать как раскрывающую сцену последнего суда. Без сомнения, символы, использованные здесь, подходят для этого события; но серия печатей, труб и чаш, не говоря уже о событиях еще более отдаленных, полностью исключает такое толкование. Все символы под шестой печатью предвещают революцию. Таково их установленное и хорошо известное значение в других частях Писания.

«Землетрясение» — это больше, чем сотрясение земли. Это сотрясение и небес. Как Аггей интерпретируется Павлом, мы узнаем о гражданском и церковном изменении иудейского строя через «сотрясение неба и земли» (Агг. II, 6; Евр. XII, 26, 27). День окончательного суда упоминается так часто как несомненный, что не требовалось особого предсказания, чтобы заверить нас в этом событии. Действительно, описание дня суда обычно используется пророками для представления революций среди народов. Так это в отношении свержения Вавилона (Ис. XIII, 13), Египта (Иез. XXXII, 7, 8), Иерусалима (Матф. XXIV, 7, 29). «Солнце, луна и звезды» — эмблемы гражданских чиновников, высших и подчиненных, а также военных командиров. Их ужас и отчаяние, теперь, когда они низвергнуты со своего возвышенного положения, как небесные светила, потемневшие и сброшенные со своих орбит, выдают их опасение заслуженного и неизбежного гнева. Действительно, мы можем рассматривать последние три стиха этой главы как экзегетические или объяснительные по отношению к предыдущим трем. Весь строй имперской власти претерпел изменение, которое обычно называют революцией. И величие сложных символов, заимствованных из завершающей сцены времени, никогда не было более уместно использовано Духом пророчества, чем в данном случае, чтобы изобразить полное свержение языческой власти, идолопоклонства и тирании. Самый заметный инструмент в руке Ходатая, с помощью которого была совершена эта великая революция, хорошо известен в истории как «Константин Великий». Великие светила языческого мира, власти гражданские и церковные, были не затмения, а погашены, языческие жрецы и авгуры были истреблены, а идолопоклоннические храмы закрыты. Христианство было исповедано самим императором, и его власть была направлена на его признание и распространение по всем его владениям. Так Бог Израилев «отомстил за Своих избранных, которые взывали к Нему день и ночь из-под жертвенника»; и так Он даровал им «время покоя».

Константин, однако, был скорее политиком, чем богословом. Для изучающего историю он во многих отношениях предстанет как поразительный прообраз Вильгельма, принца Оранского, который в меньшем масштабе отвечает как антитип в последней части семнадцатого века. Ни один из них не явил в своей жизни «силы благочестия». Подобно Карлу Второму, они не считали первобытное апостольское христианство «религией для джентльмена». Константин сочетал в своем характере свойства льва и лисицы. Он был хитрым и честолюбивым. Узурпировав прерогативы Царя Сиона, он принял богохульное верховенство над церковью и приступил к моделированию ее внешнего строя по примеру империи. Среди христианского духовенства он нашел корыстолюбивые души, которые потакали его честолюбию — «имея его личность в восхищении ради выгоды». Продвигая их на должности, связанные с богатством и великолепием, он, безусловно, мог полагаться на них в поддержке своих планов возвеличения. Таким образом, тайна беззакония, действие которой Павел обнаружил в свое время, была взращена до своего полного развития в назначенное Небом время (2 Фес. II, 7 и сл.). Если по таким случаям могущественные цари и доблестные генералы охвачены ужасом, то каким будет ужас всех нераскаявшихся врагов Господа и Его Помазанника, когда небеса и земля прейдут и оставят их без этих воображаемых укрытий от «гнева Агнца»!

ГЛАВА VII.

Сцены, изображенные разнообразными символами в этой главе, некоторыми рассматриваются как продолжение шестой печати. Мы думаем, что их с большей уместностью можно рассматривать как относящиеся к событиям под четырьмя предыдущими; в то время как они очевидно являются подготовительными к открытию последней печати в следующей главе.

1. И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево.

Ст. 1. — «Четыре ангела» представляют инструменты провидения. «Четыре угла земли» означают все народы мира, как они были тогда известны в географии (гл. XX, 8, 9). «Удержание ветров» является эмблематическим изображением спокойствия, последовавшего за воцарением Константина на императорском престоле — временного прекращения опустошительных войн и гонений — того «покоя», о котором молились мученики. «В тесноте ты призвал Меня, и Я избавил тебя» (Пс. LXXX, 8).

2. И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю,

3. Говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.

Ст. 2, 3. — «Иной Ангел... имеющий печать Бога живого» не может быть никем иным, как Господом Христом. Его народ «запечатлен в день искупления тем Святым Духом обетования» (2 Кор. I, 22; Еф. I, 13). Он пришел с востока. Там Солнце правды взошло над темным миром, и Его лучи просветили королевства Европы, в которых множество людей было эффективно призвано в этот спокойный период (гл. XIV, 1). Этот Ангел, как имеющий суверенную власть над «землей и морем» и от Которого «четыре ангела» получили свое поручение, теперь повелевает им не «вредить земле и морю», пока Он и служители — инструменты Его благодати — не «запечатлели рабов Божьих». Это «запечатление», символизируя крещение, означает особенно спасительную работу вечного Духа, посредством которой его субъекты должны быть, и фактически являются, сохранены от отступничества в будущие и трудные времена. Мы встретимся с ними снова (гл. XIV, 1).

Благосклонность, проявленная Константином к христианским служителям и новообращенным, побудила множество людей принять христианство и, разумеется, наполнила церковь лицемерами. Лесть со стороны власть имущих часто оказывалась столь же пагубной для духовного процветания церкви, как и их немилость. (Дан. 11:32). Тем не менее, особая цель этого запечатления, по-видимому, заключается в сохранении избранного остатка — свидетелей — в период трубных гласов, когда Антихрист должен был полностью организоваться.

4. И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.

5. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч.

6. Из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч.

7. Из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч.

8. Из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.

Ст. 4-8. — Число запечатленных составляло «сто сорок четыре тысячи», по «двенадцать тысяч» из каждого колена. Эти числа следует понимать не буквально, а сравнительно, в отличие от другого сонма (ст. 9). Мы также не полагаем, вслед за многими толкователями, что здесь имеются в виду исключительно евреи по национальности. К тому времени, о котором идет речь, то есть к V веку, «средостение» уже давно было разрушено (Еф. 2:14). Иудеи и язычники стали «все одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). Нет никаких оснований полагать, что от каждого колена было запечатлено ровно одинаковое число людей. Кроме того, названы не все первоначальные колена. Дана нет среди них, а Иуда стоит первым, заняв место Рувима. На вратах небесного Иерусалима начертаны имена двенадцати колен сынов Израилевых (гл. 22:12). Словом, этот запечатленный сонм состоит из иудеев и язычников, представляющих собой полное число истинных верующих, которые по благодати смогли твердо держаться своего исповедания в трудные времена и которые испытали на себе особую защиту в опасные времена (Иез. 9:4-6).

9. После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.

10. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!

11. И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу,

12. говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.

Ст. 9-12. — «Великое множество людей, которого никто не мог перечесть», очевидно, отличается от числа запечатленных. Они собраны из всех народов, известных в то время. Они «стояли пред престолом и пред Агнцем» как принятые поклонники, приписывая «спасение» не своим заслугам, а свободной благодати Бога Отца, а также жертве и ходатайству Агнца. Теперь они пребывают в торжествующем состоянии, на что указывают «пальмовые ветви в руках их» — обычные символы победы. «Белые одежды» свидетельствуют об их оправдании. «Все Ангелы» на небесах выражают свое сердечное согласие с хвалой искупленных, говоря: «Аминь». Затем, в позе глубочайшего благоговения, они воспевают хвалу Богу словами, подобающими им, хотя и не свойственными только им одним. Как и в 5-й главе (ст. 11), Ангелы здесь расположены и устроены во внешнем круге всех разумных поклонников. Искупленные грешники стоят ближе всех к престолу в силу своего единения со Христом, в то время как святые Ангелы без зависти созерцают с восторженным чувством проявления «многоразличной премудрости Божией» в Его действиях по отношению к церкви (Еф. 3:10). Таким образом, мы можем научиться исполнять волю Божию на земле так, как она исполняется Ангелами на небесах.

13. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?

14. Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

15. За это они пребывают пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них.

16. Они не будут уже алкать, и не будут уже жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной:

17. ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.

Ст. 13-17. — «Один из старцев» спрашивает Иоанна — не ради информации, а чтобы привлечь его внимание: «Сии... кто, и откуда пришли?» Служители часто могут получать наставления от членов церкви. Этот старец отвечает на свои собственные вопросы, подобно тому как Ангел отвечал пророку (Зах. 4:5, 6). Это и есть то «великое множество» — вероятно, те же самые, чьи «души» Иоанн видел при снятии пятой печати, но теперь они предстают в новом аспекте, ибо очевидно, что они участвовали в войне. На это указывают «пальмовые ветви» победы. До мирного правления Константина они пребывали в «великой скорби» из-за искушений сатаны, разграбления их имущества, тюремного заключения и принесения в жертву их жизней — они «не возлюбили души своей даже до смерти». Однако все эти скорби не могли отлучить их от любви Божией (Рим. 8:37-39). Они «омыли одежды свои» — не покаянными слезами, не своей мученической кровью, не своими делами или страданиями за дело Христово; но их одежды были «убелены Кровию Агнца», Который «сделался для них... оправданием и освящением» (1 Кор. 1:30). Мог ли человеческий разум постичь идею сделать льняные одежды белыми, омыв их в крови? Никогда, если только это не подсказывает учение о распятом Христе, Чья «Кровь очищает от всякого греха» (1 Ин. 1:7). «За это они пребывают пред престолом Бога — непорочны пред престолом Его» (гл. 14:5). Избавленные от бурных штормов войны и палящего зноя преследований, они находятся в безопасности в гавани вечного покоя.

Они не только навсегда освобождены от чувства «алчбы или жажды», но и будут пить из «живых источников вод, исходящих от престола Бога и Агнца» (гл. 22:1). «Полнота радости пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15:11). В то время как этот сонм, вышедший из великой скорби, которой они подвергались в столетия до времени Константина, представлен как обладающий вечным блаженством, другой сонм «запечатленных» наделен этим знаком, дарами и благодатью Святого Духа, чтобы вступить в борьбу с Драконом в гораздо более тяжелом и продолжительном состязании. Последний сонм, хотя и предшествует другому в порядке символического откровения, в порядке времени действительно следует за ними в продолжении борьбы с силами тьмы. И здесь мы сделаем общее замечание: почти на протяжении всего Апокалипсиса две стороны, которые мы можем назвать силами тьмы и детьми света, часто меняются своими относительными позициями и принимают различные аспекты. И в этом нет ничего нового, как видно из 2 Кор. 11:14, 15; 6:8, 9.

ГЛАВА VIII.

До сих пор наши наблюдения были краткими, поскольку толкователи в целом очень единодушны в своих взглядах на первую серию — печати — в этой интересной пророческой книге. Первые шесть печатей, охватывающие время противостояния языческого Рима христианству, до того как дьявол преуспел в привлечении номинальной церкви Христовой на свою сторону, не дают повода для больших споров среди толкователей. Кроме того, седьмая печать охватывает гораздо больше времени, чем все остальные. Первые шесть относятся к языческому Риму и составляют первый период, который правильно называется ПЕРИОДОМ ПЕЧАТЕЙ. Седьмая печать, вводящая трубные гласы, является вторым периодом, называемым ПЕРИОДОМ ТРУБНЫХ ГЛАСОВ. При попытке раскрыть их мистическое значение потребуется большее разъяснение.

1. И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.

Ст. 1. — «Небо» является обычным символом организованного общества, будь то гражданское, церковное или и то, и другое вместе. «Безмолвие на небе, как бы на полчаса» указывает на общественное спокойствие, сопровождаемое тревожным и безмолвным ожиданием грядущих и пугающих событий. «Полчаса», как обычно, обозначают определенную продолжительность вместо неопределенной и означают, что покой, которым до сих пор наслаждались, вскоре закончится. Передышка, которой святые наслаждались в период, последовавший за революцией, обозначенной снятием шестой печати, вскоре подошла к концу.

2. И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

3. И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом.

4. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.

Ст. 2-4. — «Семь Ангелов» предстают перед Иоанном как служители, «стоящие пред Богом», готовые исполнить Его повеления. Им было дано «семь труб». Здесь, как и во всем предыдущем, есть аллюзия на прежнее домостроительство. В Ветхом Завете трубы изготавливались по Божественному указанию и использовались для различных целей. Из многообразного применения этого инструмента здесь главным образом имеется в виду «трубить тревогу» (Иоил. 2:1; 1 Кор. 14:8). Пока все находится в ожидании и прежде чем тишина будет нарушена звуком первой трубы, поклонение Богу совершается обычным образом. Ангел, которого по его официальному месту и работе легко отличить от тех, у кого были трубы, держит в руке «золотую кадильницу», чтобы с «множеством фимиама» сделать приемлемыми «молитвы всех святых». Как Ангел, имевший «печать Бога живого», отличается от тех, кто «держал ветры» (гл. 7:1), так и здесь он отличается от тех, у кого были трубы. Здесь он предстает как Великий Первосвященник над домом Божиим; и как «все множество народа молилось вне во время каждения» (Лк. 1:10), так и служение Богу символически представлено как совершаемое согласно Божественному установлению. Этот Ангел, следовательно, есть Сам Христос. «Никто не приходит к Отцу, как только чрез Него». Он — единственный Ходатай пред Отцом; и чрез Него «и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:18).

Можем ли мы без дерзости немного исследовать природу или смысл «молитв всех святых» в это время зловещего молчания? И что могло быть более вероятным бременем их прошений, чем крик душ под жертвенником, а именно — разрушение Римской империи? Конечно, это была молитва гонимых рабов Божиих во все века: «Излей ярость Твою на народы» и т. д. (Иер. 10:25; Пс. 78:6). Как бы поверхностные христиане ни считали закон возмездия несовместимым с христианской любовью, мы обнаружим, что он часто выдвигается на наше внимание, как это показано в этой книге. Это абсолютно необходимо для Божественного правления.

5. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.

Ст. 5. — Господь Иисус, осуществляя замыслы Божественного разума и исполняя поручение, которое Он получил от Отца как Ходатай, предстает в различных образах. В то время как как священник Он ходатайствует за Свой народ и посредством фимиама из золотой кадильницы делает их молитвы приемлемыми пред Богом, как Царь Он отвечает на их молитвы страшными делами в правде (Пс. 64:6). Эта работа возмездия ярко обозначена разбрасыванием углей огня на землю.

С того же самого жертвенника, откуда славный Ангел Завета получил огонь, чтобы сжечь фимиам, Он затем берет угли, символ Своего гнева, и разбрасывает их на землю. Эти «горящие угли можжевеловые» производят «голоса, и громы, и молнии, и землетрясение». «Страшен Ты, Боже, из святилища Твоего» (Пс. 67:36; 75:13). «Господь, Бог наш, есть Бог ревнитель». Наш милосердный Спаситель однажды задал Своим ученикам странный и поразительный вопрос: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю Я вам». Ради целей, достойных Его Самого, единственный премудрый Бог неизменно постановил, что «надобно прийти соблазнам» (Мф. 18:7) и «должны быть между вами разномыслия» среди исповедующих христиан (1 Кор. 11:19). Однако в управлении провидением суд без милости ожидает каждый народ, которому Евангелие посылается напрасно. Голоса, громы и т. д., последовавшие за разбрасыванием углей, предвещали бедствия, которые обрушатся на людей за их противодействие Евангелию и жестокое обращение со святыми в ответ на их молитвы через ходатайство Христа.

6. И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.

Ст. 6. — «Семь Ангелов» теперь «приготовились трубить». Первая тревога, конечно, положит конец «безмолвию». Следует отметить, что в то время как каждая печать при снятии раскрывала столько свитка книги, сколько было скрыто ею, седьмая не оставляет никакой части нераскрытой. Все содержание открыто. Иначе обстоит дело с трубами. Отголоски одной могут еще не утихнуть, когда начинает звучать следующая. Таким образом, некоторые из них могут быть частично одновременными. Опять же, можно задаться вопросом, следует ли рассматривать человечество в гражданской или церковной организации как формальный объект судов, обозначенных трубами. Некоторые толкователи рассматривают одно, а некоторые другое как объект, и споры между ними были острыми. Мы смиренно полагаем, что ни одно из них не является формальным объектом без другого, просто потому, что одни и те же люди составляют сложную моральную личность. Правильность этого взгляда широко иллюстрируется и обильно подтверждается в последующей части Апокалипсиса. Провинции, нации, империи достойны внимания в пророчестве лишь постольку, поскольку они влияют на судьбу церкви и иллюстрируют неизменные принципы морального правления Бога. Он познается по судам, которые Он совершает, и народы должны быть научены, что «Всевышний владычествует» (Дан. 4:23). Хотя церковь и государство по Божественному установлению различны, а не объединены, они тем не менее координированы и всегда оказывают взаимное влияние друг на друга — к добру или к худу. Политика сатаны заключалась в том, чтобы смешать это различие; и увы! с большим успехом в понимании многих. Не перевелись богословы, которые смело утверждают, что даже среди иудеев, под Ветхим Заветом, «церковь была государством, а государство — церковью!». У нас может быть случай заметить в дальнейшем, что эта грубая ошибка и антихристианская догма все еще сохраняется в отношении Божественно организованного общества при нынешнем новозаветном домостроительстве!

«Голоса, громы и землетрясения», ставшие результатом разбрасывания углей, являются предвестниками грядущих бедствий для христианского мира при звуке труб. И они могут быть символом раздоров, борьбы и разделений, которые сопровождали возникновение и распространение ереси Ария и отступничество императора Юлиана в период сравнительного общественного спокойствия от Константина до Феодосия. Церковь и государство, как единую сложную систему, мы рассматривали как объект судов, которые должны быть наложены под трубами. Они, по сути, стали объединенными, если не отождествленными, при правлении Константина и его имперских преемников. Но принимая правильность фразеологии светских историков и христианских толкователей, когда в популярном смысле они говорят о Римской империи как об объекте карательных мер, мы отнюдь не согласны с последней группой писателей, когда они ограничивают империю географическими границами, как она существовала во время этого предсказания. Эта ошибка, если ее не обнаружить здесь, существенно повлияет на наши взгляды на всю последующую часть Апокалипсиса и будет управлять ими. Кто не обнаружил бы неуместность и абсурдность рассуждений о событиях, происходящих сейчас в империи Соединенных Штатов, как если бы они происходили в пределах первоначальных тринадцати штатов, как они существовали в 1776 году? Но Римская империя все еще существует, и у нас есть достаточно доказательств того, что она будет существовать до времени звука седьмой трубы (гл. 11:15). Политическая предвзятость преобладала у одной группы толкователей, чтобы освободить Британскую империю от удара Божьего гнева, символизируемого как трубами, так и чашами. Другие, из-за схожих предпочтений, освободили бы Соединенные Штаты и Британские провинции от этих язв. В то время как третья группа, давая полную волю галлюцинациям чистого воображения, утверждает свое убеждение, что республиканская Америка является особым и обреченным объектом всех этих язв! — Отсюда необходимость осторожности, трезвости, благоговения перед Божественным авторитетом, упования на учение Святого Духа, Которого Спаситель обещал Своим смиренным ученикам «наставить их на всякую истину и возвестить им будущее» (Ин. 16:13). Чтобы изучающий пророчество — особенно Апокалипсис — мог осознать исполнение этого обещания, абсолютно необходимо, чтобы он был совершенно не связан никакими антихристианскими политическими взглядами. Такие случаи очень редки (гл. 13:3).

Во время правления Константина этот монарх перенес столицу империи из «города на семи холмах» в другую местность и основал другую метрополию, которую, как будущую резиденцию имперского правления и чтобы увековечить себя, он назвал своим именем — Константинополь. Это амбициозное предприятие само по себе фактически разделило империю, подготовив путь для ее полного расчленения трубами. И теперь «семь Ангелов приготовились трубить», ибо все готово. Ходатайствующий Ангел у «золотого жертвенника» преуспел в получении периода спокойствия, пока подготовительные шаги находятся в процессе к следующей серии событий; но что этому времени больше не бывать, или передышке от надвигающихся судов, значительно намекается тем, что символический Ангел бросает свою «золотую кадильницу» из руки и швыряет ее на землю. Затем без дальнейшего промедления,

7. Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.

Ст. 7. — «Первый Ангел вострубил». Объектом этого суда является земля — население империи в целом. Сам суд — это «град и огонь, смешанные с кровью» — опустошительные войны, подобные последовательным штормам града, смешанного с молнией, «градом и углями огненными» (Пс. 17:13). Результатом является уничтожение третьей части «дерев и травы», людей в высоких и низких степенях. Зеленые деревья и трава — это украшения и продукты земли: и когда земля является эмблемой наций и владений, деревья и трава могут представлять лиц высшего и низшего ранга.

Внимательный изучающий Апокалипсис обнаружит поразительную аналогию между эффектами труб и чаш, как последние представлены в шестнадцатой главе. Эта первая труба, следовательно, производит эффект на общественный порядок христианского мира, который будет продолжаться до излияния первой чаши. Поскольку Римская империя в своем двояком разделении является общим объектом всех труб, так первые четыре направлены на западную, а следующие две — против восточной части.

Историк-неверующий Гиббон невольно записал исполнение этих предсказаний, как Иосиф Флавий сделал это относительно предсказаний нашего Господа о разрушении Иерусалима. Не осознавая, что он свидетельствует об истинности пророчества, Гиббон использовал своим классическим пером самый аллегорический язык вдохновенного апостола. Относительно вторжения варварских готов, ведомых Аларихом, их вождем, на плодородные равнины южной Европы, он описывает их тревожный спуск как «темное облако, которое, собравшись вдоль побережья Балтийского моря, разразилось громом над берегами верхнего Дуная». Тот, Кто направил Валаама и Каиафу произнести предсказания, несомненно, мог направить Иосифа Флавия и Гиббона засвидетельствовать истинность пророчества; и это может быть одним из многих путей, которыми «Он делает гнев человеческий славящим Его». — Готы, скифы и гунны, сначала под предводительством Алариха, а затем Аттилы, те дикие воины из северных регионов, вторглись в провинции Римской империи в обеих частях, сметая все на своем пути, подобно непреодолимому торнадо, — огнем и мечом полностью уничтожая города, храмы, князей, священников, старых и молодых, мужчин и женщин, — таким образом «сжигая деревья и зеленую траву».

8. Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью,