Теперь, упаси меня бог искать моральную тенденцию в произведении искусства и хвалить или порицать искусство в зависимости от того, нравится мне или не нравится эта тенденция. Я в состоянии полной готовности увидеть красоту в картине, даже если предмет мне отвратителен. Но в случае с картиной можно сказать: «Да, очень мило», и пройти мимо. В случае с рассказом, пьесой или музыкальной драмой вы не можете. Вы прикованы к своему месту на один, два или три смертных часа; и какой бы совершенной ни была техника, с которой музыкальная драма, пьеса или рассказ представлены перед вами, если предмет вызывает у вас отвращение или скуку, вы вскоре пресыщаетесь всем этим делом. А в высшем виде рассказа, пьесы или музыкальной драмы предмет и обработка неразрывно сливаются друг с другом, содержание и форма едины; ибо идея — это все, и полная идея не может быть воспринята отдельно от одежды, которая делает ее видимой. Кроме того, в вагнеровской музыкальной драме предполагается, что красота идеи и расположения идей должна быть так же важна, как красота орнамента. Вагнер, безусловно, намеревался сделать «Парсифаля» такой музыкальной драмой; и, действительно, идея видна слишком ясно. Основная идея «Кольца» настолько скрыта побочными идеями, переплетенными вокруг нее, что очень немногие люди знают, что настоящий герой — Вотан, а центральная драма — трагедия Вотана, что Зигмунд и Зиглинда, Зигфрид и Брюнхильда и их любовь — вся романтика и прелесть, которые нас очаровывают, — лишь аксессуары. Но в «Парсифале» нет ничего лишнего, никакой богатой и прекрасной вышивки на одежде идеи, чтобы отвлечь нас от самой идеи — идея настолько обнажена, насколько позволяют наши ограниченные чувства и наша современная респектабельность. А поскольку идея такова, какая она есть, из этого следует, что пьеса, как только драма начинается, не только аморальна, но и удручающа и скучна, и, по моему мнению, бессвязна и бесцельна. Первый акт, экспозиция, от начала до конца великолепен: никогда еще линии, по которым должна развиваться драма, не были изложены более роскошно или более мастерски. Если бы Вагнер увидел, что Амфортас — просто ипохондрик, сценический Шопенгауэр, воображающий всякого рода раны и беды там, где нет никаких бед или ран, если бы он сделал Парсифаля Зигфридом и отправил его в мир узнать это, и вернул его, чтобы разрушить монастырь, заставить Амфортаса и рыцарей заняться полезным трудом и сказать им, что священное копье, подобно копью Вотана, имеет силу только ранить тех, кто его боится, тогда мы могли бы получить адекватную проработку столь благородного начала. Вместо этого Кундри целует Парсифаля, Парсифаль визжит, и мы видим, что он в одно мгновение стал лишь Амфортасом, которому повезло не споткнуться; и он, бедный дурак, который преисполнен такой огромной жалости, потому что видит (то, что называется) добро и зло в совершенно неправильной пропорции — как, по сути, видит их ипохондрик, — он, Парсифаль, этот тонкокровный наследник рахита и истощенного физического состояния, называется Искупителем и становится главой Братства Грааля. Рядом с этой бессвязностью все другие бессвязности кажутся ничем. Можно было бы спросить, например, как, видя, что никто не может спасти душу своего брата, Парсифаль спасает душу Амфортаса? Это заблуждение, которое держало Вагнера всю его жизнь. Мы находим его в «Летучем голландце»; его избегают в «Тангейзере» — ибо, слава богам, Тангейзер не спасен этой неинтересной молодой особой Елизаветой; оно играет большую роль в «Кольце»; это кульминация драмы «Парсифаля». Если бы Вагнер больше думал о Гёте и меньше о франкфуртском существе, которое сформулировало его ипохондрические кошмары и назвало результат философией, он мог бы узнать, что ни один психически больной человек еще не был излечен иначе, как через прилив потока эмоциональной энергии в его собственной душе. Он мог бы также увидеть, что Парсифаль — такой же дух, который отрицает, как и Мефистофель. Но эти моменты, и многие другие, могут сойти за сравнительные пустяки. Первый акт «Парсифаля» непревзойден, второй — антикульминация, а третий, за исключением раскаяния Кундри, которое трогательно и кажется истинным, — еще более печальная антикульминация. Есть одна последняя вещь, которую нужно сказать перед переходом к музыке, и это то, что «Парсифаль» обычно рассматривается с уважением как христианская драма — высший «Знак Креста». Мне, как ни странно, довелось знать четыре Евангелия чрезвычайно хорошо; и я не нахожу в них ничего от «Парсифаля». Он гораздо ближе к буддизму по духу, по колориту: это своего рода германизированный метафизический буддизм. Шопенгауэр, а не Христос, является героем; а Шопенгауэр был лишь дряхлым Мефистофелем, лишенным своего юмора и инвертированной творческой энергии.
После прослушивания всей оперы дважды, со всеми предполагаемыми преимуществами сцены, главное, что до меня дошло, — это то, что сцена, актеры и аксессуары, вместо того чтобы усилить эффект музыки, фактически ослабляют его, за исключением первого акта. В этом акте нет ни слова, ни ноты, которые стоило бы изменить. История приковывает интерес, а музыка богата, нежна и заряжена благородной страстью. Даже убийство утки — предполагается, что это лебедь, но на самом деле это утка — спасено от превращения в нелепость глубокой искренностью музыки увещеваний Гурнеманца. Музыка, также, с великолепными призывами тромбонов и труб и глубоким звоном соборных колоколов, не дает слишком много думать об абсурдности деревьев, гор и озера, уходящих со сцены, чтобы совершить переход ко второй сцене. При размышлении эта панорама кажется совершенно бессмысленной и глубоко вульгарной; и даже в театре смутно задаешься вопросом, к чему все это — ибо объяснение Гурнеманца о том, что время и пространство едины, — это чистая метафизическая халтура, простое одурачивание по сути некультурной немецкой аудитории; но вы не обращаете на это внимания, настолько аккомпанемент полон мистической жизни и цвета, ощущения надвигающихся великих событий. Вся соборная сцена — я бы даже включил кошачьи вопли Амфортаса — искренна, впечатляюща и наполнена разумной степенью мистицизма. Во втором акте нет спада до тех пор, пока не прозвучит очаровательный вальс и удивительно нежный рассказ Кундри о бедах, перенесенных матерью Парсифаля (здесь мелодия сравнима по прелести с соответствующей частью «Зигфрида»); действительно, страсть и энергия продолжают расти до тех пор, пока Парсифаль не получает поцелуй Кундри, и тогда они сразу исчезают. Между этим моментом и концом акта едва ли найдется хоть один прекрасный пассаж. Каждая фраза неискренна, не потому, что Вагнер хотел быть неискренним, а потому, что он пытался выразить драматически состояние ума, которое по сути недраматично. Парсифаль должен почти одним прыжком превзойти волю к жизни, подняться над всеми животными потребностями и желаниями; и хотя ни одно человеческое существо не может превзойти волю к жизни, не больше, чем оно может отпрыгнуть от своей тени — ибо фраза означает, и может означать только то, что воля к жизни превосходит волю к жизни, — тем не менее, я информирован и могу вполне поверить, что те, кто воображает, что совершил этот подвиг, достигают состояния совершенного экстаза. Вагнер знал это; он знал также, что экстаз, как то, что можно назвать только статичной эмоцией, не может быть выражен через средство, которое служит для выражения только текучих потоков эмоций; он сам указывал, что для передачи экстатического чувства служила только полифоническая, неклиматическая, ритмически неопределенная музыка в духе Палестрины; и все же, по одной из самых больших ошибок, когда-либо сделанных в искусстве, он стремился выразить именно эту эмоцию в декламационных фразах Парсифаля. Этого нельзя сделать; это не было сделано; все вопли Парсифаля, даже с помощью слов, ни к чему не приводят; и занавес опускается в конце второго акта, оставляя убежденным, что драма преждевременно закончилась, попала в тупик. И в тупике она остается. В последнем акте много великолепной музыки; «Музыка Страстной пятницы» божественна; к последней сцене подведено роскошно; и музыка ее, рассматриваемая только как музыка, непревзойденна. Но услышанная в конце драмы, столь гигантски спланированной, как «Парсифаль», она неудовлетворительна и разочаровывает. Для меня это так, как если бы «Кольцо» закончилось на музыке Нидхёле со ссорами Альбериха и Миме. Силы, ведущие к злу и разрушению, победили; знаешь, что Парсифаль вечно проклят; он выслушал и поддался, точно так же, как и сам Вагнер, песне восточных сирен о легкости и наслаждении жизнью ленивого отречения, самоотречения и преданности «долгу». Музыка последней сцены поет эту песню тонами бесконечной сладости; но она не может удовлетворить вас; вы отворачиваетесь от зачарованного зала с его святой чашей, копьем и голубем, его мистическими голосами в вышине, его тяжелой, гнетущей, насыщенной ладаном атмосферой; и вы спешите в ночь, где ветры дуют свежо сквозь черные деревья, а звезды спокойно сияют в глубоком небе, точно так же, как если бы никакого «Парсифаля» не было написано.
«Парсифаль» не означает, что Вагнер в старости отказался от всего, что он думал и чувствовал раньше. Рожденный во времена, когда секрет жизни еще не был заново открыт, когда люди все еще считали победу, а не битву, главным в жизни, он всегда искал кредо, чтобы надеть его как кольчугу, защищающую его от неприятных ударов судьбы. В наши дни мы не слишком заботимся о победе и выходим сражаться с легким сердцем, начиная там, где Вагнер и все пессимисты закончили. Вагнер хотел победы, а также, чтобы не упустить ее, он хотел чего-то, что спасло бы его от отчаяния. Это «что-то» он нашел в пессимизме. В свои молодые годы — на самом деле почти до самого конца — он забывал обо всем этом в часы вдохновения и работал не ради цели, а ради чистой радости работы. Но к концу своей жизни, когда вдохновение приходило реже и с меньшей силой, он работал все больше ради победы и стал полностью пессимистичным, отбрасывая свое оружие и прячась за самоотречением, как за щитом. Он одержал победу более блестящую, чем когда-либо одерживали Наполеон, Веллингтон или Мольтке; и в глазах всех людей он казался великим генералом. Но жизнь ужаснула его; он дрожал перед копьем Вотана — или Христа; в глубине души он знал себя побежденным человеком; и он написал «Парсифаля».
БАЙРОЙТ В 1897 ГОДУ
Снова в Байройт, через грязную, пыльную, дурно пахнущую, неромантичную Германию, вдоль берегов той поношенно-благородной реки, известной как Рейн, наблюдая на каждой железнодорожной станции удивительно грузных фрау, которые вызывают такие глубокие эмоции в сентиментальном немецком сердце; отмечая, как болезнь милитаризма так глубоко въелась в немецкую жизнь, что каждый железнодорожный чиновник — лишь паровой двигатель, снабжаемый государством топливом на случай, если он когда-нибудь понадобится; поедая плохо и грязно приготовленную немецкую еду — как все это кажется знакомым, когда делаешь это во второй раз! Одна неделя в Байройте была продолжительностью моего пребывания в 1896 году; однако мне кажется, что я провел здесь большую часть своих молодых дней. Театр — мой знакомый друг, которому я никогда не доверяю; канава, называемая рекой, имеет много ассоциаций, приятных и иных; я поднимаюсь мимо театра в лес, как в любимое место старых времен; я обедаю под деревьями и наблюдаю, как гусеницы падают в мой суп, как будто это самая обычная вещь в мире; я брожу по театру и чувствую себя более как дома, чем когда-либо в Ковент-Гардене; я слушаю плохую — но еще не время для детальной критики. Я хочу сказать лишь то, что новизна Байройта, как и новизна любого другого маленького безжизненного немецкого городка, исчезает при втором посещении; что хотя очарование леса, трубных призывов в театре, жирной немецкой еды и примитивных немецких санитарных условий остается, это очарование уже сильно поизносилось и требует самого бережного обращения, чтобы сохраниться. Может ли средний смертный пережить Байройт в третий раз без какого-либо особого побуждения — для меня едва ли вопрос. Что касается моей бедной персоны, то мне это подходит изумительно — безусловно, я мог бы выдержать Байройт полдюжины раз. Мне нравится жизнь — то, как часы дня вращаются вокруг вечернего представления, настоящая праздность, пассивность, сочетающаяся с видимостью энергии и активности; мне нравится согреваться, поднимаясь на холм, а затем садиться и охлаждаться, попивая лагер из огромной кружки с оловянной крышкой, мечтательно размышляя при этом о возможности того, что я когда-нибудь стану таким же толстым, как средний немец; мне нравится сидеть в кафе с друзьями до трех часов утра, обсуждая с огненным энтузиазмом неважные детали представления, которое мы недавно вынесли; мне нравится быть голодным шесть раз в день. Все эти мелочи радуют меня и радуют других. Но большинство толпы посетителей они не радуют; и что они могут делать в Байройте после того, как свежесть новизны стерлась? Они идут на виллу Ванфрид и смотрят несколько секунд на место, где похоронен Вагнер, — как я слышал, как кошка на заднем дворе; они смотрят несколько секунд на церковь; они обедают; они покупают и частично читают английские газеты; а потом? Интеллигентный читатель неизбежно скажет: опера вечером. А я, который был на опере вечером, ахаю и замечаю: «Действительно!»
Чтобы это восклицание не было полностью неверно истолковано непочтительными, скажем сразу, что представления в целом не очень плохие. Но я хочу рассмотреть, являются ли они качеством и отличием, достаточными, чтобы тащиться всю дорогу из Англии и компенсировать тем, кто находит день скучным, скуку этого дня, являются ли они тем, чем Байройт их называет — лучшими оперными представлениями в мире, лучшими, которые только могут быть даны в настоящее время. Циркуляр, разосланный любезным мистером Шульц-Куртиусом, гласит, что, «не гарантируя никаких конкретных артистов, целью Байройта будет обеспечение лучших артистов, которых можно достать» (или слова в этом роде). Является ли это действительно целью Байройта, и приближается ли Байройт достаточно близко к цели, чтобы заставить несколько тысяч англичан думать, что они хорошо потратили свое время, деньги и энергию, приехав сюда? Со своей стороны я говорю «Да»: даже если бы представления были намного хуже, они образуют, как я уже сказал, центр дня; я встаю утром с ними перед глазами и делаю все свои приготовления — свои обеды, дискуссии и лагеры — так, чтобы добраться до театра к четырем часам; они спасают меня от жизни без цели и добавляют остроты всему, что я делаю; они соответствуют пустяковому поручению, которое делает десятимильную прогулку по сельской местности удовольствием. Но те, кто приезжает сюда только ради театра, кто не чувствует очарования байройтской жизни, я очень боюсь, ответят «Нет». Если бы у меня не было здесь друзей, или если бы я не наслаждался их компанией и разговорами, если бы мой желудок отказывался от лагера и я не мог курить десятипфенниговые немецкие сигары, если бы я не был яростно голоден каждые два часа, я очень боюсь, что ответил бы «Нет». Работа сценических механизмов, конечно, так же совершенна, как всегда. Конечно, есть одна или две ошибки — сценические машинисты, в конце концов, сделаны из грешной глины, — но они случаются так редко, что можно сидеть с чувством безопасности, которое невозможно в Ковент-Гардене. В «Валькирии» огонь не вспыхивает с опозданием на десять минут; наступление вечера не предполагает неожиданного полного солнечного затмения; то, что указывает партитура, делается, а не, как обычно бывает в Ковент-Гардене, обратное. Цвета декораций также невыносимо немецкие, как всегда — зеленые грубые и резкие, желтые желчные, синие с болезненным зеленым оттенком, красные такие же яростные, как платье средней немецкой фрау. С другой стороны, многие эффекты удивительны — горное ущелье, где Вотан вызывает Эрду, пещера Миме, глубины Рейна, сожжение зала Гибихунгов. Но самые поразительные и прекрасные эффекты в постановке драмы не помогут надолго без истинного, законченного и прекрасного искусства в пении и актерской игре; и, за немногими исключениями, певцы не дают нам ничего, приближающегося к истинному, законченному и прекрасному искусству. Исключения — Ван Рой, Брема, Гулбрансон, Брема и Шуман-Хейнк. У Ван Роя благородный голос, удивительно подходящий для Вотана, и он поет и играет эту партию с величием и пафосом, превосходящими все, о чем мечтал любой другой Вотан, которого я слышал. Он, кажется, был успехом фестиваля; и, безусловно, такой сильный и изысканный артист заслуживает всего успеха, который он может получить в Байройте. Фрика Бремы благородна и полна очарования; Шуман-Хейнк поет музыку Эрды с некоторым чувством ее тайны, а Вальтрауты в «Зигфриде» — со значительной страстью; и Гулбрансон значительно улучшила свое воплощение Брюнхильды с прошлого года. Она все еще несомненно студентка, но никто не может сомневаться, что она разовьется в действительно великого артиста, если избежит разрушения своего прекрасного голоса, постоянно используя его неправильным образом. Ее Брюнхильда сейчас очень красива и интенсивно патетична, но она обязана меньше ее искусству, чем ее личности. Она не интерпретирует Брюнхильду — скорее она использует партию как средство для своих личных эмоций; в чрезмерной степени она читает в ней свой реальный или воображаемый опыт; и она не научилась трюку направления своих чувств в правильные каналы, предоставленные, так сказать, партией — направлять их так, чтобы Гулбрансон исчезала за Брюнхильдой. Тем не менее, это великое дело — найти артиста такой силы и страсти и в то же время такой редкой деликатности; и я ожидаю приехать сюда в 1899 году и услышать почти идеальное исполнение Брюнхильды. Что касается остальных певцов, чем меньше о большинстве из них сказано, тем лучше. У них нет голосов, стоящих упоминания; то немногое, чем они обладают, они не имеют понятия, как использовать правильно; и их актерская игра самого рудиментарного сорта. Мы так много слышим о прекрасной актерской игре, которая якобы покрывает вокальные грехи Байройта, что нельзя не настаивать слишком сильно на том, что актерская игра здесь не прекрасна. Я легко могу представить, как Вагнер, пытаясь вбить свою новую идею в головы глупых певцов, которым все еще позволено портить его музыку, потому что они теперь ветераны, дымился бы и бушевал от итальянского «бизнеса» — возложения левой руки на сердце, а правой на подложечную область, — которым некомпетентные актеры всегда заполняют свои праздные интервалы, и как он умолял бы их, именем Вотана, лучше ничего не делать, чем делать это. Но принимать первое неумелое представление «Кольца» как идеал, к которому нужно приблизиться как можно ближе, настаивать на том, чтобы компетентные актеры и актрисы стояли, ничего не делая, когда срочно требуется какое-то движение, — значит отрицать для Вагнера все преимущества новой актерской игры, которой современные сценические певцы научились из его музыки. Первый акт «Валькирии», например, будет абсурдным до тех пор, пока Зиглинду, Хундинга и Зигмунда заставляют стоять в торжественном молчании, как новичков, которые не слышат голоса суфлера, пока Зиглинда не смешает напиток Хундинга. И некоторые жесты и позы, в которых певцы вынуждены предаваться, так же глупы, как самая глупая итальянская актерская игра. Кто может удержаться от смеха при виде гимнастики Вотана и Брюнхильды в конце «Валькирии» или при виде массажного лечения Брюнхильды Вотаном во втором акте? Байройтская актерская игра такая же полностью условная, как итальянская актерская игра, и едва ли на йоту более художественная и здравая. Даже прекрасные артисты стеснены ею; а меньшие из них получают возможность сделать себя и целые музыкальные драмы в высшей степени нелепыми. В целом, возможно, актерская игра и пение были в лучшем виде в «Зигфриде». В «Золоте Рейна» некоторые из меньших партий — такие как Фрейя мисс Вид — были сделаны красиво; Миме был также превосходен; но я не могу вполне примириться с Альберихом Фридрихса. «Гибель богов» была испорчена Бургшталлером, а «Валькирия» — двумя по-видимому восьмидесятилетними любовниками. Это байройтский путь. Он обещает нам лучших певцов, которых можно достать, и дает нам Фогля и Зухер, которые, несомненно, были восхитительны в своих партиях двадцать лет назад; и он был бы шокирован, узнав, что его добросовестность ставится под сомнение, насколько это касается артисток. Справедливо ли ставить ее под сомнение — другой вопрос. В Германии женская красота исчисляется центнерами. Ни одна дама весом менее восемнадцати стоунов не вызывает восхищения; но та, которая тяжелее этого, вместо того чтобы оставаться дома и присматривать за внуками, облачается в белое платье и называется Зиглиндой, или в коричневое одеяние и называется Кундри; и немецкая аудитория принимает ее как откровение идеальной прелести через совершенство человеческой формы.