«О четырехкратном корне принципа достаточного основания и О воле в природе»

Из моего учения несомненно следует, что каждое существо есть свое собственное произведение. Природа, которая неспособна ко лжи и так же наивна, как гений, утверждает то же самое прямо; поскольку каждое существо лишь зажигает искру жизни у другого в точности похожего существа, а затем делает себя перед нашими глазами, беря материалы для этого извне, форму и движение — из самого себя: этот процесс мы называем ростом и развитием. Таким образом, даже эмпирически каждое существо стоит перед нами как свое собственное произведение. Но язык Природы не понят, потому что он слишком прост.

ФИЗИОЛОГИЯ РАСТЕНИЙ.

Подтверждения, которые я сейчас собираюсь привести феномена воли у растений, исходят главным образом из французских источников, от нации, чьи тенденции решительно эмпиричны и которая неохотно делает шаг за пределы того, что непосредственно дано. Информатором, более того, является Кювье, чья жесткая приверженность чисто эмпирическому породила знаменитый спор между ним и Жоффруа де Сент-Илером. Поэтому мы не должны удивляться, если язык, который мы встречаем здесь, менее решителен, чем в предыдущих немецких подтверждениях, и если мы находим каждую уступку сделанной с осторожной оговоркой.

В своей «Histoire des Progrès des Sciences Naturelles depuis 1789 jusqu'á ce jour», Кювье говорит: «Растения имеют определенные, по-видимому, спонтанные движения, которые они проявляют при определенных обстоятельствах и которые временами так близко напоминают движения животных, что своего рода чувство и воля могли бы почти быть приписаны растениям по этой причине, особенно теми, кто думает, что они могут воспринимать что-то подобное в движениях внутренних частей животных. Так, верхушки деревьев всегда имеют вертикальную тенденцию, за исключением случаев, когда они наклоняются к свету. Их корни ищут хорошую почву и влагу и, чтобы достичь их, отклоняются от прямого курса. Однако эти различные тенденции не могут быть объяснены влиянием внешних причин, если мы также не предположим существование внутреннего природного расположения, восприимчивого к возбуждению, которое отличается от простой механической силы в неорганических телах.... Декандоль провел некоторые замечательные эксперименты, которые доказали ему существование своего рода привычки у растений, которая может быть преодолена искусственным светом, но только после определенного времени. Растения, которые были заперты в погребе, который постоянно освещался лампами, не переставали из-за этого закрываться вечером и открываться снова утром в течение нескольких дней. И есть другие привычки, помимо тех, которые растения способны принимать и оставлять. Цветы, которые обычно закрываются в сырую погоду, заканчивают тем, что остаются открытыми, если сырая погода длится слишком долго. Когда М. Дефонтен взял с собой чувствительное растение в свою карету, трясущееся движение сначала заставило его сократиться, но в конце концов оно снова расширилось, как в полном покое. Поэтому даже в этих случаях свет, влага и т. д. действуют только в силу внутреннего расположения, которое может быть нейтрализовано или модифицировано продолжением самой этой деятельности; и жизненная энергия растений, как и животных, подвержена усталости и истощению. Hedysarum gyrans необычайно характеризуется движениями своих листьев, которые продолжаются день и ночь, не нуждаясь в каком-либо стимуле. Конечно, если какой-либо феномен может вызвать иллюзию и напомнить нам о добровольных движениях животных, то это он. Бруссоне, Сильвестр, Сельс и Галле полностью описали его и показали, что действие растения зависит целиком от его собственного здорового состояния».

Далее, в третьем томе того же труда, стр. 166 (1828), Кювье говорит: «М. Дютроше добавляет некоторые физиологические соображения, к которым его привели собственные эксперименты и которые, по его мнению, доказывают, что движения растений являются спонтанными, т. е. что они зависят от внутреннего принципа, который непосредственно воспринимает влияние внешних факторов. Поскольку он, однако, не желает признавать, что растения обладают чувством, он использует слово "nervimotilité"». — Здесь я должен заметить, что если мы присмотримся к этому внимательнее, то окажется, что то, что мы подразумеваем под понятием спонтанности, в конечном счете всегда есть то же самое, что и проявление воли, с которым спонтанность, следовательно, была бы просто синонимична. Единственное различие между ними состоит в том, что понятие спонтанности выводится из внешнего восприятия, тогда как понятие проявления воли почерпнуто из нашего собственного сознания. — Я нахожу замечательный пример неистовой силы этой спонтанности, даже у растений, в следующем сообщении, содержащемся в «Cheltenham Examiner»: «В прошлый четверг четыре огромных гриба совершили героический подвиг нового рода на одной из наших самых оживленных улиц, приподняв огромную каменную глыбу в своем напряженном стремлении пробиться в видимый мир».

В «Mém. de l'Acad. d. Sciences de l'année» (1821) Кювье говорит: — «Веками ботаники искали причину того, почему у прорастающего семени корень неизменно растет вниз, а стебель столь же неизменно растет вверх, независимо от того, в каком положении находится семя. М. Дютроше поместил несколько семян в отверстия, просверленные в дне сосуда, наполненного влажной землей, который он подвесил к балке в своей комнате. Казалось бы, в этом случае стебель должен был расти вниз. Отнюдь: корни нашли путь к воздуху внизу, а стебли удлинились настолько, чтобы пройти сквозь влажную землю, пока не достигли ее верхней поверхности. Согласно М. Дютроше, направление, в котором растут растения, определяется внутренним принципом, а вовсе не притяжением тел, к которым они направляются. Семечко омелы, прикрепленное к острию идеально подвижной иглы, закрепленной на колышке, с небольшой дощечкой, помещенной рядом, было побуждено к прорастанию. Оно вскоре начало пускать побеги в сторону дощечки, которой достигло за пять дней, не сообщив игле ни малейшего движения. Стебли лука и лука-порея вместе с их луковицами, помещенные в темные места, растут вверх, хотя и медленнее, чем на свету; они растут вверх, даже если их поместить в воду: факт, которого достаточно, чтобы доказать, что ни свет, ни влага не определяют направление их роста». — Тем не менее К. Г. Шульц утверждает, что он заставил семена прорастать в темном ящике с отверстиями, просверленными в дне, и преуспел в том, чтобы побудить растения расти вверх ногами с помощью зеркала, прикрепленного к ящику, которое отражало солнечный свет.

В «Dictionnaire des Sciences Naturelles» (статья «Животное») мы находим: «Если, с одной стороны, животные проявляют алчность в поиске пищи, а также способность к различению при ее выборе, то, с другой стороны, можно наблюдать, как корни растений направляются в ту сторону, где почва содержит больше питательных веществ, более того, даже отыскивают малейшие трещины в скалах, которые могут содержать какую-либо пищу. Если мы скрутим ветку так, чтобы сделать верхнюю поверхность ее листьев нижней, то даже эти листья будут скручивать свои стебли, чтобы вернуть положение, наиболее подходящее для выполнения своих функций (т. е. чтобы гладкая сторона была обращена вверх). Действительно ли это происходит бессознательно?»

Ф. Й. Мейен посвятил главу под названием «О движениях и ощущениях растений» полному исследованию предмета, который сейчас перед нами. В ней он говорит: «Нередко можно наблюдать, как картофель, хранящийся в глубоких темных погребах, ближе к лету пускает стебли, которые неизменно растут в направлении щелей, через которые в погреб проникает свет, и продолжают расти таким образом, пока наконец не достигают отверстия, непосредственно получающего свет. В таких случаях картофельные стебли достигали длины двадцати футов; тогда как при обычных обстоятельствах, даже самых благоприятных для роста картофеля, стебель редко бывает длиннее трех-четырех футов. Интересно внимательно следить за путем, который выбирает картофельный стебель, растущий таким образом в темноте, в своих попытках достичь света. Он пытается сделать это кратчайшим путем, но, будучи недостаточно твердым, чтобы расти прямо через воздух без опоры, он позволяет себе упасть на пол и таким образом ползет по земле, пока не достигает ближайшей стены, по которой затем взбирается». Даже этот ботаник под влиянием фактов приходит к следующему утверждению (стр. 576): «Наблюдая свободу движения осцилляторий и других низших растений, мы, возможно, не имеем иного выбора, кроме как приписать своего рода волю этим существам».

Вьющиеся растения служат явным доказательством проявления воли у растений; ибо, когда они не находят опоры достаточно близко, чтобы их усики могли за нее уцепиться, они неизменно направляют свой рост в сторону самого тенистого места или даже в сторону куска бумаги темного цвета, где бы он ни был помещен; тогда как они избегают стекла из-за его блеска. В «Philosophical Transactions» за 1812 год Т. Эндрю Найт описывает несколько очень любопытных экспериментов на эту тему (особенно с ampelopsis quinquefolia), хотя он изо всех сил старается объяснить это механически и не хочет признавать, что это проявление воли. Я ссылаюсь на его эксперименты, а не на выводы, которые он из них делает. Хорошим тестом было бы посадить несколько свободных вьющихся растений по кругу вокруг ствола дерева и понаблюдать, все ли они поползут к стволу центростремительно. 6 ноября 1843 года Дютроше прочитал в Академии наук трактат на эту тему под названием «Sur les Mouvements Révolutifs spontanés chez les Végétaux», который, несмотря на свою значительную длину, заслуживает прочтения и опубликован в «Comptes rendus des Séances de l'Académie des Sciences» за ноябрь 1843 года. Результат заключается в том, что у pisum sativum (горох посевной), у bryonia alba (переступень белый) и у cucumis sativus (огурец) стебли тех листьев, которые несут усики, описывают очень медленное круговое движение в воздухе, причем время, за которое они завершают эллипс, варьируется от одного до трех часов в зависимости от температуры. Этим движением они ищут наугад твердые тела, вокруг которых, когда находят, обвивают свои усики; затем они поддерживают растение, так как оно не способно стоять само по себе без помощи. То есть они делают то же самое, что и безглазая гусеница, которая, ища лист, описывает круги в воздухе верхней частью своего тела. Дютроше в этом трактате сообщает немало сведений и о других движениях растений: например, что stylidium graminifolium в Новой Голландии имеет колонку в середине своего венчика, которая несет пыльники и рыльце и попеременно складывается и снова разворачивается. То, что приводит Тревиранус, имеет тот же смысл: «У parnassia palustris и у ruta graveolens тычинки наклоняются одна за другой, у saxifraga tridactylites — парами, к рыльцу и выпрямляются в том же порядке». — Однако незадолго до этого мы читаем у Тревирануса по поводу этого предмета: «Из всех кажущихся произвольными движений растений направление их ветвей и верхней поверхности их листьев к свету и к влажному теплу, а также обвивающие движения вьющихся растений вокруг своих опор являются самыми универсальными. В этом последнем явлении, в частности, есть нечто, напоминающее движения животных. Растущие вьющиеся растения, правда, если их предоставить самим себе, описывают круги своими кончиками и таким образом достигают предмета, находящегося поблизости. Но не просто механическая причина побуждает их приспосабливать свой рост к форме предмета, которого они таким образом достигли. Cuscuta не обвивается вокруг любого вида опоры: например, конечности животных, мертвая растительная материя, металлы и неорганические вещества не используются для этой цели, а только живые растения, и даже не все виды — например, не мхи, — а только те, из которых она может извлекать питательные вещества своими сосочками; и они притягивают ее с значительного расстояния». — Следующее частное наблюдение, сообщенное в «Farmer's Magazine» и воспроизведенное «Times» (13 июля 1848 г.) под заголовком «Растительный инстинкт», однако, еще более точно: «Если поместить чашу с водой в шести дюймах от молодого стебля тыквы или стебля крупного садового гороха, независимо от того, с какой стороны, стебель будет приближаться к чаше в течение ночи, и на следующее утро его можно будет обнаружить с одним из листьев, плавающим на воде. Этот эксперимент можно повторять каждую ночь, пока растение не начнет плодоносить. — Даже если менять его положение каждый день, палка, закрепленная вертикально в шести дюймах от молодого вьюнка, обязательно будет найдена растением. Если после того, как оно обвилось на определенное расстояние вокруг палки, его размотать и обвить в противоположном направлении, оно вернется в исходное положение или погибнет в попытке сделать это. Тем не менее, если два таких растения растут близко друг к другу, не имея палки достаточно близко, чтобы за нее уцепиться, одно из них изменит направление своего обвивания, и они обовьются друг вокруг друга. Дюамель поместил несколько итальянских бобов в цилиндр, наполненный влажной землей; через некоторое время они начали прорастать и естественным образом направили свою plumula вверх, в сторону света, а свою radicula вниз, в почву. Через несколько дней цилиндр поворачивали на четверть его окружности, и тот же процесс повторялся, пока его не повернули полностью. Затем бобы извлекли из земли, и оказалось, что и plumula, и radicula скручивались при каждом повороте, чтобы приспособиться к нему, причем одна стремилась подняться перпендикулярно, другая — опуститься, так что они образовали полную спираль. Однако, несмотря на эту естественную тенденцию к опусканию, когда почва внизу слишком сухая, корни будут расти вверх, чтобы достичь любого влажного вещества, которое может находиться выше них».

В «Memoranda» Фрорипа за 1833 год (№ 832) есть короткая статья о локомотивности растений: в бедной почве, где поблизости находится хорошая земля, многие растения пускают побег в хорошую землю; через некоторое время исходное растение засыхает, но отросток процветает и сам становится растением. Посредством этого процесса растение, как известно, спускалось со стены.

В том же периодическом издании (1835, № 981) можно найти сообщение профессора Даубени из Оксфорда (взятое из «Edinburgh New Philosophical Journal», апрель-июль 1835 г.), в котором он с уверенностью показывает с помощью новых и очень тщательных экспериментов, что корни растений обладают, по крайней мере до определенной степени, способностью делать выбор из тех веществ в почве, которые представлены на их поверхности.

Наконец, я не премину заметить, что даже такой ранний авторитет, как Платон, приписывал желания, ἐπιθυμίας, т. е. волю, растениям. В своем главном труде, однако, я вник в учения древних по этому вопросу, и глава, которая рассматривает этот предмет там, может в целом послужить дополнением к настоящей.

Нежелание и сдержанность, с которыми, как мы видим, цитируемые здесь авторы решаются признать волю, которая, тем не менее, несомненно проявляется в растениях, проистекают из того, что они все еще скованы старым мнением, будто сознание является необходимым условием воли: теперь же очевидно, что растения не имеют сознания. Мысль никогда не приходила в голову этим натуралистам, что воля может быть prius и, следовательно, независимой от интеллекта, с которым, как posterius, сознание впервые появляется. Что касается познания или представления, то растения имеют нечто лишь аналогичное ему, простую замену его; тогда как они действительно имеют саму волю совершенно непосредственно: ибо, как вещь в себе, она является субстратом их феноменального бытия, как и любого другого. Принимая реалистический взгляд, исходя, соответственно, из объективного, дело можно было бы даже изложить следующим образом: то, что живет и движется в природе растений и в животном организме, когда оно постепенно возвысилось в шкале существ достаточно для того, чтобы свет познания упал непосредственно на него, предстает в этом вновь возникающем сознании как воля и здесь познается более непосредственно, следовательно, лучше, чем где-либо еще. Это познание, следовательно, должно дать ключ к пониманию всего, что находится ниже в шкале. Ибо в этом познании вещь в себе больше не скрыта никакой иной формой, кроме формы самого непосредственного постижения. Именно это непосредственное постижение собственной воли было названо внутренним чувством. Сама по себе воля лишена постижения и остается таковой в неорганическом и растительном царствах. Точно так же, как мир оставался бы в темноте, несмотря на солнце, если бы не было тел, отражающих его свет; или как простая вибрация струны никогда не может стать звуком без воздуха или даже без какого-либо рода деки: так же и воля впервые осознает себя, когда к ней добавляется познание. Познание — это, так сказать, дека воли, а сознание — тон, который она производит. Это осознание себя со стороны воли приписывалось предполагаемому внутреннему чувству, потому что это первое и самое прямое познание, которое мы имеем. Различные эмоции нашей собственной воли могут быть единственным объектом этого внутреннего чувства; ибо сам процесс представления не может быть снова воспринят, а самое большее — лишь еще раз приведен к сознанию в рациональной рефлексии, этой второй способности представления: то есть in abstracto. Поэтому также простое представление (интуиция) относится к мышлению в собственном смысле — то есть к познанию посредством абстрактных понятий — так же, как воление само по себе относится к осознанию этого воления, т. е. к сознанию. По этой причине совершенно ясное и отчетливое сознание не только нашего собственного существования, но и существования других возникает только с приходом Разума (способности к понятиям), который возвышает Человека над животным настолько, насколько чисто интуитивная способность представления возвышает животное над растением. Теперь существа, которые, подобно растениям, не имеют способности к представлению, называются бессознательными, и мы представляем это состояние лишь слегка отличающимся от небытия; поскольку единственное существование, которое имеют такие существа, — это существование в сознании других, как представление этих других. Им, тем не менее, не недостает того, что является первичным в существовании, — воли, но только того, что является вторичным; все же то, что является первичным — а это, в конце концов, существование вещи в себе — кажется нам, без этого вторичного элемента, переходящим в ничто. Мы не способны непосредственно и ясно отличить бессознательное существование от небытия, хотя имеем собственный опыт этого в глубоком сне.

Имея в виду, согласно содержанию последней главы, что способность познания, как и любой другой орган, возникла только для целей самосохранения и что поэтому она находится в точном отношении, допускающем бесчисленные градации, к потребностям каждого вида животных; мы поймем, что растения, имея гораздо меньше потребностей, чем животные, вообще не нуждаются в каком-либо познании. Именно по этой причине, как я часто говорил, познание является истинной характеристикой, которая обозначает границы животности из-за движения, вызванного мотивами, которые оно обусловливает. Там, где заканчивается животная жизнь, исчезает познание в собственном смысле, с сущностью которого нас познакомил наш собственный опыт; и отныне аналогия — наш единственный способ сделать понятным для нас то, что опосредует влияние внешнего мира и движения существ. Воля, с другой стороны, которую мы признали основой и ядром всего существующего, остается одной и той же во все времена и во всех местах. Теперь, на низшей ступени, занимаемой растительной жизнью и вегетативной жизнью животных организмов, именно стимул занимает место познания как средства определения индивидуальных проявлений этой вездесущей воли и как посредника между внешним миром и изменениями такого существа; наконец, в неорганической Природе это физическое воздействие в целом; и когда, как здесь, наблюдение происходит от высшей ступени к низшей, и стимул, и физическое воздействие предстают как заменители познания, следовательно, как простые аналоги его. Нельзя сказать, что растения должным образом воспринимают свет и солнце; тем не менее мы видим, что они чувствительны различными способами к присутствию или отсутствию того и другого. Мы видим, как они наклоняются и поворачиваются к свету; и хотя это движение, несомненно, в целом совпадает с их ростом, точно так же, как вращение Луны вокруг своей оси совпадает с ее движением вокруг Земли, оно тем не менее существует, как и движение Луны, и направление этого роста определяется и систематически модифицируется светом, точно так же, как действие определяется мотивом, и как направление роста вьющихся и цепляющихся растений определяется формой и положением опор, которые они могут случайно найти. Таким образом, поскольку растения в целом все еще имеют потребности, хотя и не такие, которые требуют роскоши сенсориума и интеллекта, нечто аналогичное должно занять место этого, чтобы позволить воле ухватиться за удовлетворения, которые предлагают себя ей, если не искать их. Теперь этот аналогичный заменитель — восприимчивость к стимулам, и я выразил бы разницу между познанием и этой восприимчивостью следующим образом: в познании мотив, который предстает как представление, и акт воления, который следует из него, остаются отчетливо отделенными друг от друга, причем это разделение тем отчетливее, чем выше совершенство интеллекта; — тогда как при простой восприимчивости к стимулам чувство стимула больше не может быть отделено от воления, которое оно вызывает, и они сливаются. В неорганической природе, наконец, даже восприимчивость к стимулам, аналогия которой с познанием несомненна, прекращается, но остается разнообразие реакции каждого тела на различные виды воздействия; теперь, когда вопрос рассматривается, как мы это делаем, в нисходящей шкале, эта реакция все еще предстает, даже здесь, как заменитель познания. Если тело реагирует иначе, значит, на него воздействовали иначе, и это воздействие должно было вызвать в нем иное ощущение, которое со всей своей тупостью тем не менее имеет отдаленную аналогию с познанием. Таким образом, когда вода, которая заперта, находит выход, которым она жадно пользуется, устремляясь с силой в этом направлении, она, конечно, не узнает этот выход, так же как кислота не воспринимает приближающуюся щелочь, которая побудит ее оставить свое соединение с металлом, или как полоска бумаги не воспринимает янтарь, который притягивает ее после того, как его потерли; тем не менее мы не можем не признать, что то, что вызывает такие внезапные изменения во всех этих телах, имеет определенное сходство с тем, что происходит внутри нас, когда появляется неожиданный мотив. В прежние времена я пользовался такими соображениями, чтобы указать на волю во всех вещах; теперь я использую их, чтобы указать на сферу, к которой познание, по-видимому, принадлежит, когда рассматривается не как обычно изнутри, а реалистически, с точки зрения вне себя, как если бы оно было чем-то чуждым: то есть, когда мы получаем объективную точку зрения на него, которая чрезвычайно важна для дополнения субъективной. Мы находим, что познание тогда предстает как посредник мотивов, т. е. действия причинности на существа, наделенные интеллектом, — другими словами, как то, что получает изменения извне, за которыми должны следовать те, что внутри, как то, что действует как посредник между обоими. Теперь на этой узкой линии парит мир как представление — то есть весь телесный мир, растянутый в Пространстве и Времени, который как таковой никогда не может существовать где-либо, кроме как в мозгу, не более чем сны, которые, пока они длятся, существуют таким же образом. То, что интеллект делает для животных и для человека как посредник мотивов, восприимчивость к стимулам делает для растений, а восприимчивость ко всякого рода причинам — для неорганических тел: и, строго говоря, все это различается лишь по степени. Ибо исключительно как следствие того, что эта восприимчивость к внешним впечатлениям усилилась у животных пропорционально их потребностям до точки, где становятся необходимыми нервная система и мозг, возникает сознание как функция этого мозга, и в нем — объективный мир, чьи формы (Время, Пространство, Причинность) являются способом, которым эта функция выполняется. Поэтому мы находим интеллект изначально устроенным целиком с расчетом на субъективность, предназначенным лишь для служения целям воли, следовательно, как нечто совершенно вторичное и подчиненное; более того, в некотором смысле, как нечто, что появляется только per accidens; как условие действия простых мотивов, вместо стимулов, которое стало необходимым на высшей ступени животного существования. Образ мира в Пространстве и Времени, который таким образом возникает, — это лишь карта, на которой мотивы предстают как цели. Он также обусловливает пространственную и причинную связь, в которой воспринимаемые объекты стоят друг к другу; тем не менее он является лишь связующим звеном между мотивом и актом воления. Теперь принять такой образ мира, возникающий таким образом, случайно, в интеллекте, т. е. в церебральной функции живых существ, посредством представления средств к их целям и таким образом освещения пути этих эфемер на их планете, — принять этот образ, скажем, этот простой церебральный феномен, за истинную, конечную сущность вещей (вещь в себе), принять сцепление его частей за абсолютный порядок Вселенной (отношения между вещами в самих себе) и предположить, что все это существует даже независимо от мозга, было бы действительно прыжком! Здесь, фактически, такое предположение должно предстать перед нами как верх безрассудства и самонадеянности; тем не менее это фундамент, на котором были построены все системы докантовского догматизма; ибо он молчаливо предполагается во всей их Онтологии, Космологии и Теологии, а также в æternæ veritates, к которым они апеллируют. Но этот прыжок всегда совершался молчаливо и бессознательно, и именно бессмертное достижение Канта состоит в том, что он привел его к нашему сознанию.

Благодаря нашему нынешнему реалистическому способу рассмотрения дела мы, следовательно, неожиданно получаем объективную точку зрения для великих открытий Канта; и путем эмпирико-физиологического созерцания мы приходим к точке, с которой начинается его трансцендентально-критический взгляд. Ибо взгляд Канта берет субъективное за свою отправную точку и рассматривает сознание как данное. Но из самого сознания и его закона и порядка, данных à priori, этот взгляд приходит к заключению, что все, что является в этом сознании, не может быть ничем иным, как простым феноменом. С нашей реалистической, внешней точки зрения, напротив, которая предполагает объективное — все, что существует в Природе, — как абсолютно данное, мы видим, что такое интеллект, в отношении его цели и происхождения, и к какому классу феноменов он принадлежит, и мы признаем (насколько à priori), что он должен быть ограничен простыми феноменами. Мы видим также, что то, что предстает в интеллекте, во все времена может быть только обусловленным — главным образом субъективно — то есть может, вместе с порядком связи его частей, быть только mundus phenomenon, который также субъективно обусловлен; но что это никогда не может быть познанием вещей, как они могут быть в себе, или как они могут быть связаны в себе. Ибо в связи Природы мы нашли способность познания как обусловленную способность, чьи утверждения именно по этой причине не могут претендовать на безусловную значимость. Тому, кто изучил и понял «Критику чистого разума» — к которой наша точка зрения по существу чужда, — все же должно казаться, будто Природа предназначила интеллект для калейдоскопа, чтобы вводить нас в заблуждение, и играет с нами в прятки. Но нашим реалистическим объективным путем, т. е. исходя из объективного мира как данного, мы теперь пришли к тому же самому результату, к которому Кант пришел идеалистическим, субъективным путем, т. е. исследуя сам интеллект и способ, которым он конституирует сознание. Мы теперь видим, что мир как представление парит на узкой линии между внешней причиной (мотивом) и вызванным эффектом (актом воли) у существ, обладающих познанием (животных), у которых впервые происходит отчетливое разделение между мотивом и произвольным актом. Ita res accendent lumina rebus. Только когда к великому результату, достигнутому Кантом, приходят двумя совершенно противоположными путями, он становится отчетливо виден; и когда свет таким образом проливается на него с обеих сторон, весь его смысл становится ясным. Наша объективная точка зрения реалистична и поэтому обусловлена, поскольку, принимая как должное существование существ в Природе, она абстрагируется от того факта, что их объективное существование постулирует интеллект, который содержит их как свое представление; но субъективная и идеалистическая точка зрения Канта также обусловлена, поскольку он исходит из интеллекта, который сам, однако, предполагает Природу, в результате развития которой до животной жизни этот интеллект впервые получает возможность появиться. — Твердо придерживаясь этой нашей реалистической, объективной точки зрения, мы можем также определить теорию Канта следующим образом: после того как Локк, чтобы познать вещи в себе, абстрагировал долю чувственных функций — названных им вторичными качествами — от вещей, как они являются, Кант с бесконечно большей глубиной вычел из них несравненно большую долю церебральной функции, которая включает именно то, что Локк называет первичными качествами. Но все, что я сделал здесь, — это показал, почему все это должно быть именно так, указав место, занимаемое интеллектом в связи Природы, когда мы исходим реалистически из объективного как данного, но при этом берем единственную вещь, о которой мы совершенно непосредственно сознаем, — волю — эту истинную ποῦ στῶ метафизики — для нашей опоры, как то, что является первично реальным, а все остальное — лишь ее феномен. То, что следует далее, служит дополнением к этому.

Я уже упоминал, что там, где имеет место познание, мотив, который предстает как представление, и акт воления, следующий из него, остаются тем более отчетливо отделенными друг от друга, чем совершеннее интеллект; то есть чем выше мы поднимаемся по шкале существ. Это требует более полного объяснения. Пока деятельность воли возбуждается только стимулами и представление еще не имеет места — то есть у растений — нет никакого разделения между получением впечатлений и определением ими. В низшем порядке животного интеллекта, какой мы находим у radiaria, acalepha, acephala и т. д., разница все еще мала; чувство голода, бдительность, вызванная этим, постижение и хватание своей добычи все еще составляют все содержание их сознания; тем не менее это первые сумерки зарождающегося мира как представления, фон которого — то есть все, за исключением мотива, который действует каждый раз, — все еще остается окутанным непроницаемой тьмой. Здесь, более того, органы чувств соответственно несовершенны и неполны, имея чрезвычайно мало данных для восприятия, чтобы довести их до рассудка, еще находящегося в зародыше. Тем не менее, где бы ни была чувствительность, она всегда сопровождается рассудком, т. е. способностью относить испытанные эффекты к внешним причинам; без этого чувствительность была бы излишней и простым источником бесцельного страдания. Чем выше мы поднимаемся по шкале животных, тем большее число и совершенство чувств мы находим, пока наконец не имеем всех пяти; они встречаются у небольшого числа беспозвоночных животных, но становятся всеобщими только у vertebrata. Мозг и его функция, рассудок, развиваются пропорционально, и объект теперь постепенно предстает все более отчетливо и полно и даже уже в связи с другими объектами; потому что служение воле требует постижения взаимных отношений объектов. Благодаря этому мир представления приобретает некоторую протяженность и фон. Все же это постижение никогда не выходит за пределы того, что требуется для служения воле: постижение и возбуждение к реакции тем, что постигнуто, не удерживаются отчетливо порознь: объект воспринимается только постольку, поскольку он является мотивом. Даже более смышленые животные видят в объектах только то, что касается их самих, что имеет отношение к их воле или, в крайнем случае, что может иметь отношение к ней в будущем: пример этого мы имеем у кошек, которые стараются приобрести точное знание местности, и у лисиц, которые стремятся найти тайники для своей будущей добычи. Но они нечувствительны ко всему остальному; ни одно животное, возможно, еще никогда не видело звездного неба: мой пес в ужасе отпрянул, когда впервые случайно увидел солнце. Первый слабый признак бескорыстного восприятия своего окружения может иногда наблюдаться у наиболее интеллектуальных животных, особенно когда они были обучены приручением. Собаки доходят до того, что пристально смотрят на вещи; мы часто можем видеть, как они садятся у окна и внимательно наблюдают за всем, что происходит. Обезьяны иногда оглядываются по сторонам, как будто пытаясь составить мнение о своем окружении. Именно у Человека разделение между мотивом и действием, между представлением и волей впервые становится совершенно отчетливым. Но это не сразу кладет конец подчиненности интеллекта воле. Обычные люди, в конце концов, понимают совершенно ясно только то, что тем или иным образом относится прямо или косвенно к ним самим (имеет для них интерес); в отношении всего остального их рассудок продолжает оставаться непреодолимо инертным; остальное поэтому остается на заднем плане и не входит в сознание под лучезарным светом полной отчетливости. Философское удивление и художественное волнение, вызванные созерцанием феноменов, остаются вечно чуждыми им, что бы они ни делали; ибо в основе своей все кажется им само собой разумеющимся. Полное освобождение и отделение интеллекта от воли и ее оков — прерогатива гения, как я полностью показал в эстетической части моего главного труда. Гений — это объективность. Чистая объективность и отчетливость, с которыми вещи предстают в интуитивном восприятии — этом фундаментальном и самом существенном источнике познания, — фактически стоят в каждый момент в обратной пропорции к интересу, который воля имеет к этим вещам; и познание без воления — условие, если не сказать сущность, всех даров эстетического интеллекта. Почему обычный художник создает столь плохую картину вон того пейзажа, несмотря на все усилия, которые он приложил? Потому что он видит его так. И почему он видит так мало красоты в нем? Потому что его интеллект не освободился достаточно от его воли. Степени этого разделения порождают большие интеллектуальные различия между людьми; ибо чем больше познание освободилось от воли, тем оно чище, следовательно, объективнее и правильнее; точно так же, как тот плод лучше, который не имеет привкуса почвы, на которой он вырос.

Это отношение, столь же важное, сколь и интересное, заслуживает, безусловно, того, чтобы быть сделанным еще более ясным путем ретроспективного взгляда на всю шкалу существ и путем припоминания постепенного перехода от абсолютной субъективности к высшим степеням объективности в интеллекте. Неорганическая Природа, а именно, абсолютно субъективна, в ней не обнаруживается ни малейшего следа сознания внешнего мира. Камни, валуны, глыбы льда, даже когда они падают друг на друга, стучат или трутся друг о друга, не имеют сознания друг о друге и о внешнем мире. Все же даже они восприимчивы к внешнему влиянию, которое заставляет их положение и движение изменяться и поэтому может рассматриваться как первый шаг к сознанию. Теперь, хотя растения также не имеют сознания внешнего мира и хотя простой аналог сознания, который существует в них, должен, напротив, мыслиться как тупое самонаслаждение; все же мы видим, что все они ищут свет и что многие из них ежедневно поворачивают свои цветы или листья к солнцу, в то время как вьющиеся растения находят путь к опорам, с которыми они не находятся в контакте; и наконец, мы видим, что отдельные виды растений проявляют даже своего рода раздражительность. Несомненно, поэтому, существует связь и отношение между их движениями и окружением, даже тем, с которым они не находятся в непосредственном контакте; и эту связь мы должны, соответственно, признать как слабый аналог восприятия. С животной жизнью впервые появляется решительное восприятие — то есть сознание других вещей, в противоположность тому ясному сознанию самих себя, к которому это сознание других вещей впервые дает повод. Это составляет именно истинный характер животной природы, в противоположность растительной природе. У низших животных сознание внешнего мира очень ограничено и тускло: каждая возрастающая степень рассудка расширяет его и делает его яснее, и это постепенное возрастание рассудка снова приспосабливается к постепенно возрастающим потребностям животного, и таким образом процесс продолжается через всю длинную восходящую шкалу животного ряда до Человека, в котором сознание внешнего мира достигает своего апогея и в котором мир, соответственно, предстает более отчетливо и полно, чем в любом другом существе. Все же даже здесь существуют бесчисленные степени в ясности сознания, от самого тупого болвана до гения. Даже в нормальных головах все еще остается значительный оттенок субъективности в их объективном восприятии внешних объектов, познание все еще несет повсюду характер существования исключительно для целей воли. Чем выдающееся голова, тем менее заметен этот характер, и тем более чисто объективным становится представление внешнего мира; пока в гении, наконец, оно не достигает полной объективности, благодаря которой платоновские идеи отделяются от индивидуальных вещей, потому что разум, который постигает их, возвышает себя до чистого субъекта познания. Теперь, поскольку восприятие является основой всякого познания, всякое мышление и всякое прозрение должны быть под влиянием этого фундаментального различия в качестве его, из которого возникает то полное различие между обычным и превосходным умом во всем их способе рассмотрения вещей, которое может быть замечено по всем поводам. Из этого также происходит тупая серьезность, почти напоминающая таковую у животных, которая характеризует заурядные головы, чье познание приобретается исключительно для блага воли, в противоположность постоянной игре избыточного интеллекта, который освещает сознание превосходного ума. Рассмотрение двух крайностей в великой шкале, которую мы здесь представили, по-видимому, породило немецкое гиперболическое выражение «Block» (Klotz), применительно к человеческим существам, и английское «blockhead».

Но другим, отличным следствием ясного отделения воли от интеллекта — следовательно, мотива от действия, — которое впервые появляется у человеческого рода, является обманчивая иллюзия свободы в наших индивидуальных действиях. Там, где, как в неорганической природе, причины, или, как в растительном царстве, стимулы вызывают эффект, причинная связь настолько проста, что нет даже малейшего подобия свободы. Но уже в животной жизни, где то, что до тех пор проявлялось как причина или как стимул, теперь предстает как мотив — и новый мир, мир представления, следовательно, предстает, и причина и эффект лежат в разных сферах — причинная связь между обоими, а с ней и необходимость, менее очевидны, чем они были у растений и в неорганической Природе. Тем не менее они все еще несомненны у животных, чье чисто интуитивное представление стоит посередине между органическими функциями, вызванными стимулами, и преднамеренными актами Человека. Действия животного безошибочно следуют, как только присутствует воспринимаемый мотив, если только им не противодействует какой-либо столь же воспринимаемый контрмотив или дрессировка; все же здесь представление уже отлично от акта воления и отдельно входит в сознание. Но у Человека — чье представление возвысилось даже до абстрактного понятия и который теперь извлекает мотивы и контрмотивы для своих действий из целого невидимого мира мыслей, который он носит с собой в своем мозгу и который делает его независимым от присутствия и воспринимаемого окружения, — эта связь больше не существует вовсе для наблюдения извне, и даже для внутреннего наблюдения она познаваема только через абстрактную и зрелую рефлексию. Ибо эти абстрактные мотивы, при наблюдении извне, придают отпечаток обдуманности всем его движениям, благодаря чему они приобретают подобие независимости, которое явно отличает их от движений животных, но которое, в конце концов, лишь свидетельствует о том факте, что Человек приводится в действие классом представлений, в которых животные не участвуют. Затем, опять же, в самосознании акт воления известен нам самым непосредственным образом, но мотив в большинстве случаев очень косвенно, будучи часто даже намеренно скрытым из соображений нашего самопознания. Этот процесс, следовательно, в совпадении с сознанием той истинной свободы, которая принадлежит воле как вещи в себе вне феномена, порождает обманчивую иллюзию, что даже единичный акт воления является безусловным и свободным: то есть без причины; тогда как, когда характер дан и мотив распознан, каждый акт воления действительно следует с той же строгой необходимостью, как изменения, законы которых преподает нам механика, и, говоря словами Канта, если бы характер и мотив были точно известны, могли бы быть вычислены с точно такой же уверенностью, как затмение Луны; или опять же, чтобы поставить очень неоднородный авторитет рядом с Кантом, как говорит Данте, который старше Буридана: —

"Intra duo cibi distanti e moventi

D'un modo, prima si morria di fame

Che liber' uomo l'un recasse a' denti."

Paradiso, iv. 1.[260]

ФИЗИЧЕСКАЯ АСТРОНОМИЯ.

Ни одну часть моего учения я не мог бы менее надеяться увидеть подтвержденной эмпирической наукой, чем ту, в которой фундаментальная истина, что кантовская вещь в себе (Ding an sich) есть Воля, применяется мною даже к неорганической Природе и в которой я показываю, что активный принцип во всех фундаментальных силах Природы абсолютно идентичен тому, что известно нам внутри нас самих как Воля. — Поэтому мне было особенно приятно обнаружить, что выдающийся эмпирик, уступая силе истины, зашел так далеко, что выразил этот парадокс в изложении своего научного учения. Я имею в виду сэра Джона Гершеля и его «Трактат по астрономии», первое издание которого появилось в 1833 году, а второе, дополненное, в 1849 году под названием «Очерки астрономии». Гершель, который как астроном был знаком с гравитацией не только в той односторонней и действительно грубой части, которую она играет на земле, но и в той более благородной, которую она выполняет в универсальном Пространстве, где небесные тела играют друг с другом, выказывают взаимную склонность, обмениваются, так сказать, любовными взглядами, но никогда не позволяют себе вступить в грубый контакт и таким образом продолжают танцевать свой достойный менуэт под музыку сфер, в то время как они держатся на почтительном расстоянии друг от друга, — когда он доходит до изложения закона тяготения в седьмой главе, выражается следующим образом: —

«Все тела, с которыми мы знакомы, будучи подняты в воздух и спокойно оставлены, опускаются к поверхности земли по линиям, перпендикулярным ей. Они, следовательно, побуждаются к этому силой или усилием, прямым или косвенным результатом сознания и воли, существующими где-то, хотя и вне нашей власти проследить, которую мы называем гравитацией».

Автор, который рецензировал книгу Гершеля в октябрьском номере «Edinburgh Review» за 1833 год, стремясь, как истинный англичанин, прежде всего предотвратить угрозу Моисееву писанию, очень обижается на этот отрывок, справедливо замечая, что он не может относиться к воле Бога Всемогущего, который призвал Материю и все ее свойства к бытию; он решительно отказывается признать обоснованность самого положения и отрицает, что оно последовательно вытекает из предыдущего §, на котором Гершель хочет его основать. Мое мнение состоит в том, что оно, несомненно, логически вытекало бы из этого § (потому что содержание понятия определяется его происхождением), но что сам антецедент ложен. Он утверждает, а именно, что происхождение понятия причинности есть опыт, более особенно такой опыт, который мы сами совершаем, действуя посредством наших собственных усилий на тела, принадлежащие внешнему миру. Только в таких странах, как Англия, где свет кантовской философии еще не начал брезжить, понятие причинности может мыслиться как происходящее из опыта (профессора философии, которые высмеивают учения Канта и считают меня недостойным их внимания, оставляются в стороне); меньше всего оно может мыслиться теми, кто знаком с моим доказательством à priority этого понятия, которое полностью отличается от доказательства Канта и покоится на том факте, что познание причинности должно обязательно предшествовать всякому восприятию самого внешнего мира как его условие; поскольку восприятие осуществляется только через переход — осуществляемый рассудком — от ощущения в органе чувства к его причине, которая теперь предстает как объект в Пространстве, само по себе также à priori интуиция. Теперь, поскольку восприятие объектов должно быть предшествующим нашему сознательному действию на них, опыт этого сознательного действия не может быть происхождением понятия причинности; ибо, прежде чем я смогу действовать на вещи, они должны сначала подействовать на меня как мотивы. Я полностью вник во все, что имеет отношение к этому, в моем главном труде и во втором издании моего трактата о Принципе достаточного основания, § 21, где предположение, принятое Гершелем, находит особое опровержение; поэтому бесполезно вникать в это еще раз здесь. Но было бы даже вполне возможно опровергнуть это предположение эмпирически, поскольку из него неизбежно следовало бы, что человек, который пришел в мир без рук или ног, никогда не мог бы достичь какого-либо знания причинности или восприятия внешнего мира. Теперь Природа эффективно опровергла это случаем, отчет о котором я воспроизвел из его первоисточника в вышеупомянутой главе моего главного труда, стр. 40. — В этом утверждении Гершеля, следовательно, мы имеем еще один пример правильного вывода, сделанного из неверных посылок. Теперь это всегда случается, когда мы получили непосредственное прозрение в истину через правильный aperçu, но находимся в затруднении найти и четко определить наши причины для знания этого, из-за нашей неспособности привести их к ясному сознанию. Ибо во всяком оригинальном прозрении убеждение существует до доказательства: доказательство неизменно придумывается впоследствии.

Непосредственное проявление гравитации более очевидно в каждой части жидкой, чем твердой, материи, благодаря полной свободе движения частей друг среди друга. Чтобы, следовательно, проникнуть в этот aperçu, который является истинным источником утверждения Гершеля, давайте внимательно посмотрим на поток, несущийся стремглав через скалы, и спросим себя, может ли столь решительный импульс, столь бурная неистовость возникнуть без приложения силы и мыслимо ли приложение силы без воли. И так именно в каждом случае, когда мы осознаем что-либо движущееся спонтанно, любую первичную, непереданную силу: мы вынуждены мыслить ее сокровенную сущность как волю. — Это, по крайней мере, верно, что Гершель, как и все эмпирики в столь многих различных отраслях науки, свидетельства которых я цитировал выше, прибыл здесь к пределу, где за Физическим не остается ничего, кроме Метафизического; что это привело его к остановке и что он, как и остальные из них, был неспособен найти что-либо за этим пределом, кроме воли.

Гершель, более того, как и большинство этих эмпириков, здесь все еще скован мнением, что воля неотделима от сознания. Поскольку я достаточно распространился выше об этом заблуждении и его исправлении посредством моего учения, мне нет нужды вникать в это здесь снова.

Попытка неоднократно предпринималась, с начала этого века, приписать жизненность неорганическому миру. Совершенно ошибочно: ибо живое и неорганическое — это взаимозаменяемые понятия, и со смертью органическое перестает быть органическим. Но никакой предел во всей Природе не проведен так резко, как линия, которая отделяет органическое от неорганического: то есть линия между регионом, в котором Форма является существенным и постоянным, Материя — случайным и изменяющимся, — и регионом, в котором это отношение полностью перевернуто. Это не колеблющаяся граница, подобная той, что, возможно, между животными и растениями, между твердым и жидким, между газом и паром: стремиться уничтожить ее, следовательно, значит намеренно вносить путаницу в наши идеи. С другой стороны, я первый, кто утвердил, что воля должна быть приписана всему, что является безжизненным и неорганическим. Ибо для меня воля — это не, как до сих пор предполагалось, акциденция познания и, следовательно, жизни: но сама жизнь есть проявление воли. Познание, напротив, является действительно акциденцией жизни, а жизнь — Материи. Но сама Материя есть лишь воспринимаемость феноменов воли. Поэтому мы вынуждены признать воление в каждом усилии или тенденции, которая исходит из природы материального тела и, собственно говоря, составляет эту природу или проявляется как феномен посредством этой природы; и, следовательно, не может быть Материи без проявления воли. Низшим и по этой причине самым универсальным проявлением воли является гравитация, почему она и была названа первичным и существенным свойством Материи.

Обычный взгляд на природу предполагает два принципиально различных принципа движения, а следовательно, исходит из того, что движение тела может иметь два различных источника: то есть оно исходит либо изнутри, и в этом случае приписывается воле, либо извне, и тогда оно вызвано причинами. Этот принцип обычно принимается как нечто само собой разумеющееся и лишь изредка открыто выдвигается на первый план; тем не менее, чтобы сделать этот случай совершенно достоверным, я укажу на несколько отрывков от самых ранних до самых поздних авторов, в которых он специально изложен. В «Федре» Платон проводит различие между тем, что движется самопроизвольно изнутри (душа), и тем, что получает движение только извне (тело) — τὸ ὑφ' ἑαυτοῦ κινούμενον καὶ τό, ᾧ ἔξωθεν τὸ κινεῖσθαι. Аристотель устанавливает этот принцип точно таким же образом: ἅπαν τὸ φερόμενον ἢ ὑφ' ἑαυτοῦ κινεῖται, ἢ ὐπ' ἄλλου (quidquid fertur a se movetur, aut ab alio). Он возвращается к этому предмету в следующей книге, в главах 4 и 5, и связывает его с некоторыми пояснительными деталями, которые приводят его в значительное замешательство именно из-за ошибочности этой антитезы. В более поздние времена Ж. Ж. Руссо снова выдвигает ту же антитезу с большой наивностью и откровенностью в своем знаменитом «Исповедании веры савойского викария»: «J'aperçois dans les corps deux sortes de mouvement, savoir: mouvement communiqué et mouvement spontané ou volontaire: dans le premier la cause motrice est étrangère au corps mû; et dans le second elle est en lui-même». Но даже в наше время и в напыщенном, высокопарном стиле, который ему свойственен, Бурдах рассуждает следующим образом: «Причина, определяющая движение, лежит либо внутри, либо вне того, что движется. Материя — это внешнее бытие; она обладает силами движения, но приводит их в действие только при определенных пространственных условиях и внешних противодействиях: только душа является вечно деятельной и внутренней вещью, и только те тела, которые имеют души, находят в себе побуждение к движению и движутся по своей собственной свободной воле, независимо от внешних механических обстоятельств».

Однако здесь я должен сказать, как однажды сказал Абеляр: si omnes patres sic, at ego non sic: ибо, в противовес этому принципу, сколь бы велики ни были его древность и всеобщность, мое учение утверждает, что не существует двух принципиально различных источников движения; что движение не исходит либо изнутри, когда оно приписывается воле, либо извне, когда оно вызывается причинами; но что обе эти вещи неразделимы и происходят одновременно при каждом движении, совершаемом телом. Ибо движение, которое, как признается, возникает из воли, всегда предполагает также и причину: эта причина у существ, обладающих познанием, есть мотив; но без него, даже у этих существ, движение невозможно. С другой стороны, движение тела, которое, как признается, было вызвано внешней причиной, тем не менее само по себе является проявлением воли этого тела, которая была лишь вызвана этой причиной. Соответственно, существует только один, единообразный, всеобщий и не знающий исключений принцип всякого движения, внутренним условием которого является воля, а внешним поводом — причина, причем последняя может также принимать форму стимула или мотива, в зависимости от природы движущегося предмета.

Все, что известно нам о вещах чисто эмпирическим путем, или à posteriori, само по себе есть воля; тогда как, поскольку они могут быть определены à priori, вещи принадлежат исключительно представлению, простому явлению. Поэтому природные явления становятся тем менее понятными, чем отчетливее воля проявляется в них, т.е. чем выше они стоят на лестнице существ; тогда как они становятся все более понятными, чем меньше их эмпирическое содержание, потому что они все больше остаются в сфере чистого представления, формы которого, известные нам à priori, являются принципом понятности. Соответственно, только до тех пор, пока мы ограничиваемся этой сферой — то есть только тогда, когда перед нами чистое представление, чистая форма без эмпирического содержания — наше понимание является полным и исчерпывающим: а именно в априорных науках: арифметике, геометрии, форономии и логике. Здесь все в высшей степени понятно; наше прозрение совершенно ясно и удовлетворительно: оно не оставляет желать ничего лучшего, поскольку мы даже не способны представить, что что-либо могло бы быть иначе, чем оно есть. Это происходит оттого, что мы имеем здесь дело исключительно с формами нашего собственного интеллекта. Таким образом, чем больше мы способны охватить в отношении, тем больше оно состоит из чистого явления и тем меньше имеет общего с вещью в себе. Прикладная математика, механика, гидравлика и т. д. имеют дело с низшими степенями объективации воли, в которых большая часть все еще остается в сфере чистого представления; тем не менее даже здесь уже есть эмпирический элемент, который препятствует полному пониманию, который делает прозрачность менее полной и в котором проявляется необъяснимое. По той же причине лишь немногие разделы физики и химии продолжают допускать математическую обработку; тогда как выше по лестнице существ от этого приходится полностью отказаться именно из-за преобладания содержания над формой в этих явлениях. Это содержание есть воля, à posteriori, вещь в себе, свободное, беспричинное. Под заголовком «Физиология растений» я показал, как — у существ, которые живут и обладают познанием — мотив и акт воли, представление и воление отделяются и обособляются все отчетливее друг от друга, чем выше мы поднимаемся по лестнице существ. Теперь и в неорганической природе причина отделяется от следствия в той же самой пропорции, и чисто эмпирическое — которое как раз и является явлением воли — отделяется все более заметно; но именно с этим уменьшается и понятность. Этот пункт заслуживает более полного исследования, и я прошу моих читателей уделить все свое безраздельное внимание тому, что я собираюсь сказать, поскольку это призвано пролить на ведущую мысль моего учения самый яркий свет, как в отношении понятности, так и в отношении убедительности. Но это все, что я могу сделать; ибо не в моих силах побудить моих современников предпочесть мысли пустословию; я могу лишь утешиться тем, что я не человек своего века.

На низшей ступени лестницы природы причина и следствие совершенно однородны и совершенно равноценны. Поэтому здесь мы имеем совершенное понимание причинной связи: например, причина движения одного шара, движимого ударом, есть движение другого, который теряет столько же движения, сколько получает первый. Здесь причинность в высшей степени умопостигаема. То, что, несмотря на это, остается таинственным, ограничивается возможностью перехода движения — вещи бестелесной — от одного тела к другому. Восприимчивость тел в этом режиме столь мала, что производимый эффект должен полностью перейти от своей причины. То же самое справедливо для всех чисто механических влияний; и если они не все так же мгновенно понятны, то это либо потому, что они скрыты от нас побочными обстоятельствами, либо потому, что мы сбиты с толку сложной связью многих причин и следствий. Сама по себе механическая причинность везде одинаково, то есть в высшей степени, понятна; потому что причина и следствие здесь не различаются по качеству, и потому что там, где они различаются по количеству, как в рычаге, одних лишь пространственных и временных отношений достаточно, чтобы сделать вещь ясной. Но как только в игру вступают веса, возникает второй таинственный элемент — тяжесть: а там, где дело касается упругих тел, — и упругость. Вещи меняются, как только мы начинаем подниматься по лестнице явлений. Теплота, рассматриваемая как причина, и расширение, разжижение, испарение или кристаллизация как следствия не являются однородными; поэтому их причинная связь не является умопостигаемой. Понятность причинности уменьшилась: то, что низшая степень теплоты заставляла разжижаться, высшая степень заставляет испаряться: то, что кристаллизуется при меньшем тепле, плавится при увеличении тепла. Теплота размягчает воск и затвердевает глину; свет отбеливает воск и чернит хлорид серебра. И, идя еще дальше, когда мы видим, как две соли взаимно разлагают друг друга и образуют две новые, избирательное сродство предстает перед нами как непроницаемая тайна, и свойства двух новых тел не являются комбинацией свойств их отдельных элементов. Тем не менее мы все еще способны проследить процесс и указать элементы, из которых образованы новые тела; мы можем даже разделить то, что было соединено, и восстановить первоначальные количества. Таким образом, здесь проявились заметная гетерогенность и несоизмеримость между причиной и следствием: причинность стала более таинственной. И это становится еще более очевидным, когда мы сравниваем следствия электричества или вольтова столба с их причинами, т.е. с трением стекла или наслоением и окислением пластин. Здесь всякое сходство между причиной и следствием сразу исчезает; причинность окутывается густой завесой, которую люди вроде Дэви, Фарадея и Ампера усердно пытались приподнять. Единственное, что теперь различимо сквозь эту завесу, — это законы, управляющие ее способом действия, которые могут быть сведены к схеме, такой как + E - E, передача, распределение, толчок, воспламенение, анализ, зарядка, изоляция, разрядка, электрический ток и т. д.; к этой схеме мы способны свести и даже направить следствие; но о самом процессе мы не знаем ничего: он остается x. Здесь, следовательно, причина и следствие совершенно гетерогенны, их связь непостижима, и мы видим, что тела проявляют большую восприимчивость к причинным влияниям, природа которых остается для нас тайной. Более того, по мере того как мы поднимаемся выше по лестнице, следствие, по-видимому, содержит больше, а причина — меньше. Поэтому, когда мы достигаем органической природы, в которой проявляется феномен жизни, это происходит в гораздо большей степени. Если, как это делается в Китае, мы наполним яму гниющей древесиной, покроем ее листьями того же дерева, что и древесина, и будем неоднократно поливать ее раствором серы, вырастет обильный урожай съедобных грибов. Мир быстро движущихся инфузорий возникнет из небольшого количества хорошо политого сена. Какая разница лежит здесь между следствием и причиной! Как много больше, кажется, содержит первое, чем вторая! Когда мы сравниваем семя, иногда столетия, даже тысячи лет, с деревом, или почву с совершенно и поразительно различными соками бесчисленных растений — одни здоровые, другие ядовитые, третьи питательные, — которые произрастают из той же земли, на которую светит то же солнце и падает тот же дождь, всякое сходство исчезает, а вместе с ним и всякая понятность для нас. Ибо здесь причинность уже проявляется в повышенной потенции: то есть как стимул и как восприимчивость к стимулу. Осталась только схема причины и следствия; мы знаем, что это причина, а это следствие; но мы ничего не знаем о природе и расположении причинности. Между причиной и следствием нет не только качественного сходства, но и количественного отношения: относительная важность следствия по сравнению с его причиной возрастает все больше и больше; следствие стимула также не увеличивается пропорционально усилению этого стимула; на самом деле часто происходит как раз обратное. Наконец, когда мы переходим в сферу существ, обладающих познанием, между совершенным действием и объектом, который, как представление, вызывает его, уже нет никакого сходства или отношения. Животные, однако, поскольку они ограничены чувственными представлениями, все еще нуждаются в присутствии объекта, действующего как мотив, действие которого тогда является непосредственным и безошибочным (если оставить в стороне дрессировку, т.е. привычку, подкрепленную страхом). Ибо животные не способны носить с собой понятия, которые могли бы сделать их независимыми от настоящих впечатлений, позволить им размышлять и сделать их способными к обдуманному действию. Человек может это делать. Поэтому, когда мы наконец приходим к разумным существам, мотив даже уже не является настоящей, чувственной, действительно существующей, реальной вещью, но лишь понятием, имеющим свое настоящее существование только в мозгу действующего лица, но которое извлечено из многих разнообразных восприятий, из опыта прошлых лет или было передано в словах. Здесь разделение между причиной и следствием настолько широко, следствие стало настолько сильнее по сравнению с причиной, что вульгарный ум уже вовсе не воспринимает существование причины, и акты воли кажутся ему безусловными, беспричинными: то есть свободными. Именно поэтому, когда мы размышляем о них извне, движения нашего собственного тела представляются так, как будто они происходят без причины, или, говоря более точно, по чуду. Только опыт и размышление учат нас, что эти движения, как и все другие, возможны только как следствия причин, здесь называемых мотивами, и что на этой восходящей лестнице причина не поспевает за следствием только в отношении материальной реальности; тогда как в отношении динамической реальности, энергии, она поспевает за ним. На этой ступени лестницы, следовательно, — высшей в природе — причинность стала для нас менее понятной, чем когда-либо. Теперь остается лишь голая схема, взятая в совершенно общем смысле, и требуется самое зрелое размышление, чтобы признать ее применимость и необходимость, которую эта схема повсюду с собой несет.