«О четырехкратном корне принципа достаточного основания и О воле в природе»

В гроте Паузилиппо тьма продолжает сгущаться по мере того, как мы продвигаемся вглубь; но как только мы минуем середину, на другом конце снова появляется дневной свет и указывает нам путь; так и в этом случае: как раз в той точке, где направленный наружу свет рассудка с его формой причинности, постепенно уступая возрастающей тьме, был сведен к слабому, мерцающему огоньку, — смотрите! — нас встречает совершенно иной свет, исходящий из совсем другого источника, из нашего собственного внутреннего «я», благодаря случайному обстоятельству, что мы, судьи, здесь оказываемся самими объектами, которые подлежат суду. Возрастающая трудность понимания причинной связи, поначалу столь ясной, стала теперь столь велика для восприятия и для рассудка — действующего в нем агента, — что в действиях животных само существование этой связи казалось почти сомнительным, и эти действия представлялись своего рода чудом. Но как раз в этой точке наблюдатель получает от своего собственного внутреннего «я» прямое сведение, что агентом в них является воля — та самая воля, которую он знает лучше и ближе, чем что-либо, что может дать внешнее восприятие. Одно это знание должно быть ключом философа к проникновению в суть всех тех процессов в бессознательной природе, относительно которых причинное объяснение — хотя здесь, конечно, более удовлетворительное, чем в процессах, рассмотренных последними, и тем более ясное, чем дальше эти процессы были удалены от них — тем не менее все еще оставляло неизвестный x и никогда не могло полностью осветить внутреннюю сторону процесса, даже в теле, движимом ударом или притягиваемом тяжестью. Этот x продолжал расширяться, пока, наконец, на высших ступенях лестницы он полностью не вытеснил причинное объяснение. Но затем, как раз когда сила причинного объяснения была сведена к минимуму, этот x обнаружил себя как воля — напоминая нам Мефистофеля, когда, уступая ученым заклинаниям Фауста, он выходит из огромного пуделя, ядром которого он был. Вследствие соображений, которые я здесь подробно изложил, мы, безусловно, вряд ли можем избежать признания тождества этого x, даже на низших ступенях лестницы, где он был лишь едва заметен; затем выше, где он все больше распространял свою неясность; и, наконец, на высших ступенях, где он отбрасывал тень на все вещи — пока, на самой вершине, он не открывается нашему сознанию в нашем собственном феноменальном бытии как воля. Два первоначально различных источника нашего познания, то есть внутренний и внешний источник, должны быть соединены вместе в этой точке посредством размышления. Именно исключительно из этой связи возникает наше понимание природы и самих себя; но тогда внутренняя сторона природы открывается нашему интеллекту, который сам по себе никогда не может достичь большего, чем просто внешней стороны; и тайна, которую философия так долго пыталась разрешить, лежит перед нами открытой. Ибо тогда, действительно, мы ясно видим, чем в действительности являются Реальное и Идеальное (вещь в себе и явление); и это решает главный вопрос, занимавший внимание философов со времен Декарта: то есть вопрос об отношении между этими двумя, полное различие которых Кант показал наиболее основательно и с беспримерной глубиной, однако абсолютное тождество которых было немедленно после этого провозглашено шарлатанами на веру в интеллектуальную интуицию. Но если мы откажемся воспользоваться этим прозрением, которое действительно является единственными узкими вратами к истине, мы никогда не сможем приобрести понимание внутреннего существа природы, к которому абсолютно не ведет никакой другой путь; ибо тогда мы действительно впадаем в неисправимую ошибку. Тогда, как я уже сказал, мы придерживаемся взгляда, что движение имеет два радикально различных первичных принципа с прочной перегородкой между ними: то есть движение посредством причин и движение посредством воли. Первое из них должно тогда навсегда остаться непостижимым в своей сокровенной сущности, потому что после всех его объяснений все еще остается тот неизвестный x, который содержит тем больше, чем выше стоит рассматриваемый объект на лестнице существ; в то время как второе, движение посредством воли, представляется совершенно оторванным от принципа причинности; как лишенное основания; как свобода в индивидуальных действиях: иными словами, как полностью противоположное природе и совершенно необъяснимое. С другой стороны, если вышеупомянутое соединение нашего внешнего и внутреннего познания было однажды достигнуто в точке, где они встречаются, мы тогда признаем два тождества, несмотря на все случайные различия. То есть мы признаем тождество причинности с самой собой на каждой ступени лестницы существ и тождество x, который поначалу был неизвестен (т.е. физических сил и жизненных явлений), с волей, которая внутри нас. Мы признаем, я говорю, во-первых, сущностное тождество причинности под различными формами, которые она вынуждена принимать на разных ступенях лестницы, как она может проявляться, то как механическая, химическая или физическая причина, то как стимул, и снова как чувственный или абстрактный мотив: мы знаем, что она одна и та же, не только когда движущееся тело теряет столько же движения, сколько передает при ударе, но также когда в борьбе мысли против мысли победившая, как более мощный мотив, приводит человека в движение, движение, которое следует с не меньшей необходимостью, чем движение шара, который ударяют. Там, где мы сами являемся вещами, приведенными в движение, где, следовательно, ядро процесса хорошо и близко нам известно, вместо того чтобы позволить себе быть ослепленными и сбитыми с толку этим светом и тем самым упустить из виду причинную связь, как она лежит перед нами повсюду в остальном в целом природы; вместо того чтобы навсегда закрыть это прозрение, мы теперь применяем новое знание, которое мы приобрели изнутри, как ключ к познанию вещей вне нас, и тогда мы признаем второе тождество, тождество нашей воли с доселе таинственным x, который остается после всех причинных объяснений как неразрешимый остаток. Следовательно, мы тогда говорим: даже в случаях, когда следствие вызвано самой осязаемой причиной, таинственный x в процессе, реальное сокровенное ядро его, истинный агент, вещь в себе всех явлений — которые, в конце концов, даны нам лишь как представление и согласно формам и законам представления — сущностно есть одно и то же с тем, что известно нам непосредственно и близко как воля в действиях нашего собственного тела, которое, в свою очередь, дано нам как интуиция и представление. — Это (что бы вы ни говорили) есть основа истинной философии, и если нынешний век не видит этого, многие последующие века увидят. Tempo è galant' uomo! (se nessun altro). — Таким образом, точно так же, как, с одной стороны, сущность причинности, которая наиболее ясно проявляется только на низшей ступени объективации воли, узнается нами снова на каждой восходящей ступени, даже на высшей; так и, с другой стороны, сущность воли узнается нами на каждой нисходящей ступени этой лестницы, даже на низшей, хотя это знание приобретается непосредственно только на самой высшей. Старая ошибка утверждает, что там, где есть воля, нет причинности; и что там, где есть причинность, нет воли. Но мы говорим: везде, где есть причинность, есть воля; и никакая воля не действует без причинности. Punctum controversiæ, следовательно, заключается в том, могут ли и должны ли воля и причинность сосуществовать в одном и том же процессе в одно и то же время. Что делает знание того, что это действительно так, столь трудным, так это обстоятельство, что мы знаем причинность и волю двумя принципиально различными способами: причинность — полностью извне, совершенно косвенно, совершенно через рассудок; волю — полностью изнутри, совершенно непосредственно; и что, соответственно, чем яснее знание одного в каждом данном случае, тем менее ясно знание другого. Поэтому мы узнаем сущность воли менее охотно там, где причинность наиболее понятна; и там, где воля наиболее несомненно очевидна, причинность становится настолько затемненной, что вульгарный ум мог осмелиться отрицать ее существование вовсе. — Теперь, как учил нас Кант, причинность есть не что иное, как форма самого рассудка, познаваемая à priori: то есть сущность представления как такового, которое есть одна сторона мира; другая сторона есть воля: которая есть вещь в себе. То относительное увеличение и уменьшение ясности в обратной пропорции причинности и воли, то взаимное продвижение и отступление обоих зависит, следовательно, от того факта, что чем больше вещь дана нам как простое явление, т.е. как представление, тем яснее проявляется априорная форма представления, т.е. причинность: это случай в неодушевленной природе; наоборот, чем непосредственнее наше знание воли, тем больше форма представления отступает на задний план: это случай с нами самими. То есть: чем ближе одна сторона мира подходит к нам, тем больше мы теряем из виду другую.

ЛИНГВИСТИЧЕСКОЕ.

Все, что я должен записать под этим заголовком, — это мое собственное наблюдение, сделанное за последние несколько лет, которое, по-видимому, до сих пор ускользало от внимания. Тем не менее, то, что оно достойно рассмотрения, подтверждается высказыванием Сенеки: Mira in quibusdam rebus verborum proprietas est, et consuetudo sermonis antiqui quædam efficacissimis notis signat. Лихтенберг также говорит: «Если много думаешь сам, находишь немало мудрости, отложенной в языке. Вряд ли вероятно, что мы сами вложили ее туда всю, а скорее, что в нем действительно лежит много мудрости».

Во многих, возможно, во всех языках действие даже тех тел, которые лишены интеллекта, более того, неодушевленных тел, выражается словами «хотеть», так что существование воли в этих телах принимается таким образом как само собой разумеющееся; но им никогда не приписывается способность знать, представлять, воспринимать или мыслить: я не знаю ни одного выражения, которое передавало бы это.

Сенека, говоря о молнии, низвергнутой с небес, говорит: «In his, ignibus accidit, quod arboribus: quarum cacumina, si tenera sunt, ita deorsum trahi possunt, ut etiam terram attingant; sed quum permiseris, in locum suum exsilient. Itaque non est quod eum spectes cujusque rei habitum, qui illi non ex voluntate est. Si ignem permittis ire quo velit, cœlum repetet.» В более общем смысле Плиний говорит: nec quærenda in ulla parte naturæ ratio, sed voluntas. Не менее богат примерами и греческий язык. Аристотель, объясняя тяжесть, говорит: μικρὸν μὲν μόριον τῆς γῆς, ἐὰν μετεωρισθὲν ἀφεθῇ, φέρεται, καὶ μένειν οὐκ ἐθέλει (parva quædam terræ pars, si elevata dimittitur, neque vult manere). И: Δεῖ δὲ ἕκαστον λέγειν τοιοῦτον εἶναι, ὃ φύσει βούλεται εἶναι, καὶ ὃ ὑπάρχει, ἀλλὰ μὴ ὃ βίᾳ καὶ παρὰ φύσιν (unumquodque autem tale dicere oportet, quale naturâ suâ esse vult, et quod est; sed non id quod violentiâ et præter naturam est). Большое и более чем просто лингвистическое значение имеет то, что говорит Аристотель в своей «Большой этике», где речь идет не только о животных, но и о неодушевленных существах (огонь стремится вверх, а земля — вниз), и он утверждает, что они могут быть вынуждены делать что-то вопреки своей природе или своей воле: παρὰ φύσιν τι, ἢ παρ' ἃ βούλονται ποιεῖν, — и поэтому справедливо помещает παρ' ἃ βούλονται как парафразу παρὰ φύσιν. Анакреонт в своей 29-й оде, εἰς Βάθυλλον, заказывая портрет своей возлюбленной, говорит о ее волосах: Ἕλικας δ' ἐλευθέρους μοι πλοκάμων, ἄτακτα συνθείς, ἄφες, ὡς θέλωσι, κεῖσθαι (capillorum cirros incomposite jungens, sine utut volunt jacere). В немецком языке Бюргер говорит: «hinab will der Bach, nicht hinan» (ручей хочет течь вниз, а не вверх). В повседневной жизни мы постоянно слышим: «вода кипит, она хочет выкипеть», — «стекло хочет разбиться», — «лестница не хочет стоять»; — «le feu ne veut pas brûler». — «la corde, une fois tordue, veut toujours se retordre». — В английском языке глагол 'to will' является даже вспомогательным глаголом будущего времени всех других глаголов, выражая тем самым понятие, что в основе каждого действия лежит воля. Более того, в английском языке стремления всех неодушевленных и бессознательных вещей прямо обозначаются словом 'want', которое обозначает всякий род человеческого желания или стремления: «the water wants to get out», — «the steam wants to find an issue». — В итальянском языке мы также имеем «vuol piovere»; «quest' orologio non vuol andare». — Концепция воления, кроме того, так глубоко укоренилась в этом последнем языке, что, кажется, указывает на все, что требуется или необходимо: «ci vuol un contrappeso»; «ci vuol pazienza».

Очень яркий пример этого можно найти даже в китайском языке — языке, который принципиально отличается от всех языков, принадлежащих к санскритской семье, — это в комментарии к И-Цзин, точно переданном Питером Регисом следующим образом: «Yang, seu materia cœlestis, vult rursus ingredi, vel (ut verbis doctoris Tsching-tse utar) vult rursus esse in superiore loco; scilicet illius naturæ ratio ita fert, seu innata lex».

Следующий отрывок из Либиха имеет, безусловно, гораздо больше, чем лингвистическое значение, ибо он выражает глубокое чувство и понимание того, как происходит химический процесс. «Возникает альдегид, который с той же алчностью, что и сернистая кислота, соединяется непосредственно с кислородом, образуя уксусную кислоту». — И снова: «Альдегид, который поглощает кислород из воздуха с большой алчностью». Поскольку Либих использует это выражение дважды, говоря об одном и том же явлении, это вряд ли может быть случайностью, а скорее потому, что это было единственное адекватное выражение для этой вещи. То самое непосредственное клеймо наших мыслей, язык, показывает нам, следовательно, что всякий внутренний импульс должен обязательно мыслиться как воление; но он отнюдь не приписывает познание вещам. Согласие по этому пункту между всеми языками, возможно, без единого исключения, доказывает, что здесь мы имеем дело не с простой фигурой речи, но что словесное выражение определяется глубоко укоренившимся чувством внутренней природы вещей.

ЖИВОТНЫЙ МАГНЕТИЗМ И МАГИЯ.

В 1818 году, когда впервые появилась моя главная работа, животный магнетизм только начал пробивать себе путь к существованию. Но что касается его объяснения — хотя, конечно, некоторый свет был пролит на его пассивную сторону, то есть на то, что происходит внутри пациента, благодаря контрасту между церебральной и ганглионарной системами, на который обратил внимание Рейль, будучи принятым за принцип объяснения, — активная сторона, собственно агент, посредством которого магнетизер вызывает все эти явления, все еще была полностью окутана тьмой. Люди блуждали среди всякого рода материальных принципов объяснения, таких как всепроникающий эфир Месмера или испарения из кожи магнетизера, принятые Штиглицем за причину, и т. д. В крайнем случае был признан нервный дух, и, в конце концов, это было лишь слово для неизвестной вещи. Истина едва начала брезжить немногим лицам, которых практика посвятила более глубоко. Но я был еще далек от надежды на какое-либо прямое подтверждение моего учения со стороны магнетизма.

Dies diem docet, однако, и великий учитель, опыт, с тех пор выявил важный факт, касающийся этого глубоко проникающего агента, который, исходя от магнетизера, производит эффекты, по-видимому, столь противоречащие регулярному ходу природы, что долгое сомнение в их существовании, упрямое недоверие, осуждение комитета, членами которого были Лавуазье и Франклин, короче говоря, вся оппозиция, с которой магнетизм столкнулся как в свой первый, так и во второй период (за единственным исключением грубого, неразумного осуждения без исследования, которое до самого последнего времени преобладало в Англии), вполне извинительны. Факт, на который я намекаю, заключается в том, что этот агент есть не что иное, как воля магнетизера. Сегодня, я полагаю, не существует ни малейшего сомнения по этому пункту среди тех, кто сочетает практику с прозрением; поэтому я считаю излишним цитировать многочисленные утверждения магнетизеров в подтверждение этого. Время, таким образом, не только подтвердило девиз Пюисегюра и старых французских магнетизеров: «Veuillez et croyez!», т.е. «Желайте и верьте!», но этот самый девиз даже развился в правильное понимание самого процесса. Из «Теллуризма» Кизера, все еще, вероятно, самого основательного и подробного учебника животного магнетизма, который у нас есть, ясно следует, что никакой акт магнетизма не может иметь силы без воли; с другой стороны, одна лишь голая воля, без какого-либо внешнего действия, способна произвести всякий магнитный эффект. Манипуляция, по-видимому, является лишь средством фиксации и, так сказать, воплощения воли и ее направления. В этом смысле Кизер говорит: «Поскольку человеческая рука — будучи органом, которым наиболее зримо выражается внешняя деятельность человека, — является эффективным органом при магнетизировании, возникает манипуляция». Де Лозанн, французский магнетизер, высказывается с еще большей точностью по этому пункту в четвертой книге своих «Annales du Magnétisme Animal» (1814-1816), где он говорит: «L'action du magnétisme dépend de la seule volonté, il est vrai; mais l'homme ayant une forme extérieure et sensible, tout ce qui est à son usage, tout ce qui doit agir sur lui, doit nécéssairement en avoir une, et pour que la volonté agisse, il faut qu'elle employe un mode d'action.» Поскольку, согласно моему учению, организм есть лишь простое явление, видимость, объективность воли; более того, поскольку он, собственно говоря, есть только сама воля, рассматриваемая как представление в мозгу: так и внешнее действие манипуляции совпадает с внутренним актом воли. Но там, где магнитные эффекты производятся без манипуляции, они происходят как бы искусственно, окольным путем, воображение занимает место внешнего акта и даже иногда место личного присутствия: поэтому это гораздо труднее и удается реже. Кизер, соответственно, утверждает, что слово «Спи!», или «Ты должен!», сказанное вслух, имеет более мощный эффект на сомнамбулу, чем простое внутреннее воление магнетизера. — С другой стороны, манипуляция и вообще внешнее действие являются действительно безошибочным средством фиксации воли магнетизера и содействия ее активности; именно потому, что внешние акты совершенно невозможны в отрыве от всякой воли, тело и его органы являются не чем иным, как видимостью самой воли. Это объясняет тот факт, что магнетизеры временами магнетизируют без всякого сознательного усилия воления и почти не думая, и все же производят желаемый эффект. В целом, не сознание воления, размышление о нем действует магнитно, но чистое воление само по себе, как можно более отделенное от всякого представления. В указаниях Кизера магнетизерам, следовательно, мы находим всякое мышление и размышление об их соответствующих делании и страдании, всякий разговор между ними, запрещенными как врачу, так и пациенту; также все внешние впечатления, которые пробуждают представления, присутствие посторонних и даже дневной свет. Он советует, чтобы все происходило как можно более бессознательно, как это также рекомендуется при лечении заклинаниями. Истинная причина всего этого заключается в том, что здесь воля действует в своей первичности, как вещь в себе; и это требует исключения, насколько это возможно, представления как иной сферы, как вторичной по отношению к воле. Факты, доказывающие, что реальным агентом при магнетизировании является воля и каждый внешний акт — лишь ее проводник, могут быть найдены во всех более поздних и более заслуживающих доверия сочинениях о магнетизме, и было бы излишней многословностью повторять их здесь. Тем не менее я приведу один случай, не как особенно поразительный, но как предоставленный замечательным лицом и имеющий особый интерес как его свидетельство. Жан Поль говорит в письме: «Дважды в большой компании я заставил фрау фон К. почти уснуть, просто глядя на нее с твердой волей, никто другой ничего об этом не знал, и до этого я вызвал сердцебиение и бледность до такой степени, что д-ра С. пришлось вызвать ей на помощь». В наши дни также простое возложение и удержание рук пациента при пристальном взгляде на него часто заменяется с полным успехом обычной манипуляцией; именно потому, что даже этот внешний акт подходит для фиксации воли в определенном направлении. Но эта непосредственная сила, которую воля может оказывать на других лиц, лучше всего выявляется в замечательных экспериментах, проводимых даже публично г-ном Дюпоте и его учениками в Париже, в которых незнакомец направляется и определяется по желанию одной лишь волей магнетизера, подкрепленной несколькими жестами, и даже принуждается к самым необычайным изгибам. По-видимому, совершенно честно написанная брошюра под названием «Первый взгляд в мир чудес магнетизма» Карла Шолля (1853) содержит краткий отчет об этом.

В «Сообщениях о сомнамбуле Августе К. в Дрездене» (1843) мы находим подтверждение рассматриваемой истины другим способом, в том, что говорит сама сомнамбула, стр. 53: «Я была в полусне, и мой брат хотел сыграть пьесу, которую он знал. Поскольку мне это не нравилось, я попросила его не играть ее; тем не менее он попытался сделать это, и тогда, посредством моей твердой воли, чтобы он не делал этого, мне удалось сделать его неспособным вспомнить пьесу, несмотря на все его старания». — Вещь, однако, доходит до кульминации, когда эта непосредственная сила воли распространяется даже на неодушевленные тела. Как бы невероятно это ни казалось, мы тем не менее имеем два сообщения об этом, исходящих из совершенно разных источников. В только что упомянутой книге рассказывается и подтверждается свидетелями, что Августа К. заставила стрелку компаса отклониться в один раз на 7°, а в другой — на 4°, причем этот эксперимент повторялся четыре раза. Она делала это, более того, без всякого использования рук, одной лишь своей волей, пристально глядя на нее. — Парижская сомнамбула Пруденс Бернар, опять же на публичном сеансе в Лондоне, на котором г-н Брюстер, сын физика, и два других джентльмена из числа зрителей выступали в качестве присяжных, заставила стрелку компаса отклониться и следовать за ее движениями, просто поворачивая голову.

Теперь, если мы таким образом видим волю — утвержденную мной как вещь в себе, единственную реальную вещь во всем существовании, ядро природы — совершающей через человеческого индивида, в животном магнетизме и даже за его пределами, вещи, которые не могут быть объяснены согласно причинной связи, т.е. в регулярном ходе природы; если мы находим ее в некотором смысле даже аннулирующей законы природы и фактически совершающей actio in distans, следовательно, проявляющей сверхъестественное, то есть метафизическое, господство над природой — какое подтверждение, лучше основанное на фактах, я мог бы желать для моего учения? Разве не был даже граф Сапари, магнетизер, который, конечно, не знал моей философии, ведом результатами своего собственного опыта, после написания названия своей книги: «Слово о животном магнетизме, телах души и жизненной сущности», добавить следующие замечательные пояснительные слова: «или физические доказательства того, что ток животного магнетизма есть элемент, а воля — принцип всей духовной и телесной жизни»? — Согласно этому, животный магнетизм предстает непосредственно как практическая метафизика, что было термином, использованным Бэконом Веруламским для определения магии в его классификации наук: это эмпирическая или экспериментальная метафизика. — Далее, поскольку воля проявляется в животном магнетизме прямо как вещь в себе, мы видим principium individuationis (пространство и время), которое принадлежит простому явлению, сразу аннулированным: его границы, которые отделяют индивидов друг от друга, разрушены; пространство больше не отделяет магнетизера и сомнамбулу; появляется общность мыслей и движений воли; состояние ясновидения перепрыгивает через отношения, принадлежащие простому явлению и обусловленные временем и пространством, такие как близость и расстояние, настоящее и будущее.

Вследствие этих фактов, несмотря на многие причины и предрассудки против этого, постепенно укрепилось мнение, более того, почти возросло до уверенности, что животный магнетизм и его явления идентичны части магии прежних времен, того печально известного оккультного искусства, в реальности которого не только христианские века, которыми оно так жестоко преследовалось, но все, не исключая даже диких, народы на всей земле были одинаково убеждены во все времена. Двенадцать таблиц римлян, книги Моисея и даже одиннадцатая книга Платона о законах уже сделали его практику наказуемой смертью, и прекрасная речь Апулея перед судом, когда он защищался от обвинения в занятии магией, которой угрожала его жизнь, доказывает, насколько серьезно к этому делу относились даже в самый просвещенный римский период, при Антонинах; поскольку он лишь пытается очистить себя лично от рассматриваемого обвинения, но отнюдь не оспаривает возможность колдовства и даже вдается в массу абсурдных деталей, подобных тем, что обычно фигурируют во всех средневековых процессах над ведьмами. Восемнадцатый век делает исключение в отношении этой веры в магию, и это главным образом потому, что Бальтазар Беккер, Томазий и некоторые другие, с благим намерением положить конец раз и навсегда жестоким процессам над ведьмами, объявили всякую магию невозможной. Поддерживаемое философией века, это мнение вскоре взяло верх, хотя только среди ученых и образованных классов. Простой народ никогда не переставал верить в колдовство, даже в Англии; хотя здесь образованные классы ухитряются сочетать унизительную религиозную фанатичность с твердым недоверием святого Фомы (или Томазия) ко всем фактам, выходящим за пределы законов удара и противоудара, кислот и щелочей, и отказываются прислушаться к своему великому соотечественнику, когда он говорит им, что «есть много вещей на небе и на земле, которые не снились их философии». Одна ветвь магии до сих пор общеизвестно сохраняется и практикуется среди низших слоев, будучи терпимой из-за своей благотворной цели. Это лечение заклинаниями (sympathetische Kuren, как их называют по-немецки), в реальности которого вряд ли можно сомневаться. Заговаривание бородавок — одна из самых распространенных форм этой практики, и в этом Бэкон Веруламский, осторожный и эмпиричный, каким он был, свидетельствует эффективность из личного опыта. Заговаривание рожи на лице заклинанием — другой пример, и так часто удается, что легко убедиться в его существовании. Лихорадка также часто успешно побеждается заклинаниями и т. д. — Что во всем этом реальными агентами являются не бессмысленные слова и церемонии, но что действует воля оператора, как в животном магнетизме, не нуждается в дальнейшем объяснении после того, что было сказано выше. Для тех, кто еще не знаком с лечением заклинаниями, примеры можно найти у Кизера. — Эти два факта, следовательно, животный магнетизм и лечение заклинаниями, несут эмпирическое свидетельство возможности магического, в противоположность физическому, влияния, каковую возможность так категорически отвергал прошлый век; поскольку он отказывался признавать возможными какие-либо иные влияния, кроме физических, вызванных путем умопостигаемой связи причинности.

Счастливое обстоятельство, что исправление этого взгляда в наше время должно было прийти из медицинской науки; потому что это гарантирует нас в то же время от опасности того, что маятник мнения получит слишком сильный импульс в противоположном направлении и тем самым вернет нас к суеверию более грубых веков. Кроме того, как я сказал, животный магнетизм и лечение заклинаниями спасают только реальность части магии, которая включала в себя гораздо больше, значительная часть которой должна, по крайней мере на данный момент, оставаться под старым приговором осуждения или быть оставлена в неопределенности; тогда как другая часть, во всяком случае, должна будет мыслиться как возможная, через свою аналогию с животным магнетизмом. Ибо животный магнетизм и лечение заклинаниями — лишь спасительные влияния, осуществляемые в лечебных целях, подобные тем, что записаны в «Истории магии» как практикуемые так называемыми (испанскими) Saludadores, которые, тем не менее, также осуждались Церковью; тогда как магия гораздо чаще практиковалась со злым умыслом. Тем не менее, судя по аналогии, более чем вероятно, что та же самая присущая сила, которая, воздействуя непосредственно на другую индивидуальность, может оказывать спасительное влияние, будет по крайней мере столь же мощной, чтобы оказывать вредное и пагубное влияние. Если, следовательно, была реальность в какой-либо части древней магии, помимо того, что может быть отнесено к животному магнетизму и лечению заклинаниями, это, безусловно, должно было быть в том, что называется maleficium и fascinatio, именно то, что породило большинство процессов над ведьмами. В книге Моста, также уже упомянутой, рассказывается несколько фактов, которые, несомненно, должны быть приписаны maleficium; у Кизера мы также находим примеры болезней, которые были переданы, особенно собакам, которые умирали от них. У Плутарха мы находим, что fascinatio была уже известна Демокриту, который пытался объяснить ее как факт. Теперь, допуская, что эти истории правдивы, они дают нам ключ к преступлению колдовства, усердное преследование которого, следовательно, было бы не совсем без причины. Ибо даже если в большинстве случаев оно могло быть основано на ошибке и злоупотреблении, мы все же не уполномочены смотреть на наших предков как на столь совершенно невежественных, чтобы преследовать с величайшей энергией и жестокостью на протяжении столь многих веков абсолютно невозможное преступление. С этой точки зрения, более того, мы можем также понять, что простой народ должен до сих пор даже по сей день упорно приписывать определенные случаи болезни maleficium и не поддается переубеждению в этом убеждении. Теперь, если мы таким образом побуждаемы прогрессом века изменить крайний взгляд, принятый прошлым веком относительно абсолютной ничтожности этого печально известного искусства — во всяком случае в отношении некоторой его части, — все же нигде осторожность не является более необходимой, чем здесь, чтобы выудить из хаоса мошенничества, лжи и абсурда, содержащихся в сочинениях Агриппы фон Неттесгейма, Виеруса, Бодинуса, Дельрио, Биндсфельдта и т. д., те немногие изолированные истины, которые могут в них лежать. Ибо, как бы часто они ни встречались по всему миру, нигде ложь и обман не имеют более свободного хода, чем там, где законы природы заведомо отброшены, более того, объявлены недействительными. Здесь, следовательно, мы находим самые дикие вымыслы, самые странные причуды воображения, проработанные в здание, высокое, как небеса, на узком фундаменте той незначительной частицы истины, которая могла быть в магии, и вследствие этого совершались самые кровавые злодеяния век за веком. При созерцании таких вещей психологическое размышление о безграничной способности человеческого интеллекта принимать самые невероятные абсурды и готовности человеческого сердца скрепить их своей жестокостью преобладает над всем остальным.

Тем не менее, перемена, произошедшая в последнее время во взглядах немецких ученых на магию, объясняется не исключительно животным магнетизмом. Ее глубокие основания были уже заложены тем изменением в философии, которое произвел Кант и которое делает немецкую культуру фундаментально отличной от культуры остальной Европы как в отношении философии, так и в других областях знания. Чтобы человек мог заранее с улыбкой относиться ко всем оккультным симпатиям, не говоря уже о магических воздействиях, он должен находить мир весьма, даже совершенно, понятным. Но это возможно лишь в том случае, если он смотрит на него с той совершенно поверхностной точки зрения, которая отбрасывает всякое подозрение, что мы, люди, погружены в море загадок и тайн и не имеем исчерпывающего знания или понимания ни вещей, ни самих себя каким-либо прямым путем. Почти все великие люди были противоположного склада ума и поэтому, к какой бы эпохе или нации они ни принадлежали, всегда обнаруживали легкий оттенок суеверия. Если бы наш естественный способ познания был таким, который непосредственно передавал бы нам вещи в себе и, следовательно, давал бы нам абсолютно истинные отношения и связи вещей, мы могли бы, несомненно, быть оправданы в априорном, а значит, и безусловном отвержении всякого предвидения будущих событий, всех явлений отсутствующих, умирающих, не говоря уже об умерших людях, и всякого магического воздействия. Но если все, что мы знаем, есть, как учит Кант, лишь явление, формы и законы которого не распространяются на вещи в себе, то очевидно преждевременно отвергать всякое предзнание, все явления и всю магию; ибо это отвержение основано на законах, априорный характер которых как раз и ограничивает их явлениями; тогда как вещи в себе, к которым должно принадлежать даже наше собственное внутреннее «я», остаются ими не затронуты. Но вполне возможно, что именно эти вещи в себе имеют отношения с нами, из которых могли возникнуть вышеупомянутые события, относительно которых, соответственно, мы должны ждать решения апостериори и не должны предвосхищать его. То, что англичане и французы упорствуют в априорном отрицании всех подобных явлений, в конечном счете проистекает из влияния философии Локка, под которым эти нации все еще находятся во всех существенных пунктах и согласно которому нас учат, что, просто вычтя ощущение, мы познаем вещи в себе. Согласно этому взгляду, следовательно, законы материального мира считаются окончательными, и не допускается никакого иного влияния, кроме физического воздействия (influxus physicus). Следовательно, эти нации верят, правда, в физическую, но не в метафизическую науку, и поэтому отвергают все, кроме так называемой «естественной магии»: термин, который содержит то же противоречие в определении (contradictio in adjecto), что и «сверхъестественная физика», но тем не менее постоянно используется вполне серьезно, в то время как последняя была использована лишь однажды, и то в шутку, Лихтенбергом. С другой стороны, простой народ, с его всеобщей готовностью верить в сверхъестественные влияния, выражает этим по-своему убеждение, что все вещи, которые мы воспринимаем и постигаем, суть лишь явления, а не вещи в себе; хотя у них это убеждение лишь чувствуется. Я цитирую следующий отрывок из «Основоположения к метафизике нравов» Канта как доказательство того, что это не преувеличение: «Существует наблюдение, не требующее большой тонкости размышления, которое, напротив, мы можем предположить доступным самому обычному рассудку, хотя и по-своему и посредством неясного различения способности суждения, которую он называет чувством. Оно состоит в следующем: все наши непроизвольные представления (такие как представления чувств) дают нам знание об объектах лишь постольку, поскольку они воздействуют на нас, вследствие чего мы остаемся в неведении относительно того, чем эти объекты могут быть сами по себе; что, следовательно, насколько касается этого рода представлений, мы все еще способны лишь таким образом достичь знания о явлениях, но никогда о вещах в себе, даже при помощи величайшей ясности и самого напряженного внимания, которое рассудок способен уделить этому пункту. Однако, когда это различие проведено, само собой разумеется, что существование чего-то еще за этими явлениями, чего-то, что не является явлением, т. е. вещи в себе, все еще должно быть допущено и предположено».

Когда мы читаем «Историю магии» Д. Тидемана, мы поражаемся той настойчивости, с которой человечество во все времена и во всех местах цеплялось за мысль о магии, несмотря на частые неудачи; и мы приходим к выводу, что эта мысль должна, по меньшей мере, быть глубоко укоренена в человеческой природе, если не в вещах вообще, и не может быть просто произвольным созданием фантазии. Хотя магия определяется по-разному различными авторами, которые писали о ней, фундаментальная мысль, преобладающая во всех ее определениях, тем не менее безошибочна. Ибо мнение, что должен существовать другой, совершенно отличный способ производства изменений в мире, помимо обычного через причинную связь между телами, и притом такой, который вовсе не основан на этой связи, находил одобрение во все века и во всех странах. Поэтому и средства, принадлежащие к этому второму способу, казались абсурдными, когда их рассматривали в том же свете, что и первый; поскольку примененная причина была явно не приспособлена к предполагаемому следствию, и причинная связь между ними была невозможна. Но здесь предполагалось, что помимо внешней связи между явлениями этого мира, на которой основана физическая связь (nexus physicus), должна существовать еще одна, проходящая через саму сущность всех вещей: своего рода подземная связь, посредством которой было возможно непосредственное действие из одной точки явления на любую другую точку через метафизическую связь (nexus metaphysicus);

что, соответственно, должно быть возможно воздействовать на вещи изнутри, а не снаружи, как это обычно бывает;

что должно быть возможно для явления воздействовать на явление посредством того бытия в себе, которое есть одно и то же во всех явлениях;

что, подобно тому как мы действуем причинно как natura naturata (природа сотворенная), мы могли бы, вероятно, быть способны действовать также как natura naturans (природа творящая) и на мгновение позволить микрокосму играть роль макрокосма;

что, как бы прочны ни были перегородки индивидуации и разделения, они могли бы, тем не менее, время от времени допускать общение, происходящее как бы за кулисами или подобно тайной игре под столом; и

что, подобно тому как нейтрализация индивидуальной изоляции происходит в сомнамбулическом ясновидении, так же возможна была бы и нейтрализация воли в индивиде. Такая мысль не могла возникнуть эмпирически, и не подтверждение опытом сохранило ее во все века и во всех странах: ибо в большинстве случаев опыт должен приводить к прямо противоположным результатам. Поэтому я полагаю, что происхождение этой мысли, которая повсеместно удерживала свои позиции у всего человечества и, вопреки столь противоречивому опыту, вопреки здравому смыслу, никогда не была искоренена, должно искать на большой глубине: а именно во внутреннем чувстве всемогущества воли в себе — той воли, которая составляет одновременно внутреннюю сущность человека и всей природы — и в связанном с этим предположении, что так или иначе это всемогущество могло бы, возможно, хоть раз проявить себя, даже исходя из индивида. Люди были не в состоянии исследовать и различить разницу между способностями воли как вещи в себе и той же воли в ее индивидуальном проявлении; но они без дальнейших околичностей предполагали, что при определенных обстоятельствах воля может быть способна прорвать барьеры индивидуации. Ибо вышеупомянутое чувство упорно восставало против знания, навязываемого ему опытом, что

"Der Gott der mir im Busen wohnt,

Kann tief mein Innerstes erregen,

Der über allen meinen Kräften thront,

Er kann nach Aussen nichts bewegen."

Согласно только что изложенной фундаментальной мысли, мы находим, что физическое средство, используемое во всех попытках магии, никогда не рассматривалось иначе, как в качестве проводника для вещи метафизической; иначе оно, очевидно, не могло бы находиться ни в каком отношении к предполагаемому следствию. Эти средства состояли в каббалистических словах, символических действиях, начертанных фигурах, восковых изображениях и т. д. Мы видим также, что, согласно первоначальному чувству, то, что передавал этот проводник, было в конечном счете всегда актом воления, который был с ним связан. Самым естественным побуждением к этому было наблюдение, что каждое мгновение люди осознавали совершенно необъяснимое, то есть явно метафизическое, действие воли в движениях их собственных тел. Не могло ли это действие, думали они, быть распространено и на другие тела? Найти способ аннулировать изоляцию, в которой воля находится в каждом индивиде, и распространить непосредственную сферу действия воли за пределы организма волящего лица — вот в чем заключалась цель магии.

Тем не менее, многое еще требовалось, прежде чем эта фундаментальная мысль, из которой, по-видимому, собственно и возникла магия, могла сразу перейти в отчетливое сознание и быть признана в абстрактном (in abstracto), и прежде чем магия могла сразу понять саму себя. Лишь немногие вдумчивые и ученые писатели прошлых веков — как я намерен вскоре доказать цитатами — выражают отчетливую мысль, что именно в самой воле заключается магическая сила и что странные знаки и действия вместе с бессмысленными словами, которые их сопровождали и которые сходили за средства изгнания и связующее звено с демонами, на самом деле являются лишь проводниками и средствами для фиксации воли, посредством которых акт воления, который должен действовать магически, перестает быть просто желанием и становится делом, или, пользуясь языком Парацельса, «получает тело» (corpus), и индивидуальная воля в некотором смысле отчетливо провозглашает, что она теперь действует как общая воля, как воля в себе. Ибо в каждом акте магии — заговорном лечении или чем бы то ни было еще — внешнее действие (связующее звено) — это в точности то же, что пассы при магнетизировании: т. е. не то, что действительно существенно, а лишь проводник, посредством которого воля, единственный реальный агент, направляется и фиксируется в материальном мире и входит в реальность. Как правило, поэтому, это необходимо. — Из остальных писателей тех времен мы заключаем, что, в соответствии с этой фундаментальной мыслью магии, их единственной целью было получить абсолютную, произвольную власть над природой. Но они были не в состоянии возвыситься до мысли, что эта власть должна быть прямой; они представляли ее, напротив, абсолютно как косвенную. Ибо все религии во всех странах подчинили природу власти богов и демонов. Теперь же стремлением мага было подчинить этих богов и демонов своей воле, побудить, даже заставить их служить ему; и он приписывал все, чего ему удавалось достичь, их действию, точно так же, как Месмер приписывал успех своего магнетизма магнитным жезлам, которые он держал в руках, вместо своей воли, которая была реальным агентом. Именно в этом смысле все политеистические нации понимали дело, и даже Плотин, а особенно Ямвлих, понимали магию: то есть как теургию, выражение, которое первым использовал Порфирий. Эта божественная аристократия, пантеизм, была благоприятна для такой интерпретации, поскольку она распределяла господство над различными силами природы между столькими же богами и демонами — по большей части простыми олицетворениями природных сил — и маг, убеждением или силой, подчинял то одного, то другого из этих божеств своей власти и заставлял их исполнять свою волю. Но в божественной монархии, где вся природа подчиняется единому правителю, мысль о заключении частного союза со Всевышним, не говоря уже об осуществлении суверенитета над ним, была бы слишком дерзкой. Поэтому там, где преобладали иудаизм, христианство или ислам, всемогущество единого Бога стояло на пути такой интерпретации магии: всемогущество, на которое маг не мог осмелиться посягнуть. У него не было иного выбора, кроме как прибегнуть к дьяволу, и с этим мятежным духом — возможно, даже прямым потомком Аримана, — которому все еще приписывалась некоторая власть над природой, он теперь вступал в договор, которым обеспечивал себе его помощь. Это была «некромантия» («черная магия»). Ее антитеза, «белая магия», противопоставлялась ей тем обстоятельством, что в ней маг не заводил дружбы с дьяволом, а скорее испрашивал разрешения, если не сотрудничества, самого Всевышнего, чтобы ходатайствовать перед ангелами; еще чаще он вызывал дьяволов, произнося более редкие еврейские имена и титулы единого Бога, такие как Адонай и т. д., и заставлял их повиноваться ему, не обещая им ничего взамен за их услуги, в «адском принуждении» (Höllenzwang). — Но все эти лишь интерпретации и внешние атрибуты вещи воспринимались настолько полностью как ее сущность и как объективные процессы, что писатели вроде Бодена, Дельрио, Биндсфельдта и др., чье знание магии было из вторых рук и не было получено из личного опыта, все утверждают, что существенной характеристикой магии является то, что она действует не через силы природы и не естественным путем, а через помощь дьявола. Этот взгляд был и долго оставался повсеместно распространенным, локально видоизменяясь в соответствии с религиями, которые преобладали в разных странах. Законы против колдовства и процессы над ведьмами были основаны на нем; точно так же, везде, где оспаривалась возможность магии, нападки обычно направлялись против этого мнения. Объективный взгляд, подобный этому, был неизбежным следствием решительного реализма, который преобладал во всей древней и средневековой Европе и который первым нарушил Декарт. До тех пор человек не научился направлять свет спекулятивной мысли на таинственные глубины своего собственного внутреннего «я», а, напротив, искал все вне себя. Прежде всего, мысль о том, чтобы заставить волю, которую он находил внутри себя, управлять природой, была настолько смелой, что люди были бы встревожены ею: поэтому ее заставляли управлять фиктивными существами, которые, как предполагало господствующее суеверие, имели власть над природой, чтобы через них получить хотя бы косвенное господство над природой. Всякий род бога или демона, более того, всегда есть ипостась, посредством которой верующие всех сект и цветов приводят к своему пониманию метафизическое, то, что лежит за природой, то, что дает ей существование и постоянство и, следовательно, господствует над ней. Таким образом, когда говорят, что магия действует с помощью демонов, смысл, который лежит в основе этой мысли, все еще заключается в том, что это действие, которое осуществляется не физически, а метафизически: что это не естественное, а сверхъестественное действие. Теперь, если в том небольшом количестве фактов, которые говорят в пользу реальности магии: то есть в животном магнетизме и заговорном лечении, мы все еще не признаем ничего, кроме непосредственного действия воли, которая здесь проявляет свою прямую силу вне, а не внутри индивида; если, более того, как я собираюсь показать и обосновать решительными, недвусмысленными цитатами, те, кто более глубоко посвящен в древнюю магию, выводят все ее эффекты только из воли мага: это, безусловно, сильное эмпирическое доказательство в поддержку моего учения, что метафизическое вообще, то, что одно лишь существует помимо представления, вещь в себе вселенной — есть не что иное, как то, что известно нам внутри нас самих как воля.

Теперь, если прямая сила, которая может время от времени осуществляться над природой волей, была задумана теми магами как лишь косвенная, приобретенная с помощью демонов, это все же не могло предотвратить ее эффективность, где бы и когда бы она ни имела место. Ибо именно потому, что в вещах такого рода воля действует в себе, в своей первичности, следовательно, помимо представления, ее эффективность не может быть сорвана ошибочными концепциями интеллекта; напротив, дистанция здесь велика между теорией и практикой: ошибки первой не стоят на пути последней, и правильная теория не дает квалификации для практики. Месмер вначале приписывал свое действие магнитным жезлам, которые он держал в руках, а позже объяснял чудеса животного магнетизма материалистической теорией тонкой, всепроникающей жидкости; тем не менее он производил удивительно мощные эффекты. Я однажды сам знал владельца поместья, чьим крестьянам по традиции удавалось избавляться от лихорадочных приступов с помощью заговора их господина. Теперь, хотя он полагал, что убедил себя в невозможности всех подобных вещей, он все же продолжал добродушно исполнять их желание, как обычно, и действительно часто преуспевал в облегчении их состояния. Этот успех он приписывал твердой вере своих крестьян, забывая, что подобная вера должна также приносить успех медицинскому лечению, которое так часто применяется с полной неэффективностью к верующим пациентам.

Теперь, если теургия и демономагия, как описано выше, были лишь интерпретацией и внешними атрибутами вещи, лишь шелухой, на которой большинство довольствовалось тем, чтобы остановиться: тем не менее были некоторые, кто проникал под поверхность и вполне признавал, что агентом во влияниях, которые, как предполагалось, исходят от магии, была абсолютно не что иное, как воля. Мы не должны, однако, искать таких более глубоких наблюдателей среди противников и антагонистов магии, а большинство писателей на эту тему принадлежат именно к ним: они черпали свои знания исключительно из судебных процессов и из допросов свидетелей, так что они лишь описывают внешнюю сторону дела; и если когда-либо им случалось, через признания, получить представление о внутренних процессах, они очень заботились о том, чтобы не выдать это знание, дабы, делая это, они не способствовали распространению ужасного порока колдовства. К этому классу принадлежат Боден, Дельрио, Биндсфельдт и другие. За информацией о реальной природе вещи мы должны, напротив, обращаться к философам и исследователям природы, которые писали в те времена господствующего суеверия. Теперь, из того, что они говорят, ясно следует, что реальный агент в магии, точно так же, как в животном магнетизме, есть не что иное, как воля. Здесь я должен привести несколько отрывков в поддержку этого утверждения. Теофраст Парацельс, в частности, раскрыл, пожалуй, больше относительно внутренней природы магии, чем любой другой писатель, и даже не колеблется дать подробное описание процессов, используемых в ней. — Он говорит: «Что касается восковых изображений: если я питаю злобу в своей воле против кого-либо, эта злоба должна быть осуществлена каким-то средством или телом (corpus). Таким образом, возможно, чтобы мой дух ударил или ранил другого человека без помощи моего тела в использовании меча, просто моим пламенным желанием. Поэтому возможно также, чтобы я передал дух моего противника в изображение моей волей, а затем деформировал или парализовал его по своему усмотрению. — Вы должны знать, что влияние воли является важным моментом в медицине. Ибо если человек ненавидит другого и завидует ему в чем-либо хорошем, возможно, что если он проклянет его, это проклятие может возыметь действие. — Это происходит также с животными и легче, чем с людьми; ибо дух человека имеет гораздо большую силу сопротивления, чем дух животных».

И стр. 375: «Из этого следует, что одно изображение имеет магическую силу над другим не в силу знаков или чего-то подобного, запечатленного на девственном воске; но воображение преодолевает свою собственную констелляцию, чтобы стать средством для исполнения воли своего неба, т. е. своего человека».

стр. 334: «Все воображение человека исходит из его сердца. Сердце — это солнце микрокосма. И все воображение человека переходит от малого солнца микрокосма в солнце великой Вселенной, в сердце макрокосма. Таким образом, воображение (imaginatio) микрокосма есть семя, которое становится материальным» и т. д.

стр. 364: «Достаточно вам знать, что делает строгое воображение, которое есть начало всех магических работ».

стр. 789: «Даже моя мысль, следовательно, есть взгляд на метку. Теперь я не должен поворачивать свой глаз руками в том или ином направлении; но мое воображение поворачивает его, как я желаю. И это также следует понимать относительно ходьбы: я желаю, я предлагаю себе, поэтому мое тело движется, и чем тверже мои мысли, тем вернее, что я побегу. Таким образом, воображение (imaginatio) одно есть импульс для моего бега».

стр. 837: «Воображение (imaginatio), используемое против меня, может быть применено с такой строгостью, что я могу быть убит воображением другого человека».

Том II, стр. 274: «Воображение происходит от тоски и желания: зависть, ненависть происходят от тоски, ибо они не возникают, если вы не тоскуете по ним. Как только вы желаете, следует акт воображения. Эта тоска должна быть быстрой, пламенной, живой, как у беременной женщины и т. д. — Общее проклятие обычно подтверждается. Почему? Оно исходит из сердца, и семя лежит и рождается в этом исхождении из сердца. Так и проклятия родителей исходят из сердца. Проклятие бедняка — также воображение (imaginatio). Проклятие заключенного, также просто воображение, исходит из сердца... Так же, когда один человек желает ударить или парализовать и т. д. другого посредством своего воображения, он должен сначала привлечь вещь и инструмент к себе, а затем он может запечатлеть его (своим желанием): ибо все, что входит в него, может также выйти из него снова посредством мысли, так же как и посредством рук... В таком воображении женщины превосходят мужчин... ибо они более пламенны в мести».

стр. 298: «Магия (Magica) — это великая оккультная мудрость; точно так же, как разум — это великое, открытое безумие... Никакая броня не помогает против колдовства, ибо оно ранит внутреннего человека, жизненный дух... Некоторые маги делают изображение в форме человека, которого они намерены [навредить], вбивают гвоздь в подошву его ноги, и человек невидимо поражается хромотой, пока гвоздь не будет удален».

стр. 307: «Мы должны знать, что мы можем передать дух любого человека в изображение, исключительно верой и нашим сильным воображением. — Никакое заклинание не нужно, и церемонии, рисование кругов, окуривания, печати и т. д. — это просто обман, чтобы ввести в заблуждение. — Гомункулы и изображения делаются и т. д. ... посредством которых осуществляются все операции, силы и воля человека... Человеческое сердце действительно настолько великая вещь, что никто не может выразить его: как Бог вечен и нетленен, так же и сердце человека. Если бы мы, люди, полностью осознали наше сердце, ничто не было бы для нас невозможным на земле... Совершенное воображение, исходящее от звезд (astris), возникает из сердца».

стр. 513: «Воображение (imaginatio) подтверждается и становится совершенным верой в то, что оно действительно происходит: ибо каждое сомнение вредит эффекту. Вера должна подтверждать воображение, ибо вера решает волю... Но как раз тот факт, что человек не всегда совершенно воображает, совершенно верит, заставляет акты называться неопределенными, которые, тем не менее, могут определенно и вполне хорошо существовать». Отрывок из книги Кампанеллы «О смысле вещей и магии» может послужить для прояснения этого последнего предложения: «Другие делают так, что человек не может совершить половой акт, если только верит: ибо он не может сделать то, во что не верит, что может сделать» (кн. IV, гл. 18).

Агриппа Неттесгеймский говорит в том же смысле: «Тело не менее подчиняется чужому духу, чем чужому телу»; и: «Все, что диктует дух сильнейшим образом ненавидящего, имеет эффективность вредить и разрушать; подобно и в остальном, к чему стремится дух сильнейшим желанием. Ибо все, что тогда делает и диктует из знаков, фигур, слов, жестов и тому подобного, все это — вспомогательные средства для аппетита души и приобретают удивительные некие добродетели, как от души трудящегося в тот час, когда его аппетит такого рода наиболее вторгается, так и от небесного влияния, движущего душу тогда таким образом». — «В душах людей есть некая добродетель изменять и связывать вещи и людей к тому, чего он желает, и все вещи повинуются ему, когда он приходит в великий избыток какой-либо страсти или добродетели, настолько, что превосходит тех, кого связывает. Корень такого рода связывания есть сама аффекция души, яростная и доведенная до предела».

И точно так же Юл. Цез. Ванини, «Об удивительных тайнах природы», кн. IV, диалог 5, § 435: «Яростное воображение, которому повинуются дух и кровь, реально осуществляет вещь, задуманную умом, не только внутри, но и снаружи».

Точно так же Иоганн Баптист Ван Гельмонт, который прикладывает большие усилия, чтобы объяснить как можно больше влияния дьявола, чтобы приписать его воле. Я цитирую несколько отрывков из объемного собрания его работ, «Начала медицины» (Ortus Medicinæ):

О привнесенных вещах (Recepta injecta). § 12. «Поскольку враг природы (дьявол) не может сам по себе завершить само применение, он возбуждает идею сильного желания и ненависти в ведьме, чтобы, позаимствовав эти ментальные и свободные средства, перенести свое хотение, посредством которого он намеревается воздействовать на что-либо. Куда прежде всего также проклятия, с идеей желания и ужаса, он предписывает своим ненавистнейшим ведьмам. — § 13. Ибо это желание, как оно есть страсть воображающего, так же точно создает идею, не пустую, а исполнительную и движущую заклинания. — § 19. Как я уже доказал, что мощнейшая сила заклинания зависит от естественной идеи ведьмы».

О материальных привнесениях (De injectis materialibus). § 15. «Ведьма, через естественную сущность, воображающе формирует свободную, естественную и вредную идею... Ведьмы действуют естественной добродетелью... Человек также отпускает другое исполнительное, эманативное и повелевающее средство для заклинания человека; каковое средство есть идея сильного желания. Ибо желанию свойственно неотделимо вращаться вокруг желаемого».