«Восточные религии и христианство»

Во-вторых, при изучении ложных систем важно различать религию и этику. В сфере этики различные верования людей могут найти много общего, в то время как в своих религиозных элементах они могут быть полностью истинными или совершенно ложными. Учения Конфуция, хотя и агностические, представили моральный кодекс, который ставит отношения семьи и государства на очень прочную основу. И самые высокие заповеди буддизма относятся к периоду, когда он был фактически атеистическим. Многие великие и благородные истины были открыты человечеству через совесть и понимание, и эти истины нашли выражение в пословицах или этических максимах всех рас. В этой степени Бог нигде не оставил Себя без свидетельства. Но все это совершенно отдельно от божественно открытой религии, которая может лелеяться или быть полностью утрачена. Золотое правило встречается не только в Новом Завете, но, по крайней мере, в отрицательной форме в конфуцианской классике[16]; и Шастры индусов представляют его как в положительной, так и в отрицательной форме. И еще более высокая благодать делать добро тем, кто причиняет нам вред, была провозглашена Лао-цзы за пятьсот лет до того, как Христос проповедовал Нагорную проповедь.

Огромное превосходство этического стандарта в христианстве заключается в его гармонии и полноте. Конфуций учил активным добродетелям жизни, Лао-цзы — добродетелям пассивного рода; христианство внушает и те, и другие. В язычестве этические истины существуют фрагментарно — лишь полуправды, как разбитые и разбросанные остатки храма, некогда прекрасного, но ныне разрушенного. Они не имеют отношения к какой-либо высокой религиозной цели, потому что не имеют разумного отношения к Богу. Христианская этика начинается с наших отношений к Богу как Верховному, и они охватывают настоящую жизнь и мир грядущий. Симметрия божественной заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя», не находит аналога в ложных религиях мира. Нигде больше, даже в буддизме, не найден совершенный закон любви. Великий секрет силы христианства — это невыразимая любовь Бога к людям во Христе; и отражение этой любви — самое высокое и чистое из когда-либо реализованных в человеческих сердцах.

В-третьих, ложные системы должны изучаться христианским миссионером не столько ради них самих, сколько ради дальнейшей цели, и они должны изучаться в постоянном сравнении с религией, которую он призван провозглашать. Его цель — не цель ученого. Давайте не будем скрывать это: он в основном стремится получить более тщательную подготовку для своей собственной великой работы. Профессиональный ученый в Оксфорде или Лейпциге мог бы осудить эту признанную предвзятость — это стремление к истине как к средству, а не как к цели, — но если бы он был совершенно откровенен, он часто обнаружил бы, что работает в интересах лингвистической теории или излюбленной гипотезы социальной науки. Именно в этом духе Спенсер и Дарвин искали по всему миру факты для поддержки своих систем[17].

Повторяю, для миссионера достаточно быть полностью искренним. Он может проявлять пылкое рвение Павла к Евангелию, которое он провозглашает, если он также проявит свою ясную проницательность, свою скрупулезную справедливость, свою вежливость и свой такт. Пусть он не забывает, что изучает религии сравнительно; он должен действовать с Библией в одной руке и исследовать истинное и ложное вместе. Контрасты будут появляться шаг за шагом по мере его продвижения, и великие истины христианства будут выделяться в более ярком сиянии на фоне теней. Если задать вопрос, когда и где кандидат в миссионеры должен изучать ложные системы, я отвечу сразу: до того, как он покинет свою родную страну; и я называю три основные причины. Во-первых: изучение нового и трудного языка должно поглощать его внимание, когда он прибывает на свое поле деятельности. Это окажется одной из самых грозных задач его жизни, и она потребует решительных, сконцентрированных и длительных усилий. Во-вторых: получая доступ к людям, изучая их пути и завоевывая их доверие, миссионер найдет большое преимущество в том, что получил некоторые предварительные знания об их привычках мышления и тонкостях их верований. В-третьих: средства и приспособления для обучения гораздо больше здесь, на родине, чем на миссионерских полях. Очень серьезная трудность для большинства миссионеров — это нехватка книг по специальным темам; у них нет доступа к библиотекам, и если кто-то вообразил, что может лучше понять верования людей через личный контакт с ними, он вскоре с удивлением узнает, как мало он может получить от них и как мало они сами знают о своих собственных системах. Те, кто знает, выучили это с целью сбить миссионера с толку, а не помочь ему. Накопление и систематизация чего-либо похожего на систематическое знание языческих систем стоили объединенных усилий многих миссионеров и многих востоковедов; и теперь, после того как три поколения занимались этими исследованиями, все еще чувствуется, что очень многое предстоит узнать из литератур, которые еще предстоит перевести. Такие, какие есть, лучше всего найти в домашних библиотеках.

Давайте на несколько минут рассмотрим вопрос о том, насколько те, кто не собирается становиться миссионерами, могут получить пользу от изучения ложных систем. В значительной степени соображения, уже высказанные, применимы и к ним, но есть и другие, которые особенно важны для общественных учителей здесь, на родине. Декан Мюррей в способной статье, опубликованной в «Гомилетическом обозрении» за сентябрь 1890 года, рекомендовал активным и изнуренным пасторам продолжить изучение греческой классики как средства, способного освежить и укрепить ум, а также увеличить его способность к выполнению обязанностей в любой сфере. Все, что он сказал о греческой классике, можно сказать и об индуистской классике, с добавлением того соображения, что в последней мы имеем дело с живыми проблемами дня. Сэр Монье-Вильямс, сравнивая два великих эпоса индусов с эпосами Гомера, называет много пунктов превосходства в первых[18]. Можно с уверенностью сказать, что никакие поэмы какой-либо другой страны никогда не оказывали такого влияния на столь многие миллионы людей, как Рамаяна и Махабхарата в Индии, и ни одно другое произведение не слушается с таким восторгом, как история Рамы, которая до сих пор публично читается на индуистских фестивалях.

Из философий ни одна система Индии не приблизилась так близко к подлинному божественному откровению, как система Платона, но по разнообразию и тонкости, а также по их далеко идущему влиянию на человеческую жизнь, индийские школы, особенно Веданта, едва ли превзойдены по сей день. И это прикладные философии; они составляют религию народа. Макс Мюллер справедливо сказал, что ни одна другая область исследований не является столь увлекательной, как та, которая имеет дело с долгим и всеобщим стремлением человечества найти Бога и решить тайну своих отношений с Ним. К сожалению, человеческая история имела дело в основном с войнами и интригами, а также с возвышением и падением династий; но по сравнению с этими грубыми и поверхностными элементами, насколько более интересно и поучительно проследить у всех рас людей общие и непрекращающиеся стремления к какому-либо решению тайн жизни! Человек проникается более глубоким, более широким сочувствием к человечеству, когда он становится свидетелем этого всеобщего чувства зависимости, этого страха и трепета перед силами невидимого мира, этой жалкой процессии неблагословенных миллионов, вечно шествующих к цели смерти и забвения. И с этой точки зрения, как ни с какой другой, можно измерить величие и славу Евангелия Иисуса Христа.

На мой взгляд, нет ничего более патетичного, чем зрелище всемирного фетишизма. Его следует созерцать не с насмешкой, а с глубочайшим сочувствием. Мы все помним пафос картины Скотта о его горской героине, с разумом, расстроенным невыразимым горем, развлекающей свои беды детскими украшениями из «яркого дрока» и перьев орлиного крыла. Но гораздо печальнее зрелище миллионов людей, созданных для общения с Богом, строящих свои надежды на божественности, обитающей в амулете из тигровых зубов, змеиных клыков или причудливых раковин. И это должно расширить нашу природу христоподобным сочувствием, когда мы созерцаем те темные и отчаянные верования, которые являются лишь кошмарами души, которые видят во всей вселенной только злобных духов, которых нужно умилостивить, которые, глядя в небо в поисках отцовского лица, видят, как выразился Рихтер, «только череп с бездонными, пустыми глазницами» вместо любящей улыбки[19].

А какое поле представляют большие, но столь же ложные системы для изучения человеческого ума и сердца! Как случилось, что простое поклонение природе индоариев выросло в огромный пласт современного индуизма и развило те социальные обычаи, которые стали стенами из адаманта? Как мог буддизм вырасти из такой почвы и в конечном итоге наложить свои чары на столь многие народы? Каковы были элементы силы, которые позволили великому мудрецу Китая воздвигнуть социальную и политическую структуру, которая просуществовала столько веков? Как случилось, что ислам одержал свои завоевания, и в чем секрет того господства, которое он до сих пор удерживает? Это, безусловно, вопросы, достойные тех, кто призван иметь дело с человеческой мыслью и человеческой судьбой. И когда путем сравнения мы обнаружим великие различия, которые возвышают христианство бесконечно над ними всеми, мы обретем силу представлять его истины более ясно и более убедительно умам и сердцам людей.

Есть некоторые специфические преимущества, вытекающие из изучения других религий, которые я перечислю лишь вкратце.

1. Это впечатляет нас универсальностью некоторой более или менее отчетливой концепции Бога. Я знаю, что время от времени исследователи воображают, что нашли расу людей, у которых нет понятия о Боге, но почти в каждом случае последующее исследование обнаруживало религиозное верование. Такие ошибки совершались в отношении аборигенов Австралии, даяков Борнео, папуасов, патагонцев и даже американских индейцев. Единство расы находит новое и поразительное доказательство в универсальности религии.

2. Изучение ложных систем выявляет почти единодушное свидетельство существования смутного первобытного монотеизма и, таким образом, дает сильное предположительное подтверждение библейского учения об отступничестве человека от поклонения истинному Богу.

3. Самое ясное оправдание суровости ветхозаветной теократии в ее войнах на истребление против хананеев и финикийцев можно найти в тщательном изучении гнусных и жестоких типов язычества, которые эти народы несли с собой, куда бы ни распространялись их колонии. Религия, которая предписывала всеобщую проституцию и вела таким образом к содомии и сожжению маленьких детей в огне Молоха, далеко превосходила худшее язычество Африки или островов Тихого океана. Финикийские поселения в Средиземноморье до сих пор не оправились от морального упадка той религии; и если бы такому культу позволили распространиться по всей Европе и миру, даже второй Потоп не смог бы очистить землю от его осквернения. Истребление хананеев, если рассматривать его как часть одного великого плана по установлению в той же Палестине более чистой и благородной веры и отправке оттуда не финикийской коррупции, а Евангелия Мира во все страны, становится делом милосердия к человеческому роду.

4. Этику язычников можно считать подтверждающей доктрины Библии. Это момент, который должен быть более тщательно понят. Было принято выставлять высокие моральные максимы языческих систем как доказательства против исключительных претензий христианства. Но при тщательном рассмотрении возвышенные этические истины, найденные во всех священных книгах и преданиях, подтверждают доктрины Писания. Они осуждают народы, «которые подавляют истину неправдою». Они подкрепляют великую доктрину о том, что своей собственной совестью все человечество осуждено в грехе и нуждается в заместительной праведности — полном и бесплатном спасении божественной силой. Мой собственный опыт был, и он подтверждается опытом многих других, что очень многие истины Евангелия, если смотреть на них с точки зрения язычества, выделяются с ясностью, никогда не виданной прежде.

Многие прагматические причины, подобные тем, которые мы привели для изучения ложных систем миссионерами, относятся и к тем, кто остается дома. Оба вовлечены в одно и то же дело, и оба сталкиваются с одними и теми же нападками на нашу общую веру. Мы все в важном смысле миссионеры: мы наблюдаем за конфликтом издалека, но мы вовлечены во все его исходы. Бюллетени с его полей сражений больше не ограничиваются миссионерской литературой; они встречаются в ежедневной светской прессе, и они обсуждаются с благоприятными или неблагоприятными комментариями в ежемесячных журналах. Миссионерское предприятие стало привлекать большое внимание: у него много друзей, а также много врагов здесь, на родине; оно искажается насмешниками у наших дверей. Высокие достоинства языческих систем, изложенные с любой степенью преувеличения, попадают в руки христианских семей в книгах, журналах и светских газетах. Апостолы неверия посылаются в языческие страны, чтобы собрать оружие против истины. Уроженцы различных восточных стран, возможно, когда-то обученные в наших миссионерских школах, но все еще язычники, выставляются на наших лекционных платформах, где они развлекают нас английскими и американскими аргументами в поддержку своих языческих систем и против христианства. Молодые пасторы в литературных клубах своих различных общин удивляются, когда их призывают обсуждать правдоподобные статьи о буддизме, которые представил какой-то член клуба, и от них ожидают защиты истины. Или какой-то молодой прихожанин был очарован правдоподобным теософом, или узнал от Роберта Элсмира, что существуют другие религии, столь же чистые и священные, как наша собственная. Или какой-то случайный лектор обеспокоил общину дискурсом об истории религиозных мифов. И когда какой-то обеспокоенный член церкви узнает, что его религиозный наставник не может помочь ему по таким вопросам, что они лежат полностью вне его диапазона, это часто приводит к чему-то большему, чем разочарование: это потеря доверия.

Несчастным элементом в этом деле является то, что заблуждение более приветствуется в некоторых наших якобы нейтральных газетах, чем истина: статья, призванная показать, что христианство было заимствовано у буддизма или развилось из фетишизма, иногда будет приветствоваться как новая сенсация, в то время как ответ вдвое меньшего объема может быть отвергнут.

В этих фактах есть нечто зловещее. Влияет ли светская пресса (не все газеты так несправедливы) партийная ненависть к истине или просто безрассудное отношение к тому, что наиболее популярно, факты одинаково зловещи. И если верно, что такие публикации — это то, чего люди желают больше всего, перспективы для нашей страны действительно мрачны. Самое печальное соображение заключается в том, что сила светской прессы столь огромна и далеко идуща. Когда писал Цельс, книг было мало. Когда Вольтер, Юм и Томас Пейн совершали свои нападки на христианскую веру, средства распространения язвы заблуждения были сравнительно немногочисленны. Но теперь накопленные аргументы немецких неверующих за последние полвека могут быть выброшены в пятицентовую воскресную газету, тираж которой достигнет четверти миллиона экземпляров, которые, возможно, прочитают миллион мужчин и женщин. Эти статьи копируются в сотни других газет, и их читают в деревнях и поселках; их читают на ранчо и в шахтерских лагерях, где никогда не слышали ни одной проповеди.

Совершенно очевидно, что в такую эпоху, как эта, мы не можем распространять христианство под стеклом. Оно должно расти в открытом поле, где свободные ветры небес будут поражать и рассеивать каждое облако заблуждения, которое может пройти над ним, и где его корни будут только глубже уходить в землю из-за вопросов и конфликтов, которые часто могут случаться с ним. Заблуждение нельзя преодолеть ни игнорированием его, ни дешевой, но слабоумной бранью невежественной кафедры.

Я не могу выразить истину по этому пункту более убедительно, чем процитировав резкие слова профессора Эрнеста Навиля в его лекциях о «Современном атеизме». Признав, что тот, кто может держаться вдали от раздоров и борьбы современной мысли, найдет уединение, молитву и спокойную деятельность, преследуемую под руководством совести, наиболее способствующими безоговорочной вере и религиозному миру, он говорит: «Но мы не хозяева своих собственных путей, и обстоятельства нынешнего времени налагают на нас особые обязанности. Барьеры, отделяющие школу от мира, повсюду разрушены; повсюду клочья философии, и очень часто очень плохой философии, разбросанные фрагменты теологической науки, и очень часто прискорбной теологической науки, проникают в текущую литературу. Нет ни одного литературного обозрения, едва ли есть политический журнал, который не говорил бы по случаю или без случая о проблемах, касающихся наших вечных интересов. Самые священные верования атакуются каждый день в органах общественного мнения. В такой ситуации могут ли люди, сохраняющие веру в своих собственных душах, оставаться как немые псы или запирать себя в узких пределах школ? Безусловно, нет. Мы должны спуститься на общую почву и сражаться равным оружием в великих битвах мысли. Для этой цели необходимо ставить вопросы, которые рискуют поразить искренне верующих людей. Но ничего не поделаешь, если мы хотим бороться с противниками на их собственной почве; и потому что только так мы можем доказать всем, что поток отрицаний — это лишь мимолетный порыв вод, которые, как бы они ни бушевали в своих руслах, окажутся не оставившими даже следа своего прохождения на Скале Веков». Тот факт, что лекции профессора Навиля были прочитаны в Женеве и Лозанне перед аудиторией, которая в общей сложности насчитывала более двух тысяч пятисот человек, дает обильное доказательство того, что люди готовы приветствовать облегчение, предоставляемое ясным и действительно способным обсуждением этих жгучих вопросов. В обычном учении кафедры они были бы неуместны, но каждый общественный учитель должен быть способен иметь дело с ними в подходящих случаях.

Одним заключительным словом, борьба истины и заблуждения стала всемирной. Сейчас нет этнических религий. Есть христианство в Калькутте, и есть буддизм в Бостоне. Линия битвы — это параллель, опоясывающая земной шар. Это не время для сна или простого благочестивого осуждения. Не должно быть никаких ошибок: война должна вестись высокоточным оружием, и тогда победа обеспечена. Хорошо, если наше миссионерское усилие века вызвало огонь врага; хорошо, если пришло время поднять истину лицом к лицу с заблуждением и снова сразиться в конфликте Илии и жрецов Ваала.

СНОСКИ:

[Сноска 1: Свет Азии и Свет Мира. Macmillan & Co.]

[Сноска 2: Покойный профессор Моффат из Принстонской теологической семинарии опубликовал Сравнительную историю религий, но ее поле было слишком широким для тщательной обработки.]

[Сноска 3: Методистский ежеквартальник.]

[Сноска 4: Процитировано в Руководстве по миссиям в Индии.]

[Сноска 5: Руководство по миссиям в Индии.]

[Сноска 6: Подобные взгляды, хотя и в более кратких выражениях, были представлены преподобным Уильямом А. П. Мартином, доктором богословия, из Пекина; преподобным Джоном Л. Невинсом, доктором богословия, из Чифу; преподобным А. П. Хаппером, доктором богословия, и преподобным Б. К. Генри, доктором богословия, из Кантона; профессором Джоном Вортабетом, доктором медицины, из Бейрута; преподобным Джейкобом Чемберленом, доктором богословия, миссионером Реформатской церкви в Мадрасе; преподобным З. Дж. Джонсом, доктором богословия, миссионером Американской методистской епископальной церкви в Барейли, Индия; преподобным К. К. Чаттерджи и Рамом Чандрой Бозе, оба — обращенные из индуизма высшей касты и оба — выдающиеся служители Евангелия в Индии; и преподобным Э. У. Блайденом, доктором богословия, выдающимся африканским ученым из Либерии.]

[Сноска 7: Japan Mail от 30 сентября 1891 года, рассматривая прогресс религиозной и философской дискуссии, проводимой местной прессой Империи, говорит: «Буддийская литература сезона ясно показывает степень, в которой образованные члены (буддийского) духовенства стремятся расширить свой охват через контакт с западной философией и религиозной мыслью. Нам довелось узнать, что видный священник секты Синсю глубоко погружен в гуманитаризм Конта. В Kyogaku-roushu (местная газета) публикуются части философии Спенсера. Другая газета, Hauseikwai, имеет статью, призывающую к желательности общего союза всех (буддийских) сект, подобного тому, который полковник Олкотт осуществил в Индии между северными и южными буддистами».]

[Сноска 8: Страницы из египетского блокнота.]

[Сноска 9: Статьи преподобного г-на Хьюлетта в Indian Evangelical Review.]

[Сноска 10: В обращении, сделанном в Токио преподобным г-ном Кнаппом из Бостона, буддистам в Японии было рекомендовано строить свою религию будущего на своих собственных основаниях, а не на учениях западных пропагандистов.]

[Сноска 11: Двенадцать буддийских сект Японии, Бунью Нандзио, Оксфорд.]

[Сноска 12: Процитировано в Руководстве по миссиям в Индии.]

[Сноска 13: Процитировано в Руководстве по миссиям в Индии.]

[Сноска 14: Халсеанские лекции, 1846.]

[Сноска 15: Личные мысли о религии, Часть I, Статья 2.]

[Сноска 16: Конфуций не только учил, что люди не должны делать другим то, чего они не хотели бы, чтобы делали им, но когда один из его учеников попросил его назвать одно слово, которое должно представлять весь долг человека, он ответил: «Взаимность».]

[Сноска 17: Тот, кто прочтет предисловие к работе г-на Спенсера по социологии, будет удивлен средствами, которые использовались при сборе и проверке предполагаемых фактов; тщательное прочтение книги покажет, что все виды свидетельств были приняты, если они были благоприятными. Авантюристы, репортеры, моряки, и это при самом кратком и случайном наблюдении, были сочтены способными интерпретировать религиозные верования людей. Даже Пешель сомневается во многих их выводах.]

[Сноска 18: См. Индийская мудрость.]

[Сноска 19: Архиепископ Тренч, после того как в своих Халсеанских лекциях рассказал о преимуществах, которые мы можем получить от серьезного изучения борьбы вдумчивых людей, которые среди языческой тьмы нащупывали знание истинного Бога, и о благодарности, которую мы должны чувствовать, получив более верное слово пророчества, добавляет словами редкой красоты: «И, возможно, нам покажется, что та звезда на естественном небе, которая вела тех восточных мудрецов из их далекого дома, была лишь символом многих звезд, которые в мистическую ночь мира, будучи верно сопровождаемыми, помогали вести смиренные и благочестивые сердца из далеких регионов суеверия и заблуждения, пока они не преклонили колени у колыбели Младенца из Вифлеема и не увидели, что все их утомительные странствия вознаграждены в одно мгновение, и все их желания нашли совершенное исполнение в Нем».]

ЛЕКЦИЯ II.

МЕТОДЫ РАННЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ В ОБРАЩЕНИИ С ЯЗЫЧЕСТВОМ Совпадения нашего нынешнего завоевания нехристианских рас с тем, к которому была призвана Апостольская Церковь, многочисленны и поразительны. Даже сто лет назад борьба с языческим заблуждением не была столь похожа на борьбу ранней Церкви.

В значительной степени миссионерские усилия средневековых веков сталкивались только с примитивными системами, которые было сравнительно легко преодолеть. Грубые племена Северной Европы были обращены христианством поздней Римской империи, даже несмотря на то, что они были завоевателями. Их боги войны и грубой силы не отвечали всем требованиям жизни. Как источник надежды и утешения, их религия мало что могла сравнить с христианской верой, а что касается философии, то ее у них не было. Они унаследовали простое поклонение природе, которое было общим для всех ветвей арийской расы, и они расширили его в различные разветвления политеизма; но они не укрепили его тонкими спекуляциями, подобными тем, что были у индоариев, и их мифологии не укоренились в закоренелом обычае и национальной гордости, которая сопровождает развитую цивилизацию.

В более позднее время христианские миссионеры в Британии обнаружили, что скандинавская религия саксов, ютов и англов едва ли пользуется доверием как правителей, так и подданных. Они ценили своих богов главным образом для целей войны, и они не всегда оказывались надежными. Король Нортумбрии, подобно Хлодвигу во Франции, поклялся обменять своих божеств на Бога христиан, если ему будет дарована победа на определенном поле битвы; и когда он собрал своих танов, чтобы выслушать дискуссию между миссионером Павлином и жрецами Водена о сравнительных достоинствах их соответствующих верований, верховный жрец откровенно признал свое недовольство религией, которую он нашел совершенно разочаровывающей и бесполезной; и когда другие главные советники дали такое же свидетельство и было принято единогласное решение принять христианскую веру, он первым начал разрушение идолов[20].

Еще более ранние миссионеры среди друидов-кельтов Британии и Франции, хотя они нашли в друидизме более сложную веру, чем у скандинавов, не встретили такого сопротивления, какое мы находим в великих религиозных системах наших дней. Где мы можем указать на столь легкое завоевание, как завоевание Патрика в Ирландии или монахов Ионы среди пиктов и скоттов?

Друиды утверждали, что у них уже есть много общего с христианскими доктринами[21], и что было еще более сильным элементом в деле, они действовали заодно с христианами против несправедливостей, причиненных обоим языческим Римом. Римские императоры не были более решительны в искоренении ненавистного и, как они думали, опасного влияния христианства, чем они были в уничтожении каждого следа друидизма как своей единственной надежды на победу над непобедимыми армиями Боудикки. И таким образом, взаимный опыт общих страданий открыл широкую дверь для продвижения христианской истины.

Завоевания валлийских и ирландских миссионеров в Бургундии, Швейцарии и Германии не встретили никаких сложных книжных религий и никаких глубоких философий. Им приходилось иметь дело с расами людей, которые были грозны только с оружием войны и которые, сосредоточенные главным образом на завоевании и миграции, имели мало институтов и никаких письменных исторических записей. Мирный скипетр истины был новой силой в их опыте, и сочувственные и самоотверженные труды нескольких миссионеров укротили свирепых викингов, для которых Британия стала добычей и чьи набеги не могли сдержать даже армии Карла Великого.

Насколько отличается наша борьба с расами, находящимися сейчас под скипетром ислама, например — надутыми, как они есть, гордостью широких завоеваний и смотрящими с презрением на ту христианскую веру, которую их ранней миссией было смести как форму идолопоклонства! Насколько отличается наша задача в Индии, которая хвастается древностью благородного санскрита и его священной литературы и претендует, как истинный представитель арийской расы, на то, что дала западным народам их философию, их религию и их цивилизацию! Насколько труднее наша встреча с конфуцианством, которое претендует на то, что заложило основы самой стабильной структуры социальных и политических институтов, которые когда-либо знал мир, и которое сегодня, после двадцати пяти веков испытаний, апеллирует к интеллектуальной гордости всех интеллигентных классов в великой империи из четырехсот миллионов! И, наконец, насколько отличается наша задача с буддизмом, столь мистическим и абстрактным, столь возвышенным во многих своих заповедях, и все же столь холодным и тонким, столь гибким и легко адаптируемым, а потому столь разнообразным и многогранным! Религиозные системы, с которыми мы сейчас сталкиваемся, находят свои аналоги только в язычестве, с которым ранней Церкви приходилось иметь дело много веков назад; и по этой причине история тех ранних сражений полна практических наставлений для нас сейчас. Как ранней Церкви удалось добиться своего великого завоевания? Какие методы были приняты и с какими мерами успеха?

В одном отношении существует широкое различие в двух случаях. Апостолы пытались обратить своих завоевателей. Они принадлежали к побежденной расе; они были презираемой национальности. Ранние отцы также были подданными языческих держав. Поскольку римские императоры требовали божественных почестей, в их пропаганде был элемент измены. Ужасные преследования, которые так долго опустошали раннюю Церковь, находили свое предполагаемое оправдание в мольбе о самообороне против системы, которая угрожала подорвать лелеемые и освященные временем институты. Непредвзятые писатели, такие как архидиакон Фаррар, признают, что христианство действительно ускорило свержение Римской империи.

Но мы не находим никаких завоевательных сил на нашем пути. Христианство и христианская цивилизация стали доминирующими на земле. Слабость христианской Церкви в ее завоеваниях сейчас не в том, что она сбита с толку и искалечена тиранией и преследованиями, а скорее в искушении к высокомерию и злоупотреблению превосходящей силой, в властном духе, проявленном в дипломатии христианских наций и беспринципной агрессии их торговли. Существует также дальнейший контраст в том факте, что в ранние дни преимущества бережливости и простых привычек жизни были на стороне миссионеров. Римское общество, особенно, начинало страдать от того упадка, который является неизбежным следствием долгой роскоши, в то время как Церковь соблюдала умеренность во всем и преуспевала в добродетелях, которые всегда ведут к моральной и социальной победе[22].

С другой стороны, мы, являющиеся сегодня посланниками к язычникам, сами подвержены опасностям, проистекающим из богатства и чрезмерной роскоши. Наш уровень жизни, наш масштаб расходов, даже стиль, в котором живут наши миссионеры, вызывают изумление у бережливых язычников, которым они проповедуют. А что касается Церкви на родине, то персу или китайцу вряд ли безопасно ее видеть. Каждый, кто посещает это чудесное эльдорадо, увозит с собой такие романтические впечатления, которые возбуждают в других не столько любовь к Евангелию, сколько любовь к мамоне. Когда Церковь выступала в сравнительной бедности и с глубокой моральной искренностью, чтобы проповедовать праведность, воздержание и грядущий суд; когда те, кто был богат, отдавали все бедным — как Антоний Египетский, Иероним, Амвросий и Франциск Ассизский — и в простых одеждах несли Евангелие тем, кто был пресыщен роскошью и удовольствиями и кому была противна жизнь, состоящая лишь из потакания своим желаниям, тогда истина Евангелия покоряла язычество со всем, что мог дать мир. Но может ли Церковь в условиях развитой цивилизации нашего времени и нашей страны, обладающая огромным богатством, наслаждающаяся всякой роскошью и постоянно стремящаяся получить все больше и больше от этого мира, обратить языческие народы, которые считают себя более бережливыми, более умеренными и менее мирскими, чем мы, — это проблема, которая еще ждет своего решения. У нас есть редкие возможности, но у нас есть и большие недостатки. Божья благодать может преодолеть даже наши изъяны, и Он обещал успех.

Но в гордом интеллектуальном характере систем, с которыми столкнулась соответственно древняя и современная Церковь, есть поразительные параллели. Высокомерная гордыня брахманизма или надменное презрение магометанства вполне равны той самодовольной греческой философии, в глазах которой Евангелие было чистейшим безумием. А непоколебимая праведность стоиков имеет свой аналог в конфуцианстве китайских литераторов. Тщательное сравнение шести школ индуистской философии с различными системами Греции и Рима наполнит ум удивлением перед многочисленными соответствиями — можно почти сказать, тождествами. И это удивление тем больше, что не существует доказательств того, что одна была заимствована у другой.

Атомистическая теория творения, выдвинутая Лукрецием, встречается также в философии ньяя у индусов. Пессимизм Плиния и Марка Аврелия был гораздо более детально разработан Гаутамой. У индусов были свои категории и свои силлогизмы, так же как и у Аристотеля. Концепция двойственного начала в божестве, которую ранняя Церковь прослеживала во всех религиозных системах Египта, Финикии и Ассирии и чье влияние отравляло жизнь финикийских колоний и было столь разлагающим для морали Греции и Рима, была также разработана философией санкхья Капилы, и она погрузила индуистское общество в столь глубокую деградацию, какую можно было найти в Помпеях или Геркулануме.[23] Индийская философия в гораздо большей степени, чем греческая, была пронизана пантеистическим элементом. Платон и Аристотель имели более ясные представления о личности божества и о четком и ответственном характере человеческой души, чем любая школа индуистских философов — безусловно, более ясные, чем ведантисты, и их этика предполагала более сильное чувство греха.

Немецкая философия заимствовала свой пантеизм скорее из Индии, чем из Греции, и в своих самых туманных проявлениях она никогда не превосходила древнюю веданту Вьясы.

Как и в первые века, так и в наше время различные религиозные системы смешивались и переплетались в многообразные формы заблуждений, которые труднее понять и искоренить, чем любую из вер и философий, из которых они были составлены. Как александрийские евреи переплетали учения иудаизма и платонизма; как манихеи и гностики искажали истины Ветхого и Нового Заветов идеями, заимствованными из персидского мистицизма; как различные эклектические системы собирали все типы мышления, которые объединили широкие завоевания Римской империи, и смешивали их с христианским учением; так и теперь возросшее взаимодействие и ускоренная интеллектуальная активность нашей эпохи привели к слиянию различных систем, древних и современных, в негативную и безвольную религию человечества. Теперь на Востоке мы имеем не только индийские, но и англо-индийские спекуляции. У неверующего выпускника Калькутты Гегель и Спиноза переплетены с его ведантизмом, а эклектичный лидер Брахмо Самадж, ставя Христа во главе пророков и признавая авторитет всех священных писаний народов, призывал христиан, индуистов, буддистов и магометан объединиться в одну теистическую церковь Нового Откровения в Индии. Даже старые гностики не могли представить столь поразительную смесь, как Арья Самадж. Она присвоила многие из тех христианских этических норм, которые были усвоены за столетие контактов с миссионерами и другими христианскими жителями. Она одобрила более гуманные обычаи и реформы христианского мира, осуждая кастовую систему и унижение женщин. Она отвергла развращающие обряды и унизительные суеверия индуизма. В то же время ее ненависть к христианской вере является самой горькой и интенсивной.

И существуют другие союзы, и немало, между Востоком и Западом. В Индии и Японии старый буддизм смешивается с американским спиритуализмом и современным эволюционизмом под новым применением древнего названия теософия. В Японии представители прогрессивного унитарианства призывают японских буддистов строить религию будущего на своих старых основаниях и избегать пропагандистов западного христианства.

Мягкая и покладистая всеядность, которая так много провозглашает в наши дни, которая охватывает все веры и неверия в одной сладкой эмульсии бессмысленных отрицаний, которая покровительствует Христу и Его доктринам и применяет номенклатуру христианства к доктринам, прямо противоположным его учениям, находит аналог в гладких и пустых компромиссах старых гностиков. «Гностицизм, — говорит Ульхорн, — объединял греческие философии, еврейскую теологию и древнюю восточную теософию, формируя таким образом великие системы спекулятивного мышления, все с целью отображения развития мира. Из пантеистической Первопричины гностицизм прослеживал эманацию ряда эонов — существ Света. Источником зла считалась материя, которая в этом материальном мире удерживает свет в плену. Чтобы освободить свет и тем самым искупить мир, пришел Христос, и таким образом христианство было добавлено как венчающий и победоносный элемент в этой многогранной системе спекуляций. Но Христос рассматривался не столько как Спаситель отдельных душ, сколько как освободитель расстроенного космоса, и система, которая, казалось, оказывала большую честь христианству, угрожала уничтожить его жизнь и силу». Так, согласно некоторым нашим современным системам, люди должны найти свое будущее спасение в более грандиозном будущем человечества.[24]

Мы сталкиваемся не только со смешением истины и заблуждения, но и становимся свидетелями подобных попыток доказать, что все лучшее в христианстве было заимствовано у язычества. Порфирий и другие утверждали, что Пифагор и Теосебий предвосхитили многие атрибуты и деяния Христа, а Филострата жена Севера побудила написать историю Аполлония Тианского, которая должна была соответствовать жизни Христа. И точно таким же образом в наше время неоднократно утверждалось, что история рождения, детства и служения Христа была заимствована у Будды и Кришны, и что вся концепция его искупительного страдания ради блага людей является ловкой имитацией «Прометея прикованного». Теперь, в более раннем конфликте, было важно знать факты с обеих сторон, чтобы противостоять этим утверждениям Порфирия, Марина и других, и столь же важно понимать точную почву, на которой подобные обвинения с равной уверенностью выдвигаются сейчас.[25] Те же самые старые битвы предстоит вести снова, как с философией, так и с легендами.

И совершенно очевидно, что при таком количестве точек сходства между ранней борьбой христианства с язычеством и борьбой нашего времени, нам стоит труда поинтересоваться, каковы были общие методы, применявшиеся тогда. Тогда победа увенчала усилия Церкви. То, что, говоря по-человечески, казалось невозможным, было действительно достигнуто. С нашей конечной точки зрения, не было дано более нелепого повеления, чем то, которое Христос дал своей маленькой группе учеников, собравшихся в горах Галилеи, или то последнее слово перед Его вознесением на Елеонскую гору, в котором Он возложил на их ответственное попечение не только Иерусалим, но всю Иудею и Самарию, и «край земли». У учеников не было ни образования, ни социального влияния, ни политической власти. У них не было богатства и мало возможностей, и, насколько они знали, не было открытых дверей. Их ненавидели их еврейские соотечественники, высмеивали вездесущие и культурные греки, и на них косо смотрели завоевательные силы Рима. Как же тогда они преуспели? Как получилось, что за три или четыре века они практически очистили римский Пантеон от его языческих божеств и завоевали скипетр империи и мира?

Легко неправильно понять силы, которые одержали победу. Ученики, первыми выбранные для основания Церкви, были рыбаками, но это не дает оснований полагать, что в ранней Церкви использовались только необразованные люди, или делать вывод, что Армия спасения должна одержать победу сейчас. Они были вдохновлены; эти — нет; и лишь немногие были избраны с самой целью посрамить нетерпимую мудрость фарисеев. Но когда Евангелие должно было быть донесено до языческих народов, до великих наций, чье высокомерие было пропорционально их знаниям и их силе, был выбран совсем другой человек. Савл из Тарса обладал почти всеми необходимыми качествами, если смотреть с человеческой точки зрения. Стоя, как он должен был, между жестким фанатизмом иудаизма и тонкостями греческой философии, он, к счастью, был знаком с обоими. Он был человеком редкой учтивости и в то же время несравненного мужества. Обращаясь ли к еврейскому правителю или к собравшимся философам и советникам Афин, он проявлял неизменный такт. Он знал, как примирить даже обычную толпу языческих идолопоклонников и когда бросить вызов первосвященнику или сослаться на иммунитеты своего римского гражданства перед римским проконсулом.

Прослеживая методы ранней Церкви в борьбе с язычеством, мы, следовательно, начинаем с Павла; ибо, хотя он отличался от всех современных параллелей тем, что был вдохновлен и наделен чудотворной силой, это не отменяет силы тех общих принципов действия, которые он иллюстрировал. Он был первым и величайшим из всех миссионеров, и во все времена будет безопасно и полезно изучать его характеристики и его методы. Он показал ценность глубокого обучения своей собственной вере и полного понимания всех заблуждений, с которыми ему предстояло бороться. Он мог рассуждать с иудеями на основе их собственных Писаний или обосновывать свою позицию перед греками, цитируя их собственных поэтов. Он был, безусловно, бескомпромиссен в отстаивании суверенитета единого Бога, Иеговы, но он не боялся признать, что в своем слепом пути язычники также нащупывали того же верховного Отца всего сущего. Неведомого Бога в Афинах он принял как предвестие Того, кого он проповедовал, и каждый непредвзятый читатель должен признать, что, цитируя слова Арата, которые представляют Зевса как верховного творца, чьим потомством мы являемся, он создает впечатление реального сходства, если не частичной и скрытой идентичности.

Существенный принцип здесь заключается в том, что Павел откровенно признавал любые проблески истины, которые он находил в языческих системах, и свободно использовал их, представляя более полное и ясное знание, открытое в Евангелии. Никто никогда не представлял более ужасного обвинения язычеству, чем то, которое он делает в первой главе своего послания к Римлянам, и все же с удивительной проницательностью он продолжает во второй главе показывать, сколько истины Бог вложил в понимание и совесть всех людей. И он, кажется, подразумевает возрождающую работу Святого Духа через искупление Христа, когда утверждает, что всякий, кто «постоянством в добром деле ищет славы и бессмертия», тому будет дана «жизнь вечная»; но «скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина». Петр не был готов стать миссионером, пока не был избавлен от своей еврейской узости, став свидетелем силы благодати у римского сотника в Кесарии. Это значительно расширило его горизонт. Он увидел, что Бог в своем конечном плане нелицеприятен ни к людям, ни к расам.

Существует большое различие во мнениях относительно того, является ли ежегодное поклонение верховному Богу Небес в великом императорском храме в Пекине в какой-либо степени пережитком поклонения истинному Богу, некогда открытому человечеству. Такие китайские ученые, как Мартин, Легг и Дуглас, считают, что это так; другие отрицают это. Некоторые люди задаются вопросом, идентичен ли Аллах магометанской веры Иегове Ветхого Завета. Сейл, глубочайший толкователь ислама, считает его тем же самым. Сами мусульмане не сомневаются в этом: намерение Корана именно таково и ничто иное; учения Ветхого Завета переплетены почти с каждой сурой его страниц. Я думаю, что Павел сразу бы уступил этот пункт и тем успешнее настаивал бы на притязаниях Иисуса, которого Коран представляет как единственного безгрешного пророка. Конечно, магометане не признают Триединого Бога, как мы теперь понимаем Его с точки зрения Нового Завета; точно так же и древние верующие Израиля не полностью постигли Бога, как Он был с тех пор более полно открыт в личности и жертве Его Сына — Иисуса Христа.

И учения, и пример Павла, по-видимому, признают тот факт, что представления о Боге, иногда ясные, а иногда туманные, могут существовать среди языческих народов; и многие великие христианские отцы, очевидно, придерживались того же мнения. Они признавали, что благородные учения Платона были рассчитаны на то, чтобы привлечь душу к Богу, хотя они не открывали реального доступа к Нему, какой находится во Христе. Архиепископ Тренч в своих Хулсеанских лекциях на тему «Христос — желание народов» одобрительно останавливается на хорошо известном утверждении Августина о том, что он был обращен от порока к вдохновляющему представлению о Боге чтением «Гортензия» Цицерона. Собственная ссылка Августина на этот факт находится в четвертой книге его «Исповеди», где он говорит: «В обычном ходе занятий я наткнулся на некую книгу Цицерона, чью речь почти все восхищаются — но не его сердце. Эта книга содержит призыв к философии и называется «Гортензий». Но эта книга изменила мои чувства и обратила мои молитвы к Тебе, о Господи, и заставила меня иметь другие цели и желания. Всякая суетная надежда сразу стала для меня бесполезной, и я жаждал с невероятным жгучим желанием бессмертия мудрости и начал теперь подниматься, чтобы вернуться к Тебе. Ибо не для того, чтобы отточить свой язык, я использовал эту книгу: и не она внушила мне свой стиль, но свое содержание».

«Гортензий» Цицерона не сохранился до нашего времени, и мы не знаем, что он содержал; но мы не можем не заметить это свидетельство зрелого и выдающегося святого о духовной пользе, которую он получил в возрасте тридцати одного года от чтения трудов языческого философа. И здесь представлено интереснейшее доказательство свободы, с которой Дух Божий действует на сердца людей, и великого разнообразия средств и агентств, которые Он использует, — и это за пределами христианской Церкви, и даже за пределами фактического знания об историческом Христе. Было бы интересно узнать, произошло ли возрождение Августина именно тогда, когда он говорит столь сильными словами, что эта книга изменила его чувства и обратила его молитвы к Богу, и заставила его «жаждать с невыразимым жгучим желанием бессмертия мудрости». Все люди спасаются, если вообще спасаются, кровью Христа через обновление Святого Духа; но каково было положение таких людей, как Августин и Корнилий из Кесарии, прежде чем они полностью и ясно увидели Иисуса как истинного Мессию и как личного представителя той Благодати Божьей, в которую они уже возложили общую веру, — это, по крайней мере, интересный вопрос.

Не менее позитивным является признание, которое Августин делает относительно благ, полученных им от Платона. И он упоминает многих других, таких как Викторин, Лактанций, Иларий и Киприан, которые, подобно ему, будучи когда-то язычниками и изучавшими языческую философию, как он выражается, «обобрали египтян, унеся с собой богатые сокровища из земли рабства, чтобы украсить ими истинную скинию христианской веры». Августин, по-видимому, любил повторять как этот аргумент, так и эту свою любимую иллюстрацию. В своем труде «О христианском учении» он развивает ее более полно, чем в своей «Исповеди». Он говорит: «Все, что те, кого называют философами, и особенно платоники, могли сказать, согласующееся с нашей верой, не только не должно внушать страха, но должно быть востребовано у них как у незаконных владельцев для нашего использования. Ибо, как египтяне имели не только идолов и тяжелые бремена, которыми народ Израиля должен был гнушаться и избегать, но также сосуды и украшения из золота и серебра и одежду, которые этот народ при своем исходе из Египта тайно взял для лучшего использования, не по своей собственной власти, а по повелению Бога, причем сами египтяне невольно предоставляли вещи, которые сами не использовали должным образом; так и все учение язычников не только имеет вымышленные и суеверные устройства и тяжелые бремена бесполезного труда, которых мы, по мере того как под водительством Христа выходим из общения с язычниками, должны гнушаться и избегать, но оно также содержит свободные искусства, более пригодные для служения истине, и некоторые весьма полезные моральные наставления; так же как среди них встречаются некоторые истины относительно поклонения Самому Единому Богу, как будто это их золото и серебро, которое они не сами сформировали, но извлекли из определенных жил Божественного Провидения, проходящих повсюду, и которые они превратно и неправомерно злоупотребляют для служения демонам. Эти, христианин, когда он отделяет себя от их жалкого общения, должен взять у них для правильного использования в проповеди Евангелия. Ибо что еще сделали многие выдающиеся члены нашей веры? Видим ли мы, как богато нагруженный золотом, серебром и одеждой, тот самый убедительный учитель и блаженнейший мученик Киприан вышел из Египта? Или Лактанций, или Викторин, Оптат, Иларий, не говоря уже о живых, и бесчисленные греки? И это сделал сам Моисей, тот самый верный слуга Божий, о котором написано, что «он был научен всей мудрости египетской»».

Давайте на мгновение остановимся и посмотрим, из чего состояли эти сокровища Египта, и особенно чему Платон учил о Боге. Подобно Сократу, он высмеивал абсурдное, но популярное представление о том, что боги могут быть полны человеческих несовершенств, могут воевать друг с другом, могут участвовать в интригах и быть виновными в низменных страстях. И он искренне утверждал, что деморализующе действует на детей и молодежь выставлять таких существ в качестве объектов поклонения. Таково было его осуждение того, что он считал ложными богами. Он был столь же против идеи, что Бога нет. «Все вещи, — говорит он, — от Бога, а не от какой-то спонтанной и неразумной причины». «Теперь, то, что создано, — добавляет он, — должно по необходимости быть создано какой-то причиной — но как мы можем найти Отца и творца всей этой вселенной? Если мир действительно прекрасен, а мастер хорош, то Он должен был смотреть на то, что внешнее — ибо мир есть прекраснейшее из творений, как Он есть лучший из причин».

Представление Платона о милосердии Бога, о Его провиденциальной заботе, о Его неразбавленной благости, о Его вечной красоте и святости — почти соответствует стандарту Нового Завета. Так же обстоит дело и с его доктриной бессмертия души. Роковой недостаток заключается в том, что он не знает. Он не получил никакого божественного откровения. «Мы будем ждать, — сказал он в другом месте, — одного, будь то бог или вдохновленный богом человек, чтобы научить нас нашим религиозным обязанностям, и, как Афина в Гомере говорит Диомеду, чтобы убрать тьму с наших глаз». И еще в одном месте он добавляет: «Мы должны ухватиться за лучшее человеческое мнение, чтобы, несомые им, как на плоту, мы могли переплыть опасное море жизни, если только мы не сможем найти более крепкую лодку или какое-то слово Божье, которое более верно и безопасно перенесет нас».[26]

Есть глубокий пафос в вопросе, который я только что процитировал: «Как мы можем найти Отца и творца всей этой вселенной?» И в последнем процитированном предложении Платон, кажется, проложил себе путь к самому порогу откровения Христа.[27]

Августин проявляет проницательность в этом вопросе, слишком важную, чтобы ее игнорировать, когда он заявляет, что, хотя благородная философия платоников отвратила его мысли от низменных удовольствий к созерцанию бесконечного Бога, она оставила его беспомощным. Он извлек пользу как из того, чему учила его философия, так и из того, чему она не могла научить: она создала потребности, которые не могла удовлетворить. Короче говоря, он был подготовлен самими ее недостатками, чтобы увидеть в более резком контрасте всеудовлетворяющую полноту Евангелия Жизни Вечной. Платон не мог сказать ему ничего о каком-либо реальном плане искупления, и он с нежным пафосом признается, что не нашел ни Откровителя, ни божественной жертвы за грех, ни воздвигнутого Креста, ни дара преображающего Духа, ни приглашения для утомленных, ни света Воскресения.[28] Теперь, именно здесь заключается истина; и Августин оказал непреходящую услугу христианской Церкви этим великим уроком справедливой дискриминации. Он и другие христианские отцы знали, где тщательно и мудро провести границы в отношении языческих заблуждений.

Нам часто приходится жаловаться на остроту споров ранней Церкви, но в такую эпоху, как та, иначе быть не могло. Это был период переходов и грубых потрясений. Основания великой бездны человеческих заблуждений разрушались. Это было не время для дряблых, медузоподобных убеждений. Обучение, которое великие лидеры получили в философии и риторике, сделало их острыми диалектиками. У них было нечто от отвращения Павла к языческим мерзостям, ибо они видели их на каждом шагу. Они видели также благовидные примеси гностицизма и встречали их прямо. Спор Тертуллиана с Маркионом, резкий конфликт Августина с Пелагием, смелое и бескомпромиссное сопротивление Амвросия арианству, способный ответ Оригена Цельсу — все это показывает, что великие лидеры Церкви не были людьми со слабыми мнениями. Дискриминационные уступки, которые они делали, следовательно, не были рождены легкомысленным индифферентизмом и мягкой и безвольной благотворительностью, которая считает все религии одинаковыми. Они нашли середину между этой претенциозной крайностью и противоположным злом невежественного и узкого предубеждения; и ничто не является более необходимым в миссионерской работе наших дней, чем та разумная и уравновешенная мудрость, которая учитывает все факты и затем проводит справедливые различия; которая не будет компенсировать сознательное невежество дешевым искажением или огульным осуждением.

1. Теперь, прежде всего, рассматривая методы ранней Церкви и ее секрет силы в преодолении заблуждений язычества, необходимо помнить, что победа была в основном обусловлена моральной искренностью, которая характеризовала тот период. В эту категорию мы должны поместить влияние, которое проистекало из мученичества тысяч, отдавших жизнь, а не отрекшихся от своей веры. То, что этот дух мученичества не всегда создавал истинную симметрию христианского характера, нельзя отрицать. Волна фанатизма иногда захлестывала вместе с течением истинного религиозного рвения, и несоответствия и пятна портили даже самую святую самоотверженность; но не было возможности противостоять могучей логике духа мученичества в целом. Высокие и низкие, мудрые и необразованные, богатые и бедные, старые и молодые, сильные мужчины и хрупкие женщины предавались самым жестоким пыткам ради любви ко Христу. Это зрелище, хотя оно, возможно, служило лишь для того, чтобы разъярить Нерона и подтолкнуть его к еще более сатанинской жестокости, не могло быть полностью потеряно для более вдумчивого Марка Аврелия и других, подобных ему. Невозможно было противостоять моральной силе столь спокойной и решительной сдачи на пытки и смерть. Более того, эпоха, которая породила такой отказ от земных владений, какой был показан такими людьми, как Антоний и Амвросий, которые были готовы сложить с себя доходы высокого политического положения и раздать свои огромные состояния для помощи бедным; и такими женщинами, как Павла и другие высокопоставленные лица, которые были готовы пожертвовать всем ради Христа и удалиться в уединение и добровольную бедность — эпоха, которая могла породить такие характеры и могла показать их стойкое упорство до конца, не могла не быть эпохой непреодолимой моральной силы; и можно с уверенностью сказать, что ни одна языческая система не могла долго устоять против устойчивой и настойчивой силы таких влияний. Если бы христианская Церковь сегодня была движима хотя бы десятой долей того высокого самоотречения, не говоря уже о том, чтобы бросить вызов кострам мученичества, если бы она обладала хотя бы в частичной степени тем же отказом от роскоши и комфорта, и тем же посвящением усилий и влияния, завоевание погруженных во тьму народов было бы легким и быстрым.