«Восточные религии и христианство»

Бережливость ранних христиан, простота жизни, которую соблюдала большая часть Церкви и которой даже богатые новообращенные более или менее следовали, была также, несомненно, сильным фактором в великой проблеме привлечения язычников ко Христу. Вероятно, ни в одну эпоху христианская простота не могла найти более сильных контрастов, чем те, что были представлены роскошью и экстравагантностью, необузданным потаканием своим желаниям и распутством, которые характеризовали поздние периоды Римской империи. Всеобщее завоевание окружающих народов принесло несметные богатства. Правительство ускорило процесс распада щедрым распределением среди людей тех ресурсов, которые устраняли необходимость в непрерывном труде. Оно посвящало большие расходы народным развлечениям, а демагоги растрачивали государственные средства с целью обеспечения собственного продвижения. Напротив моральной искренности преследуемой христианской Церкви, в самой нации и язычестве, которое к ней принадлежало, было полное отсутствие характера или убеждений. Эти условия завоевания, как я уже указывал, не находят точного аналога у нас сейчас. Существует больше утонченной христианской культуры, чем существовало в ранней Церкви; вероятно, существует также больше организованных христианских усилий. Во многих пунктах сравнение в нашу пользу, но искренность и духовная сила, которая ее сопровождает, находятся на более низком уровне. Нет спасения от убеждения, что именно здесь кроется причина, по которой христианская Церковь, со всеми ее числами, ее огромными материальными ресурсами и ее неограниченными возможностями, не может достичь большего успеха.

2. Но на интеллектуальной стороне, и что касается методов прямого усилия, есть много пунктов, в которых подражание раннему примеру вполне осуществимо. И прежде всего, мудрая дискриминация, которую проявляли Августин и другие христианские лидеры, вполне осуществима сейчас. В наше время преобладала неразборчивая небрежность в использовании терминов при работе с этой темой. Сильный язык, который Ветхий Завет использовал против мерзостей ваализма, мы, казалось, рассматривали как имеющий равную силу против этики Конфуция или Гаутамы. «Язычество» — это одно клеймо, которое мы поставили на все нехристианские религии. Я хотел бы, чтобы можно было заменить этот термин на лучший.[29] Ваализм был, несомненно, самой отупляющей, жестокой и дьявольской религией, которая когда-либо существовала на земле. Когда мы внимательно изучаем его, мы не удивляемся сильному языку осуждения, который использует Ветхий Завет. Но, как я уже показал, мы находим в Новом Завете другой дух, проявляемый по отношению к типам заблуждений, с которыми наш Спаситель и его ученики были призваны встретиться. В обращении нашего Господа с теми, кто был вне еврейской Церкви, есть только кротость. Его самые сильные осуждения были прибережены для лицемеров, которые знали истину и не повиновались ей. Он заявил, что жители Ниневии восстанут на суд против тех, кто отверг ясное послание собственного Сына Божьего. Человек, который отправляется на великие миссионерские поля с чувством, что его удел — как можно сильнее нападать на глубоко укоренившиеся убеждения людей, вместо того чтобы привлечь их к более превосходному пути, хуже того, кто бьет воздух; он причиняет реальный вред; он играет с драгоценными душами. Он не иллюстрирует дух Христа.

Мудрейшие из ранних Отцов иногда сильно отличались друг от друга в своих методах; некоторые были обличительными, другие были даже слишком готовы оправдывать. Великий африканский полемист Тертуллиан был беспощаден в своих анафемах не только против языческих обычаев, которые были действительно гнусными, но и против учений благороднейшей философии. Он был свидетелем первых; он не изучал беспристрастно последние. Со слепым рвением, которое слишком часто наблюдалось в истории добрых дел, он осуждал Платона, Аристотеля и даже Сократа с яростью, которая портила характер столь великого человека. С другой стороны, Иустин Мученик и Климент Александрийский были, возможно, чрезмерно широки. О двух известных александрийцах архидиакон Фаррар говорит: «Они были философами в духе; они могли внушить уважение своей ученостью и своим широким, всесторонним сочувствием, там, где риторическое осуждение и церковные анафемы были бы выслушаны лишь с нахмуренным гневом или взглядом презрения. Языческие юноши слушали бы Климента, когда он говорил о Платоне как о «поистине благородном и полувдохновенном», в то время как они смотрели бы на Тертуллиана как на невежественного ругателя, который не мог сказать ничего лучшего о Сократе, чем назвать его «аттическим шутом», а об Аристотеле — охарактеризовать его как «жалкого Аристотеля»».

Татиан и Гермес также смотрели на греческую философию как на изобретение дьявола. Ириней был более проницателен. Он выступал против широкой и слабой благотворительности александрийцев, но он читал греческую философию, и, будучи призванным на епископство в Лионе, он занялся изучением галльского друидизма, полагая, что в этом отдаленном миссионерском поле потребуется особая адаптация.[30] Василий был искренним сторонником греческой философии как придающей более широкий характер христианскому образованию.

Среди Отцов было много разных типов людей, некоторые были склонны к философии, другие были более способны использовать практические аргументы. Некоторые были более успешны в апелляции к знамениям времени, к ясным свидетельствам той коррупции и распада, к которым привело язычество. Они указывали на унижение женщин, распространенность порока, чрезмерное потакание удовольствиям, любовь к возбуждению, жестокое безумие гладиаторских боев, беспокойство, пессимизм и отчаяние всего общества. Одно из самых замечательных обращений такого рода находится в письме Киприана к его другу Донату. «Он велит ему сесть в воображении на какую-нибудь горную вершину и смотреть вниз на то, что он оставил (ибо он христианин), на дороги, заблокированные разбойниками, море, осажденное пиратами, лагеря, опустошенные ужасами многих войн, на мир, смердящий кровопролитием, и вину, которая, в зависимости от ее величины, превозносилась как слава. Затем, если бы он обратил свой взор к городам, он увидел бы зрелище более мрачное, чем все пустыни. В гладиаторских играх людей откармливали для взаимной бойни и публично убивали, чтобы порадовать толпу. Даже невинных людей принуждали сражаться на публике с дикими зверями, в то время как их матери и сестры платили большие суммы, чтобы увидеть это зрелище. В театрах отцеубийство и детоубийство рассматривались перед смешанной аудиторией, и всякое осквернение и преступления заставляли требовать почтения, потому что они были представлены под видом религиозной мифологии. В домах была такая же коррупция; на форуме процветали взяточничество и интриги; правосудие было ниспровергнуто, а невинность была осуждена на тюрьму, пытки и смерть. Роскошь разрушала характер, а богатство становилось идолом и проклятием».[31] Аргументы такого рода были достаточно готовы под рукой, когда христианские учителя были расположены их использовать, и их описания находили реальное подтверждение в обществе, как оно фактически представало на каждом шагу. Никто не мог поставить под сомнение пункты обвинения.

3. Хотя христианские Отцы и миссионеры расходились в своих оценках язычества и в своих методах борьбы с ним, одно признавалось всеми, кого мы называем великими лидерами, а именно: настоятельная необходимость глубокого знания его. Они понимали как низкое суеверие масс, так и более возвышенное учение философов. С другой стороны, они имели ту же оценку несравненного Евангелия Христа, что и мы; они осознавали, что это мудрость Божья и сила Божья ко спасению, так же ясно, как лучшие из нас, но они не утверждали, что его нужно проповедовать слепо и без адаптации. Истины учений Нового Завета, преобразующая сила Святого Духа, необходимость нового рождения и сверхъестественного влияния благодати, как в возрождении, так и в освящении, поддерживались так же сильно, как они когда-либо поддерживались в любую эпоху Церкви; но Отцы были осторожны, чтобы знать, бросают ли они доброе семя на каменистые места или в хорошую почву, где оно взойдет и принесет плод. Либеральное образование того дня было, по сути, образованием по старым линиям языческой философии, поэзии, истории и риторики; и широкое обучение ценилось так же высоко, как и в любой последующий период. Было хорошо понято, что дисциплинированный интеллект, при прочих равных условиях, может ожидать степени влияния, которая никогда не может выпасть на долю невежества, как бы освящен ни был его дух. Никогда не было более сильного типа людей, чем христианские Отцы. Они были учеными людьми для эпохи, в которой жили, и их ученость имела особые адаптации к работе, порученной им. Многие из них, такие как Киприан, Климент, Иларий, Мартин Турский, родились и получили образование в язычестве; в то время как другие, такие как Василий, Григорий, Ориген, Афанасий, Иероним и Августин, хотя и родились под влиянием Евангелия, изучали языческую философию и поэзию по настоянию своих христианских родителей.

4. Некоторые из лидеров знакомились со спекуляциями того дня не просто ради более широкого круга знаний, но чтобы они могли более успешно опровергать нападающих на веру, многие из которых были людьми большой силы. Они полностью осознавали, что им подобает знать свою почву, ибо их противники тщательно изучали точки сравнения. Неверующий Цельс изучал христианство и его отношение к историям и пророчествам Ветхого Завета, и он вооружился с равным усердием всем самым отборным оружием, извлеченным из греческой философии. Как встретить такого человека? Его способная атака на христианство оставалась пятьдесят лет без ответа. Ответить адекватно было нелегкой задачей. Несомненно, было много тех, тогда как и сейчас, кто думал, что самый удобный способ борьбы с такими вещами — оставить их в покое. Но возобладала более мудрая политика. Оригена попросили подготовить ответ, и, хотя такая работа не была ему близка, он сделал это, потому что чувствовал, что дело истины требует этого. Его ответ пережил атаку, которой он был призван противостоять, и во все последующие века он был оплотом защиты.[32]

Ориген не был воинственного духа — хорошо, что он им не был, — но с широкой и тщательной подготовкой он собрал все свои силы, чтобы встретить врага. Архидиакон Фаррар говорит о нем, что он был обучен всему кругу наук. Он мог спорить с учениками Платона или Зенона на равных условиях, и он считает удачей, что тот, кто был призван, как он, быть учителем в Александрии, где встречались люди всех наций и всех вероисповеданий, имел космополитическое обучение и космополитический дух.

Не менее решительным было усилие Амвросия в сопротивлении заблуждениям арианства, и он также адаптировался к работе, которую имел в руках. Он не боялся платонизма. С другой стороны, нам говорят, что Платон, после его Библии, составлял часть его ежедневного чтения, и это, к тому же, в период его самого зрелого христианского опыта, и когда он продолжал свои занятия и молитвы далеко за полночь. Но в борьбе с арианством ему требовалось особое понимание всех его тонкостей, и когда среди его сторонников и приверженцев он столкнулся с могущественной императрицей, а также с ее самыми способными адвокатами, он нуждался во всех силах внутри себя — той силе моральной искренности, которая привела его к тому, чтобы отдать все свое имущество бедным — той силе сильной веры, которая подготовила его, если нужно, отдать свою жизнь — силе дисциплинированного интеллекта и глубокого знания всего вопроса.

5. Ранние Отцы не только изучали языческие философии Платона и Аристотеля, но они научились использовать их, и их преемники продолжали использовать их, вплоть до Средних веков и периода Реформации. Как интеллектуальный каркас, под которым истина должна быть представлена в логическом порядке, она стала сильным ресурсом ранних христианских учителей. Позвольте мне сослаться по этому пункту на ясные утверждения профессора Шедда.[33] Он хорошо сказал, что «когда христианство было открыто в своей последней и прекрасной форме воплощением Вечного Слова, оно нашло человеческий ум уже занятым человеческой философией. Образованные люди были платониками, или стоиками, или эпикурейцами. В эпоху апологетики, которая простиралась от конца апостольского века до смерти Оригена, Церковь была призвана бороться с этими системами, знать, насколько возможно, что они содержали, и дискриминационно обрабатывать их содержание, отвергая одни вещи, используя другие». «Мы увидим, — продолжает он, — что Платон, Аристотель и Цицерон оказали больше влияния, чем все другие философские умы вместе взятые, на величайших христианских Отцов, на величайших схоластов и на величайших теологов Реформации, Кальвина и Меланхтона; и если мы посмотрим на европейскую философию, как она была развернута в Англии, Германии и Франции, мы можем заметить, что все современные философские школы обсуждали принципы человеческого разума очень похожим образом, как Платон и Аристотель обсуждали их двадцать два столетия назад».

Мне вряд ли нужно говорить, в заключение, что нет необходимости заимствовать у языческих систем сегодняшнего дня так же широко, как Отцы заимствовали у систем Греции и Рима, и было бы диссонансом с хорошим вкусом иллюстрировать наши проповеди цитатами из индуистских поэтов так же щедро, как добрый Джереми Тейлор украшал свои дискурсы драгоценными камнями из поэтов Греции. Но я думаю, что мы можем в той мере прислушаться к мудрым примерам, предоставленным историей Церкви, чтобы встретить ложные системы нашего времени с откровенным и проницательным духом, и более адекватным знанием развеять пугала, которыми их апологеты хотели бы напугать Церковь.

Мы вступаем в самую широкую и самую важную борьбу с языческим заблуждением, которую когда-либо видел мир. Снова, в эту позднюю эпоху, философия и многообразные спекуляции становятся служанками индуистского пантеизма и буддийского оккультизма, так же как и христианской истины. Ресурсы Востока и Запада объединены и субсидируются врагом, так же как и Церковью. Как в старом Риме и Александрии, так и теперь в Лондоне и Калькутте все течения человеческой мысли текут вместе, и истина находится в полной схватке с заблуждением. Это не время бездельничать или искать убежища в благочестивом невежестве, тем более бояться языческих систем как стольких домов с привидениями, в которые суеверные люди не осмеливаются войти — как будто Евангелие не является таким же мощным талисманом сейчас, как это было века назад. Давайте бесстрашно войдем в эти обители тьмы, распахнем ставни и впустим дневной свет, и гоблины убегут. Давайте исследуем каждый темный уголок, провеем миазмы и плесень чистым воздухом небес, и Солнце Правды наполнит мир.

СНОСКИ:

[Сноска 20: Норвежцы, Маклир.]

[Сноска 21: Друидский бард Талиесин говорит: «Христос, Слово от начала, был от начала нашим учителем, и мы никогда не теряли Его учения. Христианство было новой вещью в Азии, но не было времени, когда друиды Британии не держались бы его доктрин». — Св. Павел в Британии, стр. 86.]

[Сноска 22: Конфликт христианства с язычеством Ульхорна.]

[Сноска 23: Тот же дуализм мужского и женского начала встречается в синтоизме Японии. См. перевод Кодзики Чемберлена.]

[Сноска 24: Покойная Джордж Элиот выразила это мрачное утешение, а г-н Джон Фиске в своей «Судьбе человека» утверждает, что цель всей жизни, от первого развития первичной клетки, — это совершенный будущий человек.]

[Сноска 25: Вольтер находил большое удовольствие в так называемой «Эзур Веде», работе, которая претендовала на то, чтобы быть древней Ведой, содержащей основные истины Библии. Выдающийся французский неверующий был смирен, однако, когда оказалось, что книга была благочестивым мошенничеством иезуитского миссионера, который надеялся таким образом привлечь индусов к христианству.]

[Сноска 26: Процитировано Ульхорном в «Конфликте христианства с язычеством», стр. 70. Он также цитирует Сенеку, говорящего: «О, если бы только можно было иметь проводника к истине!»]

[Сноска 27: Платон показал своими писаниями и всей своей жизнью, что он был истинным искателем знания о Боге, которого он отождествлял с высшим благом. Хотя он верил в эффективное творчество, он считал, что материя вечна. Идеи также вечны, но мир порожден. Он не был пантеистом, так как он ясно помещал Бога вне или выше вселенной. Он рассматривал душу человека как обладающую разумом, моральной чувствительностью и аппетитом.

По доктрине будущего бессмертия Платон был наиболее категоричен.

Он также верил, что душа в предыдущем состоянии была чистой и безгрешной, но пала. Он учил, что восстановление из этого падшего состояния должно быть достигнуто путем следования философии и практики добродетели (не как заслуги, а как дисциплины), путем созерцания высшего идеала, который есть характер Бога, и путем размышления о вечности. Платон рассматривал страдание как дисциплинарное, когда оно правильно используется. Истинная философия может поднять душу над страхом смерти. Это было доказано Сократом. И Сократ, и Платон, по-видимому, верили в доброго демона (духа), чей голос был спасительным и благотворным проводником. Что касается эсхатологии, Платон с нетерпением ожидал небес, где добродетельная душа будет обитать в присутствии Бога и в наслаждении чистыми радостями.

Идея Бога у Аристотеля была едва ли менее возвышенной, чем у Платона. Он выразил ее так: «Принцип жизни в Боге; ибо энергия ума составляет жизнь, а Бог есть эта энергия. Он, первый двигатель, придает движение и преследует работу творения как нечто, что любимо. Его образ жизни должен быть похож на то, что является наиболее превосходным в нашей собственной короткой карьере. Но он существует вечно в этом превосходстве, тогда как для нас это невозможно. Его удовольствие состоит в осуществлении его сущностной энергии, и по этой причине бдительность, бодрствование и восприятие наиболее приятны для него. Опять же, чем больше мы исследуем природу Бога, тем более чудесной она кажется нам. Он есть вечное и наиболее превосходное существо. Он неделим, лишен частей и не имеет величины, ибо Бог придает движение через бесконечное время, и ничто конечное, как величина, не может иметь бесконечную способность. Он есть существо, лишенное страстей и неизменное». — Процитировано в «Индийской мудрости», стр. 125.]

[Сноска 28: «На этих страницах нет образа этого благочестия, слез исповеди, Твоей жертвы, сокрушенного духа, разбитого и кающегося сердца, спасения народа, города-невесты, залога Святого Духа, чаши нашего искупления. Никто там не поет: „Не покорится ли душа моя Богу? Ибо от Него исходит спасение мое, ибо Он — Бог мой и спасение мое, защитник мой, я не буду больше скорбеть“. Никто там не слышит, как Он призывает: „Придите ко Мне все труждающиеся“». — «Исповедь», кн. VII, гл. XXI. «Но, прочитав тогда эти книги платоников и научившись оттуда искать бестелесную истину, я увидел Твои невидимые вещи, познаваемые через сотворенное; и хотя я был отброшен назад, я понял, что это было то, созерцанию чего я был помешан из-за тьмы моего разума, будучи уверен, „что Ты есть и что Ты бесконечен, и при этом не разлит в пространстве, конечном или бесконечном, и что Ты поистине есть Тот, Кто всегда один и тот же, ни в какой части или движении не меняющийся; и что все остальное — от Тебя...“. В этом я был уверен, но был слишком неуверен, чтобы наслаждаться Тобой. Я болтал как знающий, но не искал Твоего пути во Христе, Спасителе нашем; я оказался не знающим, а убитым». — «Исповедь», кн. VII, гл. XX.]

[Сноска 29: Мы можем судить о значении общего термина «язычество» применительно к нехристианским народам, если вспомним, что греки и римляне называли всех иностранцев «варварами», мусульмане называют всех христиан «неверными», а китайцы приветствуют их как «заморских дьяволов». Миссионерская деятельность как дело примирения должна демонстрировать более широкий дух.]

[Сноска 30: «Кельты», Маклир.]

[Сноска 31: «Жития отцов», Фаррар.]

[Сноска 32: «Христианство, — говорит Макс Мюллер, — не пользовалось никакими привилегиями и не требовало никаких иммунитетов, когда оно смело противостояло и посрамляло самые древние и самые могущественные религии мира. Даже сейчас оно не просит о пощаде и не получает пощады от тех, с кем наши миссионеры должны встречаться лицом к лицу в любой части мира; и если наша религия не перестала быть тем, чем она была, ее защитники не должны уклоняться от этого нового испытания на прочность, но должны поощрять, а не принижать изучение сравнительного религиоведения». — «Наука о религии», стр. 22.]

[Сноска 33: «История христианского богословия», том I, стр. 52.]

ЛЕКЦИЯ III.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ ИНДУИЗМА Религиозные системы Индии, подобно ее флоре, демонстрируют пышное разнообразие и хаос. Индуизм — это лишь еще одно баньяновое дерево, чьи ветви стали стволами, а стволы дали новые ветви, пока все это не превратилось в интеллектуальные и моральные джунгли огромных размеров. Исходным материалом было монотеистическое поклонение силам природы, которое индуистские предки разделяли с другими ветвями арийской семьи, когда жили вместе на высоких плоскогорьях Центральной Азии или, как некоторые сейчас утверждают, в Восточной России. Где бы ни находилась та историческая «колыбель», в которой прошло младенчество нашей расы, из сходства языков кажется очевидным, что эта арийская семья когда-то жила вместе, имела общую веру и называла верховное божество общим именем. Это было поклонение небу, а со временем — различным силам природы: Сурье — солнцу, Агни — огню, Индре — дождю и т. д. Многие авторы, как в Индии, так и в Европе, утверждают, что эти обозначения применялись лишь как имена одного и того же потенциального божества. Этой позиции придерживаются различные ветви современного общества «Брахмо Самадж» в Индии. Однако мы не должны полагать, что монотеизм ранних ариев был всем тем, что мы понимаем под этим термином; достаточно того, что сила, к которой обращались, была единой и личностной. Даже генотеизм — последний термин, который профессор Макс Мюллер применяет к ранней арийской вере, — обозначает единство в этом смысле. Процесс дифференциации и искажения протекал среди индоариев быстрее, чем в иранской ветви той же расы, и во всех землях изменения в некоторой степени были вызваны различиями в климате и окружающей среде. Норманны, например, борясь с более дикими и суровыми силами штормов и зимних бурь, естественно, должны были отличаться в обычаях, а в конечном итоге и в вере, от кроткого индуса под своим индийским небом; тем не менее, в самых ранних преданиях этих народов можно проследить общие элементы, и тот факт, что религии не полностью зависят от местных условий, доказывают как христианство, так и буддизм, которые наиболее заметно и прочно процветали в тех землях, где они не были коренными.

«В Ведах, — говорит сэр Монье-Вильямс, — единство в концепции божества вскоре переросло в различные ответвления. Лишь немногие гимны, по-видимому, содержат простую концепцию единого божественного, самосущего, вездесущего Существа, и даже в них идея единого Бога, присутствующего во всей природе, несколько туманна и неопределенна». Одной из самых ранних обожествляемых сущностей, которую мы можем проследить, был Варуна, олицетворявший небесный свод. Гимны, обращенные к Варуне, являются не только самыми ранними, но и самыми возвышенными и духовными по своим устремлениям. Они находят в нем элемент святости, перед которым грех является преступлением; и в некотором смутном смысле он является отцом всего сущего, подобно Зевсу, которого Павел распознал в поэзии Греции.

Но, как уже было сказано, эта смутная концепция Бога как единого целого уже находилась в состоянии перехода к отдельным впечатлениям о различных силах природы. Если идея Бога была лишена какой-либо очень четкой личностности и была более или менее неясной, неудивительно, что она стала специализироваться по мере того, как люди задумывались об объектах, имеющих явно благотворное влияние — таких как животворящее солнце или оживляющий дождь. Неудивительно, что, не зная истинного Бога, они исполнялись благоговения, глядя на темный свод ночи, и воздавали поклонение луне и ее бесчисленной свите звезд. Если уж должно быть идолопоклонство, пусть это будет то возвышенное поклонение природе ранних ариев, хотя даже оно неизбежно должно было выродиться в более низкие формы. Можно было бы предположить, что поклонение небесным телам останется самым чистым и благородным; и все же поклонение солнцу у ассирийцев и финикийцев стало невыразимо гнусным в своей чувственности, а в конечном итоге — самым порочным и отвратительным из всех языческих систем. Индия в свои самые темные времена никогда не опускалась так низко, и когда наступила ее деградация, это произошло из-за иных концепций, нежели поклонение силам природы.

В ранних ведийских гимнах можно найти много возвышенных отрывков, которые, по-видимому, содержат следы тех общих преданий о сотворении мира — грехопадении человека и потопе, которые, как мы полагаем, были самым ранним религиозным наследием человечества. Они резко контрастируют с более поздними и деградировавшими космогониями выродившихся языческих систем и особенно с гротескными фантазиями последующей индуистской мифологии. В X мандале Ригведы мы находим следующее описание первобытного хаоса, которое напоминает Моисееву Книгу Бытия:

«В начале не было ни сущего, ни небытия, Не было ни неба, ни атмосферы над ним. Что же окутывало всю кишащую вселенную? В чьем вместилище она содержалась? Была ли она окутана глубокой пучиной вод? Не было тогда ни смерти, ни бессмертия. Не было тогда ни дня, ни ночи, ни света, ни тьмы. Лишь Сущий дышал спокойно, сам в себе заключенный, Ничего, кроме него, не было, ничего выше, за пределами; Затем впервые пришла тьма, скрытая во тьме, мрак во мраке, Затем все стало водой, хаосом неразличимым, В котором Единый лежал в пустоте, окутанный небытием, Затем, обратившись внутрь силой саморазвития, От внутреннего жара и глубокой абстракции он вырос».

В ранний ведийский период многие из пороков более поздних времен были неизвестны. Не существовало четкого учения о кастах, не было переселения душ, не было тумана пантеизма, не было идолопоклонства, не было сожжения вдов и не было санкционированного детоубийства. Отвратительная тирания, которая впоследствии была навязана женщине, была неизвестна; низкие суеверия аборигенных племен еще не были приняты; с другой стороны, философия и умозрительные рассуждения еще не овладели умом индусов. Учение о Тримурти и воплощениях еще не появилось.[35]

Веру индусов в тот ранний период можно назвать арианизмом или ведизмом. Она господствовала с момента арийского переселения, примерно за полторы или две тысячи лет до Рождества Христова, до примерно восьмисотого года до нашей эры.[36] К тому времени жреческое сословие обрело огромную власть над всеми остальными рангами. Они начали перерабатывать Веды в угоду своим собственным целям, отбирая из них те части, которые можно было оформить в сложный ритуал, известный как Брахманы. Период, в течение которого они продолжали это ритуальное развитие, известен как период Брахман. Он длился примерно с восьмисотого по пятисотый год до н. э.[37] Однако это лишь приблизительные оценки современной науки: такое понятие, как древняя история, индуистской расе неизвестно. Этот период Брахман был отмечен интенсивным и властным сацердотализмом брахманов и крайним развитием кастовой системы. Никогда еще жреческая тирания не доходила до таких пределов, как у этих высокомерных брахманов Индии. Одним из главных злоупотреблений их системы было извращение жертвоприношения.

Самая ранняя концепция жертвоприношения, представленная в Ведах, — это заместительная жертва Пуруши, Божественного существа. Очень смутные упоминания об этом встречаются в старейшей из четырех Вед, датируемой, вероятно, не позднее 1200 г. до н. э. Еще яснее это выражено в Брахмане, которая была составлена, вероятно, в VII веке до н. э. Там сказано, что «Владыка существ принес себя в жертву ради богов». Директор Фэрберн находит ведийское обоснование идеи о том, что сотворение мира было совершено самопожертвованием божества; а Ману приписывает сотворение человечества аскетическим подвигам богов. Сэр Монье-Вильямс, покойный профессор Банерджи и многие другие рассматривали эти упоминания о Божественной жертве на благо богов и людей как тусклые следы откровения, некогда данного человечеству, об обещанном искуплении грехов мира.[38]

Но что касается реальных обрядов ранних индусов, то они, по-видимому, совершали свои приношения скорее в духе Каина, чем в вере Авеля. Они просто кормили богов своими дарами и угощали их соком сомы, возливаемым в качестве либаций; считалось также, что аромат топленого масла особенно приятен. Тем не менее, есть основания полагать, что искупительная идея жертвоприношения никогда не была полностью утрачена, но что индусы, как и все другие народы, находили повод — особенно когда их постигали великие бедствия — умилостивить богов кровью жертвы. В ранние времена совершались человеческие жертвоприношения, и иногда, по крайней мере, это продолжалось до позднего периода.[39] Однако удобной политикой жречества было гипотезировать требование человеческой жертвы, принимая замену в виде изрядного количества лошадей или коров. В «Айтарея-брахмане» приводится знаменитое предание о принце,[40] который был обречен на заклание по обету своего отца, но который купил в качестве замены сына святого брахмана, заплатив цену в сто коров. Когда не нашлось никого, кто связал бы юношу на алтаре, благочестивый отец предложил выполнить эту задачу за еще одну сотню коров. Затем не нашлось никого, кто убил бы жертву, и отец предложил еще одну сотню за то, чтобы сделать даже это. Поскольку жертва была высокого кастового происхождения, боги вмешались, и брахман остался обладателем сына плюс скот. Этот случай иллюстрирует алчность жречества и извращение жертвоприношения. Это превратилось в систему торга и вымогательства. Жертвоприношения кормили жречество гораздо существеннее, чем богов. Было большое преимущество в том, чтобы начинать с человеческой жертвы как единицы стоимости, и легко понять, как замена животными стала чрезвычайно прибыльной. Людей учили, что можно, если быть достаточно богатым жертвами, даже обанкротить небеса. Даже демоны ценой своих подношений могли потребовать скипетр Индры.[41]

Рука об руку с этим ростом жертвенной системы шло развитие каст; первая была упразднена последующим протестом буддизма и философских школ, но последняя сохранялась на всех этапах индуистской истории.[42] Таков был брахманизм. Его рабству не было равных. Земля была залита кровью убитых животных. Все отрасли промышленности были парализованы унынием. Социальные устремления были подавлены, патриотизм и национальный дух ослаблены, и Индия была подготовлена к тем катастрофическим вторжениям, которые сделали ее добычей всех северных народов.

Именно в знак протеста против этих зол около 500 г. до н. э. появились Гаутама и многие способные философы. Интеллектуальные классы уже сравнялись с брахманами, обратившись к ведийскому авторитету для обоснования своей философии. Как брахманы создали ритуал из Вед, так и философы создали своего рода философскую Веду в Упанишадах. Люди начали задавать себе великие вопросы о человеческой жизни и судьбе: «Откуда я? Что это за таинственное существо, которое я осознаю?» Они начали рассуждать о природе, происхождении материи, отношении смертных к Бесконечному. Школа Упанишад считала себя интеллектуальной аристократией и рассматривала философию как свою эзотерическую и исключительную прерогативу. Утверждалось, что людям были даны два различных вида откровения. Первый — простой вид, предназначенный для жрецов и простых масс, для всех тех, кто учитывал только следствия и довольствовался жреческими притязаниями и заслугами. Но, во-вторых, существовало высшее знание, которое касалось происхождения мира и скрытых причин вещей. Даже по сей день Упанишады являются Ведами мыслящих классов Индии.[43]

Как Брахманы дали первое выражение учению о кастах, так и в Упанишадах мы находим первое развитие пантеизма и учения о переселении душ. Уже был сделан вывод, что «Существует только одно Существо: Он внутри этой вселенной и все же вне этой вселенной: кто видит все живые существа как в Нем, а Его, вселенский дух, как во всем, тот с тех пор не смотрит ни на одно существо с презрением».

Язык индуистских умозрений исчерпывает свои ресурсы в сравнениях, которыми можно представить личное уничтожение. Происхождение и отношения человека объясняются очень кратко такими иллюстрациями: «Как паутина исходит из паука, как маленькие искры исходят из огня, так из Единой Души исходят все дышащие животные, все миры, все боги, все существа». Затем, что касается судьбы: «Эти реки текут с востока на запад, оттуда из океана они поднимаются в виде пара и, падая снова, текут к югу и сливаются с океаном. И как текущие реки сливаются с морем, теряя свои имена и формы, так и мудрые, освобожденные от имени и формы, переходят в Божественный дух, который больше великого».[44] Другая излюбленная иллюстрация — это отражение луны в кувшине с водой, которое исчезает, как только сама луна скрывается. «Если изображение в воде не имеет существования, отдельного от луны, — говорит индус, — как можно доказать, что человеческая душа существует отдельно от Бога?»

Мундака-упанишада, основанная на Атхарваведе (одной из самых поздних, причем сама Упанишада еще более поздняя), содержит такое описание вселенной: «Как паук плетет и собирает обратно (свою нить); как растения прорастают на земле; как волосы растут на живом человеке; так и эта вселенная здесь произведена из нетленной природы. Созерцанием великий прорастает; из него производится пища (или тело), а оттуда последовательно — дыхание, разум, реальные (элементы) миры и бессмертие, являющееся результатом (добрых) дел.

«Всеведущий есть глубокое созерцание, состоящее в знании того, кто знает все; и из этого исходят (проявленный) великий, а также имена, формы и пища; и это есть истина».[45]

Большим изъяном Упанишад является то, что, хотя здесь и там встречаются тонкие и в некоторых отношениях возвышенные высказывания, большая часть их фантастична и часто пуэрильна, а во многих случаях слишком низка и похотлива, чтобы ее можно было перевести на английский язык. Это ясно утверждает г-н Боуз и откровенно признает Макс Мюллер.[46]

В общем протесте, который в конечном итоге разрушил систему брахманических жертвоприношений и на время ослабил строгость кастовой тирании, буддизм, только что появившийся (скажем, 500 г. до н. э.), пошел рука об руку с философиями. Люди устали от жречества, и в результате естественной реакции они впали в противоположную крайность; они устали от самой религии. Будда стал несомненным атеистом или агностиком, и на основе Упанишад возникло шесть различных философских школ — некоторые из которых были чисто рационалистическими, некоторые — консервативными, другие — радикальными. Некоторые напоминали греческих «атомистов» в своей теории,[47] а другие боролись за авторитет и даже верховную божественность Вед.[48] Все верили в вечность материи и прошлую вечность души; все принимали учение о переселении душ и утверждали, что духовная природа может действовать только через материальное тело. Все были пессимистичны и искали избавления только в поглощении.

Но прогресс индуистской мысли был отмечен сдерживающими факторами и противовесами. Как тирания жречества привела к протесту философии, так и крайние и противоречивые спекуляции философского рационализма, вероятно, породили консерватизм Законов Ману. Невозможно получить адекватное представление о направлении индуистской мысли, не придав должного значения этому важнейшему своду законов. Они сделали больше для удержания власти брахманов и позволили им сдержать прилив интеллектуального бунта, а в конечном итоге вернуть скипетр из рук буддизма, чем вся остальная литература вместе взятая. Их дата не может быть определена точно. Они были составлены разными людьми и в разное время. Они, вероятно, следовали за Упанишадами, но предшествовали полному развитию философских школ.

Многие принципы Законов Ману, вероятно, были высказаны еще в VII веке до н. э.[49] Брожение рационалистической мысли было активно даже тогда и требовало сдерживания. Одна фраза, которая выражает весь дух законов Ману, — это крайний консерватизм. Они выступают за определенный авторитет догмы; они вновь подтверждают в сильных выражениях авторитет Вед; они устанавливают и укрепляют всеми возможными влияниями институт каст. Они заключают, как в железные рамки, все домашние, социальные, гражданские и религиозные институты. Они охватывают не только судьбу людей на земле, но и награды и наказания будущей жизни. Все, к чему они прикасались, превращалось в камень. Злоупотребления, которые проникли в результате естественного развития человеческой порочности — например, угнетение женщины, — законы Ману запечатлели с непреклонным и необратимым авторитетом. Зло, которое растет в диких племенах, достаточно плохо, тирания грубой силы достойна сожаления, но хуже всего то, что санкционировано законом и сделано самым краеугольным камнем великой цивилизации. Вероятно, ни одна другая система законов никогда не делала так много для того, чтобы сковать цепи домашней тирании.[50]

Законы Ману были классифицированы как: 1-е, священное знание и религия; 2-е, философия; 3-е, социальные правила и кастовая организация; 4-е, уголовные и гражданские законы; 5-е, системы покаяния; 6-е, эсхатология, или учение о будущих наградах. Ни одно неинспирированное или неведийское произведение не имеет равного авторитета в Индии. Мы можем судить о его дате только по его относительному месту среди других книг. Он применяет ведийские имена к богам, хотя упоминает Брахму и Вишну, но не делает никаких ссылок на Тримурти. Пантеизм был явно в существовании и был сделан заметным в кодексе. Влияние Ману на юриспруденцию Индии было делом роста. Сначала кодекс, по-видимому, был руководством в обычаях и обрядах, но по мере того, как он приобретал распространение, он приобрел силу закона и распространил свое влияние на все племена Индии. Однако он не поддерживался как единый кодекс по всей стране, но его принципы лежали в основе законов всех провинций. Сами его достоинства в конечном итоге принесли зло. Человеческое благо было принесено в жертву всепоглощающей силе системы обычаев, хитроумно созданной и установленной брахманическим влиянием. Автор был явно брахманом, и вся работа была подготовлена и обнародована в интересах брахманизма против всякой свободы мысли. Его поддержка Вед была фанатичной. Так: «Брахман, сохраняя Ригведу в своей памяти, не несет никакой вины, даже если он уничтожит три мира». И далее: «Когда есть противоречие двух предписаний в Веде, оба объявляются законом; оба были справедливо обнародованы известными мудрецами как действительный закон».

Законы Ману не содержат упоминания об учении о Бакти, или вере, и нет ссылки на поклонение Шакти; оба они были более позднего происхождения. Учение о переселении душ, однако, полностью изложено, и как следствие этого ады, описанные в кодексе, хотя и являются местами пыток, сводятся лишь к временным чистилищам, в то время как небеса становятся лишь ступенями на пути к союзу с божеством. Есть основания полагать, что практика использования идолов для представления божества была неизвестна во время составления кодекса. Нет никаких намеков на общественные службы или обучение в храмах, главные обряды религии были домашнего характера, и жрецы той эпохи были не более чем домашними капелланами.

Теория сотворения Ману была такова: «Самосущий, пожелав произвести различные существа из своей собственной субстанции, сначала мыслью создал воды и поместил на них продуктивное семя или яйцо. Затем он сам родился в этом яйце в форме Брахмы. Затем он заставил яйцо разделиться, и из двух его частей вышли небо наверху и земля внизу. Впоследствии, разделив свою собственную субстанцию, он стал наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Из этой женщины был произведен Вирадж, из которого был создан вторичный прародитель всех существ. Затем из Верховной Души он извлек интеллект Ману». Эта смешанная космогония, как предполагается, указывает на разнообразие авторства.

Видно, что это гораздо менее философски, чем теория сотворения, процитированная выше из Мундака-упанишады.[51] Если мы сравним описание Ману с описанием «Начала», найденным в одном из гимнов Ригведы,[52] мы увидим, что индуизм имел тенденцию к упадку от простых и возвышенных концепций ранних поэтов к тому, что является гротескным и что, вероятно, было переработано в угоду целям брахманов. Никакая мифологическая легенда не была слишком абсурдной, если она продвигала идею божественного происхождения Ману (мудрецов) и брахманов.

Ману придает большое значение ведийскому отрывку, который относится к происхождению каст.[53] Он утверждал, что это разделение на касты было таким же законом природы и божественным назначением, как и разделение различных классов животных. Значимость, придаваемая брахманам, была не чем иным, как божественной. «Даже когда брахманы занимаются всякого рода низшими занятиями (как бедность часто заставляет их делать), они должны при любых обстоятельствах почитаться, ибо их следует рассматривать как верховные божества». «Собственная сила брахмана сильнее силы царя, поэтому своей собственной мощью он может карать своих врагов». «Тот, кто просто нападает на брахмана с намерением убить его, будет пребывать в аду сто лет, а тот, кто действительно ударит его, должен терпеть тысячу лет».

Всегда истина, смешанная с ошибками любой системы, составляет ее жизнь и дает ей долговечность, и в Законах Ману есть много того, чем можно восхищаться. Подобно конфуцианской этике, он заложил свои основы в уважении, которое дети должны оказывать родителям, и в охране святости дома. Он стремился к справедливости между правителем и подданным в эпоху, когда на большей части азиатского континента дичайший произвол правителей был законом их соответствующих царств. Ману учил долгу царей по отношению к своим подданным в самых решительных выражениях. Они должны были считать себя слугами, или, скорее, отцами народа; и для всего их поведения были предписаны правила. Они были представителями божества в управлении делами смертных и должны были осознавать свою торжественную ответственность.[54] Всегда должно быть признано, что индуистские законы, касающиеся собственности, характеризовались мудростью и справедливостью. Налогообложение не было предметом произвола или несправедливости; там, где возникали дискриминации, они были в пользу бедных, и самые тяжелые бремена возлагались там, где они должны были быть возложены, — на богатых. Существовали мудрые адаптации, рассчитанные на развитие трудолюбия и самопомощи самых слабых классов, и была проявлена забота о том, чтобы они никогда не стали угнетающими. Никакая политическая или гражданская тирания не могла быть допущена; но тирании жречества в его отношениях ко всем рангам и тирании домовладельца по отношению к своей жене и ко всем женщинам было вполне достаточно. В этом последнем отношении мы едва ли знаем, что было больше — бессердечная порочность Кодекса или его слепая и фанатичная глупость. Как могло случиться, что были составлены законы, которые указывали на такую редкую проницательность, которые во многих других отношениях были рассчитаны на построение самой высокой цивилизации и которые в то же время не смогли предвидеть, что это угнетение женщины должно привести к неизбежной дегенерации последующих поколений мужчин, — это навсегда останется тайной.[55]

Мы взглянули на более чистый и простой арианизм раннего периода, на фанатичный, тиранический брахманизм с его ритуалом, его жертвоприношениями, его кастами. Мы лишь упомянули о рационалистической реакции философов и буддистов. Теперь мы увидим, что власть брахманов не сломлена, но что она вернет все и даже больше, чем потеряла, что она окажется достаточно гибкой, чтобы охватить все, что было раньше; что, хотя буддизм будет изгнан, многие его элементы будут сохранены, и все это будет вплетено в одну удивительную ткань, которую мы назовем индуизмом.[56] Даже в период величайших триумфов буддизма, скажем, за два или три столетия до Рождества Христова, в брахманической вере происходили изменения огромного значения. Старая жертвенная система утратила свою силу, но гибкие и неисчерпаемые ресурсы брахманической хитрости отнюдь не дремали. В пограничных войнах ариев с соперничающими захватчиками, с одной стороны, и с покоренными, но всегда беспокойными аборигенами — с другой, появились великие и популярные герои. Подвиги этих героев были воспеты в двух великих эпосах — «Рамаяне» и «Махабхарате», и популярность этих поэм была огромной. Герои принадлежали к касте воинов и придавали этой касте престиж, который казался брахманам грозным и опасным.[57] Божественные прерогативы их сословия были под угрозой.

Средство, выбранное брахманами, было смелым и отчаянным. Эти герои должны были быть подняты из касты воинов путем придания им божественности. Как таковые, они имели бы более близкое отношение к божественным брахманам, чем к воинам. Поэтому легенды были переработаны — «брахманизированы», так сказать.[58] Рама, который победил определенных вождей Цейлона, и Кришна, который выиграл великие битвы в Раджпутане, были возведены в ранг богов и полубогов. Путем такого же преувеличения враждебные вожди соперничающих захватчиков были превращены в демонов, а черные, отталкивающие горные племена, которые были вовлечены в качестве союзников в эти конфликты, были представлены как обезьяны. Как часть этого же процесса брахманизации было развито учение о Тримурти, а также учение о воплощении. Наиболее заметными были воплощения Вишну; Рама и Кришна были в конечном итоге помещены среди десяти воплощений этого божества. Это был искусный политический ход, ибо теперь это были уже не герои касты воинов, которые одержали победу для ариев; это был Вишну, хранитель, попечитель и сочувствующий всем интересам человечества. Развитие учений о Тримурти и воплощении, несомненно, последовало как за возникновением буддизма, так и за обнародованием Законов Ману.

Тем временем брахманы были достаточно проницательны, чтобы приспособиться к некоторым другим необходимостям. Влияние буддизма все еще оставалось силой, которую нельзя было игнорировать. Он продемонстрировал одну вещь, которая никогда не признавалась раньше, а именно потребность в более человечном и сочувствующем элементе в божественных объектах поклонения. Люди устали поклоняться богам, которые не проявляли доброго интереса к человечеству. Они устали от религии, которая не имела иного элемента, кроме страха или торга с дорогостоящими жертвоприношениями. Они жаждали чего-то, что обладало бы качеством милосердия. Будда продемонстрировал ценность этого элемента, и ловким политическим ходом брахманы приняли Гаутаму как девятую аватару Вишну. Тем временем они приняли героического Кришну как бога сочувствия — любимца низших масс, которые не были слишком критичны к его порокам.

Мы достигли полностью развитой формы индуизма.[59] Брахманы охватили каждый элемент, который мог придать силу их широкой, эклектичной и всеобъемлющей системе.[60] Учение о Тримурти стало сильным фактором, так как оно обеспечило своего рода каркас и придало стабильность. По сравнению с ранним арианизмом, оно перенесло идею божества с чисто природных сил на абстрактные мысли, принципы и эмоции, как активные и мощные в мире. В то же время оно сохранило старых ведийских божеств под новыми именами и с новыми функциями, и оно не уменьшило своего заявленного уважения к ведийскому авторитету. Брахманы сделали свою систему популярной в некотором смысле среди интеллектуальных классов, приняв все философии. Они закрыли рот буддийскому протесту, включив Будду в число своих воплощений. Они показали прогресс в последовательности воплощений от ранних воплощений грубой силы — рыбы, черепахи, вепря — до героев, а от них — к девятой аватаре, Будде, как моралисту и философу.[61] Они оставили запись о предсказании, что должен прийти десятый — и он еще должен прийти, — который в еще более высоком диапазоне моральной и духовной силы искупит и обновит землю и установит царство праведности.

Тем временем, в этом возрождении индуистской веры, этой широкой, политичной, самоадаптирующейся системе, мы находим не только буддизм, философию, ранний арианизм и жесткий культ брахманизма, но также большое вливание первоначальных суеверий дравидов, колов, санталов и других поклоняющихся природе горных племен. Большая часть политеизма современных индусов — поклонение холмам, деревьям, обезьянам, скоту, солнцу, луне, невидимым духам, змеям и т. д. — была заимствована у этих простых племен, так что нынешняя система охватывает все, что когда-либо появлялось на почве Индии — даже в некоторой степени магометанство; и, как некоторые утверждают, очень многое также было включено из ранних учений так называемых христиан св. Фомы в Малабаре. Таков огромный композит, который называется индуизмом. Он продолжал свое развитие в течение первых веков христианской эры и вплоть до Средневековья. С тех пор наблюдается дезинтеграция вместо роста. Брахманы не только сохранили арийских божеств и распространили воплощенную природу Вишну на эпических героев, но в Пуранах они вплели в предполагаемые жизни воплощенных богов самые гротескные мифологии и многие отвратительные пороки.

Может быть интересно проследить на мгновение влияние различных направлений индуистской литературы на общее развитие национального характера. Конечно, ранняя ведийская литература никогда не теряла своего влияния как священный и вдохновенный источник всех знаний для индуистской расы; но мы видели, насколько более потенциальными были Брахманы и философия Упанишад, извлеченные из Вед, чем сами эти священные оракулы; как Брахманы сковали цепи жречества и каст, и как философии оживили интеллект людей в то время, когда они были наиболее близки к тому, чтобы погрузиться в оцепенение невежества и низкого подчинения ритуалу и жертвоприношению; как это дало лучшим классам мужество восстать и сбросить всякое ярмо, и думать самостоятельно. Мы видели, как буддизм своим протестом против сацердотализма на время подорвал власть брахманов и выдвинул представителя касты воинов на главное место в качестве учителя людей; как его внушение жалости к человеку и зверю изгнало бойню и жестокость массовых и бессмысленных жертвоприношений, и как его пример сочувствия изменил сам индуизм и привел его в более близкие отношения с человечеством. Изгнанный из Индии, хотя он и был, он оставил огромный депозит влияния и силы. Мы видели, как в качестве противовеса философии и буддизму Законы Ману вновь подтвердили авторитет Вед и заново сковали цепи каст, и как они компенсировали свою угнетательность многими полезными и благотворными правилами — совершив, возможно, больше, чем вся остальная литература вместе взятая, для поддержания стабильности индуизма через его многие превратности и вопреки гетерогенным элементам, которые он получил и включил.

Едва ли менее важным было влияние великих эпосов — «Рамаяны» и «Махабхараты» — с их учением о Тримурти и воплощениях Вишну в национальных героях. Это примирило касту воинов, субсидировало самых популярных персонажей в индуистской традиции, в то же время сделав их в десять раз более славными, чем прежде. Эпосы невероятно расширили поле индуистской мифологии. Никогда прежде не было такого безграничного простора для воображения. Ранние брахманы ограничили всякий интеллектуальный рост и держали человечество на поводке жреческого ритуала. Философии были слишком узкими и возвышенными для всех, кроме высшего класса; законы Ману были суровым наставником, чтобы держать людей под уздой и ограничениями; даже сами брахманы были рабами своего собственного ритуала. Но все люди могли понять и восхититься чудесными победами Рамы над демоном Раваной. Все могли оценить преданность прекрасной Ситы и плакать, когда ее похитили и унесли, подобно греческой Елене, ко двору демона на Цейлоне; и они могли быть охвачены безграничной радостью, когда она была возвращена — самая верная и прекрасная из жен — чтобы стать соправительницей трона.

Эпосы так овладели народным сердцем, что любой факт, любая теория, любой миф, который мог быть присоединен к ним, находил готовую веру. «Махабхарата» особенно стала общей тканью, на которой любая философия, или все философии, могли быть вплетены по желанию. И в течение долгого периода, простирающегося от трех или четырех веков до н. э. далеко в христианскую эру, она всегда была готова принять модификации от плодотворного ума и искусной руки любого благочестивого брахмана. Ярким примером этого было введение «Бхагавадгиты». Когда она была составлена, где-то около второго или третьего века нашей эры, существовал немалый конфликт между различными школами философии; и ее неизвестный автор попытался объединить их все в поэме, которая должна была гармонизировать их противоречия и возвеличить достоинства каждой, и в то же время повторить все лучшие максимы индуизма. Несколько веков спустя известный ведантист Шанкарачарья переработал поэму и придал ее философии более пантеистический характер; еще позже полубог Кришна был возведен в полный ранг верховного Вишну — Творца и Поддерживающего все вещи.[62]

Важно заметить, что в тенденции индуистской литературы на протяжении стольких веков не было движения вверх, а скорее упадок. Нигде мы не находим гимнов столь чистого и возвышенного тона, как в ранних Ведах. Никакая философия более поздних времен не сравнилась с философией Упанишад и шести Даршан. Ни один законодатель, подобный Ману, не появлялся в течение двадцати четырех столетий. Никакая санскритская ученость не сравнилась с ученостью великого грамматика Панини, который жил в IV веке до н. э. И хотя великим эпосам не было конца в поэзии, она показала ухудшение. Пураны, написанные в более поздний день, обнаруживают лишь безрассудное рвение возвеличить воплощенных божеств. Их можно правильно назвать историями воплощений Брахмы, Вишну, Шивы и прославлениями Кришны. И сама природа предметов, с которыми они имеют дело, дает свободный простор необузданному воображению и самым безрассудным преувеличениям.

Если бы требовалось что-то еще, чтобы обеспечить их экстравагантность, это можно найти в том факте, что они были вдохновлены соперничеством соответствующих почитателей разных богов. Пураны отмечают развитие отдельных сект, каждая из которых считала свое конкретное божество верховным и единственным богом. Почитатели Вишну и почитатели Шивы находились в остром соперничестве, и они продолжают свое разделение по сей день.[63] Те, кто стал поклоняться Вишну как воплощенному в Кришне, получили преимущество в популярном элементе, связанном с любимым героем. Однако это было уравновешено влиянием философии Санкхья, которая приписала Шиве мужской и женский дуализм — доктрину, которая в конечном итоге погрузила индуизм в глубочайшую деградацию. Это привело к новому развитию, известному как шактизм, и еще более поздней и грубой литературе Тантр. В них индуизм достиг своих низших глубин. Современные «Арья» отвергают как Тантры, так и Пураны и утверждают, что популярные воплощения Вишну были лишь хорошими людьми. Они находят убежище от пороков современного индуизма в более чистых учениях ранних Вед.

Контрасты индуизма и христианства.