«Восточные религии и христианство»

Но переходя от частных параллелей к более широкому сравнению, существует общее использование выражений в Новом Завете, в отношении которых каждый христианский учитель должен стремиться к ясным взглядам и тщательной разборчивости; например, когда говорится, что мы являемся «храмами Святого Духа», или когда говорится, что Христос «изображается в нас надеждой славы», или что «уже не мы живем, но живет в нас Христос». Нельзя отрицать, что защитники «Бхагавадгиты» и всей индо-пантеистической философии могли бы выстроить довольно правдоподобное дело в этом направлении. Я помню случай, когда уважаемый пастор настолько экстравагантно использовал эти новозаветные выражения, что некоторые из его сопресвитеров подняли вопрос о суде за пантеизм. Но одно дело — использовать сильные термины молитвенного чувства, как это часто делается, особенно в молитве, и совсем другое — создавать теории и философии и представлять их как точные утверждения истины. Новый Завет нигде не говорит о вселяющемся Духе в таком смысле, который подразумевал бы стирание или поглощение сознательного индивидуального «я», в то время как «стирание» вместо общения является излюбленным выражением в «Бхагавадгите». Павел в своем самом экстатическом языке никогда не дает ни малейшего намека на исчезновение, но, напротив, он возвеличивает концепцию отдельной, сознательной, постоянно растущей личности, живущей и радующейся в Божественном общении во веки веков.

В Новом Завете выражения нашего единения со Христом часто меняются местами: вместо того чтобы говорить о Христе, пребывающем в сердцах и жизнях Своего народа, иногда говорится, что они пребывают в Нем, и это не в смысле поглощения. Павел говорит о «святых во Христе», о своих «узах во Христе», о том, чтобы быть «крещенными во Христа», о становлении «новой тварью во Христе», об истинных христианах как об одном теле во Христе, о том, что их жизни «сокрыты со Христом в Боге». О верующих говорится, что они «погреблись со Христом», «умерли со Христом». Каждая форма выражения используется для представления общения, близости, духовного единения с Ним, но всегда в рациональном и практическом смысле, и с полным подразумеванием нашей отчетливой и отдельной личности. Сущностная надежда Евангелия заключается в том, что те, кто верит во Христа, никогда не умрут, что даже их смертные тела будут воскрешены в Его образе, и что они будут подобны Ему и будут пребывать в Его присутствии. С другой стороны, «сущность этой пантеистической системы, — говорит г-н Чаттерджи, — есть отрицание реального существования индивидуального духа и настаивание на его истинном тождестве с Богом» (Глава IV).

Остается только сказать, что, каковы бы ни были сходства в выражениях между этой Библией пантеизма и христианской Библией, как бы они ни соглашались в высказывании достойных этических максим, то, что наиболее широко отличает христианскую веру от индуистской философии, — это яркое представление великих фундаментальных истин, которые содержатся только в Слове Божьем.

1. Доктрина о том, что Бог во Христе «сделался грехом» для искупления грешного человека — что Он есть «конец закона к праведности» для верующих; это поистине Божественная помощь: это спасение. Божество здесь не становится просто возницей человеческих усилий с целью наставления его в обязанностях касты и побуждения его бороться за свою судьбу собственной доблестью. Христос — наше искупление, занимает наше место, ради нас становится нищим, чтобы мы через Его нищету стали богатыми. Какое благо для всех факиров и творцов заслуг в мире, если бы они могли почувствовать, что тот закон праведности, который они пытаются исполнить через умерщвление плоти и самоистязания, был достигнут для них Сыном Божьим, и что спасение — это бесплатный дар! Это то, что может быть понято как философом, так и неграмотными массами людей.

2. Еще одна великая истина, содержащаяся в наших Писаниях, заключается в том, что путь, по которому человеческая душа возвращается к Богу, — это не путь знания в смысле философии, а путь разумной уверенности и любящего доверия. «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». Человек мудростью никогда не познавал Бога. Это было тщетной попыткой индуистских спекуляций на протяжении веков. Автор философии Ньяя предполагал, что все зло проистекает из неправильного понимания и что лекарство следует искать в правильных методах исследования, направляемых искусно составленными силлогизмами. Это было во все времена главной характеристикой спекулятивного индуизма. И «Бхагавадгита» дает одну из самых лучших его иллюстраций. Из ее восемнадцати глав пятнадцать посвящены «Знанию». А под знанием понимается абстрактная спекуляция. Это стремление к единству с божеством через интроспекцию и метафизический анализ.

«Даже если бы ты был величайшим злодеем среди всех нечестивых, — говорит Кришна, — ты переплывешь через все грехи на ладье знания». «О Арджуна, как пылающий огонь превращает топливо в пепел, так огонь знания превращает все действия в пепел». Но, во-первых, знание бесконечного внутри нас недостижимо, а во-вторых, оно не могло бы помочь нам, даже если бы было достижимо. Это не практическое знание; это не вера к праведности. Вера — это не просто акт мозга, но всего морального естества. Мудрость «я» должна быть отложена, самоправедность брошена в пыль, гордость и бунт воли сданы, и весь человек должен стать как малое дитя. Это путь знания, который может стать экспериментальным; это знание, которое ведет к вечной жизни.

3. Еще одно великое отличие Нового Завета заключается в его истинном учении о божественном сотрудничестве с человеческой волей. Наша личность не уничтожается, чтобы Абсолют мог занять ее место, но они действуют вместе. «Для людей отречения, — говорит «Бхагавадгита», — чьи сердца успокоились от желаний и гнева и знают единственное «я», по обе стороны смерти существует стирание (индивидуальности) в высшем духе». В таком человеке, следовательно, даже по эту сторону смерти, происходит прекращение индивидуального в высшем. Напротив этого, Евангелие представляет доктрину соработнической благодати, которая вместо того, чтобы калечить наши человеческие энергии, пробуждает их к их высшему и лучшему проявлению. «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Божественное действует с человеческим и через него, но не уничтожает его. Оно придает величайшее ободрение, истиннейшее вдохновение.

4. Мы отметим лишь еще один из многих пунктов контраста между доктринами индуистской и христианской Библий, а именно разницу между аскетическим бездействием и жизнью христианской деятельности как средствами религиозного роста. Я знаю, что в ранних главах «Бхагавадгиты» Кришна призывает Арджуну к доблестной деятельности на поле битвы, но это делается для особой цели, а именно для установления кастовых различий. Это совершенно чуждо индуистской философии; это даже противоречиво. Автор поэмы, который, по-видимому, осознает непоследовательность пробуждения Арджуны к мощной деятельности на поле битвы и в то же время наставления его в духе мертвого и безвольного аскетизма, с трудом борется с неловкой задачей преодоления логической пропасти тремя главами мистификации.

Но мы берем различные главы такими, какие они есть, и в их очевидном смысле. «Человек медитации выше человека действия, — говорит глава I, 46, — поэтому, Арджуна, стань человеком медитации». О том, как должен действовать человек медитации, рассказывается в главе VI, 10-14. «Пусть тот, кто достиг медитации, всегда стремится успокоить свое сердце в Высшем, живя в тайном месте в одиночестве, с телом и умом под контролем, лишенный ожиданий, а также принятия. Поместив в чистом месте свое сиденье, твердое, не очень высокое и не очень низкое, сделанное из шкур животных, положенное на ткань и траву куша, сидя на этом сиденье, стремись к медитации, к очищению сердца, делая ум однонаправленным и успокаивая действие мыслительного принципа, а также чувств и органов. Держа тело, шею и голову прямо и неподвижно, совершенно решительно и не работая ни в каком направлении, но как бы созерцая кончик собственного носа, с сердцем в высшем покое, лишенный страха, с контролируемой мыслью и сердцем во Мне как высшей цели, он остается».

Как отличается от всего этого молитва Христа: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла». Или те различные слова, сказанные Его ученикам: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». «Делайте, пока есть день, ибо приходит ночь, в которую никто не может делать».

Кто может представить Павла, тратящего все эти годы возможностей на сидение на леопардовой шкуре, наблюдая за кончиком своего носа, вместо того чтобы перевернуть мир вверх дном! В том истинном смысле, в котором Христос жил внутри него, Он наполнял каждый путь его существа агрессивным духом Божьей любви к умирающим людям. Тот же дух, который привел Христа с небес на землю, послал Павла по всей земле. Он даже не довольствовался работой на старых основаниях, но, считая себя приговоренным к смерти, он жаждал извлечь максимум из своей обетованной жизни, нести факел истины во все царства тьмы. Он не стал меньшим философом от того, что предпочитал простую логику Божьей любви, и не колебался противостоять философии Афин или угрозам римских тиранов. Он был готов к цепям и тюремному заключению, к опасностям от бурь или кораблекрушений, или разбойников, или разъяренных толп, или самой смерти.

Ни один индуистский факир не был более сознательным в борьбе с внутренней испорченностью, чем он, и временами он мог воскликнуть: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?», но он искал облегчения не в праздности и пустоте, а в том, что д-р Чалмерс называл «изгоняющей силой новых привязанностей», в новых мерах христоподобной преданности делу истины и человечества. Одним словом, Христос и Его царство вытеснили силу зла. Он мог все делать через Христа, Который укреплял его.

И мир, который он чувствовал и который он рекомендовал другим, не был миром простого негативного спокойствия и безразличия. Это было любящее доверие и вера. «Ни о чем не заботьтесь», — слышим мы, как он говорит своим друзьям в Филиппах, — «ни о чем не заботьтесь, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом: и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». И все же, чтобы показать, как это сочетается с благочестивой деятельностью, он рекомендует, в непосредственной связи с этим, культивирование каждой активной добродетели, известной людям. Так: «Наконец, братия мои, что только истинно, что только честно, что только справедливо, что только чисто, что только любезно, что только достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте».

СНОСКИ:

[Сноска 74: Houghton, Mifflin & Co., 1889.]

[Сноска 75: Автор, по-видимому, упускает из виду тот факт, что главное достоинство благовестия для погибших людей заключается в том, что оно обращено к массам.]

[Сноска 76: Речь, опубликованная в Japan Mail, 1890.]

[Сноска 77: Вряд ли найдется другой отрывок во всей индуистской литературе, который был бы настолько полон полуправды, или который обращал бы возвышенные силы человеческой души на столь недостойную цель.]

[Сноска 78: В перечислении индуистских богов, сделанном во времена Будды, Кришна не фигурирует.]

[Сноска 79: Никогда еще не было такой опасности, как сейчас, что линии истины будут смыты приливными волнами сентиментальных и полухристианских суррогатов и временных мер. Как с товарами, так и с религией: разбавление и фальсификация — порядок дня, и немного христианства используется для придания вкуса тысячам подделок.]

ЛЕКЦИЯ V.

БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО Недавно пробудился новый интерес к старым спорам относительно отношений христианства и буддизма. Так называемые теософы и эзотерические буддисты возрождают опровергнутые аргументы против христианства как средство поддержки своих грубых теорий. Обвинение немецких скептиков в том, что христианство во многом заимствовало у буддизма, снова становится особым товаром этих новых и фанатичных организаций. С этой целью книги, трактаты и листовки распространяются повсеместно, особенно в Соединенных Штатах и Великобритании.

Профессор Макс Мюллер говорит в недавней статье, опубликованной в Longman's New Review: «Кто не страдал в последнее время от теософии и эзотерического буддизма? Журналы полны этого, романы переполнены этим, и человека заваливают частными и конфиденциальными письмами с вопросом, что все это на самом деле означает. Многие люди, несомненно, очень обеспокоены, когда им говорят, что христианство — это лишь второе издание буддизма. «Неужели это правда?» — спрашивают они. «Почему вы не сказали нам все это раньше? Конечно, вы должны были знать это и просто боялись сказать». Затем следуют другие вопросы: «Действительно ли буддизм насчитывает больше верующих, чем любая другая религия?» «Действительно ли буддизм старше христианства, и действительно ли он содержит много вещей, которые встречаются в Библии?» И ученый профессор продолжает показывать, что нет никаких доказательств того, что христианство заимствовало у буддизма. В этой стране эти же идеи, возможно, циркулируют шире, чем в Англии. Они субсидируют мощное агентство светской прессы, особенно воскресные газеты, и тысячи людей сталкиваются с этими озадачивающими вопросами. Поэтому есть повод для тщательного и беспристрастного обзора буддизма всеми лидерами мысли и защитниками истины.

За отведенное мне короткое время я могу лишь обратить внимание на несколько примечательных моментов общего характера. С самого начала следует провести различие между буддийской историей и буддийской легендой, ибо именно в этом пункте кроется опасность искажения. Это правда, что Будда жил до времени Христа, и поэтому все, что носит характер реальной биографии, должно быть более ранней даты, чем учения Иисуса; но предшествуют ли легенды Его жизни и доктринам — это совсем другой вопрос. Все буддийские апологеты исходят из того, что предшествуют, и именно на легендах основано большинство предполагаемых параллелей в двух записях. Как же тогда провести грань между историей и легендой? Консенсус лучшей науки принимает те предания, в которых согласуются северные и южные буддийские записи, которые Совет Патны, 242 г. до н. э., принял как канонические и которые сами по себе заслуживают доверия и соответствуют учениям самого Гаутамы. Согласно этому стандарту авторитета, Гаутама родился около шестого века до н. э. как сын и наследник раджи племени шакьев из ариев, жившего примерно в восьмидесяти милях к северу-северо-западу от Бенареса. Его мать, главная жена раджи Суддходаны, много лет жила без потомства, и она умерла вскоре после рождения этого, ее единственного сына, Сиддхартхи. В юности он был женат и окружен всеми соблазнами и удовольствиями восточного двора. Он, по-видимому, также оставался без наследника до двадцати девяти лет, когда после рождения сына определенные болезненные наклонности достигли кульминации, и он тайно покинул свой дворец и искал истинного утешения в жизни аскетизма. В течение шести лет он усердно пробовал ресурсы индуистского умерщвления плоти, но, истощившись от своих аскез почти до смерти, он оставил этот образ жизни, по-видимому, став атеистичным. Он отказался от идеи накопления заслуг как средства духовного достижения, и он был сильно искушаем, несомненно, вернуться к своей прежней жизни в комфорте. Но он выдержал искушение и решил отказаться от земных удовольствий и учить человечество тому, что он считал путем жизни через самоконтроль. Он попробовал удовольствия; затем он попробовал крайний аскетизм; теперь он проложил то, что назвал «Срединным путем», между потворством своим желаниям, с одной стороны, и крайним телесным умерщвлением как средством заслуг — с другой. Эта срединная почва все еще требовала воздержания как благоприятного для высших умственных и моральных условий, но она не доводилась до таких крайностей, чтобы ослабить тело или ум, или нарушить полнейшее функционирование каждой способности.[80]

Не может быть сомнений, что отказ Гаутамы от индуизма ознаменовал великий и самый трудный кризис. Это повлекло за собой потерю всякого доверия к нему со стороны его учеников, ибо когда он снова начал принимать необходимую пищу, они все покинули его как неудачника. Именно сидя в тени индийского фигового дерева (дерева Бодхи), произошла эта борьба и была одержана его победа. Там был решен его будущий курс; там было истинное место рождения буддизма как системы. С тех пор он начал проповедовать закон, или то, что он считал путем самоосвобождения, а следовательно, и путем жизни. Он сначала искал своих пятерых последователей, которые покинули его, и преуспел в том, чтобы вернуть их. В конце концов он собрал компанию из около шестидесяти учеников, которых он обучил и послал как учителей своих новых доктрин. Тем не менее, все еще находясь под влиянием старых индуистских представлений о религиозной жизни, он сформировал своих учеников в орден нищих, и в должное время он основал орден монахинь.

Именно когда Гаутама поднялся после своей медитации и своего высокого решения под деревом Бо, он начал свою карьеру как «Просветленный». Он был теперь Буддой и претендовал на то, что достиг нирваны. Все, что было написано о том, что он покинул свой дворец с целью стать спасителем человечества, — это чистое предположение поздних легенд и их апологетов. Буддизм был запоздалой мыслью, достигнутой только после шести лет бесплодного аскетизма. Нет никаких доказательств того, что, когда Сиддхартха покинул свой дворец, у него была хоть какая-то мысль принести пользу кому-либо, кроме себя. Он вступил на жизнь отшельника с теми же мотивами и целями, которые влияли на тысячи других монахов и анахоретов всех земель и веков — некоторые из них были принцами, подобно ему. Тем не менее, за благородное решение, которое было наконец принято, мы отдаем ему должное. Это кажется одной из самых благородных побед, когда-либо одержанных человеком над низшими импульсами и желаниями. Страсти юности еще не умерли внутри него; можно предположить, что мирские амбиции все еще были в силе; но он выбрал роль миссионера для своих ближних, и нет никаких доказательств того, что он когда-либо отклонялся от своей цели. Он одержал великую победу над собой, и этот факт составлял секрет великой силы. Гаутаме было около тридцати пяти лет, когда он стал Буддой, и в течение сорока пяти лет после этого он жил, чтобы проповедовать свои доктрины и основать монашеский институт, который сохранился до нашего времени. Он умер естественной смертью от несварения желудка в возрасте восьмидесяти лет — глубоко почитаемый своими учениками и будучи центром того, что уже стало широко распространенной системой в большом районе Индии.

Легенды буддизма — это совсем другое дело, чем краткий очерк, который я дал и который основан на более ранней буддийской литературе. Они возникли после смерти Гаутамы, и их рост продолжался на протяжении многих веков — многих веков даже христианской эры. Легенды делят жизнь Будды на три периода: 1. Период его пресуществующих состояний. 2. Та часть его жизни, которая простиралась от его рождения до его просветления под деревом Бо. 3. Сорок пять лет его буддийства. Легендам не сложнее иметь дело с конкретным опытом пресуществующих состояний, чем обогащать и украшать инциденты его земной жизни; и оба, несомненно, примерно одинаково достоверны.

Гаутама отбросил идею божественного откровения; он полностью отверг авторитет Вед. Он отрицал, что он божественен, но отчетливо претендовал на то, чтобы быть простым и искренним человеком. Все, что он знал, он обнаружил через прозрение и самопокорение. Предполагать, что он был пресуществующе божественным и всеведущим, подрывает всю теорию его так называемого «открытия» и противоречит идее личного покорения. Главный акцент и сила его учений заключались в предположении, что он делал просто то, что могли бы делать другие люди; ибо его миссия была миссией учителя и примера. Он был спасителем только в том, что учил людей, как спасти себя самих.

Пресуществующие состояния изложены в «Джатаках», или историях о рождениях Цейлона, которые представляют его как родившегося пятьсот тридцать раз после того, как он стал Бодхисаттвой (предопределенным Буддой). В качестве образца его разнообразного опыта во время подготовки к буддийству мы читаем, что он рождался восемьдесят три раза как аскет, пятьдесят восемь как монарх, сорок три как дэва, двадцать четыре как брахман, восемнадцать как обезьяна; как олень десять, слон шесть, лев десять; по крайней мере по одному разу как вор, игрок, лягушка, заяц, бекас. Он также воплощался в дереве. Но как Бодхисаттва он не мог родиться в аду, ни как насекомое, ни как женщина! Говорит Спенс Харди с оттенком иронии: «Он не мог опуститься ниже бекаса».

Северные легенды представляют Будду как «воплотившегося» с целью принести облегчение страдающему миру. Он был чудесно зачат — его мать в форме белого слона. Вся природа проявила свою радость по этому случаю. Океан зацвел цветами; все существа из многих миров показали свое удивление и сочувствие. Многие чудеса совершались даже во время его детства, и каждая часть его карьеры была наполнена чудесами. При его искушении под деревом Бо Мара (Сатана) пришел к нему верхом на слоне высотой в шестнадцать миль и в окружении армии демонов глубиной в одиннадцать миль.[81] Обнаружив, что он невосприимчив к его соблазнам, он обрушил на него горы скал и атаковал его огнем, дымом, пеплом и грязью — все это стало как легкий ветерок на его щеке или как подарки ароматных цветов. Наконец, он послал своих трех дочерей соблазнить его. Их соблазны изложены очень подробно в «Романтической легенде».

В северной буддийской литературе — охватывающей как «Романтическую легенду»[82], так и «Лалита-вистару» — приводится много инцидентов детства Будды, которые показывают кажущееся совпадение с жизнью Христа. Утверждается, что его рождение было возвещено ангельскими сонмами, что пожилой мудрец принял его на руки и благословил, что он был взят в храм для освящения, что ревнивый правитель стремился уничтожить его, что в детстве он поразил врачей своей мудростью, что он был крещен, или, по крайней мере, принял ванну, что он был искушаем, преображен и, наконец, вознесен на небо. Они будут отмечены далее; здесь необходимо лишь сказать, что легенды, дающие эти детали, во-первых, противоречат ранней канонической истории, и во-вторых, что они относятся к таким поздним датам, что большинство из них, вероятно, попадает в христианскую эру.

Четыре своеобразные и характерные доктрины буддизма.

1. Его своеобразная концепция души. 2. Его доктрина Тришны и Упаданы. 3. Его теория Кармы. 4. Его доктрина Нирваны.

1. Скандхи, числом пять, составляют в своем взаимодействии то, что все, кроме буддистов, считают душой. Они состоят из материальных свойств; чувств; абстрактных идей; тенденций или склонностей; и ментальных сил. Душа — это результат комбинированного действия этих элементов, как пламя свечи происходит от горения ее составляющих элементов. Пламя никогда не бывает одинаковым в течение двух последовательных моментов. Кажется, что оно имеет постоянную идентичность, но это лишь иллюзия, и та же нереальность относится к душе. Это лишь последовательность мыслей, эмоций и сознательных переживаний. Мы не те же самые, что были час назад. На самом деле, нет такой вещи, как бытие — есть только постоянное становление. Мы всегда переходим из одной точки в другую на протяжении всей нашей жизни; и это верно для всех существ и всех вещей во вселенной. Как получается, что последовательность переживаний сохраняется в памяти, неясно. Это самая тонкая доктрина, и она имеет много точек соприкосновения с различными спекуляциями современности. Она также имеет правдоподобную сторону, если смотреть на нее в свете опыта, но ее пробелы и несоответствия фатальны, что должно быть видно, когда она тщательно изучена.

2. Вторая из кардинальных доктрин — это доктрина Тришны. Тришна — это тот врожденный элемент желания, чья тенденция заключается в том, чтобы вести людей к злу. На данный момент это несчастье или форма первородного греха. Все, что она может иметь в природе вины, зависит от исходов предыдущей жизни. Упадана — это дальнейшая стадия в том же развитии. Это Тришна, созревшая в интенсивную жажду по нашему собственному выбору и нашему собственному действию. Тогда она становится неконтролируемой и является явно вопросом вины. Теперь, импульс этой Упаданы таков, что он не может быть остановлен смертью. Подобно демонам Гадары, он должен снова воплотиться, даже если бы он вошел в тело животного. И это переходное нечто, эта беспокойная моральная или аморальная сила, которая должна как-то и где-то достичь своих естественных результатов, и это в воплощенной форме проецирует в будущее бытие остаток, который известен как Карма.

3. Что же тогда такое Карма? Буквально это означает «делание». Это запись человека, включающая последствия и обязательства его действий. Это счет, который должен быть оплачен. Естественно возникает вопрос, как запись души может выжить, когда сама душа была «выдута». Иллюстрация со свечой не совсем подходит к случаю. Если бы пламя было чем-то, что при выдувании немедленно захватывало бы какое-то другое вещество, в котором продолжался процесс горения, это было бы ближе к параллели. Одна свеча может зажечь другую, прежде чем сама погаснет, но она не делает это по внутренней необходимости. Но это пламя души, эта Карма, должна войти в какое-то другое тело бога, или человека, или зверя.

Опять же, возникает вопрос: как ответственность может быть передана от одного к другому? Как тяжелый груз греха человека может быть возложен на какого-то новорожденного младенца, в то время как уходящий грешник сам не имеет дальнейшего отношения к своей злой Карме, но погружается в небытие в тот момент, когда его «конформации» соприкасаются с растворением? Буддизм признает здесь тайну; никакого реального объяснения не может быть дано, и, похоже, буддийские писатели его не пытались дать. Чтобы быть последовательным, Гаутама, отрицая существование Бога и души как сущности, должен был бы учить материалистической доктрине аннигиляции. Однако он не мог этого сделать перед лицом той глубоко укоренившейся идеи переселения душ, которая полностью овладела индуистским умом. Поэтому Гаутама был вынужден преодолеть самую нелогичную пропасть, как мог. Карма без души, за которую можно держаться, — это что-то в воздухе. Она опускается, как какое-то крылатое семя, на новорожденный набор Скандх со своим неудачливым даром дурной заслуги, и это влечет за собой фатальную непоследовательность наделения постоянным характером того, что само по себе является непостоянным.

Но можно задать вопрос: «Разве мы не допускаем подобный принцип, когда говорим о влиянии человека как о чем-то, что переживает его?» Мы отвечаем: «Нет». Влияние — это простое излучение впечатлений. Человек может оставить влияние, которое люди вольны принять или нет, но это совсем другое дело, если он оставляет преемнику моральные обязательства обанкротившегося характера. Собственная Карма Гаутамы, например, перестала существовать после его вступления в Нирвану; не было никакого перерождения; но его влияние живет вечно и распространилось на миллионы его ближних.

Несправедливость, связанная с доктриной Кармы, поразительна. Новорожденная душа, которая наследует свой неурегулированный счет, не имеет памяти или сознания, которые связывали бы ее с самим собой; это не наследственность; это не характер его отца, который наделяет его. Эта Карма могла пересечь океан от смертного одра какого-то неизвестного человека другой расы. Доктрина тем более удивительна, если учесть, что никакое Высшее Существо не признается претендующим на это возмездие. Бога нет; это расплывчатый закон вечной справедливости, закон без законодателя или судьи. Поэтому не может быть прощения, никакого смягчения приговора, никакой такой вещи, как божественная жалость или помощь. Единственный способ, которым можно распутать себя, — это навсегда разорвать связь между духом и материей, которая связывает его оковами сознательного бытия.

4. Нирвана. Ни одна доктрина буддизма не вызывала столько споров, как эта. Широко поддерживалось мнение, что Нирвана означает исчезновение. Но Т. У. Рис-Дэвидс и другие придерживались мнения, что это «уничтожение злобы, страсти и заблуждения» и что этого можно достичь в этой жизни. Определение цитируется из сравнительно недавних переводов с пали.[83] Гаутама, следовательно, достиг Нирваны за сорок пять лет до своей смерти. Однако утверждается, что, поскольку она отсекает Карму, или перерождение, она влечет за собой полное исчезновение бытия после распада тела.[84] Другие же считают, что Нирвана — это возвращение к первоначальной и всепроникающей сущности Бодхи. Эта теория, которая на самом деле является уступкой брахманистской доктрине поглощения в бесконечного Брахму, имеет широкое распространение среди современных буддистов в Китае и Японии. Это форма буддийского пантеизма.

Что касается учения Гаутамы по этому предмету, профессор Макс Мюллер, признавая, что метафизики, следовавшие за великим учителем, ясно учили, что вся личная сущность архата (просветленного) исчезнет после смерти тела, тем не менее рассуждает в своей лекции о буддийском нигилизме, что сам Будда не мог учить доктрине, столь обескураживающей. В то же время он цитирует ученого и рассудительного епископа Биганде, который после многих лет изучения и наблюдений в Бирме заявил, что именно такова доктрина, приписываемая великому учителю его собственными учениками. Гаутама цитируется как завершающий одну из своих проповедей следующими словами: «Нищие, то, что связывает учителя с существованием, отсечено, но его тело все еще остается. Пока его тело все еще остается, он будет видим богами и людьми, но после прекращения жизни, после распада тела, ни боги, ни люди не увидят его». Т. У. Рис-Дэвидс выражает доктрину Нирваны кратко и правильно, когда говорит: «Полная смерть, за которой не следует новая жизнь, — это, таким образом, результат, но это не Нирвана».[85] Профессор Ольденберг предполагает с большой правдоподобностью, что Будда был более сдержан в отношении доктрины окончательного исчезновения в более поздние периоды своей жизни; что эта угнетающая доктрина оказалась камнем преткновения, и что он пришел к агностической позиции по этому вопросу. В своем «Будде»[86] профессор Ольденберг, частично в ответ на доводы, приведенные профессором Максом Мюллером в его лекции о буддийском нигилизме, очень полно обсудил вопрос о том, выживает ли эго в Нирване в каком-либо смысле. Он утверждает, что некоторые новые переводы текстов пали дали важные доказательства по этому предмету, и он подводит итог с очевидным выводом, что Будда, движимый угнетающим влиянием, которое мрачная доктрина Нирваны в смысле исчезновения оказывала на его учеников, занял позицию сдержанности относительно того, выживает ли эго или нет. Почтенный Малукья (см. стр. 275), как говорят, донимал Учителя вопросами. «Живет ли совершенный Будда после смерти, или нет? Мне не нравится, что все это остается без ответа, и я не думаю, что это правильно. Пусть Учителю будет угодно ответить мне, если он может. Но когда кто-то не понимает дела, тогда прямой человек говорит: «Я этого не знаю». Будда отвечает несколько уклончиво, что он не брался решать такие вопросы, потому что они не для духовного назидания.

Вопрос «Что такое Нирвана?» был предметом более обширного обсуждения, чем того требует его важность. Практически миллионы буддистов не озабочены этим вопросом. Они не находят привлекательности ни в одном из взглядов. Они не желают ни исчезновения, ни бессознательного поглощения в сущность Бодхи (или Брахму). То, чего они ожидают, — это улучшенное переселение, лучшее рождение. Более благочестивые могут предаваться надежде, что их следующая жизнь пройдет на одних из буддийских небес; другие могут стремиться быть людьми высокого положения и влияния. Настоящие небеса, на которые надеется средний буддист, скорее всего, будут чем-то очень близким его собственному сердцу, или, по крайней мере, чем-то, что определяется оценкой, которую он сам дает своему собственному характеру и жизни. Его может ожидать много переселений, но он в основном озабочен следующим по порядку. Самый последний объект, который может вызвать его интерес, — это та далекая тень, называемая Нирваной.

Оценивая конфликт христианства с буддизмом, мы не должны руководствоваться только нашим собственным чувством абсурдности учений Гаутамы; мы должны помнить, что в христианских странах общество состоит из всех видов людей; что вне христианской Церкви есть тысячи и даже миллионы тех, кто в отношении веры находится в полном хаосе и тьме. Поэтому Церковь не может рассматривать этот предмет только со своей собственной точки зрения. Давайте взглянем на некоторые особенности буддизма, которые делают его приемлемым для различных классов людей, живущих среди нас в западных странах. Прежде всего, система привлекает многих своим интенсивным индивидуализмом. Образ Павла о различных частях человеческого тела как иллюстрации тела Христова, взаимного в взаимозависимости всех его членов, был бы совершенно неуместен в буддизме. Даже буддийские монахи — это множество единиц интровертированной самоправедности. А индивидуализм, примененный по-другому, является характеристикой нашего века, и поэтому обеспечивается узы симпатии. «Каждый сам за себя» привлекает современное общество во многих отношениях.

Опять же, Гаутама возвеличил человеческий интеллект и силу человеческой воли. «О Ананда, — сказал он, — будьте светильниками сами себе; не полагайтесь ни на кого другого». Он претендовал на то, что продумал и проработал каждую проблему существования, проник в каждую тайну человеческой природы в настоящем и в жизни грядущей, и его пример был рекомендован всем, чтобы они могли следовать в своей мере. Так же и наши трансцендентальные философы прославили силы и возможности человечества и сделали гениальность выше святости.[87] Есть десятки тысяч тех, кто в этом отношении верит в религию человечества и кто поклоняется, если вообще поклоняется, богине разума. Все они имеют естественное сродство с буддизмом.

Еще одна общая черта этой системы и духа нашего времени — ее широкий гуманизм, благодеяние по отношению к низшим ступеням жизни. Когда любовь выходит за пределы человеческой семьи, она не устремляется к Богу, а нисходит к низшим разрядам животного мира. «Проявляйте жалость ко всему сущему» — таков ее девиз, и насекомые и черви занимают в буддийском мировоззрении относительно большее место, чем в христианском. Вопрос «Не вы ли гораздо лучше их?» в буддийской оценке мог бы вызвать сомнения, ибо сам учитель в своих предшествующих состояниях часто воплощался в низших существах. Отнюдь не признается, что Иисус, задавая этот вопрос своим ученикам, испытывал меньше жалости к воробьям, чем Будда, или что его благодеяние было менее внимательным к самому ничтожному существу, которое скользит по воздуху или ползает по земле; но дух христианства более разборчив, и его любовь восходит к небесам, где, начинаясь с Бога, она нисходит через каждую ступень бытия.

И все же вполне соответствует духу и стремлениям тысяч людей возвеличивать благотворительность, ограничивающуюся телесными нуждами и страданиями, насмехаться над утешением, которое религия может принести гораздо более глубокой душевной муке, и рассматривать любовь и преданность Богу как суеверие. Стоит ли удивляться, что такие люди симпатизируют буддизму? Кроме того, эта система имеет определенные точки соприкосновения с нашими современными теориями эволюции. Она, безусловно, достаточно ненаучна в своих спекуляциях, но обходится без творца или божественного провидения и верит в непреложное царство закона, хотя и без законодателя. Она отводит долгие века процессу творения, если мы можем назвать это творением, и в развитии через циклы видит мало необходимости в труде Божьем.

Она также может сердечно пожать руку многим социальным теориям дня. Пессимизм буддистов, древних или современных, находит большой отклик у перенаселенных народов как западного, так и восточного мира. И почти как правило, эзотерический буддизм, американский буддизм, нео-буддизм или как бы мы его ни называли — это пещера Адулламская, куда стекаются все типы религиозных отступников и социальных недовольных. Тысячи тех, кто потерпел кораблекрушение в вере, кто озлобился на неравные наделы Провидения, кто научился ненавидеть всех, кто стоит выше них и более преуспевает, находятся как раз в том состоянии духа, чтобы наслаждаться проповедью Будды в Капилавасту, как ее пересказал сэр Эдвин Арнольд. Там все существа встретились — боги, дэвы, люди, звери полевые и птицы небесные, — чтобы выступить единым фронтом против безжалостной судьбы, правящей миром, и оплакать страдания и смерть, наполняющие великий склеп существования, в то время как Будда озвучил их общую жалобу и предстал перед ними как единственный сострадательный друг, которого нашла вселенная. Это было первое великое коммунистическое собрание, о котором у нас есть какие-либо записи. Обиженная и страдающая вселенная была там, и все

«приняли обещание его жалостливой речи, так что их жизни, заключенные в форму обезьяны, тигра или оленя, косматого медведя, шакала или волка, питающегося падалью коршуна, жемчужной горлицы или украшенного драгоценностями павлина, приземистой жабы или пятнистой змеи, ящерицы, летучей мыши, да, или рыбы, обмахивающей речные волны, кротко коснулись краев братства с человеком, у которого меньше невинности, чем у них: и в безмолвной радости узнали, что их оковы разбиты, пока Будда говорил эти вещи перед царем».

Там не было упоминания о грехе, а только о всеобщем несчастье!

В отличие от глубоких теней такого гнетущего и всеобъемлющего пессимизма, нам достаточно лишь намекнуть на то сияние надежды и радости, которым Солнце Правды залило мир, и на отеческую любовь и сострадание, которыми преисполнены Ветхий и Новый Заветы, на божественный план искупления, псалмы хвалы и благодарения, на жалость слов и дел Христа и его приглашения к труждающимся и обремененным. С одной стороны, странно, что пессимизм должен находить утешение в общении с пессимизмом, но так оно и есть; есть роскошь даже в сочувствии ненависти, и поэтому буддийский пессимизм — желанный гость среди нас, хотя наша коммунистическая ворчливость более горька.

Более того, буддийский оккультизм нашел родственную душу в американском спиритизме. В последнее время мы меньше слышим о стуках духов и гораздо больше о теософии. Но это лишь та же грубая система под другими именами, ставшая более респектабельной благодаря сброшенным одеждам древней индийской философии. В более интеллектуальных кругах существует склонность проявлять некоторую степень пренебрежения к грубости спиритизма и его вульгарной фамильярности с усопшими духами, которых постоянно приходится беспокоить по первому зову; но есть уверенность, что тысячи, нет, как говорят некоторые, миллионы американских спиритуалистов с радостью примут имя и кредо Будды. Поэтому было бы праздным полагать, что у старой сонной системы Гаутамы нет шансов в этой бодрствующей республике Запада.

Я уже обращал внимание на особую тактику буддистов в настоящее время, заключающуюся в утверждении, что христианство, возникшее позже, заимствовало свои основные факты и учения. Давайте рассмотрим это обвинение. Это настоящая дань уважения характеру Христа, что так много сект лжерелигий во все века провозглашали Его либо своим последователем, либо воплощением своих соответствующих божеств. Другие признавали его учения принадлежащими к их особому стилю и уровню. Горькая и язвительная клевета Цельса в первые века нашей эры не предотвратила многочисленные попытки доказать тождественность учений Христа с некоторыми из самых популярных философий языческого мира. Порфирий утверждал, что многие добродетели Христа были скопированы с Пифагора. С подобным допущением магометанство включило Иисуса в число шести великих пророков, и, по общему признанию, единственного безгрешного среди них всех. Многие фанатики в последующие века претендовали на то, чтобы быть новым воплощением Сына Божьего. Индусы называли Его воплощением Вишну для западного мира, как Кришна был для восточного. Как было указано в начале этой лекции, теософы предъявляют на Него особые права и возрождают избитую теорию о том, что Он был последователем Будды.

Прилагаются столь сильные усилия, чтобы доказать, что христианство заимствовало как своего божественного лидера, так и свои основные доктрины из Индии, что здесь стоит уделить минуту внимания этому вопросу. Одно утверждение состоит в том, что евангелисты скопировали буддийскую историю и легенды в своем описании ранней жизни Христа. Другое заключается в том, что лидеры Александрийской церкви переработали евангельскую историю в более позднее время, ощутив в большей степени влияние Индии в этом великом торговом центре. Эти две теории несовместимы друг с другом, и обе они несовместимы с предположением, что сам Христос был буддистом и преподавал буддийские доктрины, поскольку это предположение устранило бы необходимость в каких-либо манипуляциях или мошенничестве в любой момент.

Отвечая как можно кратче, я постараюсь охватить оба утверждения. В резком контрасте с этими дешевыми утверждениями об александрийской коррупции и плагиате находится откровенное признание таких проницательных критиков, как Ренан, Вайс, Фолькмар, Шенкель и Хитциг, что евангельская запись в том виде, в каком мы ее имеем, была написана в течение поколения, в котором еще жили некоторые из сподвижников Иисуса. Ренан говорит об Евангелии от Марка, что «оно полно мельчайших наблюдений, несомненно исходящих от очевидца», и утверждает, что Матфей, Марк и Лука были написаны «в основном в их нынешнем виде теми людьми, чьи имена они носят». Эти Евангелия были делом рук людей, знавших Иисуса. Матфей был одним из Двенадцати; Иоанн в своем Послании говорит о себе как об очевидце. Они были написаны в историческую эпоху и были открыты для оспаривания. Они нигде не были опровергнуты в современной им истории. Они соответствуют своей среде.

Как обстоят дела с подлинностью буддийской литературы? Ольденберг говорит: «Для вещей этого мира у людей Индии никогда не было надлежащего органа», а Макс Мюллер заявляет в том же духе, что «идея верного, буквального перевода кажется совершенно чуждой восточным умам». Он также сообщает нам, что в Индии нет ни одной рукописи, которой была бы тысяча лет, и едва ли найдется хоть одна, которая может претендовать на пятьсот лет. В течение столетий после времени Гаутамы ничего не было записано; все передавалось из уст в уста. Сами буддисты говорят, что палийские канонические тексты были записаны около 88 г. до н.э.

Любое честное сравнение двух историй должно ограничиваться писаниями, которые считаются каноническими соответственно и даты которых могут быть установлены. Не следует придавать большего значения поздним буддийским легендам, чем «апокрифическим Евангелиям» или абсурдным «христианским легендам», появившимся в средние века. Буддийский канон был принят на Патнском соборе в 242 г. до н.э. Легенды, которые обычно сравнивают с канонической историей Христа, не включены в этот канон, или, по крайней мере, очень немногие из них. Они взяты из определенных поэтических книг, написанных гораздо позже и занимающих примерно такое же отношение к буддийскому канону, какое «Потерянный рай» и «Возвращенный рай» Мильтона имеют к священным писаниям Ветхого и Нового Заветов. Кто стал бы цитировать «Потерянный рай» в любом трезвом сравнении библейской истины с учениями других религий?

Даже каноническая литература, та, что предположительно содержит истинную историю и учения Будды, далека от авторитетности, из-за признанной привычки — признанной даже автором «Дхаммапады» — добавлять комментарии, примечания и т.д. к оригинальным учениям. Это было обычным делом не только среди буддийских писателей, но еще более удивительные вольности допускались с повествованием. Например: легенда, описывающая прощание Будды со своим гаремом, явно заимствована из более ранней истории Ясы, богатого молодого домовладельца из Бенареса, который, почувствовав отвращение к своему гарему, оставил своих спящих танцовщиц и бежал к Будде за наставлением. Дэвидс и Ольденберг, переводя эту легенду из «Махавагги», говорят в примечании: «Хорошо известный эпизод из жизни Будды был явно сформирован по образцу этой истории»; и они заявляют, что «нигде в «Палийских питаках» эта сцена прощания Будды не упоминается».

В качестве еще одного доказательства того, как факты и вымысел смешивались и манипулировались ради цели, одна из легенд, которую часто представляли как параллель к истории Христа, изображает Будду, отражающим искушение Мары цитированием текстов «писания», и писанием, о котором идет речь, была «Дхаммапада». Но «Дхаммапада» была составлена через сотни лет после смерти Будды. Кроме того, в его время не было никаких «писаний» какого-либо рода, ибо ничего не было записано до двух или трех столетий спустя; и, что еще хуже, Будду заставляют цитировать свои собственные последующие учения; ибо «Дхаммапада» претендует на то, чтобы состоять из священных слов «просветленного». Большинство легенд буддизма были полностью написаны после начала христианской эры, и нельзя доказать, что хоть одна из них была написана в нынешнем виде до того, как прошло два или три столетия этой эры. Т.У. Рис-Дэвидс говорит о «Лалита-вистаре», которая содержит очень большую их часть и одна из форм которой, как говорят, была переведена на китайский язык в первом веке н.э.: «нет никаких реальных доказательств того, что она существовала в своем нынешнем виде до 600 года н.э.». «Романтическую легенду» нельзя проследить дальше третьего века н.э. Ольденберг говорит: «Никакая биография Будды не дошла до нас с древних времен, из эпохи палийских текстов, и мы можем с уверенностью сказать, что такой биографии тогда не существовало». Бил заявляет, что буддийская легенда, как она встречается в различных эпосах Непала, Тибета и Китая, «не построена по какой-либо индийской модели какой-либо даты, но, так сказать, разработана среди северных народов, которые не знали или были равнодушны к педантичным историям брахманов. В южных и примитивных записях условия легенды отсутствуют. Будда не рожден в королевской семье; он не искушаем до своего просветления; он не совершает чудес, и он не является Вселенским Спасителем».

Весьма вероятно, что если какие-то заимствования и имели место, то со стороны буддизма. Утверждалось, что тридцать тысяч буддийских монахов из Александрии однажды посетили Цейлон по случаю великого праздника. Это абсурдно на первый взгляд; но то, что христианская колония поселилась в Малабаре в очень ранний период, подтверждается присутствием тысяч их последователей даже по сей день.

Обсуждая конкретное обвинение в копировании буддийских легенд в евангельских повествованиях, мы сталкиваемся на пороге с непреодолимыми невероятностями. На некоторые из них я прошу уделить минуту внимания. Я не буду тратить время на детальное обсуждение предполагаемых параллелей, которые выставляются напоказ как доказательства. Для любого, кто понимает дух иудаизма и его отношение к язычеству всех видов, просто немыслимо, чтобы христианские ученики, чьей целью было распространение веры их Учителя в иудейской общине, заимствовали старые индийские легенды, которые, по условиям предположения, должны были быть широко известны как таковые. И буддийские апологеты должны признать, что немного странно, что книжники и фарисеи, которые были умны и столь же бдительны, сколь и желчны, никогда не разоблачили этот прозрачный плагиат. Главной заботой Апостолов было доказать иудеям и язычникам, что Иисус был Христом ветхозаветного пророчества. Весь ход их проповедей и посланий сводился к тому, чтобы показать, что евангельская история твердо и бескомпромиссно покоится на иудейской основе. Петр и Иоанн, Стефан и Павел постоянно «рассуждали с иудеями из их собственных Писаний». Насколько невыразимо абсурдна мысль о том, что они пытались навязать этим проницательным фарисеям Мессию, который, хотя в самом начале в Назарете публично возводил свое призвание к ветхозаветному пророчеству, все это время копировал атеистического философа из Индии!

Столь же немыслимо, чтобы отцы церкви копировали буддизм. Они сопротивлялись персидскому мистицизму как делу дьявола, и именно в этом мистицизме, если где-либо, существовало буддийское влияние в Леванте. Всякий, кто читал уничтожающее осуждение Маркиона Тертуллианом, может судить, насколько отцы Церкви благоволили ересям Востока. Августин сам был манихейским мистиком, и когда после своего обращения он стал великим теологом Церкви, он должен был знать, выдаются ли учения Будды за христианские. Великие лидеры той эпохи были людьми глубокой эрудиции и глубочайшей моральной серьезности. Многие из них отказались от своего имущества и посвятили свою жизнь продвижению истин, которые они исповедовали. Десятки из них запечатлели свою веру мученической смертью.

Но даже если бы мы приняли легкомысленное утверждение, что все они были самозванцами, мы все равно столкнулись бы с такой же непреодолимой трудностью в полном молчании способных и желчных противников христианства в первые два или три столетия. Цельс готовился к своей известной атаке на христианство с величайшей тщательностью, изучая историю, философию и каждую известную религию, из которой он мог извлечь аргумент против христианской веры.

Почему он не ударил в самый корень дела, разоблачив тех глупых плагиаторов, которые пытались разыграть перед интеллектом римского мира неуклюжую имитацию пресловутого Будды? Это было именно то, чего хотели враги христианства. Почему ловкий Порфирий должен был пытаться разработать несколько простых обрывков сходства из жизни Пифагора, когда все, что ему нужно было сделать, — это положить руку на знакомые легенды, которые давали в изобилии именно то, что требовалось?

Опять же, следует помнить, что христианство всегда было ограничительным и выступало против смешения с другими системами. Оно отвергло неоплатонизм Александрии и боролось в течение двух или трех столетий против гностицизма, манихейства и подобных ересей: и предположение, вопреки всему этому, что христианская Церковь вышла из своего пути, чтобы копировать индийский буддизм, должно быть связано либо с грубым невежеством, либо с безрассудным искажением фактов. С другой стороны, в самом гении буддизма заложено заимствование. Он впитал каждое местное суеверие и вступил в партнерство с каждой местной религиозной системой, от поклонения дьяволу в Бирме и на Цейлоне до даосизма в Китае и синтоизма в Японии. В своем длительном контакте с христианством он изменился от первоначального атеизма Гаутамы к различным формам теизма, и в некоторых своих сектах, по крайней мере, от твердого упора только на самопомощь к доктрине спасения верой. Это верно для сект Син и Йодо в Японии. От первоначального непризнания Бога вообще, буддизм к седьмому веку н.э. имел настоящую Троицу, с атрибутами, напоминающими атрибуты Триединого Бога христиан, а к десятому веку он имел пять троиц с одним Верховным Ади-Буддой над ними всеми. Каждый может сам судить, были ли эти поздние интерполяции системы заимствованы из новозаветной Троицы, которая была провозглашена по всему Востоку десятью веками ранее. Буддизм все еще впитывает иностранные элементы с помощью своих различных апологетов. Сэр Эдвин Арнольд значительно усилил воздействие его легенды христианскими фразами и христианскими концепциями, которые он вложил в нее. Ближе к концу «Света Азии» он также вводит в проповедь Будды в Капилавасту учения Герберта Спенсера и других наших современников.

Но в целом самая колоссальная невероятность направлена против всего предположения, что Христос и его последователи основывали свои «основные доктрины» на учениях Будды. Ранний буддизм был атеистическим: это общий вердикт Дэвидса, Чайлдерса, сэра Монье-Вильямса, Келлога и многих других. Будда провозгласил, что «без причины и неизвестна жизнь человека в этом мире», и он не признавал никакого высшего существа, которому он был обязан поклоняться. «Буддийский катехизис» Субхадры показывает, что современный буддизм не признает Бога.

В нем говорится (стр. 58): «Буддизм учит царству совершенной доброты и мудрости без личного Бога, продолжению индивидуальности без бессмертной души, вечному счастью без локального рая, пути спасения без заместительного спасителя, искуплению, совершаемому каждым самостоятельно без каких-либо молитв, жертвоприношений и покаяний, без служения рукоположенных священников, без заступничества святых, без божественного милосердия». А затем, в качестве подтверждения, он добавляет: «Эти и многие другие, ставшие фундаментальными доктринами буддийской религии, были признаны Буддой в ночь его просветления под деревом Бодхи». И все же нам говорят, что это система, которую скопировали Христос и его последователи. Сравните этот отрывок с молитвой Господней или с беседой о лилиях и ее уроком доверия к Богу, Отцу всех! Я взываю не только к христианам, но к любому человеку, у которого есть мозги и здравый смысл: была ли когда-либо столь нелепая попытка установить тождественность доктрин?

Но каковы доказательства, найденные в самих легендах? Несколько ведущих востоковедов, людей, вовсе не предвзятых в пользу христианства, тщательно изучили этот вопрос и решили, что никакой связи нет. Профессор Зейдель из Лейпцига, который представил наиболее научное обоснование так называемых совпадений, которых, по его утверждению, насчитывается пятьдесят одна, классифицировал их как: 1) те, которые могли быть просто случайными, возникшими по схожим причинам и не обязательно подразумевающими какое-либо заимствование с обеих сторон; 2) те, которые, по-видимому, были заимствованы из одного повествования или другого; и 3) те, которые, по его мнению, были явно скопированы христианскими писателями. В этот последний класс он включает только пять из пятидесяти одного.

Кюнен, который мало предвзят в пользу христианства и который провел очень тщательное исследование параллелей Зейделя, полностью опроверг эти пять. И, говоря о вопросе в целом, он заявляет: «Я думаю, мы можем с уверенностью утверждать, что должны воздержаться от приписывания буддизму малейшего прямого влияния на возникновение христианства». Он также говорит о подобных теориях де Бунсена: «Одного примера достаточно, чтобы научить нас, что изобретательная фантазия играет в них главную роль».

Рис-Дэвидс, которого «Буддийский катехизис» Субхадры одобряет как главного толкователя буддизма, говорит по тому же предмету: «Я не могу найти никаких доказательств какого-либо фактического или прямого сообщения этих идей, общих для буддизма и христианства, с Востока на Запад». Ольденберг отрицает их раннюю дату, а Бил отрицает их индийское происхождение любой даты.

Контрасты между буддизмом и христианством.

Рис-Дэвидс указал на тот факт, что, хотя буддизм в некоторых пунктах ближе к христианству, чем любая другая система, в других он максимально далек от него по своему духу и тенденции. Если мы вычеркнем те этические принципы, которые в значительной степени являются общим наследием человечества, открытым в разуме и совести, мы найдем в том, что останется, почти полное противоречие христианской вере. Приведем лишь несколько примеров.