«Восточные религии и христианство»

Тот факт, что почти в каждом случае те, кто был спасен от потопа, немедленно приносили искупительные жертвы, предполагает признание во всей человеческой истории еще одной фундаментальной доктрины христианства — универсального чувства греха. Это убеждение было особенно сильным, когда выжившие после Божественного суда видели зрелище того, как род человеческий был сметен за свои прегрешения; но есть обильные следы этого во все века мира. Исключения встречаются в тех случаях, когда ложные системы философии изощренно искажали естественное чувство вины, разрушая сознание личности. Все расы людей проявляли чувство моральной вины и соответствующий страх. Покойный К. Лоринг Брейс в своей работе под названием «Неведомый Бог» цитирует несколько поразительных покаянных псалмов или молитв, предложенных аккадцами Северной Ассирии четыре тысячи лет назад.

Глубокое убеждение в виновности, на которое указывает древняя религия египтян, хорошо изложено доктором Джоном Вортабетом из Бейрута в брошюре под названием «Храмы и гробницы Фив». Он говорит: «Бессмертие души, ее награды и наказания в загробном мире, а также ее окончательное спасение и возвращение в сущность божества были одними из самых заветных статей египетского вероучения. Здесь (в гробницах), как и на папирусах, содержащих «Ритуал мертвых», представлены прохождение души через подземный мир и ее введение в Зал Суда, где Осирис, бог благожелательности, сидит на троне и с помощью сорока двух асессоров приступает к допросу умершего. Его действия взвешиваются на весах против истины в присутствии Тота, ибисоголового бога мудрости, и если они оказываются недостаточными, он изгоняется в виде нечистого животного Анубисом, шакалоголовым богом подземного мира. Затем душа проходит через ряд переселений в тела животных и людей и таким образом проходит через чистилищный процесс, который дает ей право снова предстать перед судом Осириса. Если она оказывается чистой, она переносится в Аалу, Елисейские поля, или «Пруды Мира». После трех тысяч лет сеяния и жатвы у прохладных вод она возвращается в свое старое тело (сохраненную мумию), проходит еще один период испытания и в конечном итоге поглощается божеством. Одна из самых впечатляющих сцен во всей серии — та, где душа в форме мумифицированного тела предстает перед Осирисом и сорока двумя судьями, чтобы быть допрошенной по сорока двум заповедям египетской религии. Неся на лице признаки торжественности и страха и держа в руке перо, символ правдивости, она говорит, среди прочего: «Я не хулил богов, я никого не обманул, я не менял меры Египта, я не кривил душой в судах, я не лгал, я не воровал, я не прелюбодействовал, я не совершал убийства, я не был праздным, я не был пьян, я не был жесток, я не морил голодом свою семью, я не был лицемером, я не осквернял свою совесть ради своих начальников, я не бил тайно, я жил правдой, я находил радость в том, чтобы делать то, что повелевают люди и одобряют боги, я давал хлеб голодным, питье жаждущим и одежду нагим, мои уста и руки чисты». Теперь, что поражает с большой силой в этом замечательном отрывке со стен старых, занесенных песком гробниц, так это удивительный охват и полнота, с которыми законы добра и зла были запечатлены в египетской совести. Здесь есть признание не только великих зол, которые человек не должен совершать, но также многих из тех позитивных обязанностей, которых требует его моральная природа. Неважно, что эти слова полностью оправдательны; они тем не менее признают грех».

Но, возможно, никто не изобразил чувство вины и страха человека более красноречиво, чем декан Стэнли, говоря о египетском Сфинксе. Исходя из теории, что эта изъеденная временем и таинственная реликвия — лежащий лев, чьи выступающие лапы были давно погребены в песках пустыни, и следуя преданию, что алтарь когда-то стоял перед этим могучим воплощением силы, он графически рисует преходящие поколения людей, во всем грехе и слабости их хрупкой человечности, приходящих со своими подношениями и молитвами «между лап божества». Это мрачное зрелище, но оно подчеркивает чувство человеческой вины. Только Откровенное Слово Божье дает полное и удовлетворительное объяснение того замечательного факта, что человеческий род повсеместно признает себя виновным в грехе.

Существует также дань истинности христианства в определенных следах концепции Божественной жертвы за грех, найденных в некоторых ранних религиозных верованиях людей. Все знакомы с разницей между подношениями Авеля и Каина — первые раскрывают веру в высшее искупление. Подобным образом появляются таинственные отсылки к божественной и заместительной жертве в ранних Ведах Индии. В Пуруша-сукте Ригведы встречается этот отрывок: «Из того, кого называют Пуруша, родился Вирадж, и из Вираджа был произведен Пуруша, которого боги сделали своим приношением. С Пурушей как жертвой они совершили жертвоприношение». Ману говорит, что Пуруша, «первый человек», назывался Брахмой и был произведен эманацией из «самосущего духа». Брахма, таким образом эманирующий, был «первым мужчиной», или, как его называют в другом месте, «рожденным господом». Им был создан мир. Идея выражена еще более поразительно в одном из Брахманов, где жертва представлена как добровольная и всесильная. «Конечно, — говорит сэр Монье-Вильямс, — в этих таинственных намеках на жертву представительного человека мы можем увидеть следы первоначального установления жертвы как божественно назначенного постановления, типичного для одного великого приношения Сына Божьего за грехи мира». Покойный профессор Банерджи из Калькутты, приходя к тому же выводу, говорит: «Нелегко объяснить генезис этих идей в Веде о «рожденном в начале Господе существ», приносящем себя в жертву на благо обожествленных смертных, иначе как на предположении, что она основана на предании об «Агнце, закланном от создания мира»».

Без сомнения, современный скептицизм мог бы медлить с признанием такого вывода; но поскольку профессор Банерджи был индусом высшей касты с большими познаниями и хорошо был знаком с тонкостями индуистской мысли, его мнение должно иметь большой вес. И когда мы помним, как легко научный скептицизм удовлетворяется малейшими следами того, что укрепляет его теории — насколько тонки некоторые обобщения Герберта Спенсера — насколько незначительны и причудливы сходства слов, которые филологи часто принимают за неоспоримые доказательства — насколько натянуты выводы, иногда делаемые из появления полуразложившихся окаменелостей как доказательств и даже демонстраций закона эволюции — нам не нужно быть излишне скромными в изложении этих следов первоначального божественного элемента в установлении типических жертв среди людей.

Никогда не безопасно положительно предполагать то или иное значение для таинственного отрывка, найденного в священных книгах нехристианских систем, но есть много вещей, которые, по крайней мере, иллюстрируют важные заповеди христианской веры. Так, говорили, что убитый Осирис египтян входит в страдания смертных. «Получив великую рану, — гласит запись, — он был ранен в каждую другую рану». И мы читаем в «Книге мертвых», что «когда Господь истины смывает скверну, зло соединяется с божеством, чтобы истина могла изгнать зло».[179] Это, по-видимому, обозначает идею заместительной праведности.

У индейцев онондага было предание, что небесный Гайавата сошел с небес и жил среди их предков, и что при создании Лиги ирокезов он был призван Великим Духом освятить эту Лигу самопожертвованием. Когда совет индейцев должен был открыться, Гайавата был согбен сильным страданием, что смутно напоминает агонию Христа в Гефсимании. Он предвидел, что его невинный и единственный ребенок будет отнят у него. Вскоре после этого посланник с небес поразил ее до смерти рядом с ним. Затем, выпив эту чашу скорби, он вошел в совет и направлял его обсуждения со сверхчеловеческой мудростью.[180] Приводя этот инцидент, не преследуется иная цель, кроме как обратить внимание на некоторые таинственные концепции, которые, по-видимому, смутно плавают в умах самых диких рас и которые показывают, по крайней мере, что идея заместительной жертвы не чужда человечеству, а часто таинственно связана с их величайшими благословениями. Легенда о «Прометее прикованном», как мы находим ее в трагедиях Эсхила, настолько графична в своей картине заместительного страдания на благо людей, что неверующие авторы обвиняли историю Креста в плагиате и применяли к Прометею некоторые выражения, используемые в пятьдесят третьей главе пророчества Исаии. Нам часто говорят, что есть несправедливость в самой идее заместительного страдания, как это подразумевается в христианской доктрине спасения, или что лучшие инстинкты разумного человечества восстают против этого. Но такие критические замечания достаточно опровергаются этими аналогиями, которые мы находим у всех народов.

Позвольте мне далее обратить внимание на некоторых предсказанных избавителей, которых ждали народы. Ничто из найденного при изучении религиозной истории человечества не является более поразительным, чем универсальность смутного ожидания грядущих мессий. Согласно учениям индуизма, было девять воплощений Вишну, из которых Будда был признан одним. Но должен быть десятый аватар, который еще придет во время великого и всеобщего нечестия и установит царство праведности на земле. Несколько лет назад преподобный доктор Джон Ньютон из Лахора воспользовался этим предсказанием и написал трактат, показывающий, что истинный избавитель и царь праведности уже пришел в лице Иисуса Христа. Настолько поразительным показалось исполнение, если смотреть с индуистской точки зрения, что некоторые сотни людей в городе Рампур были приведены к вере во Христа как аватару Вишну.

Замечательная иллюстрация ощущаемой потребности в чем-то более светлом и обнадеживающем видна в легендах и предсказаниях тевтонских и скандинавских религий. Верования всех тевтонских народов были самого сурового характера, и именно такой культ сделал их ужасом Европы. Они поклонялись своим мрачным божествам в подобающей тьме глубоких лесных теней. Не было радости, не было чувства божественной жалости, не было мира. Они осознавали глубокие и невыразимые потребности, которые никогда не были удовлетворены. Они жаждали золотого века и прихода избавителя. Бальдр, один из сынов Одина, ушел, но пророчество обещало, что он вернется, чтобы избавить человечество от печали и смерти. «Когда сумерки богов пройдут, тогда среди чудес, грохота и распада злого мира, в славе и радости он вернется, и славное царство будет обновлено». Или, словами одного из их собственных поэтов:

«Тогда незасеянный луг расцветет, и вернется Бальдр; С ним Ходер будет жить во дворце Хроптера, Святилища богов великих и святых, Там праведные будут радоваться вечно, И в удовольствии проводить века».

Хорошо известное предсказание Кумской сивиллы свидетельствует о том же ожидании человечества. Подлинные Сивиллины оракулы существовали до рождения Христа. Вергилий умер за сорок лет до этого события, и хорошо известная эклога «Поллион» заявлена им как транскрипт пророческого кармена Кумской сивиллы. Если бы не тот факт, что она имеет римскую, а не еврейскую окраску, она могла бы почти показаться мессианской. Оракул гласит так: «Последняя эра, предмет песни Кумской сивиллы, теперь наступила; великая серия веков начинается заново. Дева возвращается — возвращается царство Сатурна. Потомство с небес теперь нисходит. Будь благосклонен к Младенцу, через которого впервые Железный век истечет, и Золотой век по всему миру начнется. Пока ты, о Поллион, являешься консулом, эта слава нашего века будет явлена, и небесные месяцы начнут свои революции. Под твоим покровительством любые следы нашей вины, которые остаются, будут искуплены, избавив землю от страха навсегда. Он будет причастен к жизни богов. Он будет править миром в мире с добродетелями своего отца. Земля, милый мальчик, как свои первые плоды, изльет тебе спонтанные цветы. Змей умрет: ядовитое и обманчивое дерево умрет. Все вещи, небеса и земля и регионы моря, радуются пришествию этого века. Время теперь близко».[181] Сорок лет спустя появился Христос. Влиял ли Вергилий на еврейское пророчество, сказать невозможно. Может быть, так называемая сивилла уловила нечто от той же надежды, которая привела волхвов Востока к колыбели младенца-Мессии, но в любом случае эклога выражала смутное ожидание, которое преобладало по всей Римской империи.

В современные, как и в древние времена, народы и расы искали избавителей или какой-то более светлой надежды. Миссионеры находили гавайцев неудовлетворенными и безнадежными; их идолы были выброшены. Карены ждали прибытия посланников истины. Мексиканцы во время испанского завоевания искали небесного благодетеля. Самый последний пример тревожного ожидания избавителя — это тот, который совсем недавно так печально ввел в заблуждение наших индейцев сиу.

Человечество жаждало не только избавителей, но и посредников. Центральная истина христианской веры — это ее божественное сострадание и помощь, привнесенные в нашу человеческую природу. Другими словами, посредничество — Бог с человеком. Вера индусов, лишенная этого элемента, была холодной и безжалостной. Шива, бог разрушения, и его отвратительные и кровожадные жены стали главными объектами поклонения только потому, что разрушение и смерть вели к жизни снова. Но не было божественной помощи. Богов задабривали острыми сделками в жертвоприношениях и заслугах; их умиротворяли; их улещивали; но не было любви. Но пришло время, когда ощущаемая потребность людей в чем-то более близком и сочувствующем привела к доктрине воплощений Вишну: сначала гротескные избавители в животных формах, но в конце концов — добродушный и сочувствующий Кришна. Он не был высшим образцом характера, но он был человеком. Он общался с сельскими жителями и веселился у их костров. Он стал колесничим Арджуны и оказывал ему совет и помощь в этом низком обличье. Он был соучастником бремени — советником и другом. И он стал самым популярным из всех индуистских божеств.

Важный момент во всем этом заключается в том, что эта старая система, столь самодостаточная и самодовольная, пробивала себе путь к божественному сочувствующему в человеческой форме, живому и полезному богу среди людей. Индуизму не недоставало антропоморфизмов: он воображал присутствие Бога в тысяче видимых объектов, которые грубые люди могли оценить. Деревья, обезьяны, скот, крокодилы и змеи были наделены вселяющимся духом, но он не нашел посредника. Люди пытались всеми способами сублимировать свои души и взобраться к Богу путем собственного умерщвления плоти; но они не осознали никакой божественной помощи. Чтобы удовлетворить эту потребность, они развили подлинную доктрину веры. Они узнали от буддизма о большом влиянии и силе того, кто мог наставлять, советовать и поощрять. Некоторые востоковеды думают, что они также узнали много вещей из христианских источников.[182]

Как бы то ни было — из какого бы источника они ни получили это внушение — они нашли, что оно соответствует глубочайшим потребностям человеческого сердца. И великолепная дань, которую это своеобразное развитие приносит великим фундаментальным принципам христианской веры, тем более поразительна из-за того факта, что оно выросло вопреки железному консерватизму системы, все учения которой были в прямо противоположном направлении. Это был старый индуизм, выходящий из своих укреплений, чтобы воздать честь истинному пути вечной жизни. Вероятно, доктрина сначала возникла из ощущаемой потребности, но впоследствии была подкреплена христианскими влияниями.

Покойный профессор Банерджи в своем «Арийском свидетеле» дает то, что должно рассматриваться по крайней мере как очень правдоподобное описание последнего развития так называемого культа Кришны и этой доктрины веры. Он думает, что она многое заимствовала у западных монотеистов. Он цитирует отрывок из Нарада Панчараты, который представляет благочестивого брахмана восьмого века н.э. как посланного на далекий северо-запад, где «белолицые монотеисты» научили бы его чистой вере в Верховного Вишну или Кришну. Он цитирует также, из другого и более позднего авторитета, диалог, в котором этот же брахман упрекал Вьясу за то, что тот не воспел хвалу Кришне как верховному. Это профессор Банерджи рассматривал как доказательство того, что до восьмого века Кришне поклонялись только как полубогу. Но весь ход старых брахманистских доктрин был направлен к жертвоприношению как системе долга и кредита, и этот план провалился. Он обеднил землю и разорил людей, и не принес никакого духовного утешения. Люди обнаружили, что они не могут купить спасение.

Более того, буддизм и другие формы рационалистической философии после длительного и тщательного эксперимента также потерпели неудачу. Индуистская раса обнаружила, что, поскольку спасение нельзя купить жертвоприношениями, его нельзя ни обосновать философией, ни выработать аскетизмом. Оно должно исходить от Божественного помощника. Так, когда Нарада утомил себя аскетизмом — так мы читаем в Нарада Панчарате — он услышал голос с небес, говорящий: «Если Кришне поклоняются, какая польза от аскетизма? Если Кришне не поклоняются, какая польза от аскетизма? Если Кришна внутри и снаружи, какая польза от аскетизма? Если Кришна не внутри и снаружи, какая польза от аскетизма? Остановись, о Брахман; почему ты занимаешься аскетизмом? Иди быстро и получи зрелую веру в Кришну, как описано сектой Вишну, которая разрывает оковы мира». «Мы таким образом приведены, — говорит профессор Банерджи, — к самому генезису доктрины веры в связи с индуизмом. И это, по общему признанию, не было умозаключением самого брахманистского ума. Нарада принес ее из страны «белых», где он получил представление о Вишну как о Спасителе, которое не было достижимо в другом месте». И затем он убедил автора одной из Пуран пересказать «дела Господа» — другими словами, историю Кришны, с утверждением веры в его божественность: «Измените имя, — говорит Банерджи, — и это почти христианская доктрина».[183]

Интересен тот факт, что буддизм в своем прогрессе на протяжении веков также выработал доктрину веры аналогичным процессом. Он начинался как форма атеистического рационализма. Его самой яркой чертой была стойкая и открытая независимость от любой помощи богов или людей. Он подчеркивал во всех отношениях самодостаточность собственного ума и воли для достижения эмансипации. Но когда Будда умер, не осталось просвещенного советника, и другого Будду нельзя было ожидать в течение четырех тысяч лет. Множество его учеников чувствовали, что, теория или нет, существует ужасная пустота. Лысая и мрачная система не могла стоять на такой основе. Человеческое сердце взывало к какому-то божественному помощнику, к кому-то, кому человек мог бы молиться. К счастью, предполагалось, что существуют предопределенные Будды — «Бодхисатвы», — живущие тогда на некоторых небесах, и поскольку они готовили себя к тому, чтобы стать воплощенными Буддами, они уже должны были интересоваться человеческими делами, и особенно Майтрейя, который должен был появиться на земле следующим по порядку.

Так буддизм, вопреки своим собственным самым выраженным догмам, начал молиться невидимому существу, начал зависеть и доверять, начал опираться на божественное сочувствие и смотреть на небо в поисках помощи. К седьмому веку нашей эры северные буддисты, независимо от того, были ли они частично под влиянием контакта с христианством или нет, субсидировали более одного из этих грядущих Будд. У них была полная Троица. Одно лицо этой Троицы, вездесущий Авалокитешвара, стало главным объектом поклонения, божественным помощником, на которого возлагалась вся зависимость. Это мифическое существо было действительно Богом северного буддизма в Средние века и является популярным сочувствующим всех монгольских народов по сей день. В Тибете он считается воплощенным в Далай-ламе. В Китае он воплощен в Гуаньинь, богине милосердия. У моряков она — богиня моря. Во многих храмах к ней взывают больные, хромые, слепые, обездоленные. Ее изображения иногда представлены со ста руками, чтобы символизировать ее всемогущество в спасении. Бил говорит об этом, как Банерджи говорит об элементе веры культа Кришны, что это совершенно чуждо религии, чье имя оно носит: это не буддизм. Он думает, что на него сильно повлияли христианские влияния.

Другое мифическое существо, которому поклоняются как Богу в Китае и Японии, — это Амитабха, Дхьяни- или небесный Будда, который за долгие кальпы Времени приобрел достаточно заслуг для всего мира. Две из двенадцати буддийских сект Японии отказались от каждого принципа, которому учил Гаутама, кроме его этики, и бросили себя на свободную благодать Амитабхи. Они обменяли старый атеизм на теизм. Они отказались от всякой зависимости от накопления заслуг и самопомощи; они теперь полагаются полностью на бесконечную заслугу другого. Их религиозные обязанности выполняются из благодарности за свободное спасение, совершенное для них, а не как средство достижения небес. Они живут верой, которая действует любовью. Они ожидают после смерти немедленного перевода на постоянные небеса, вместо ряда переселений. Их Будда не мертв, но он вечно живет, чтобы принять в свое небесное царство всех, кто принимает его благодать, и допустить их к своему божественному общению навсегда. Прямым и полным вменением они становятся причастниками его праведности и становятся сонаследниками его небесного наследия. Каков бы ни был генезис этих странных культов, которые сейчас преобладают как главные религиозные верования среди монгольских народов, они удивительно значимы. Они подошли почти к самому порогу христианства. Что им нужно, так это истинный Спаситель, а не миф, живая вера, а не пустое заблуждение. Тем не менее, они доказывают, что вера в божественное спасение — это единственная религия, которая может удовлетворить потребности человеческой души.

В этих попытках приблизиться к великим доктринам спасения есть нечто весьма обнадеживающее. Я не верю, что эти секты подошли так близко к истинному Мессии без влияния Духа Божьего и без того или иного света, исходящего из христианских источников. Но отчасти ими двигали те потребности, которые индуизм и буддизм не могли удовлетворить. Принцип их веры заслуживает признания, и миссионеру следует сказать то, что сказал Павел: «Того, Кого вы, не зная, чтите, Я возвещаю вам».

Весьма знаменателен тот факт, что большинство Брахмо-самадж в Индии приняли Иисуса Христа как величайшего из пророков мира. Чундер Сен иногда говорил о Нем так, как говорил бы благочестивый христианин. Арья-самадж не признает Его имени, но украсила свое индуистское вероучение многими Его основополагающими доктринами. Совсем недавно новый орган Брахмо-самадж, издаваемый в Хайдарабаде, объявил своей главной целью «гармонизацию чистого индуизма и чистого христианства, где Христос является главным краеугольным камнем». В точных словах этой газеты под названием «Гармония» ее цель определяется так: «проповедовать Христа как предвечного Сына Божьего, как Логос во всех пророках и святых до и после воплощения, как воплощенную совершенную праведность, чьим послушанием человек становится праведным... Христос есть примирение человека с человеком и всех людей с Богом, гармония человечества с человечеством и всего человечества с Божеством». Этот проспект осуждает усредненное христианство иностранцев в Индии — англосаксонский тип, «поедающий говядину и пьющий пиво», который «презирает индуистские священные тексты, но при этом противоречит своим собственным»; однако он превозносит безупречного и возвышенного Христа и возлагает на Него все надежды человечества. Как простой философ объяснит эту удивительную силу личности над людьми всех рас, если она не Божественна?

Но, пожалуй, самая замечательная дань уважения трансцендентному характеру Христа видна в том факте, что все религиозные секты, даже самые фанатичные и иррациональные, по-видимому, претендуют на то, чтобы считать Его в некотором смысле своим. Мормонизм, даже погружаясь в самые низкие глубины деградации, всегда утверждал, что опирается на искупление Иисуса Христа. Магометанство — даже сам Коран — всегда признавало Христа единственным безгрешным пророком. Все остальные, от Адама до Мухаммеда, признаны виновными в тяжких прегрешениях, и они не появятся вновь на земле; в то время как Тот, Кто не знал греха, согласно магометанскому пророчеству, еще придет, чтобы судить землю. Почитатели Кришны, некоторые из которых встречаются среди нас в этой стране, называют Христа одной из истинных аватар Вишну и сердечно одобряют Его характер и Его учение. Наши западные буддисты как раз сейчас подчеркивают мысль о том, что Христос был священным Буддой Палестины, что Он изучал и проповедовал «восьмеричный путь», стал архатом и достиг нирваны, а христианская Церковь лишь исказила Его трансцендентную мудрость и чистоту. Самый способный трактат по теософии, который я видел, называется «Теософия — религия Иисуса».

Как удивительно все это — что теософы, арьи, брахмо, буддисты, мусульмане, хотя они ненавидят христианство и борются с ним до смерти, все же склоняются перед кротким скипетром Христа. Как центральный свет алмаза сияет одинаково через каждую грань и угол, так и Его учение и характер провозглашаются славой каждого вероучения. Многие виды языческих верований чтят Его, как и многие школы философского скептицизма. Некоторые из самых благородных даней уважения Его неземной чистоте были отданы людьми, которые отвергали Его божественность. Вопреки всему, самая искренняя мысль многих рас, многих систем, многих вероучений кристаллизовалась вокруг Него. История сделала Его своим моральным центром, календарь народов начинается с Него, а годовщина Его рождения — праздник цивилизованного мира. Предсказание о том, что все народы назовут Его благословенным, уже исполнилось.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[Примечание 167: Примечательно, что как Пятикнижие, так и большинство языческих преданий согласуются в отношении порядка или этапов творения с геологической летописью современной науки.]

[Примечание 168: Роулинсон: Древние монархии.]

[Примечание 169: Эбрард: Апологетика, том II.]

[Примечание 170: Уильямс: Индийская мудрость, стр. 22.]

[Примечание 171: Де Катрфаж: Человеческий вид, стр. 490.]

[Примечание 172: Христос и другие учителя, стр. 281.]

[Примечание 173: Руководство по буддизму, стр. 66.]

[Примечание 174: Эбрард: Апологетика, том II.]

[Примечание 175: Там же.]

[Примечание 176: Индийская мудрость, стр. 32, 393.]

[Примечание 177: Эбрард: Апологетика, том II.]

[Примечание 178: Эбрард: Апологетика, том III.]

[Примечание 179: Де Прессансе: Древний мир и христианство, стр. 87.]

[Примечание 180: Скулкрафт: Заметки об ирокезах.]

[Примечание 181: Цитируется Морганом в книге «Святой Павел в Британии», стр. 23.]

[Примечание 182: Полное развитие доктрины было достигнуто лишь спустя много веков христианской эры. Хардвик: Христос и другие учителя, стр. 204.]

[Примечание 183: Арийское свидетельство, заключительная глава.]

ЛЕКЦИЯ IX.

ЭТИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИЙ В мою задачу не входит обсуждение сравнительных достоинств философских систем, а лишь рассмотрение некоторых практических аспектов философии, древней и современной, применительно к жизненно важным вопросам морали и религии. В мире не было недостатка в умозрениях. Веками самые одаренные умы трудились и боролись, чтобы разгадать тайны Вселенной и ее Творца. Но они упустили из виду важнейший факт: люди должны быть учениками высшей мудрости не только умом, но и сердцем, и они должны прислушиваться к голосу Божьему не только в природе, но и в своей душе.

Поэтому старые вопросы, все еще не решенные, задаются вновь и вновь. Те же утомительные исследования и те же самоуверенные утверждения, которые вскоре сменяются другими, столь же уверенными, встречаются как в древней, так и в современной истории человечества. С помощью мудрости нынешнее поколение не приблизилось к познанию Бога, чем люди самых отдаленных времен. Безрадостный вывод агностицизма был сделан в Индии двадцать четыре столетия назад, и Конфуций выразил его в точности, когда сказал относительно будущего: «Мы не знаем жизни; как мы можем знать смерть?». Это сомнительное отрицание, вероятно, имеет самое большое число последователей среди всех типов неверия в наше время. Это не атеизм: для огромной массы людей он немыслим; легче просто предположить, что «мы не знаем». И все же почти каждая форма агностицизма, древняя или современная, претендует на обладание огромным количеством весьма позитивного знания. Спекулятивная гипотеза никогда не использовала язык догматической уверенности так самоуверенно, как сейчас. Даже теософский оккультизм называет себя «наукой».

Что прежде всего поражает в истории философии, так это сходство между древними и современными размышлениями о великих тайнах мира.

1. Заметьте, с каким единодушием различные ранние и поздние теории обходятся без реального и личностного творца в происхождении Вселенной. Атомистическая теория творения отнюдь не является современным изобретением, и, поскольку эволюция связана с этой гипотезой, эволюция очень стара. Г-н Герберт Спенсер излагает свою теорию так: «Первым в порядке эволюции является формирование простых механических агрегатов атомов, например, молекул, сфер, систем; затем эволюция более сложных агрегаций или организмов; затем эволюция высшего продукта организации — мысли; и, наконец, эволюция сложных отношений, существующих между мыслящими организмами, или обществом с его регулирующими законами, как гражданскими, так и моральными». Между этими стадиями, говорит он нам, «нет фиксированной разделительной линии... Переход от одного к другому непрерывен, причем переход от организации к мысли опосредован нервной системой, в молекулярных изменениях которой следует искать механические корреляты и эквиваленты всех сознательных процессов». Видно, что это всеобъемлющее утверждение призвано охватить, если не творение, то, по крайней мере, творческие процессы всех вещей во Вселенной материи и во Вселенной мысли.

Г-н Спенсер не упоминает здесь вопрос о Первопричине, стоящей за молекулами и их движениями, хотя общепринято считать, что он допускает существование такой Причины. Он прямо не отрицает, что на каком-то этапе этого развития могла быть привнесена божественная искра бессмертной жизни непосредственно из рук Творца. Он даже утверждает, что «сознательная душа не является продуктом скопления материальных частиц, но в глубочайшем смысле является Божественным истечением» [184]. Тем не менее, он, по-видимому, обходится без какой-либо необходимости в таком вмешательстве, поскольку развитие от атома к цивилизованному человеку является «непрерывным процессом», и на всем пути от молекулы к мысли и моральному и социальному закону «нет разделительных линий». Он оставляет верующему в теистическую эволюцию право показать, когда, где и как вводится Божественное истечение.

Подобной была теория, которую индус Канада выдвинул более двух тысяч лет назад. Как перевел и истолковал Коулбрук, Канада учил, что два земных атома, соединяясь посредством невидимой и особой добродетели, называемой «адришта», или по воле Бога, или временем, или компетентной причиной, образуют двойной атом земли; а при соединении трех бинарных атомов образуется третичный атом, и при соединении четырех тройных атомов — четвертичный и так далее [185]. Так создается великая земля. Система Лукреция была почти такой же, хотя ни Лукреций, ни Спенсер не признавали такой силы, как адришта [186].

Что, по-видимому, отличает теорию г-на Спенсера, так это распространение этого эволюционного процесса на разум и дух в развитии мысли и чувства. Он не говорит, что разум находится в молекулах, но что их движения сопровождают (если не порождают и не контролируют) работу разума. Профессор Леконт, по-видимому, идет дальше, когда говорит, что «у животных изменения мозга во всех случаях являются причиной психических явлений; только у человека, и только в его высшей деятельности, психические изменения предшествуют и определяют изменения мозга» [187]. Далее мы увидим, что г-н Спенсер в своей теории интуиции признает этот же принцип путем логического вывода и прослеживает даже высшие способности человека до изменений мозга или нервов у наших предков. Канада также считал, что разум, вместо того чтобы быть чисто духовной силой, является атомным или молекулярным, и по логической дедукции умственная деятельность должна зависеть от состояния молекул.

Рам Чандра Бозе, излагая теорию Канады, говорит: «Общая идея разума заключается в том, что он подчинен субстанции, находясь также в тесных отношениях в атоме, и сам по себе является материальным». Ранние буддийские философы также учили, что физические элементы входят в число пяти «сканд», которые составляют феноменальную душу. Демокрит и Лукреций рассматривали разум как атомный, а первичная «монада» Лейбница была живым зародышем — мельчайшей из вещей, — который входит во все видимые и невидимые творения и который сам по себе всемогущ; это живой микрокосм; это бессмертная душа. Эти различные теории не являются параллелями, но они имеют поразительное сходство. И я полагаю, что профессор Тиндаль в своей знаменитой Белфастской речи фактически признает Лукреция отцом современных атомных теорий. Заимствовал ли их Лукреций из Индии, мы не будем останавливаться, чтобы выяснить, но мы можем с уверенностью утверждать, что современные философы, немецкие, французские или английские, заимствовали их у одного или обоих.

В мою задачу не входит обсуждение истинности или ложности атомной теории, или отношения разума к движениям молекул в мозгу; я просто указываю на тот факт, что это фактически старая гипотеза; и я предоставляю каждому судить, насколько она пролила свет на путь человеческой жизни в прошлые века, насколько она помогла остановить упадок Греции и Рима и сколько реальной моральной или интеллектуальной силы она придала индуистской расе. Легковерные массы людей не должны полагать, что это новые умозрения, и не должны воображать, что то, что было столь бесплодным в прошлом, может стать евангелием надежды в настоящем и будущем.

Постоянная тенденция у молодых студентов философии — заключать, что гипотезы, которые они принимают с таким энтузиазмом, являются новыми откровениями в метафизике и этике, а также в физической науке, по сравнению с которыми христианский культ восемнадцати столетий теперь устарел и обречен. Поэтому хорошо знать, что эти умозрения не только не возникли на руинах христианства, но христианство возникло на руинах этих умозрений, поскольку в модифицированных формах они были глубоко разработаны в философиях Греции и Рима. Лукреций родился за век до христианской эры, а Демокрит, чьим учеником он стал, жил еще раньше. Канада, философ-атомист Индии, жил за три века до Демокрита. Ранние отцы христианства были прекрасно знакомы с теориями Лукреция. Мы обязаны Иерониму многими фактами, которыми мы обладаем относительно него. Почти все великие лидеры церкви, от Оригена до Амвросия, изучали греческую философию, некоторые из них были ее приверженцами до своего обращения в христианскую веру. Существует, по крайней мере, косвенное свидетельство того, что апостол Павел был сведущ в современной философии, а также в поэзии Греции.

Эти великие люди — великие по своим природным способностям и философской подготовке — видели, на что способны умозрения Демокрита, Лукреция, Зенона, Сократа, Платона и Аристотеля; они действительно подорвали низкие суеверия своего времени, но оказались бессильны возродить общество или даже облегчить индивидуальный пессимизм и отчаяние таких людей, как Сенека, Плиний или Марк Аврелий. Лукреций, полностью или частично безумный, умер от собственной руки. Свет философии покинул Римскую империю, как ясно показали Ульхорн и другие, под тенью всеобщего отчаяния. И именно посреди этого мрака воссиял свет христианства. Августин, который постиг различные системы и верил в них, говорит нам, что именно философия, проявившаяся в писаниях и жизни апостола Павла, в конечном итоге совершила великий переворот в его карьере. Платон сделал многое; Павел и Крест Христов сделали бесконечно больше.

Развитие высших форм жизни из низших путем естественного отбора, как это изложено покойным Чарльзом Дарвином, считалось совершенно новой системой. Тем не менее, китайцы утверждают, что придерживались теории развития, согласно которой горы когда-то были покрыты морем. Когда воды отступили, появились мелкие травы, которые с течением веков развились в деревья. Черви и насекомые также появились спонтанно, как вши на живом теле; и они по прошествии долгого периода стали более крупными животными — жуки стали черепахами; черви — змеями. Богомол развился в обезьяну, а некоторые обезьяны в конце концов стали безволосыми. Одна из них случайно высекла огонь кремнем. Приготовление пищи в конце концов последовало за использованием огня, и обезьяны, будучи лучше накормленными, в конечном итоге превратились в людей. Является ли эта теория древней или современной, она в высшей степени китайская, и она показывает естественную склонность людей приписывать зародыши жизни самозарождению, потому что они не видят Великую Первопричину, которая их производит. Единственное, что заметно почти во всех человеческих системах религии и философии, это то, что у них нет ясного и отчетливого представления о творчестве. Это системы эволюции; так или иначе они представляют мир как нечто, что выросло. Обычно они предполагают вечность материи, и часто можно обнаружить, что они рассматривают нынешний космос лишь как определенную стадию в бесконечном круге изменений от жизни к смерти и от смерти к жизни. Мир перестраивает себя из обломков и руин прежних миров. Вполне согласуется со многими из этих систем, что должны быть боги, но, как правило, они не признают Бога. Хотя все расы людей демонстрировали следы веры в Верховного Творца и Правителя, стоящего далеко над их низшими божествами, их философы, если они у них были, рано или поздно выпроваживали Его.

2. Большинство систем философских умозрений, древних и современных, имеют тенденцию ослаблять чувство моральной ответственности. Во-первых, атомная теория, которую мы только что рассмотрели, приводит к этому результату из-за молекулярного, а следовательно, чисто физического происхождения, которое она приписывает моральным актам и состояниям. Мы уже упоминали теорию интуиции Герберта Спенсера. В «Данных этики», стр. 123, он говорит: «Я полагаю, что опыт полезности, организованный и консолидированный на протяжении всех прошлых поколений человеческого рода, производил соответствующие нервные модификации, которые путем постоянной передачи и накопления стали в нас определенными способностями моральной интуиции, определенными эмоциями, соответствующими правильному и неправильному поведению, которые не имеют видимого основания в индивидуальном опыте полезности».

Из этого утверждения следует, что, насколько это касается нас, наши моральные интуиции являются результатами «нервных модификаций», если не в нас самих, то, по крайней мере, в наших предках, так что контролирующее влияние, которое управляет и которое должно управлять нашим поведением, является нервным, а следовательно, физическим состоянием, которое мы унаследовали. Следовательно, совесть каждого человека или унаследованное моральное чувство связаны необходимостью его физической конституции. И если это так, то почему здесь не открывается широкая дверь для теорий морального безумия, которые в конечном итоге могут бросить свой щит на все формы и степени преступлений? Легко видеть, что, какая бы теория творения ни была принята относительно происхождения человеческой души, эта гипотеза исключает идею первоначального морального сходства человеческого духа с Верховным Моральным Правителем Вселенной, в Котором праведность пребывает как вечный принцип; и она не находит для того, что мы называем совестью, более высокого источника, чем накопленный опыт наших предков.

Материалистический взгляд, недавно представленный д-ром Генри Модсли в статье под названием «Физическая основа разума» — статье, которая, по-видимому, очень близко следует за г-ном Спенсером, — разрушил бы всю моральную ответственность. Его теория о том, что истинный характер зависит от того, что он называет рефлекторным действием нервных клеток; что акты разума или совести, которые совершались так много раз, что, в некотором смысле, они выполняются сами собой без всякого проявления сознания, являются лучшими; что человек является инстинктивным вором или лжецом, или прирожденным поэтом, потому что правильная нервная структура была закреплена в его конституции его предками; что любой моральный акт, пока он осознан, не укоренен в характере, и чем он осознаннее, тем он сомнительнее; и что «сама добродетель не надежно закреплена, пока она не стала привычкой» — другими словами, пока она не стала автоматической и бессознательной операцией нервных клеток, — такое учение в своих крайних логических результатах разрушает всякую добровольную и сознательную верность принципам и превращает человека в простую автоматическую машину.

С другой стороны, г-н А.Р. Уоллес, борясь с теорией о том, что моральное чувство у человека основано на полезности, испытанной нашими предками, рассказывает следующий случай: «Некоторому числу заключенных, взятых во время восстания санталов, было разрешено выйти на свободу под честное слово, чтобы работать в определенном месте за плату. Через некоторое время их поразила холера, и они были вынуждены уйти, но каждый из них вернулся и отдал свой заработок страже. Двести дикарей с деньгами в поясах прошли тридцать миль обратно в тюрьму, чтобы не нарушить своего слова. Мой собственный опыт общения с дикарями дал мне подобные, хотя и менее сурово проверенные примеры; и мы не можем не задаться вопросом, как это случилось, что в этих немногих случаях «опыт полезности» оставил такое ошеломляющее впечатление, в то время как в других он не оставил никакого... Интуитивистская теория, которую я сейчас отстаиваю, объясняет это предположением, что в нашей природе существует чувство — ощущение правильного и неправильного — предшествующее опыту полезности и независимое от него» [188].

Теории, которые смешивают происхождение человека с происхождением животных, будь то в старом учении о переселении душ или, по крайней мере, в некоторых теориях эволюции, содержат противоречие в этической истории человека. Путаница, показанная в буддийских Джатаках, где Будда в предыдущих существованиях, которые готовили его к его великой и святой миссии, был иногда святым, а иногда игроком и вором, едва ли больше, с этической точки зрения, чем та, с которой сталкивается эволюция, преодолевая пропасть между животным инстинктом и высокой этикой совершенного человека.

Низшие ступени животной жизни не знают иного закона, кроме инстинкта, который побуждает их пожирать еще более низкие виды. Это уничтожение более слабого более сильным пронизывает все животное царство; это жизнь, полная насилия. С другой стороны, все более слабые существа, подверженные таким разорениям, повсеместно защищают себя обманом. Куропатка защищает своих птенцов от ястребов или других хищников, убегая в противоположную сторону, имитируя вид сломанного крыла. Камбала, чтобы спастись от своих смертельных врагов, лежит на дне ручья, едва различимая по цвету или виду от песка, составляющего ее ложе. Природа, кажется, помогает и потворствует ее лжи самой формой, которая была ей придана. И так же дар прозрачности помогает хамелеону казаться частью зеленого растения или коричневой коры, на которой он лежит. А профессор Драммонд в своем интересном описании своих африканских путешествий описывает некоторых насекомых, которые делают себя неразличимыми ни по цвету, ни по форме от ветвей и листвы определенных трав, которыми они питаются. Таким образом, обман становится главным ресурсом слабого, в то время как насилие — ресурсом сильного. А те, кто находится в середине шкалы, практикуют и то, и другое. Есть и другие животные, которые наделены атрибутами всего самого подлого и презренного в характере. Хитрый и вкрадчивый змей, бесшумно скользящий к жертве своего ядовитого жала, — паук, который раскидывает свою прекрасную и манящую сеть, сверкающую утренней росой, в то время как он скрывается в тайном углу, готовый наброситься на свою незадачливую добычу, — крадущаяся и отталкивающая гиена, слишком трусливая, чтобы напасть на сильного и энергичного, но ожидающая увечного, беспомощного, больного и умирающего, — если все они находятся в школе подготовки к той благородной стадии человечности, когда истина и праведность станут ее венцом славы, то где же поворотный момент? Где насилие, подлость и обман постепенно превращаются в доброжелательность и истину?

«Паук убивает муху. Более мудрый сфинкс Жалит бедного паука в центральный нерв, Что лишь парализует; откладывает свои яйца, И хоронит их с любящей заботой Паука, бессильного, но все еще живого, Чтобы согреть их до жизни, а впоследствии Послужить пищей среди малышей. Это урок, который должна преподать природа: 'Горе побежденным, победа сильным'. И так на протяжении всех веков, шаг за шагом, Более сильные и хитрые заменяли Более слабых, и множились и размножались. И в конце концов результатом борьбы Стал человек, который имел власть над всем, И охотился на все вещи, и более сильный человек Попирал своего более слабого брата ногами».

Г-н Джон Фиске утверждает, что человечество в течение предыдущего звериного периода было вынуждено, как и все другие животные, мародерствовать и уничтожать, как часть плана естественного отбора для обеспечения выживания наиболее приспособленных; победы сильных над слабыми были шагами и этапами животного творения в его общем продвижении. И он далее утверждает, что даже после того, как человек вступил в наследие своей человечности, истинной целью его существования некоторое время оставалось мародерствовать, как и прежде, и грабить всех людей, чья слабость ставила их в его власть. Только так можно было обеспечить постоянное улучшение расы; и с этой точки зрения долгом человека было следовать диктату эгоизма и жестокости, а не доброты. Используя собственные слова г-на Фиске: «Если бы мы могли придать моральную интерпретацию событиям, которые предшествовали морали в нашем понимании, мы бы сказали, что их долгом было сражаться; и почтение, оказываемое вождю, который наиболее успешно убивал ради своих соплеменников, было вполне заслуженным» [189].

Почти то же самое пишет профессор Леконт. «В органической эволюции слабые, больные, беспомощные, неприспособленные в чем-либо погибают, и должны погибать, потому что это наиболее эффективный способ укрепления крови или физической природы вида, и, таким образом, продвижения эволюции вперед. В человеческой эволюции (которая происходит на продвинутой стадии) слабые, беспомощные, больные, старые, неприспособленные в чем-либо поддерживаются, и должны поддерживаться, потому что сочувствие, любовь, жалость укрепляют дух и моральную природу расы» [190]. Однако между этим утверждением и утверждением г-на Фиске есть та разница, что оно не указывает, в какой точке начинается «человеческая эволюция»; оно прямо не заявляет, что субъект эволюции, даже после того, как он стал человеком, все еще некоторое время обязан сражаться в интересах эгоизма и естественного отбора. Тем не менее, он меняет «должен» на противоположное по мере продвижения от органической к человеческой эволюции.

Согласно обоим авторам, когда ввиду новых условий среды и новых социальных требований каждому отдельному человеку стало выгоднее прекратить мародерство, научиться уважать права других, уважать семейные отношения и подчинить свои эгоистические интересы общему благу, тогда альтруизм воссиял в мире, появился моральный принцип, и ангел доброжелательности и любви был запечатлен в человеческой груди. Шаг за шагом это облагодетельствованное существо, идеал естественного отбора во всех ее планах, продвинулось к стадии, на которой стало обязательным даже подчинить себя благу других, не только щадить слабых, но и нежно заботиться о них, и даже любить тех, кто относился к нему с недобротой и оскорблениями. В то время как на ранних стадиях законом жизни и прогресса было принесение в жертву других ради эгоистического блага, теперь высшая слава состоит в самопожертвовании ради блага всех, кроме себя.

Логический результат этого рассуждения не может ускользнуть от внимания любого, кто внимательно его рассмотрит. Если по какой-либо причине какое-либо сообщество людей придет в упадок в моральном и интеллектуальном отношении до такой степени, что в конечном итоге достигнет первоначального состояния дикости, для них снова станет долгом отбросить все высокие этические претензии как более не подходящие для их состояния. Посторонние осложнения, которые выросли из простого социального порядка, исчезли бы, и праведность также исчезла бы; доброжелательность, филантропия, гуманность были бы совершенно неуместны, и как бы прекрасно ни выглядело христианское милосердие с сентиментальной точки зрения, оно было бы плохо приспособлено к такому состоянию общества. В таком положении дел сильные и энергичные, если бы они жертвовали собой ради слабых, только увековечили бы слабость, и их долгом было бы скорее искоренить их, и путем выживания только наиболее приспособленных вернуть более высокую цивилизацию. Я излагаю дело во всем его нагом безобразии, потому что оно показывает путаницу и тьму мира, в котором Бог не является моральным центром.

И здесь, как уже было сказано, современные умозрения соединяются со старыми языческими системами. Согласно индуистской, а также буддийской философии, этот ретроградный процесс мог бы не только вернуть цивилизованного человека к дикости, но и поставить его снова в категорию животных. Если тенденции контролируют все вещи и не имеют предела, почему они не могли бы вернуть человеческое существо к более и более низким формам, пока он снова не достигнет статуса моллюска?

Теперь, в противовес всем системам, которые делают разум либо продуктом, либо феноменом материи, у нас есть библейская доктрина о том, что человек был создан по образу Божьему. Этот факт объясняет различия, которые отличают его от зверей полевых; ибо даже в своем самом низком состоянии он подвластен принципу правильного и неправильного. Павел учил в первой главе своего Послания к Римлянам, что когда люди опускаются до уровня зверей — и он показывает, что они могут опуститься даже ниже достоинства зверей, — они не только не освобождаются от моральных требований, но и подпадают под усиленное осуждение. Старые индуистские системы учили, что не может быть освобождения от последствий злых дел. Они прослеживали их от одного перерождения к другому в карме, как современное умозрение прослеживает их физически в наследственности. Одни не видели облегчения, кроме как в изменениях бесконечных переселений, другие находят его только в постепенной перенастройке нервных клеток. Но мы знаем по наблюдению и опыту, что духовная сила Святого Духа может преобразовать характер мгновенно. Ни один факт в истории христианства не является более твердо или более широко установленным, чем этот. Несмотря на нервные ткани, человеческая душа может родиться свыше. Гонитель Савл может мгновенно стать главным апостолом. Богохульник, пьяница, развратник, убийца могут быть преобразованы в кроткого и искреннего христианина. Миллионы язычников, с тысячами лет дикой и звериной наследственности за плечами, стали чистыми и верными учениками безупречного Искупителя. Свирепый язычник Африканер, так же как и распутный Джерри Макколи, проиллюстрировали эту преобразующую силу.

Профессор Хаксли и другие в наше время пытаются разработать какую-то основу этики независимо от религии. Но, по сути, эти самые люди живут на условных моральных побуждениях и ограничениях, заимствованных из Библии. Лучшая основа морали, известная до сих пор, — это христианство, и именно из его высокого и облагораживающего культа даже враги истины черпают свое высшее вдохновение. Г-н Голдвин Смит в способной статье, опубликованной в «Форуме» в апреле 1891 года по вопросу «Выживет ли мораль после веры?», показывает, по крайней мере, что лучшая этика, которую сейчас имеет мир, является результатом религиозной веры и христианской веры, и он заставляет умы своих читателей серьезно сомневаться в том, может ли евангелие агностической эволюции когда-либо породить те силы морального побуждения и ограничения, которые развили столетия христианства. Он не колеблясь утверждает, что те, кто придерживается и пропагандирует современные антитеистические умозрения, сами живут под влиянием христианского культа, который пережил их веру. Истинная проверка их принципов могла бы быть сделана только тогда, когда появилось бы поколение, на которое не осталось бы никакого влияния христианских родителей, и в обществе, в котором христианское чувство больше не сохранилось [191]. Можно сказать, что истина должна быть принята без учета результатов, которые могут последовать. Это признано, но того же нельзя сказать о теориях. Если существует совершенная гармония между всеми истинами в физическом и моральном мире, то все они должны иметь свое влияние при достижении окончательных выводов.

4. Философии, древние и современные, сошлись в занижении общей оценки человека как человека; они оказали влияние, противоположное тому, в котором Новый Завет призывает к общему и возвышенному братству расы.

Индуизм возвысил брахмана почти до достоинства богов и принизил шудру до уровня, лишь немногим выше животного. Будда объявил, что его учения предназначены для мудрых, а не для простых. Философы Греции и Рима, даже лучшие из них, рассматривали илота и раба как низший сорт существ — даже если иногда раб благодаря своей превосходящей силе поднимался до высокого уровня. Точно так же вся тенденция современной эволюции заключается в принижении достоинства и священности человечества. Она ищет «недостающие звенья»; она измеряет черепа деградировавших рас для доказательства своих теорий. У нее есть путешественники и авантюристы, высматривающие племена, которые не имеют представления о Боге и никаких религиозных обрядов; она обыскивает пещеры и вычерпывает озера в поисках исторических следов человека, когда он только недавно научился «стоять прямо на своих задних ногах». Чем ниже типы, которые можно найти, тем они ценнее для требуемых целей. Все это ведет к обесчещиванию низших типов людей. Везде, где христианство изменило старые оценки философов и привело к более благородному чувству, что Бог произвел от одной крови все народы и расы, и запечатлел Свой собственный образ на них всех, и даже искупил их всех жертвой Своего Сына, умозрения скептической биологии в некоторой мере противодействовали его благотворному влиянию. Они поощряли презрение различных классов к темной коже или низшей цивилизации. Они косвенно поощряют тех, кто, не имея собственных заслуг, презрительно отзывается о «диком индейце», «ниггере», «язычнике-китайце». Они поощряют «хулигана» и, насколько они имеют какое-либо влияние, дают подразумеваемую санкцию многим неправедным законам.

Даже Пешель, которого нельзя заподозрить в какой-либо предвзятости по отношению к христианству, сказал по этому поводу: «Эта темная сторона жизни нецивилизованных народов побудила варварских и бесчеловечных поселенцев в заокеанских регионах присвоить себе право возделывать как свою собственную наследственность аборигенов и превозносить убийство рас как триумф цивилизации. Другие писатели, увлеченные дарвиновскими догмами, воображали, что они обнаружили популяции, которые, так сказать, остались в прежнем животном состоянии для наставления наших времен». И он добавляет: «Таким образом, словами 'Истории творения', в ныне преобладающем вкусе, 'в Южной Азии и на востоке Африки люди живут ордами, в основном лазая по деревьям и питаясь фруктами, не знакомые с огнем и не использующие никакого оружия, кроме камней и дубин, на манер высших обезьян'. Можно показать, — продолжает он, — что эти утверждения взяты из трудов ученого исследователя из Бонна о состоянии диких народов, факты которых основаны либо на показаниях африканского раба из племени доко, карликового народа на юге Шоа, либо на утверждениях бенгальских плантаторов, либо, возможно, на наблюдениях спортивного авантюриста, что мать и дочь, а в другой раз мужчина и женщина, были найдены в Индии в полуживотном состоянии. С другой стороны, не только ни один заслуживающий доверия путешественник нового времени никогда не встречал ни народов, ни даже орд в обезьяноподобном состоянии, но даже те расы, которые в первых поверхностных описаниях были поставлены далеко ниже нашего уровня цивилизации, при более близком знакомстве были поставлены гораздо ближе к цивилизованным народам. Еще не было обнаружено ни одной части человеческого рода, которая не обладала бы более или менее богатым словарем, правилами языка, искусственно заостренным оружием и различными орудиями, а также искусством разведения огня» [192].