«Платон и другие сподвижники Сократа. Том 3»

Парменид избирает свою собственную теорию Единого в качестве темы для демонстрации — Аристотель становится респондентом.

Именно на этом основании — малого числа и избранного характера слушателей — Парменид позволяет убедить себя предпринять то, что он называет «развлечением себя трудоемким времяпрепровождением». Он выбирает в качестве предмета своей диалектической демонстрации свое собственное учение относительно Единого. Он переходит к прослеживанию последствий, которые вытекают, во-первых, из предположения утвердительного тезиса, Unum Est (Единое есть): затем из предположения отрицательного тезиса, или Антитезиса, Unum non Est (Единое не есть). Последствия должны быть выведены из каждой гипотезы не только в отношении самого Единого, но и в отношении Cætera (Остального), или других вещей помимо Единого. Самый молодой человек в группе, Аристотель, берет на себя обязанность респондента.

46 Платон, «Парменид», стр. 137 A. δεῖ γὰρ χαρίζεσθαι, ἐπειδὴ καὶ ὃ Ζήνων λέγει, αὐτοί ἐσμεν… ἢ βούλεσθε ἐπειδήπερ δοκεῖ πραγματειώδη παιδιὰν παίζειν, и т.д.

Демонстрация Парменида — Девять различных дедукций или доказательств, сначала из Unum Est — затем из Unum non Est.

Оставшаяся часть диалога, половина всего целого, занята девятью различными дедукциями или доказательствами, данными Парменидом. Первые пять исходят из предположения Unum Est: последние четыре — из предположения Unum non Est. Три первых выводят дедукции из Unum Est в отношении Единого: четвертая и пятая выводят последствия из той же посылки в отношении Остального (Cætera). Опять же, шестая и седьмая исходят из Unum non Est, чтобы проследить, что следует в отношении Единого: восьмая и девятая принимают ту же гипотезу и обосновывают ее в отношении Остального.

Доказательства в противоборствующих парах, или Антиномиях. Озадачивающее переплетение выводов, данных без какого-либо объяснения.

Одной из характерных черт этих доказательств является то, что они представлены в противоборствующих парах, или Антиномиях: за исключением третьего, которое претендует на посредничество между первым и вторым, хотя и только путем введения новых трудностей. Мы имеем четыре различных Антиномии: первая и вторая, четвертая и пятая, шестая и седьмая, восьмая и девятая стоят соответственно в эмфатическом противоречии друг с другом. Более того, если брать доказательства отдельно — первое, пятое, седьмое, девятое заканчиваются выводами чисто отрицательными: остальные четыре заканчиваются двойными и противоречивыми выводами. Формально провозглашается цель показать, что те же посылки, искусно обработанные, могут дать эти противоречивые результаты. Никакой попытки примирить противоречия не делается, за исключением частичной посредством третьего в отношении двух предыдущих. В отношении четвертого и пятого, шестого и седьмого, восьмого и девятого не дается никакого намека на то, что они могут быть или впоследствии будут примирены. Диалог заканчивается внезапно в конце девятого доказательства следующими словами: «Мы таким образом видим, что — существует ли Единое или не существует — Единое и Остальное оба суть и не суть все вещи во всех отношениях — оба кажутся и не кажутся всеми вещами во всех отношениях — каждое в отношении себя и каждое в отношении другого». Здесь содержится неквалифицированное и даже поразительное объявление двойных и противоречивых выводов, полученных из одних и тех же посылок, как утвердительных, так и отрицательных: объявление, представленное к тому же как выполнение цели Парменида. В конце ничего не говорится о том, как доказательства воспринимаются Сократом, ни какой урок они должны ему преподать: ни слова согласия, или несогласия, или удивления, или признания каким-либо образом от собравшейся компании, хотя все они присоединились к просьбам Парменида и выразили величайшее беспокойство услышать его диалектическую демонстрацию. Те, кто думает, что внезапный конец или внезапное вступление являются достаточным основанием для объявления диалога не работой Платона (как часто аргументируют платоновские критики), конечно, последовательны в отвержении «Парменида». Что касается меня, я не согласен с этим мнением. Я принимаю Платона таким, каким я его нахожу, и я замечаю как здесь, так и в «Протагоре» и других местах, что он не всегда считал обязательным для себя адаптировать конец своих диалогов к началу. Это можно назвать дефектом, но я не чувствую себя призванным доказывать, что сочинения Платона свободны от дефектов; и признавать что-либо его работой, только если я могу показать, что она безупречна.

47 См. связующие слова между первым и вторым доказательством, стр. 142 A, 159. Οὐκοῦν ταῦτα μὲν ἤδη ἐῶμεν ὡς φανερά, ἐπισκοπῶμεν δὲ πάλιν, ἓν εἰ ἔστιν, ἆρα καὶ οὐχ οὕτως ἔχει τἄλλα τοῦ ἑνὸς ἢ οὕτω μόνον; Также стр. 163 B.

48 Платон, «Парменид», ad fin. Εἰρήσθω τοίνυν τοῦτό τε καὶ ὅτι, ὡς ἔοικεν, ἓν εἴτ’ ἔστιν εἴτε μὴ ἔστιν, αὐτό τε καὶ τἄλλα καὶ πρὸς αὑτὰ καὶ πρὸς ἄλληλα πάντα πάντως ἐστί τε καὶ οὐκ ἐστι καὶ φαίνεταί τε καὶ οὐ φαίνεται.

Различные суждения платоновских критиков относительно Антиномий и диалога в целом.

Доказательства или Антиномии в последней половине «Парменида» характеризуются К. Ф. Германном и другими как шедевр спекулятивной остроты. Однако если бы эти же доказательства, сконструированные с заботой и трудом с целью доказать, что одни и те же посылки приведут к двойным и противоречивым выводам, дошли до нас из древности под именем либо мегарца Евклида, либо Протагора, либо Горгия — многие из платоновских критиков, вероятно, сказали бы о них (то, что сейчас говорят о скептическом трактате, оставшемся под именем Горгия), что они были бедными произведениями, достойными таких софистов, которые, как объявляется, сделали торговлю из извращения истины. Конечно, выводы доказательств являются образцами того «И то, и другое, и ни то, ни другое», которое Платон (в «Евтидеме») вкладывает в уста софиста Дионисодора как ответ дерзкого вызова — и той намеренной эволюции противоречий, которую Платон время от времени осуждает, как в «Евтидеме», так и в других местах. И мы знаем от Прокла, что были критики в древние времена, которые принижали различные части «Парменида» как софистические. Сам Прокл отрицает это обвинение с некоторым жаром. Он, как и главные неоплатоники между 200-530 гг. н.э. (особенно его предшественники и наставники в Афинах, Ямвлих, Сириан и Плутарх), восхищался «Парменидом» как блестящим усилием философского гения в его самом возвышенном диапазоне, вдохновленным настолько, чтобы стать познающим сверхчеловеческих лиц и агентностей. Они все соглашались настолько, чтобы обнаружить в диалоге возвышенную жилу мистической теологии и символизма: но наряду с этим общим согласием было много расхождений в их интерпретации отдельных частей и отрывков. Комментарий Прокла свидетельствует о существовании таких дебатов, сообщая о его собственном несогласии с интерпретациями, санкционированными его почитаемыми учителями, Плутархом и Сирианом. Этот комментарий, несмотря на свою многословность, любопытно читать как образец V века н.э. в одном из его наиболее выдающихся представителей. Прокл обнаруживает ряд теологических символов и мистический смысл во всем диалоге: не только в острой аргументации, которая характеризует его среднюю часть, но также в озадачивающих антиномиях его конца и даже в драматических деталях мест, лиц и инцидентов, с которых он начинается.

49 Платон, «Евтидем», стр. 300 C. Ἀλλ’ οὐ τοῦτο ἐρωτῶ, ἀλλὰ τὰ πάντα σιγᾷ ἢ λέγει; Οὐδέτερα καὶ ἀμφότερα, ἔφη ὑφαρπάσας ὁ Διονυσόδωρος· εὖ γὰρ οἶδα ὅτι τῇ ἀποκρίσει οὐχ ἕξεις ὅ, τι χρῇ.

50 Платон, «Софист», стр. 259 B. εἴτε ὡς τι χαλεπὸν κατανενοηκὼς χαίρει, τοτὲ μὲν ἐπὶ θάτερα τοτὲ δ’ ἐπὶ θάτερα τοὺς λόγους ἕλκων, οὐκ ἄξια πολλῆς σπουδῆς ἐσπούδακεν, ὡς οἱ νῦν λόγοι φασίν. — Также стр. 259 D. Τὸ δὲ ταὐτὸν ἕτερον ἀποφαίνειν ἁμῇ γέ πῃ, καὶ τὸ θάτερον ταὐτόν, καὶ τὸ μέγα σμικρόν, καὶ τὸ ὅμοιον ἀνόμοιον, καὶ χαίρειν οὕτω τἀναντία ἀεὶ προφέροντα ἐν τοῖς λόγοις, οὔ τέ τις ἔλεγχος οὗτος ἀληθινός, ἄρτι τε τῶν ὄντων τινὸς ἐφαπτομένου δῆλος νεογενὴς ὤν.

51 Прокл, к «Пармениду» Платона, стр. 953, изд. Шталльбаума; ср. стр. 976 в последней книге комментария, вероятно, составленной Дамаскием. К. Ф. Герман, «История и система философии Платона», стр. 507.

52 Этот комментарий приложен к изданию «Парменида» Шталльбаума. Сравните также мнение Марина (ученика и биографа Прокла) о «Пармениде» — Суда, ст. «Марин». Ямвлих заявлял, что вся философская теория Платона воплощена в двух диалогах: «Пармениде» и «Тимее»: в «Пармениде» все умопостигаемые или универсальные Сущие выведены из τὸ ἕν (Единого); в «Тимее» все космические реальности выведены из Демиурга. Прокл к «Тимею», стр. 5 A, стр. 10 Шнайдера.

Алкиной в своем «Введении к диалогам Платона» (гл. 6, стр. 159, в «Platonica Appendix», приложенном к изданию Платона К. Ф. Германа) приводит несколько примеров силлогистических рассуждений из «Парменида» и утверждает, что в нем представлены десять категорий Аристотеля.

Плотин (Эннеады V. 1, 8) дает краткое резюме того, что, по его мнению, содержится в антиномиях платоновского «Парменида»; однако эта интерпретация сильно отходит от оригинала.

Я перепишу несколько предложений из аргументации Фичино, чтобы показать, какие разные смыслы могут быть обнаружены в одних и тех же словах разными критиками. (Фичино, Аргументы к «Пармениду» Платона, стр. 756.) «Поскольку Платон во всех своих диалогах рассеял семена всей мудрости, в книгах «О государстве» он собрал все установления моральной философии, в «Тимее» — все знание о естественных вещах, а в «Пармениде» охватил всю теологию. И если в других диалогах он с большим отрывом превзошел остальных философов, то в этом он, наконец, кажется, превзошел самого себя. Ибо здесь божественный Платон рассуждает о самом Едином тончайшим образом: каким образом Само Единое есть начало всех вещей, выше всего, и все от него: каким образом оно находится вне всего и во всем: и все из него, через него и к нему. К познанию этого Единого, которое выше сущности, он восходит постепенно. В том, что течет и подчиняется чувствам и называется чувственно воспринимаемым: в том также, что всегда остается тем же самым и называется умопостигаемым, воспринимаемым уже не чувствами, а одним лишь умом: и не только в этом, но даже выше чувства и чувственно воспринимаемого, интеллекта и умопостигаемого — существует само Единое. — Сверх того, следует заметить, что когда в этом диалоге говорится «Единое», на манер пифагорейцев может подразумеваться любая субстанция, полностью свободная от материи: как Бог, Ум, Душа. Когда же говорится «Иное» и «Иные», можно понимать как материю, так и то, что возникает в материи».

Пролегомены, предпосланные Томсоном к его изданию «Парменида», интерпретируют диалог в том же общем ключе, что и Прокл с Фичино: они предполагают, что под Единым понимается Высший Бог, и обнаруживают в заключительных антиномиях теологические доказательства единства, простоты и других атрибутов Бога. Томсон совершенно справедливо замечает, что «Парменид» — один из самых трудных диалогов Платона (Prolegom. iv.-x.). Но, на мой взгляд, его способ изложения, далеко не сглаживая трудности, добавляет новые, большие, чем те, что содержатся в тексте.

Различные объяснения этого диалога, данные более поздними комментаторами, можно найти перечисленными в ученых пролегоменах Шталльбаума, 53 который также довольно подробно изложил свои собственные взгляды. И колоссальное противоречие между взглядами Прокла (которому в XV веке следовал Фичино), превозносящего «Парменида» как содержащий в мистической фразеологии возвышенные религиозные истины, и взглядами современного исследователя Тидемана, который презирает их как глупые тонкости и не может читать их без раздражения, — вполне достаточно, чтобы внушить разумному критику Платона подлинную неуверенность.

53 Шталльбаум, Prolegg. in Parmen. ii. 1, стр. 244-265. Ср. К. Ф. Герман, «История и система философии Платона», стр. 507, 668-670.

К работам, которые он там перечислил, можно добавить диссертацию д-ра Куно Фишера (Штутгарт, 1851) «О платоновском Пармениде» и работу Целлера «Платоновские штудии», стр. 169 и сл.

Куно Фишер (стр. 102-103), вслед за Гегелем («История греческой философии», I, стр. 202) и некоторыми последователями Гегеля, превозносит «Парменида» как шедевр диалектики, хотя они и жалуются, что «философствующая чернь» (der philosophirende Pöbel) превратно понимает его и считает темным. Вердер, «Логика», стр. 92-176, Берлин, 1841. Карл Бек, «Очерк генетического развития философии Платона», стр. 75, Ройтлинген, 1852. Марбах, «История греческой философии», разд. 96, стр. 210-211.

В диалоге не заключено никакого догматического решения или цели. Цель — негативная: заставить теоретика остро почувствовать все трудности теоретизирования.

Поскольку эти различные толкования претендуют, каждое по-своему, на обнаружение положительного догматического результата или цели в «Пармениде», 54 ни одно из них не убеждает меня больше, чем мистические интерпретации, которые мы читаем у Прокла. Если у Платона и была какая-то подобная цель, он не дает о ней никакого намека, ни прямо, ни косвенно. Напротив, он объявляет другую цель — не только отличную, но и противоположную. Ветеран Парменид, восхваляя пыл Сократа в спекулятивных исследованиях, в то же время мягко, но отчетливо упрекает самоуверенную поспешность таких незрелых юношей, как Сократ и Аристотель, в выдвижении положительных доктрин без предварительного упражнения, необходимого для их проверки. 55 Парменид от начала до конца диалога выступает как тот, кто ставит вопросы и возражения, а не как доктринальный учитель. Он стремится сдержать поспешность Сократа — заставить его устыдиться преждевременных утверждений и ложной уверенности в знании — заставить его остро почувствовать реальные трудности, которые ускользнули от его внимания. С этой целью дается образец требуемого упражнения. Он, безусловно, хорошо рассчитан на то, чтобы произвести задуманный эффект — сбить с толку, привести в замешательство и посрамить утвердительную опрометчивость новичка в философии. Он демонстрирует запутанный клубок остроумных противоречий, который новичок должен как-то привести в порядок, прежде чем он будет в состоянии провозглашать какой-либо положительный догмат. Если он отвечает этой цели, он делает все, что обещает Парменид. Сократа предостерегают от того, чтобы привязываться исключительно к одной стороне гипотезы и пренебрегать противоположной; от того, чтобы поддаваться какой-то предвзятой идее, традиционной или собственной, и привыкать к ее следствиям, не прилагая усилий к изучению следствий отрицательной стороны и их сравнению. Именно эту одностороннюю умственную активность и преждевременную окончательность утверждений Парменид стремится исправить. Можно спорить о том, являются ли предписанные им корректирующие упражнения лучшими для этой цели, но, безусловно, недуг, который он стремится исправить, глубоко укоренен в нашей человеческой природе и с ним борется сам Сократ, хотя и другими средствами, в нескольких диалогах Платона. Редкий умственный дар — изучать обе стороны вопроса и воздерживаться от решения, пока следствия каждой из них не станут полностью известны.

54 Я согласен со Шлейермахером в том, что цель «Парменида» — не что иное, как γυμνασία, или упражнение в методе и трудностях философствования (Einl. стр. 83): но я не согласен с ним, когда он говорит (стр. 90-105), что возражения, выдвинутые Парменидом (в середине диалога) против отдельной субстанциальности Форм или Идей, хотя и не получили ответа в самом диалоге, достаточно освещены в других диалогах (которые он считает более поздними), особенно в «Софисте» (хотя, согласно Брандису, Handb. Gr.-Röm. Phil. стр. 241, «Софист» написан раньше «Парменида»). Целлер, с другой стороны, отрицает, что эти возражения вообще получили ответ в «Софисте», но утверждает, что вторая часть самого «Парменида» проясняет трудности, выдвинутые в первой части. После тщательного анализа (в Platon. Studien, стр. 168-178) антиномий или противоречивых доказательств в заключительной части диалога, Целлер утверждает, что их цель — «диалектически обосновать правильный взгляд на Идеи как на единство в многообразии явлений, диалектически обосновать учение об Идеях перед лицом возможных возражений и недоразумений» (стр. 180-182). Это решение нашло поддержку у некоторых последующих комментаторов. См. Зуземиль, «Генетическое развитие философии Платона», стр. 341-353; Генрих Штайн, «Предыстория и система платонизма», стр. 217-220.

Мне кажется (как и замечает сам Целлер на стр. 188 по поводу открытия Шлейермахера, что возражения, выдвинутые в «Пармениде», получили ответ в «Софисте»), что требуется вся проницательность такого способного писателя, как Целлер, чтобы обнаружить какой-либо результат, подобный тому, который он извлекает из парменидовских антиномий — из того, что Аристид называет (Or. xlvii. стр. 430) «Единым и Многим, умноженными изгибами и петлями этого божественного диалога». Признаюсь, я не способен усмотреть в этом то, что Целлер нашел или вывел. Возражения и недоразумения (Einwürfe und Missverständnisse), вместо того чтобы быть устраненными или исправленными, накапливаются от начала до конца этих антиномий и суммируются в грозный итог в последнем предложении диалога. Более того, ни одно из этих возражений, которые Парменид выдвинул в первой части диалога, вовсе не рассматривается, а тем более не получает ответа в заключительных антиномиях.

Общий взгляд Целлера на платоновского «Парменида» повторен им в его «Философии греков», т. II, стр. 394-415-429, 2-е изд. Во-первых, я не думаю, что он точно излагает (см. стр. 415) рассуждение в том виде, в каком мы читаем его у Платона; но даже если бы оно было изложено точно, все равно то, что мы читаем у Платона, — это не что иное, как собрание трудностей и противоречий. Они, безусловно, наводят на размышления, и глубокий критик может тщательно обдумывать их, пока не обнаружит, что встал на путь мысли, ведущий его к выводам, которые он считает здравыми и приемлемыми. Но объяснения, достаточные или нет, в конечном счете принадлежат не Платону, а самому критику. Другие критики могут приписывать, и приписывали, совершенно иные объяснения тем же самым трудностям. Я не вижу достаточных доказательств, чтобы приписать хоть одно из них Платону или доказать (что является главным пунктом для определения), что хоть одно из них присутствовало в его уме, когда он сочинял этот диалог.

Швеглер также дает отчет о том, что, по его утверждению, является целью и смыслом «Парменида»: «Положительный смысл содержащихся в нем антиномий может быть получен только путем выводов, которые сам Платон прямо не формулирует, а оставляет читателю» («История философии в очерке», разд. 14, 4 c, стр. 52-53, 5-е изд.).

Ученый человек, такой как Швеглер, который знает взгляды других философов и сам размышлял о философии, возможно, найдет положительный смысл в «Пармениде»; точно так же, как Сократ в платоновском «Протагоре» находит свою собственную этическую доктрину в песне поэта Симонида. Но я осмелюсь сказать, что никто из современников Платона не мог найти такой смысл в «Пармениде»; и что если бы Платон намеревался сообщить такой смысл, вся структура диалога была бы лишь сложной головоломкой, рассчитанной на то, чтобы почти никто из читателей не смог до него добраться.

Назначая Парменида ведущим в диалоге (говорит Швеглер), Платон намеревается показать, что платоновское учение об Идеях совпадает с учением Парменида и является лишь его дальнейшим развитием. Как это может быть обозначено, когда дискурс, порученный Пармениду, состоит из ряда возражений против учения об Идеях, завершающихся намеком на то, что существуют другие, еще более сильные возражения?

Фундаментальная мысль «Парменида» (говорит Швеглер) заключается в том, что Единое немыслимо в полной абстракции от Многого, а Многое — в полной абстракции от Единого, — что каждое взаимно предполагает другое и служит для него условием. Не так: ибо если мы проследим аргументацию Парменида (стр. 131 E), мы увидим, что он настаивает прежде всего на полной невозможности какой-либо связи или причастности между Единым и Многим — между ними лежит непреодолимая пропасть.

Является ли обсуждение τὸ ἓν (в заключительных антиномиях) примером диалектического исследования — или же оно per se является специальным объектом диалога? Последнее — явно истина (говорит Швеглер), «иначе диалог закончился бы без результата, и его две части были бы лишены какой-либо внутренней связи». Не так; ибо если мы читаем диалог, мы обнаруживаем, что Парменид ясно провозглашает и выделяет τὸ ἓν лишь как одно из множества различных понятий, каждое из которых должно быть сделано предметом двусторонней гипотезы, чтобы проследить ее следствия с обеих сторон (стр. 136 A). Более того, я думаю, что «внутренняя связь» между первой и последней половиной диалога состоит в применении этого диалектического метода, и ни в чем другом. Если диалог заканчивается без результата, это верно для многих других диалогов Платона. Ученик сталкивается лицом к лицу с логическими трудностями и должен сам найти решение; или, возможно, обнаружить, что никакого решения получить невозможно.

55 Платон, «Парменид», стр. 135 C.

Эта негативная цель прямо провозглашена самим Платоном. Всякая догматическая цель, выходящая за эти рамки, является чисто гипотетической и даже несовместимой с тем, что заявлено.

Таков, по моему суждению, смысл противоречивых доказательств, вложенных здесь в уста Парменида относительно Единого и Остального. По крайней мере, здесь мы в полной безопасности: ибо мы строго придерживаемся языка самого Платона в диалоге: у нас нет доказательств того, что он имел в виду что-то большее. Те, кто предполагает, что у него должна была быть какая-то дальнейшая догматическая цель, ставят себя на гипотетическую почву: но когда они идут дальше и пытаются изложить, в чем заключалась эта цель, они проявляют свою изобретательность лишь тем, что выставляют напоказ то, что сами же туда и вложили. Количество разноречивых гипотез свидетельствует 56 о трудности проблемы. Я согласен с теми ранними комментаторами Платона (упомянутыми и оспариваемыми Проклом), которые не видели в этих доказательствах никакой иной цели, кроме диалектического упражнения. В этом взгляде Шлейермахар, Аст, Штрюмпель и другие в основном сходятся: двое первых, однако, присоединяют к этому дальнейшую гипотезу — которую я считаю маловероятной, — что диалог дошел до нас неполным; что когда-то в конце он содержал (или изначально предназначался для того, чтобы содержать, хотя намерение, возможно, так и не было реализовано) приложение, разъясняющее запутанность доказательств. 57 Это было бы несовместимо с целью, заявленной Парменидом: который, будучи далек от желания облегчить дальнейшее продвижение Сократа путем прояснения трудностей, предостерегает его, что он продвигается слишком быстро, и стремится удержать его, давая ему груду явных противоречий для распутывания. Платон полагает, что подготовка к философии или к высшему проявлению интеллектуальной силы должна быть не менее трудоемкой, чем та, что требовалась для телесного совершенства олимпийского атлета. Ученику нельзя сразу помогать выбраться из трудностей: он должен медленно прокладывать свой собственный путь из них.

56 Прокл к «Пармениду» Платона, I, стр. 482-485, изд. Шталльбаума; ср. стр. 497-498-788-791, где Прокл сам пространно рассуждает на тему упражнения в диалектическом методе.

Шталльбаум, перечислив множество различных гипотетических интерпретаций от предшествовавших ему толкователей, говорит (Prolegg. стр. 265): «Итак, мы наконец рассмотрели различные мнения толкователей об этой книге. Что же? Был ли я прав, когда выше говорил, что в объяснении ее среди ученых людей царило такое колебание и разногласие, что, хотя многие спорили о ней, почти каждый судил иначе? Разумеется, после всего этого любому может прийти на ум то самое из Теренция — Fecisti propé, multo sim quam dudum incertior (Ты почти добился того, что я стал еще более неуверен, чем был до сих пор)».

Брандис (Handbuch Gr.-Röm. Phil. s. 105, стр. 257-258) не может заставить себя поверить, что диалектическое упражнение было единственной целью, с которой Платон сочинил «Парменида». Затем он переходит к изложению того, какова была дальнейшая цель Платона, но столь расплывчатым языком, что я едва понимаю, что он имеет в виду, и тем более не могу найти этого в самих антиномиях. У него есть более ясные формулировки на стр. 241, где он рассматривает эти антиномии как подготовительные ἀπορίαι (апории).

57 Аст, «Жизнь и сочинения Платона», стр. 239-244; Шлейермахер, «Введение к Пармениду», стр. 94-99; Штрюмпель, «История теоретической философии греков», разд. 96, стр. 128-129.

Я не согласен с выводом Сохера о том, что «Парменид» — не платоновское сочинение. Но я думаю, что он совершенно прав, говоря, что диалог в его нынешнем виде выполняет все, что обещает Парменид, и не оставляет оснований утверждать, что это незаконченный фрагмент (Socher, Ueber Platon’s Schriften, стр. 286), по крайней мере, в том, что касается философской спекуляции. Диалогу как драматическому или литературному произведению, несомненно, не хватает надлежащего завершения; он ἄπους или κολοβὸς (Аристотель, «Риторика», III, 8), грешащий против строгого требования, которое Платон в «Федре» применяет к речи Лисия.

Рассмотрение доказательств или антиномий. Они включают много необоснованных предположений и тонкостей. Собрание необъясненных трудностей или ἀπορίαι.

То, что доказательства включают предположения, как необоснованные, так и противоречивые, смешанные с софистической тонкостью (в современном смысле этих слов), признается большинством комментаторов: и я думаю, что реальный объем этого больше, чем они признают. Насколько сам Платон осознавал это, я не возьмусь сказать. Возможно, и не осознавал. Рассуждения, которые в глазах столь многих читателей слыли возвышенными и глубокими, вполне могли казаться такими же и их автору. Я уже отмечал, что рассудочная сила Платона гораздо больше на отрицательной стороне, чем на положительной: он более изобретателен в выдвижении логических трудностей, чем проницателен в их решении. Впечатленный, как и Сократ до него, долгом борьбы с ложной уверенностью в знании, или преждевременной и непроверенной верой, — он взялся изложить доводы отрицания самым убедительным образом. Многие его диалоги проявляют эту тенденцию, но «Парменид» — более чем любой другой. Этот диалог представляет собой собрание необъясненных ἀπορίαι (подобных тем, что перечислены во второй книге «Метафизики» Аристотеля), выдвинутых против доктрины, которую, однако, Платон объявляет необходимым условием всякого рассуждения. Он завершается рядом доказательств, с помощью которых последовательно доказываются противоречивые выводы (И то, и другое), и которые выглядят как reductio ad absurdum всякого доказательства. Но во время, когда Платон сочинял этот диалог, я думаю, не исключено, что эти трудности и противоречия казались даже ему самому неразрешимыми: иными словами, что он сам не видел никаких ответов и объяснений к ним. Он завязал узел настолько сложный, что не мог сам его развязать. Я говорю о состоянии ума Платона, когда он писал «Парменида». В периоды написания других диалогов (независимо от того, раньше или позже) он писал с других точек зрения; но никакого ключа к «Пармениду» он никогда не предоставляет.

Даже если сам Платон видел эти тонкости насквозь, он все равно мог предпочесть навязать и нагромоздить трудности на пути честолюбивого претендента на утверждение.

Если, однако, мы предположим, что ключ должен был быть известен самому Платону, он все равно мог считать правильным использовать в таком диалоге рассуждения, признанные им самим дефектными. Задача, возложенная на Сократа, — найти и разоблачить эти дефектные звенья. Нет лучшего способа проиллюстрировать, насколько универсален недуг человеческого интеллекта — непроверенная вера и самоуверенное утверждение, — как это провозглашено в платоновской «Апологии». Сократ в «Пармениде» показан поставленным под винт эленхоса, и он не более способен, чем другие, выбраться из него, когда его применяет Парменид: хотя он успешно противостоит Зенону и привлекает к себе уважительные комплименты даже от престарелого диалектика, который его испытывает. После эленхоса, примененного к нему самому, Сократ получает дальнейший урок из доказательств «Ни то, ни другое», адресованных Парменидом еще более юному Аристотелю. Сократ, таким образом, будет побужден, со своим неутомимым пылом к спекулятивным исследованиям, работать над проблемой — посвящать ей те периоды сосредоточенного размышления, которые иногда заставляли его часами стоять на одном месте и почти в одной и той же позе 58 — пока он не сможет выбраться из таких трудностей и противоречий. Но то, что он не выберется без упорных умственных усилий, — прямое намерение Парменида: точно так же, как ксенофонтовский Сократ поступает с юным Евтидемом, а платоновский Сократ — с Лисием, Теэтетом и другими. Правдоподобная тонкость была вполне уместна для такого урока. 59 Более того, в «Пармениде» Платон прямо провозглашает, что существенное условие урока — быть строго частным: что такой окольный и извилистый процесс не может быть оценен обычными людьми и был бы неуместен перед аудиторией. 60 Он выбирает в качестве отвечающего самого молодого человека в компании, еще моложе Сократа: потому что (говорит он) такой человек будет отвечать с безыскусной простотой на каждый вопрос, как он ему покажется, — не забегая умом вперед к дальнейшим вопросам, для которых его ответ может послужить зацепкой, — не боясь быть запутанным в озадачивающих противоречиях, — не стремясь сорвать цель вопрошающего. 61 Все это указывает на план диалога — выявить на свет все те трудности, которые не возникают, кроме как перед проницательным исследователем.

58 Платон, «Пир», стр. 220 C-D: ср. стр. 174-175.

В диалоге «Парменид» (стр. 130 E) сам Парменид представлен как предсказывающий, что юный Сократ будет все больше и больше поглощен философией по мере взросления.

Прокл замечает в своем комментарии к диалогу — ὁ γὰρ Σωκράτης ἄγαται τὰς ἀπορίας, и т. д. (L. v. стр. 252).

59 Ксенофонт, «Воспоминания», IV, 2, в конце.

60 Платон, «Парменид», стр. 136 C, 137 A. Гоббс замечает («Computatio sive Logica», ч. I, гл. iii, разд. 12): «Учащиеся должны проходить логические упражнения молча и самостоятельно: ибо будет считаться как смешным, так и абсурдным, если человек будет использовать такой язык публично».

Прокл говорит нам, что трудность γυμνασία (упражнения), предписанного здесь платоновским Парменидом, настолько колоссальна, что никто после Платона не использовал его (Prokl. ad Parmenid. стр. 306, стр. 801, Шталльбаум).

«Если бы нас было больше, не стоило бы просить. Ибо непристойно говорить о таких вещах в присутствии многих, особенно в таком возрасте; ведь большинство не знает, что без этого прохождения через все и блуждания невозможно, встретившись с истиной, обрести разум».

61 Платон, «Парменид», стр. 137 B; ср. «Софист», стр. 217 D.

Чтобы понять силу этого замечания Парменида, мы должны противопоставить его предписаниям, данным Аристотелем в «Топике» для диалектических дебатов: предписаниям, обучающим вопрошающего, как озадачить, а отвечающего — как избежать озадаченности. Такие предосторожности советуются отвечающему Аристотелем не только в «Топике», но и в «Аналитиках» — χρὴ δ’ ὅπερ φυλάττεσθαι παραγγέλλομεν ἀποκρινομένους, αὐτοὺς ἐπιχειροῦντας πειρᾶσθαι λανθάνειν («Аналитики», II, стр. 66, a. 33).

Упражнения, продемонстрированные Парменидом, представлены лишь как иллюстративные образцы метода, который предписано применять ко многим другим антиномиям.

Мы должны заметить далее, что две гипотезы, подробно рассматриваемые здесь Парменидом, представлены им лишь как примеры диалектического процесса, который он предписывает любителю истины применять в равной степени ко многим другим гипотезам. 62 Как он показывает, что в случае с Единым каждое из двух допущений (Единое есть — Единого нет) может быть прослежено через различные нити дедуктивного рассуждения, чтобы привести к двойным и противоречивым результатам — И то, и другое, и ни то, ни другое: так и в случае с теми другими допущениями, которые остаются для проверки впоследствии подобным же образом, можно ожидать антиномий того же характера: антиномий, по крайней мере кажущихся, если не реальных, — которые должны быть формально выдвинуты и рассмотрены, прежде чем мы сможем довериться себе как достигшим обоснованной истины. Отсюда мы видим, что, негативным и озадачивающим, каким является диалог «Парменид» даже сейчас, он был бы гораздо более озадачивающим, если бы все, что он предписывает в общих чертах, было выполнено в деталях. В то время как он выдвигает перед претендентом на философию необходимость придавать равную презумптивную ценность утвердительной и отрицательной сторонам каждой гипотезы и с равным усердием выводить следствия из обеих, он в то же время предупреждает его о противоречиях, в которые он тем самым будет вовлечен. Эти противоречия представлены самым ярким образом: но мы должны вспомнить поразительный отрывок в «Государстве», где Платон заявляет, что столкновение претендента с явными противоречиями — лучший способ побудить его к интеллектуальному усилию в высших областях спекуляции. 63

62 Платон, «Парменид», стр. 136 B.

63 Платон, «Государство», VII, стр. 524 E, и, собственно, весь отрывок, стр. 523-524.

Эти платоновские антиномии более грозны, чем любые софизмы или тонкости, выдвинутые мегарскими философами.

У меня уже была возможность, когда я касался других сократиков, современников или последователей Платона, дать некоторый отчет о зеноновских и мегарских диалектиках, а также об их софизмах или логических головоломках, которые привлекали столько внимания спекулятивных умов в IV и III веках до н. э. Эти мегарики, подобно софистам, обычно получают очень резкие эпитеты от историка философии. Они принимали отрицательную сторону, оспаривали утвердительные догматы, настаивали на сомнениях и трудностях и ставили проблемы, трудные для решения. Я пытался показать, что такие спорщики, будучи далеки от того, чтобы заслуживать всей той критики, которая была на них вылита, представляли собой одно необходимое условие для формирования любой сносной логической теории. 64 Их софизмы были вызовами логику, указывающими на различные формы ошибки и путаницы, против которых теория рассуждения, чтобы быть достаточной, должна была предостерегать. И доказательства, данные Платоном во второй половине «Парменида», — это вызовы того же рода: только более изобретательные, проработанные и эффективные, чем любые из тех (насколько мы их знаем), что были предложены мегариками — Зеноном, Евклидом или Диодором Кроном. Платоновский Парменид здесь показывает, что в отношении конкретного вопроса те, кто верит в утверждение, те, кто верит в отрицание, и те, кто не верит ни в то, ни в другое, — все могут привести веские доводы в пользу своих соответствующих выводов. В каждом случае он приводит доказательство уверенно, как если бы оно было хорошим: и, безусловно, оно очень изобретательно и тонко, независимо от того, безупречно оно или нет. Такие доказательства — в духе Секста Эмпирика, который основывает свою теорию скептицизма на общем факте, что существуют противоположные и противоречивые выводы, оба из которых подкреплены доказательствами одинаковой силы: утверждение не более достойно веры, чем отрицание. 65 Зенон (или, как называет его Платон, элейский Паламед 66) не исповедовал никакой систематической теории скептицизма; но он мог доказать с помощью изобретательной и разнообразной диалектики как тезис, так и антитезис по нескольким пунктам философии, с помощью доводов, на которые немногие, если вообще кто-либо из его слушателей, могли ответить. Подобным же образом платоновский Парменид излагает свои противоречивые доказательства как реальные логические проблемы, которые должны упражнять проницательность и сдерживать поспешный импульс пылкого претендента на философию. Даже если эта дилемма относительно «Единое есть» и «Единого нет» будет решена, Парменид намекает, что у него есть другие в запасе: так что либо никакой приемлемый положительный результат никогда не будет достигнут, либо, по крайней мере, он не будет достигнут до тех пор, пока не будет проявлено такое количество проницательности и терпеливого упражнения, которое сам Сократ объявляет едва ли осуществимым. 67 В этом мы можем увидеть зародыш и предпосылки той теории, которая впоследствии была формально провозглашена Энесидемом и профессиональными скептиками: то же самое воздержание (ἐποχὴ) и протест против поспешности в догматизировании, 68 которые последние превратили в формулу и защищали как систему.

64 Среди комментаторов «Категорий» Аристотеля было несколько таких, чьей главной целью было выдвинуть все самые серьезные и трудные проблемы, какие они могли придумать. Симпликий не одобряет стиль этих людей, но выражает им благодарность за усилия, которые они приложили в изложении отрицательного случая, и за стимул и возможность, которые они таким образом предоставили для работы по положительному изложению (Симпликий, Schol. ad Categ. Aristot. стр. 40, a. 22-30; Schol. Brandis). Давид Армянский в своих схолиях к «Категориям» (стр. 27, b. 41, Brandis) защищает «Топику» Аристотеля как составленную γυμνασίας χάριν (ради упражнения), ἵνα θλιβομένη ἡ ψυχὴ ἐκ τῶν ἐφ’ ἑκάτερα ἐπιχειρημάτων ἀπογεννήσῃ τὸ τῆς ἀληθείας φῶς (чтобы душа, будучи стесненной доводами с обеих сторон, породила свет истины).

65 Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, 8-12. «Скептическая способность есть способность противопоставлять явления и умопостигаемое любым способом, от которой мы переходим, из-за равносильности в противоположных вещах и речах, сначала к воздержанию, а затем к невозмутимости... Равносильностью же мы называем равенство в отношении веры и неверия, так что ни одно из спорящих положений не предпочтительнее другого как более достоверное... Началом же скептического устроения является прежде всего то, что всякому доводу противостоит равный довод».

66 Платон, «Федр», стр. 261 D.

67 Платон, «Парменид», стр. 136 C-D.

68 Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, 20-212. τὴν τῶν δογματικῶν προπέτειαν (поспешность догматиков) — τὴν δογματικὴν προπέτειαν (догматическая поспешность).

Чтобы полностью понять платоновские антиномии, мы должны иметь перед глазами проблемы мегариков и других. Бесполезность поиска положительного результата.

Шлейермахер справедливо заметил, 69 что для того, чтобы правильно понять диалектические маневры «Парменида», мы должны были бы иметь перед глазами работы самого этого философа, Зенона, Мелисса, Горгия и других скептических мыслителей эпохи, непосредственно предшествовавшей Платону, — которые, к сожалению, погибли. Некоторые отсылки к ним, вероятно, должны были присутствовать у Платона при сочинении этого диалога. 70 В то же время, если мы примем диалог как (то, чем он сам себя объявляет) ряд возражений и диалектических проблем, мы позаботимся о том, чтобы не искать никакого иного рода достоинств, кроме тех, которые такое сочинение требует и допускает. Если возражения убедительны, проблемы изобретательны и озадачивающи, цель автора достигнута. Искать в диалоге какой-то положительный результат, не высказанный прямо, но обнаруживаемый путем ощупывания и погружения, — значило бы ожидать плод, несовместимый с природой дерева. Ζητῶν εὑρήσεις οὐ ῥόδον ἀλλὰ βάτον (Ища, найдешь не розу, а терновник).

69 Шлейермахер, «Введение к Пармениду», стр. 97-99.

70 Действительно, второе доказательство, среди девяти, данных Парменидом (стр. 143 A, 155 C), в значительной степени совпадает с выводом, который, как представлено, Зенон отстаивал в своей опубликованной диссертации (стр. 127 E); и показывает, что трудности и противоречия принадлежат миру невидимых Идей так же, как и миру чувственных частностей, которые Сократ подверг сомнению (стр. 129 C-E).

Аристотелевский трактат (будь то Аристотеля, Теофраста или любого другого автора) «О Зеноне, Мелиссе, Ксенофане и Горгии» дает некоторые любопытные сравнения с «Парменидом» Платона. Аристотель, стр. 974 и сл. Беккера; также «Фрагменты греческих философов», изд. Дидо, стр. 278-309.

Предположения Парменида в его доказательствах передают минимум определенного смысла. Взгляды Аристотеля на эти неопределенные предикаты: Сущее, Единое и т. д.

Критику может быть действительно полезно проделать для себя процесс, который Парменид предназначал для Сократа; и проанализировать эти тонкости с целью измерить их влияние на работу догматического теоретизирования. Мы видим двойные и противоречивые выводы, извлеченные в четырех отдельных антиномиях из одной и той же гипотезы путем различных цепей вопросительной дедукции; каждый вопрос достаточно правдоподобен, чтобы получить согласие отвечающего. Два допущения, последовательно выдвинутые Парменидом в качестве principia для дедукции — Si Unum est (Если Единое есть) — Si Unum non est (Если Единого нет) — передают самый минимум определенного смысла. Действительно, оба слова по существу неопределенны. И «Единое», и «Сущее» объявлены Аристотелем словами не однозначными или родовыми, 71 хотя в то же время и не абсолютно двусмысленными: но словами, несущими несколько различных переходных смыслов, производных либо друг от друга, либо от какого-то общего корня, по аналогии, более или менее отдаленной. Аристотель характеризует подобным же образом все самые неопределенные предикаты, которые не включены ни в одну отдельную категорию из десяти, но используются для предикации иногда в одной категории, иногда в другой: такие как Сущее, Единое, Тождественное, Различное, Противоположное и т. д. Теперь, в платоновском «Пармениде» два первых из этих слов взяты для формирования предложения, принятого в качестве фундаментального данного, а остальные три широко используются в доказательстве: однако Платон не замечает и не различает их многообразных и колеблющихся значений. Такой контраст будет понятен, если мы вспомним, что цель платоновского Парменида — выдвигать трудности; в то время как цель Аристотеля — не только выдвигать, но и помогать в их прояснении.

71 Аристотель, «Метафизика», IV, 1015-1017, IX, 1052, a. 15; «Вторая аналитика», II, стр. 92, b. 14. τὸ δ’ εἶναι οὐκ οὐσία οὐδενί. οὐ γὰρ γένος τὸ ὄν (Бытие не есть сущность ни для чего. Ибо Сущее не есть род). — «Топика», IV, стр. 127, a. 28. πλείω γὰρ τὰ πᾶσιν ἑπόμενα· οἷον τὸ ὂν καὶ τὸ ἓν τῶν πᾶσιν ἑπομένων ἔστιν (Ибо много то, что следует за всем; например, Сущее и Единое — из того, что следует за всем), «Физика», I, стр. 185, b. 6.

Симпликий отметил как одно из различий между Платоном и Аристотелем то, что Платон признавал Единое как имеющее только одно значение, не осознавая разнообразия значений, которые оно несло; в то время как Аристотель прямо указал на него как на πολλακῶς λεγόμενον (сказывающееся во многих смыслах) (Schol. ad Aristot. Sophist. Elench. стр. 320, b. 3, Brandis). Аристотель далее замечает, что Платон считал τὸ γένος (род) как ἓν ἀριθμῷ (единым по числу), и что это было ошибкой; нам следовало бы скорее сказать, что Платон нечетко различал ἓν ἀριθμῷ (единое по числу) от ἓν εἴδει (единого по виду) (Аристотель, «Топика», VI, 143, b. 30).

Симпликий далее отмечает, что именно Аристотель первым оказал логике важную услугу, четко и выразительно выделив понятие τὸ ὁμώνυμον — одно и то же слово с несколькими значениями, либо совершенно различными и несопоставимыми, либо разветвляющимися в разных направлениях от одного корня, так что между многими из них почти не остается никакой связи. Именно Аристотель первым классифицировал и дал названия этим различиям (συνώνυμον — ὁμώνυμον и промежуточное κατ’ ἀναλογίαν), хотя они были частично замечены Платоном и даже Сократом. ἕως Ἀριστοτέλους οὐ πάμπαν ἔκδηλον ἦν τὸ ὁμώνυμον· ἀλλὰ Πλάτων τε ἤρξατο περὶ τούτου ἢ μᾶλλον ἐκείνου Σωκράτης, Schol. ad Aristot. Physic. p. 323, b. 24, Brandis.

В платоновских доказательствах одно и то же словесное положение заставляют нести совершенно разные смыслы.

Безусловно, в доказательствах 1 и 2 (а также 4 и 5) в качестве основания принимается словесно одно и то же положение — Si Unum est: но мы обнаружим, что это же самое положение используется в двух весьма различных смыслах. В первом доказательстве положение эквивалентно Si Unum est Unum: во втором — Si Unum est Ens, или Si Unum existit. В первом случае положение тождественно, и глагол est служит лишь связкой: во втором глагол est является не просто связкой, а подразумевает Ens в качестве предиката и утверждает существование. Мы могли бы вообразить, что тождественное положение — Unum est Unum — поскольку оно, по сути, ничего не утверждает, — было бы бесплодным в отношении всех следствий: и действительно, оно бесплодно в отношении всех утвердительных следствий. Но Платон получает для него первый шаг на пути отрицательных предикатов — Si Unum est Unum, Unum non est Multa: и отсюда он переходит, посредством ряда искусно выстроенных мягких переходов, ко многим другим отрицательным предикациям относительно субъекта Unum. Поскольку оно не есть Multa, оно не может иметь частей, равно как не может быть целым: у него нет ни начала, ни середины, ни конца: у него нет границы, или же оно беспредельно: у него нет фигуры, оно не является ни прямым, ни круговым: следовательно, у него нет места, будучи ни в самом себе, ни в чем-либо другом: оно не находится ни в движении, ни в покое: оно не тождественно ничему другому, ни самому себе: оно не отлично ни от чего другого, ни от самого себя: оно не подобно и не неподобно ни самому себе, ни чему-либо другому: оно не равно и не неравно ни самому себе, ни чему-либо другому: оно не старше, не моложе и не одного возраста ни с самим собой, ни с чем-либо другим: следовательно, оно не существует во времени и не имеет никакого причастия ко времени: оно не было, не будет и не есть: оно не существует никаким образом: оно не существует даже так, чтобы быть Unum: вы не можете ни назвать его, ни рассуждать о нем, ни познать его, ни воспринять его, ни составить о нем мнение.

72 Plato, Parmenid. pp. 137 C, 142 B.

73 Эта часть аргументации представляет собой предел диалектической тонкости, стр. 139 C-D-E.

Первое доказательство завершается совокупностью отрицательных выводов. Reductio ad absurdum предположения — Unum non Multa.

Все это — невозможности (заключает Платон). Поэтому мы должны вернуться к фундаментальному принципу, от которого мы оттолкнулись, чтобы увидеть, не получим ли мы при второй попытке какой-либо иной результат.

74 Платон, Парменид, стр. 142 A.

Вот, значит, образец диалектики, составленный с изобретательностью, показывающий, что все может быть отрицаемо и что ничего нельзя утверждать о субъекте — Unum. Все это следует, если вы уступите первый шаг: что Unum не есть Multa. Если сказать, что Unum обладает каким-либо иным атрибутом, кроме того, что оно есть Unum, оно немедленно стало бы Multa. Его нельзя даже объявить ни тождественным самому себе, ни отличным от чего-либо другого; ибо Idem и Diversum — это природы, отличные от Unum, и если их добавить к нему, они превратят его в Multa. Более того, нельзя даже утверждать, что оно есть оно само: его нельзя назвать или высказать: если все предикаты отрицаются, то вместе с ними отрицается и субъект: субъект — это не что иное, как сумма его предикатов, и когда они все изымаются, никакого субъекта не остается. Насколько я могу понять смысл этой самопротиворечивой демонстрации, она представляется reductio ad absurdum положения — Unum не есть Multa. Теперь Unum, которое не есть Multa, обозначает Αὐτὸ-Ἓν, или Unum Ideale; которое утверждал сам Платон и которое оспаривал Аристотель. Если это то, что имеется в виду, то диалог «Парменид» представил бы здесь, как и в других местах, изложение трудностей, которые Платон понимал как присущие его собственным доктринам.

75 This is the main point of Demonstration 1, and is stated pp. 139 D, 140 A, compared with p. 137 C.

76 Aristot. Metaph. A. 987, b. 20; A. 992, a. 8; B. 1001, a. 27; I. 1053, b. 18. Некоторые древние толкователи полагали, что целью Платона в «Пармениде» было продемонстрировать это Αὐτὸ-Ἓν; см. Schol. ad Aristot. Metaph. p. 786, a. 10, Brandis.

Нелегко найти какую-либо общую связь между доказательствами, приведенными в этом диалоге относительно Ἓν и Πολλὰ, и наблюдениями, которые Платон делает в «Филебе» относительно Ἓν и Πολλά. Хотел бы он включить доказательства, которые мы читаем в «Пармениде», в категорию того, что он называет в «Филебе» «детскими, легкими и неразумными спорами по этому избитому вопросу»? (Платон, «Филеб», стр. 14 D). Вряд ли: ибо они, во всяком случае, весьма обстоятельны, а также изобретательны и наводят на размышления. Однако они также не соответствуют описанию, которое он дает в «Филебе» подлинных, серьезных и трудных споров по тому же вопросу.

Второе доказательство.

Парменид теперь переходит ко второму доказательству: заявляя, что он снова берет ту же гипотезу — Si Unum est — с которой он начал в первом — но в действительности принимая иную гипотезу под теми же словами. В первой гипотезе Si Unum est было эквивалентно Si Unum est Unum: в рассуждение не принималось ничего, кроме Unum, а est служило лишь связкой. Во второй Si Unum est эквивалентно Si Unum est Ens, или существует: так что вместо изолированного Unum мы теперь имеем Unum Ens. Здесь имеется двойственность, состоящая из Unum и Ens: эти два фактора рассматриваются как раздельные или разделяемые, сливающиеся для образования целого Unum Ens, причем каждый из них является его частью. Но каждая из этих частей снова двойственна, содержа в себе и Unum, и Ens: так что каждая часть может быть снова разделена на меньшие части, каждая из которых столь же двойственна: и так далее ad infinitum. Таким образом, Unum Ens содержит бесконечное число частей, или является Multa. Но даже само Unum (аргументирует Парменид), если мы рассматриваем его отдельно от Ens, в котором оно участвует, есть не только Unum, но и Multa. Ибо оно отлично от Ens, а Ens отлично от него. Следовательно, Unum есть не только Unum, но и Diversum: Ens также есть не только Ens, но и Diversum. Теперь, когда мы говорим об Unum и Ens — об Unum и Diversum — или об Ens и Diversum — мы в каждом случае говорим о двух различных вещах, каждая из которых есть Unum. Поскольку каждая есть Unum, две вещи становятся тремя — Ens, Diversum, Unum — Unum, Diversum, Unum — причем Unum здесь берется дважды. Мы таким образом приходим к двум и трем — дважды и трижды — нечетному и четному — короче говоря, к числу с его полным объемом и свойствами. Следовательно, Unum есть и Unum, и Multa — и Totum, и Partes — и конечное, и бесконечное во множестве.

77 Платон, Парменид, стр. 142 A. Βούλει οὖν ἐπὶ τὴν ὑπόθεσιν πάλιν ἐξ ἀρχῆς ἐπανέλθωμεν, ἐάν τι ἡμῖν ἐπανιοῦσιν ἀλλοῖον φανῇ;

78 Это смещение реальной гипотезы, хотя термины остаются неизменными, признается по импликации чуть позже, стр. 142 B. νῦν δὲ οὐχ αὕτη ἔστιν ἡ ὑπόθεσις, εἰ ἓν ἓν, τί χρὴ συμβαίνειν, ἀλλ’ εἰ ἓν ἔστιν.

79 Платон, Парменид, стр. 142-143. Это в точности то, что Сократ в ранней части диалога (стр. 129 B-D) объявил совершенно недопустимым, а именно: что ὃ ἔστιν ἓν должно быть πολλὰ — что ὃ ἔστιν ὅμοιον должно быть ἀνόμοιον. Существенная характеристика платоновских Идей здесь отрицается. Однако мне кажется, что Платон здесь рассуждает на основе двух противоречивых предположений; во-первых, что Unum Ens — это целое, состоящее из двух раздельно назначаемых частей — Unum и Ens; во-вторых, что Unum нельзя назначить отдельно от Ens, равно как и Ens от Unum. Исходя из первого, он объявляет, что деление должно продолжаться ad infinitum, потому что вы никогда не сможете достичь ни отдельного Ens, ни отдельного Unum. Но эти два предположения не могут быть допущены одновременно. Платон должен сделать выбор; либо он принимает первое, и в этом случае целое Unum Ens делимо, а его два фактора, Unum и Ens, могут быть назначены раздельно; либо он принимает второе, и в этом случае Unum и Ens нельзя назначить раздельно — они не являются различимыми факторами, — так что Unum Ens, вместо того чтобы быть бесконечно делимым, вовсе не делимо.

Рассуждение в том виде, в каком оно представлено сейчас, на мой взгляд, ошибочно.

80 Plato, Parmen. pp. 144 A-E, 145 A.

Оно заканчивается доказательством «И то, и другое» для того, для чего первое доказательство доказало «Ни то, ни другое».

Парменид переходит к показу того, что Unum имеет начало, середину и конец — вместе с некоторой фигурой, прямой или кривой: и что оно находится как в самом себе, так и в других вещах: что оно всегда находится как в движении, так и в покое: что оно тождественно самому себе и отлично от самого себя — тождественно Cætera и отлично от Cætera: подобно самому себе и неподобно самому себе — подобно Cætera и неподобно Cætera: что оно касается и не касается как самого себя, так и Cætera: что оно равно, больше и меньше по числу как в сравнении с самим собой, так и в сравнении с Cætera: что оно старше самого себя, моложе самого себя и одного возраста с самим собой — старше Cætera, моложе Cætera и одного возраста с Cætera — также что оно не старше и не моложе ни самого себя, ни Cætera: что оно становится как старше, так и моложе самого себя и Cætera. Наконец, Unum было, есть и будет; оно было, есть и будет порождаемо: оно имело, имеет сейчас и будет иметь атрибуты и предикаты: его можно назвать, и оно может быть объектом восприятия, концепции, мнения, рассуждения и познания.

81 Платон, Парменид, стр. 146 A-B.

82 Платон, Парменид, стр. 146-147 C.

83 Платон, Парменид, стр. 148 A-D.

84 Платон, Парменид, стр. 149 A-D.

85 Платон, Парменид, стр. 150-151 D.

86 Платон, Пармен., стр. 152-153-154 A.

87 Платон, Парменид, стр. 154 B, 155 C. κατὰ δὴ πάντα ταῦτα, τὸ ἓν αὐτό τε αὑτοῦ καὶ τῶν ἄλλων πρεσβύτερον καὶ νεώτερον ἔστι τε καὶ γίγνεται, καὶ οὕτε πρεσβύτερον οὕτε νεώτερον οὕτ’ ἔστιν οὕτε γίγνεται οὕτε αὑτοῦ οὕτε τῶν ἄλλων.

88 Платон, Парменид, стр. 155 C-D.

Здесь Парменид заканчивает длинную Demonstratio Secunda, которая завершает первую антиномию. Последний вывод из всех, которым она заканчивается, является антитезой того, которым закончилось первое доказательство: утверждая (то, что вывод первого отрицал), что Unum мыслимо, воспринимаемо, называемо, познаваемо. Сравнивая второе доказательство с первым, мы видим: что первое, делая свой начальный шаг с отрицательным положением, проводит нас через ряд выводов, каждый из которых является отрицательным (подобно выводам второй фигуры аристотелевского силлогизма): что в то время как выводы, якобы установленные в первом доказательстве, все относятся к «Ни то, ни другое» (Unum не находится ни в самом себе, ни в чем-либо другом — ни в покое, ни в движении — ни тождественно самому себе, ни отлично от самого себя и т. д.), выводы второго доказательства все относятся к «И то, и другое» (Unum находится и в движении, и в покое, и в самом себе, и в других вещах, и тождественно самому себе, и отлично от самого себя): что таким образом, в то время как первое доказательство отрицает оба из двух противоположных положений, второе утверждает их оба.