«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

Такова общность полов, которая должна поддерживаться для обязанностей Стражей и для нужд военной обороны. Как и у других пород животных, самцы и самки должны выходить на бой, и каждый будет вдохновлять другого храбростью. Детей нужно вывозить верхом, чтобы они видели столкновения издалека, так чтобы они могли оставаться в безопасности, но тем не менее постепенно привыкать к виду опасности. 138 Если кто-то бежит с поля боя, он должен быть понижен в ранге с Стража до земледельца или ремесленника. Если какой-либо человек позволяет взять себя в плен, это не потеря: враг может делать с ним, что захочет. Когда кто-либо отличится в битве, он должен быть встречен по возвращении гирляндами и ласковым приемом со стороны молодежи. 139 Если он будет убит в битве, он должен быть признан ставшим Демоном или Полубогом (согласно гесиодовскому учению), и его гробница должна быть почтена соответствующими торжествами. 140

138 Платон, Государство, кн. V, стр. 466-467.

139 Платон, Государство, кн. V, стр. 468 B.

140 Платон, Государство, кн. V, стр. 469 B.

Война против эллинских врагов должна вестись мягко — Эллины все по природе сородичи.

Ведя войну, наши Стражи будут соблюдать заметную разницу в своем обращении с эллинскими врагами и варварскими врагами. Они никогда не поработят ни один эллинский город и не будут держать ни одного эллина в рабстве. Они никогда даже не будут снимать доспехи с тела эллинского врага, кроме как для того, чтобы забрать его оружие. Они никогда не будут складывать в своих храмах оружие, ни сжигать дома и земли эллинских врагов. Они всегда будут помнить о членах эллинской расы как о естественно родственных друг другу и обязанных помогать друг другу в взаимной защите против варварских чужеземцев, которые являются естественными врагами всех их. 141 Они не будут считать себя уполномоченными вести войну так, как эллины сейчас ведут ее друг против друга, кроме случаев, когда их враги — варвары.

141 Платон, Государство, кн. V, стр. 470-471.

Довольно об этом, Сократ, отвечает Главкон. Я признаю, что ваш город будет обладать всеми достоинствами и преимуществами, которыми вы хвастаетесь. Но вам еще предстоит показать мне, что это осуществимо, и как. 142

142 Платон, Государство, кн. V, стр. 471-472.

Вопрос — Как эта схема осуществима? Это трудно, но осуществимо при одном условии — чтобы философия и политическая власть оказались в одних руках.

Задача, которую вы ставите (говорит Сократ), очень трудна: даже если вы допустите, что должно быть допущено, — что любая реальность должна уступать своему идеальному типу. 143 Одно условие, и только одно, существенно для того, чтобы сделать ее осуществимой: условие, которое вы можете высмеять как нелепое, но которое, хотя и не является вероятным, безусловно, мыслимо. Либо философы должны обрести правящую власть, либо нынешние правители человечества должны сами стать подлинными философами. Тем или иным из этих двух способов философия и политическая власть должны оказаться в одних руках. Если такое условие не будет выполнено, наш город никогда не сможет стать реальностью, и никогда не будет передышки от страданий для человеческого рода. 144

143 Платон, Государство, кн. V, стр. 472-473.

144 Платон, Государство, кн. V, стр. 473 D.

Верховенство, которое вы требуете для философов (отвечает Главкон), будет встречено с отвращением и презрением. Но по крайней мере вы должны показать, кто те философы, от имени которых вы призываете к такому верховенству. Вы должны показать, что им по природе присуще как заниматься философией, так и править в различных городах: и что по природе также другие люди должны подчиняться им, а также воздерживаться от философии. 145

145 Платон, Государство, кн. V, стр. 474 A-B.

Характерные признаки философа — Он созерцает и знает Сущее или неизменные Формы, в отличие от изменчивых частностей или Становящегося.

Первое требование к философу (отвечает Сократ) состоит в том, чтобы он любил и стремился ко всякого рода знанию или мудрости, не уклоняясь от труда ради этой цели. Но недостаточно, чтобы он был увлечен слушанием трагедий или изучением второстепенных искусств. Другие люди, образованные и любопытные, любят слушать прекрасные звуки и речи или видеть прекрасные формы и цвета. Но только философ может видеть или различать истину. 146 Только он может отличить подлинную Форму или Идею, в которой заключается истина, от конкретных воплощений, в которых она встречается. Эти Формы или Идеи существуют, вечные и неизменные. Поскольку Прекрасное является противоположностью Безобразного, они должны быть двумя, и каждое из них должно быть Одним: то же самое о Справедливом и Несправедливом, Добром и Злом; каждое из них есть отдельная Форма или Идея, существующая как Единое и Неизменное само по себе, но проявляющее себя в явлении как многообразное, разнообразное и часто меняющееся через общение с различными объектами и событиями, и через общение каждой Формы с другими. 147 Теперь образованный, но нефилософский человек не может видеть или распознать эту Форму саму по себе. Он может видеть только различные частные случаи и сложности, в которых она кажется воплощенной. 148 Никто, кроме философа, не может созерцать каждую Форму саму по себе и отличать ее от различных частностей, в сочетании с которыми она появляется. Такие философы немногочисленны, но они — единственные люди, о которых можно сказать, что они живут по-настоящему. Обычные и даже образованные люди — которые распознают прекрасные вещи, но не могут распознать Красоту саму по себе, и даже не могут следовать за наставником, который указывает на нее, — проводят свою жизнь в своего рода сне или грезах: ибо мечтатель, спит ли он или бодрствует, — это тот, кто верит, что то, что подобно другой вещи, является не просто подобным, а самой этой вещью. 149 Только философ, который охватывает своим умом единую и неизменную Форму или Идею вместе с ее частными воплощениями, но отличаясь от них, обладает знанием или наукой. Нефилософский человек, чей ум не охватывает ничего выше изменчивых частностей, не знает — но только полагает, или имеет мнения. 150

146 Платон, Государство, кн. V, стр. 474-475. Любители созерцания истины (стр. 475 E).

147 Платон, Государство, кн. V, стр. 476 A. Поскольку прекрасное противоположно безобразному, они — два? ... Раз их два, то каждое из них — одно? ... И то же самое о справедливом и несправедливом, добром и злом и обо всех видах: каждое из них само по себе одно, но из-за общения с действиями, телами и друг с другом они повсюду кажутся множественными?

148 Платон, Государство, кн. V, стр. 476 B.

149 Платон, Государство, кн. V, стр. 476 B.

150 Платон, Государство, кн. V, стр. 476 D. Тогда мы справедливо назовем его мышление знанием, как того, кто знает, а мышление другого — мнением, как того, кто полагает.

Только Сущее может быть познано — Не-Сущее непознаваемо. То, что находится посередине между Сущим и Не-Сущим (частности), является предметом только мнения. Обычные люди не достигают ничего, кроме мнения.

Последний, нефилософский человек, не признает того, что мы говорим. Соответственно, мы должны доказать это ему. Вы не можете знать, не зная чего-то: то есть какого-то Сущего: ибо Не-Сущее не может быть познано. То, что является полностью и абсолютно Сущим, является полностью и абсолютно познаваемым: то, что является Не-Сущим и нигде, является во всех отношениях непознаваемым. Если тогда есть что-то, что одновременно является и Сущим, и Не-Сущим, оно будет лежать посередине между этими двумя: это будет нечто, не являющееся ни абсолютно и полностью познаваемым, ни абсолютно и полностью непознаваемым: оно принадлежит к чему-то среднему между невежеством и наукой. Теперь наука или знание — это одно, его объект — полное Сущее. Мнение — это другое, его объект также иной. Знание и Мнение принадлежат, подобно Зрению и Слуху, к классу Сущего, называемому Силами или Способностями, которыми мы и другие обладаем и посредством которых — то есть посредством одной или другой из них — мы совершаем все, что мы совершаем. Теперь ни одна из этих сил или способностей не имеет ни цвета, ни фигуры, посредством которых она могла бы быть распознана или отличима от других. Каждая известна и отличима не тем, что она есть сама по себе, а тем, что она совершает, и объектом, к которому она имеет особое отношение. То, что имеет тот же объект и совершает тот же результат, я называю той же силой или способностью: то, что имеет другой объект и совершает другой результат, я называю другой силой или способностью. Теперь Знание, Познание, Наука — это одна из наших способностей или сил, и самая сильная из всех: Мнение — другая, и иная. Яркое различие между ними заключается в том, что Знание или Познание непогрешимо — Мнение погрешимо. Поскольку Познание — это одна сила или способность, а Мнение — другая, объект одного должен отличаться от объекта другого. Но объект Познания — полное Сущее: объект Мнения, следовательно, должен быть не полным Сущим, а чем-то отличным от него. Что же тогда является объектом Мнения? Это не полное Сущее, но это все же нечто. Это не Не-Сущее, или Ничто; ибо Не-Сущее или Ничто немыслимо или не может быть предметом мнения: вы не можете думать или полагать, и при этом думать или полагать ни о чем. Тот, кто полагает или думает, должен полагать или думать о чем-то. Сущее — это объект Познания, Не-Сущее — это объект непознания или Невежества: Мнение или Мнение находится посередине между Познанием и Невежеством, темнее первого, но яснее последнего. Объект мнения, следовательно, есть нечто среднее между Сущим и Не-Сущим.

Частности изменчивы: они иногда справедливы или прекрасны, иногда несправедливы или безобразны. Только Формы или Сущее остаются постоянными.

Но что это за Нечто, среднее между Сущим и Не-Сущим, и причастное обоим — которое является объектом Мнения? Чтобы выяснить это, мы должны вернуться к случаю нефилософского человека. Мы описали его как не верящего в существование Формы или Идеи Красоты или Справедливости per se; не выносящего слышать о ней как о реальном Сущем и Едином; не знающего ничего, кроме многих разнообразных частностей, прекрасных и справедливых. Мы должны напомнить ему, что каждая из этих конкретных прекрасных вещей будет казаться также отталкивающей: каждая из этих справедливых и святых частностей будет казаться также несправедливой и нечестивой. Он не может отказаться признать, что каждая из них будет казаться при определенных обстоятельствах прекрасной и безобразной, справедливой и несправедливой, святой и нечестивой. Подобным же образом, каждое конкретное двойное будет казаться также половиной: каждая легкая вещь будет казаться тяжелой: каждая маленькая вещь — большой. О каждой из этих многих частностей, если вы можете истинно предикатировать о ней какое-либо одно качество, вы можете с равной истинностью предикатировать и противоположное качество. Каждая из них и есть, и не есть субстрат всех этих различных и противоположных качеств. Вы не можете провозгласить их ни тем, ни другим с устойчивостью и постоянством: они одновременно и то, и другое, и ни то, ни другое.

Многие не могут различить или признать реальность Форм — Их умы всегда колеблются между частностями.

Здесь тогда мы находим подходящий объект Мнения: то, что не является ни Сущим, ни Не-Сущим, но чем-то средним между обоими. Частности являются объектом Мнения, в отличие от универсальных Сущностей, Форм или Идей, которые являются объектом Познания. Многие, кто не верит или игнорирует существование этих Форм и чьи умы пребывают исключительно среди частностей, не могут знать, а только полагать. Их обычаи и верования относительно прекрасного, справедливого, почетного плавают между позитивным Сущим и Не-Сущим. Именно эти промежуточные колебания улавливаются их способностью мнения, промежуточной, как она есть, между Познанием и Невежеством. Именно их, объекты Мнения, они любят и в них находят удовольствие: они не признают и не любят объекты Познания или Знания. Они — любители мнения и его объектов, а не любители Знания. Только философ признает и любит Знание и объекты Знания. Его ум пребывает не среди изменчивых, разнообразных и многочисленных частностей, а в созерцании Единой, Универсальной, постоянной, неизменной Формы или Идеи.

Философ будет стремиться ко всем разновидностям знания — Его превосходные моральные качества — Он будет обучен способности к активной жизни.

Вот характерное различие (продолжает Сократ), которое вы требовали от меня указать, между философом и нефилософским человеком, каким бы образованным он ни был. Философ видит, знает и созерцает Единую, Реальную, неизменную Форму или Идею: нефилософский человек не знает ничего об этой Форме per se и видит только ее многообразные проявления, каждое из которых постоянно изменчиво и отличается от всех остальных. Философ, имея перед своим умом этот тип — и приближая к нему, насколько возможно, реальные институты и практики, — будет человеком, наиболее компетентным для управления нашим городом: тем более что его образование даст ему далее — помимо такого знакомства с Формой или Типом — такую же меру опыта и столько же добродетели, сколько может выпасть на долю нефилософского человека. 151 Природа и склад истинного философа, если они улучшены образованием, будут включать в себя всю добродетель и компетентность практического человека. Философ стремится изучить все, что может сделать его знакомым с Универсальными Формами и Сущностями в их чистом состоянии, не плавающими среди путаницы порожденных и уничтоженных реальностей: и с Формами и Сущностями как малыми, так и великими, как низменными, так и возвышенными. 152 Преданный знанию и истине — ненавидящий ложь — он имеет мало места в своем уме для обычных желаний: он умерен, равнодушен к деньгам, свободен от всякой низости или мелочности. Человек, подобный ему, чьи созерцания простираются на все время и всю сущность, считает человеческую жизнь малым делом и не боится смерти. Он будет справедлив, мягок в своем поведении, быстр в восприятии, удерживающим в памяти, элегантным в своих вкусах и движениях. Все эти достоинства будут объединены в философах, которым мы доверяем управление нашим городом. 153

151 Платон, Государство, кн. VI, стр. 484.

152 Платон, Государство, кн. VI, стр. 485 A.

153 Платон, Государство, кн. VI, стр. 485-486.

Адимант не оспаривает вывод, но замечает, что он расходится с реальными фактами — Существующие философы либо никчемные притворщики, либо, когда они хороши, бесполезны.

Невозможно, Сократ (замечает Адимант), ответить отрицательно на ваши вопросы. Тем не менее мы, кто слышит и отвечает, не убеждены в истинности вашего вывода. Неискушенные в вопросительном процессе, мы чувствуем, что нас уводят в сторону мало-помалу при каждом последующем вопросе; пока, наконец, из-за накопленного эффекта таких малых отклонений мы не оказываемся загнанными в угол без возможности двигаться, как плохой игрок в шашки, побежденный тем, кто превосходит его. 154 Здесь, в этом конкретном случае, ваш вывод был достигнут шагами, на которые мы не можем не дать согласия. Однако если мы посмотрим на факты, мы увидим нечто совершенно обратное относительно реального положения философов. Те, кто изучает философию не просто как отрасль юношеского образования, а как постоянное занятие на протяжении всей жизни, в большинстве случаев — странные существа, если не сказать совершенно беспринципные: в то время как немногие из них, кто наиболее разумен, не получают ничего от этого занятия, которое вы так превозносите, кроме того, что они становятся бесполезными в своих соответствующих городах. 155

154 Платон, Государство, кн. VI, стр. 487 B. На это никто не смог бы возразить; но слушатели каждый раз испытывают нечто подобное тому, что вы говорите сейчас: из-за неопытности в вопросах и ответах они считают, что из-за каждого маленького вопроса их постепенно уводят в сторону, и когда эти мелочи собираются в конце рассуждений, обнаруживается большая ошибка, противоречащая первым утверждениям и т. д.

Это интересное замечание об эффекте, производимом на многих слушателей сократическими и платоновскими диалогами, — озадачивающем, заставляющем молчать и в конечном итоге стимулирующем ум, но не удовлетворяющем или убеждающем, скорее вызывающем подозрения в надежности процесса, которые должны быть обдуманы и изучены последующим размышлением.

155 Платон, Государство, кн. VI, стр. 487 D.

Сократ признает, что факт таков — Его сравнение с умелым рулевым на корабле среди непослушного экипажа.

Да (отвечает Сократ), ваша картина верна. Положение истинных и разумных философов в их соответствующих городах трудно и неудобно. Представьте себе корабль в плавании под управлением рулевого, отличающегося силой тела, а также мастерством в своем ремесле, но не умеющего иметь дело с другими людьми или воздействовать на них. Представьте себе всех моряков, ссорящихся друг с другом, чтобы завладеть рулем; каждый человек считает себя способным управлять, хотя он никогда этому не учился — и не имел в этом учителя — и даже не верит, что этому можно научить, но готов перебить всех, кто утверждает, что этому можно научить. 156 Представьте, кроме того, этих моряков, докучающих квалифицированному рулевому, чтобы он доверил им руль, каждый готов изгнать или убить любого другого, кого он может предпочесть им: и, наконец, приступающих к тому, чтобы одурманить вином или наркотиками квалифицированного рулевого, а затем самим вести судно согласно своим собственным взглядам; пируя вдоволь на припасах. Эти люди ничего не знают о том, что составляет истинное и умелое рулевое искусство. Они превозносят как идеального рулевого того лидера, который наиболее эффективен, либо убеждением, либо силой, в захвате руля для них, чтобы они могли управлять: они презирают как бесполезного любого, кто не обладает этим талантом. Они никогда не задумываются о том, что у подлинного рулевого достаточно дел, чтобы преодолевать опасности своего собственного особого искусства и наблюдать за звездами и ветрами: и что если он должен приобрести техническое мастерство и практику, адекватные такой цели, он не может в то же время обладать мастерством и практикой в удержании руля, независимо от того, доволен им экипаж или нет. Таково состояние корабля и экипажа, вы ясно видите, что они будут презирать и отстранять истинного рулевого как бесполезного болтуна и звездочета. 157

156 Платон, Государство, кн. VI, стр. 488.

157 Платон, Государство, кн. VI, стр. 488 D-E.

Бесполезность истинного философа — это вина гражданина, который не хочет призывать его к руководству.

Теперь экипаж этого корабля представляет граждан и лидеров наших нынешних городов: рулевой представляет истинного философа. Он есть и должен быть бесполезным на корабле: но его бесполезность — это вина экипажа, а не его собственная. Не дело истинного рулевого умолять моряков о разрешении командовать; и не дело мудрого человека просить о работе у дверей богатых. Это дело больного человека, будь он беден или богат, просить о помощи врача; и каждого, кто нуждается в управлении, — призывать власть человека, квалифицированного для командования. Ни один человек, действительно квалифицированный, не согласится просить о командовании как об одолжении. 158

158 Платон, Государство, кн. VI, стр. 489 B. Однако в бесполезности велите винить тех, кто не пользуется ими, а не самих достойных. Ибо не в природе рулевого просить моряков, чтобы они позволили ему управлять ими и т. д.

Таким образом, Адимант (продолжает Сократ), я разобрался с первой частью вашего замечания о том, что истинный философ — бесполезный человек в городах, как они сейчас устроены: я показал вам, что это не его вина — что иначе и быть не могло — и что человек даже с высочайшими способностями не может пользоваться репутацией среди тех, чей склад ума совершенно расходится с его собственным. 159

159 Платон, Государство, кн. VI, стр. 489 D. Из всего этого и в этих условиях нелегко добиться признания лучшего занятия теми, кто занимается противоположным.

Теперь я разберусь с вашим вторым наблюдением — что, хотя даже лучшие философы бесполезны, большинство тех, кто занимается философией, — никчемные люди, которые навлекают на нее заслуженную дискредитацию. Я признаю, что это также верно; но я докажу, что философия не виновата в этом. 160

160 Платон, Государство, кн. VI, стр. 489 E. Попытаемся показать, что и в этом философия не виновата.

Великие качества, необходимые для формирования философа, становятся источниками извращения под влиянием вводящего в заблуждение общественного мнения.

Вы вспомните великое сочетание превосходных склонностей, интеллектуальных, а также моральных, которые я определил как необходимые для формирования фундаментального характера истинного философа. Такое сочетание всегда редко. Даже при лучших обстоятельствах философов должно быть очень мало. Но эти немногие остаются подверженными в наших существующих городах таким мощным причинам коррупции, что они не могут достичь зрелости, кроме как по какому-то счастливому случаю. Во-первых, каждое из тех самых качеств, которые в сочетании составляют истинного философа, служит причиной коррупции, если оно существует само по себе и отдельно от остальных. Далее, то, что называется хорошими вещами, или внешними преимуществами, действует таким же образом — например, красота, сила, богатство, влиятельные связи и т. д. Опять же, чем сильнее природные способности человека и чем больше его внешние преимущества, тем лучше он станет при благоприятных обстоятельствах, тем хуже он станет, если обстоятельства неблагоприятны. Гнусное беззаконие всегда проистекает из мощной природы, извращенной плохим воспитанием: не из слабой природы, которая не произведет великих эффектов ни для добра, ни для зла. Таким образом, выдающиеся предрасположенности, которые при надлежащем улучшении подняли бы человека на высший ранг в добродетели, при посадке в неблагоприятную почву произведут мастерский ум в делах беззакония, если не будут нейтрализованы каким-либо провиденциальным вмешательством.

Ошибка предположения, что такое извращение возникает от Софистов. Неотразимый эффект общественного мнения в целом, искушающий или принуждающий диссидента к ортодоксии.

Множество считает последних людьми, развращенными Софистами. Но это ошибка. Ни Софисты, ни другие частные лица не причиняют вреда, о котором стоит упоминать. Именно само множество, произносящее эти жалобы, является самыми активными Софистами и учителями: именно они воспитывают и формируют каждого индивида, мужчину и женщину, молодых и старых, в такой характер, какой им угодно. 161 Когда они собраны в народном собрании или дикастерии, в театре или лагере — когда они хвалят одни вещи и порицают другие, с криками и яростью, эхом отдающимися от скал вокруг, — как неотразимо будет впечатление, произведенное на ум юноши, который их слышит! Никакое частное обучение, которое он мог получить ранее, не может устоять против этого. Все будет смыто этим стремительным потоком многочисленных похвал или порицаний, который увлекает его за собой. Он объявит почетным или низким те же вещи, которые они объявляют таковыми: он примет характер и будет следовать занятиям, которые они предписывают. Более того, если он сопротивляется такому убедительному влиянию, у этих многочисленных учителей и Софистов есть более сильное давление в запасе для него. 162 Они наказывают непослушных позором, штрафом и даже смертью. Какой другой Софист или какое частное увещевание может успешно соперничать с такими учителями, как эти? Конечно, никто. Попытка сделать это безумна. Нет, не было и не будет никакой индивидуальной человеческой склонности, воспитанной к добродетели в оппозиции к обучению множества: 163 я говорю «человеческой», в отличие от «божественной», для которой я делаю исключение: ибо в существующем состоянии общества любой индивид, который сохранен от этих доминирующих влияний для обретения философского совершенства, обязан своим сохранением божественной милости.

161 Платон, Государство, VI, 492 A. «Или ты тоже полагаешь, подобно большинству, что некоторые молодые люди развращаются софистами, и что существуют некие частные софисты, которые развращают их в сколько-нибудь значительной степени, а не сами те, кто так говорит, являются величайшими софистами, которые искуснейшим образом воспитывают и делают такими, какими хотят, и юношей, и старцев, и мужчин, и женщин?»

162 Платон, Государство, VI, 492 C-D. «И они будут утверждать, что одно и то же прекрасно или постыдно, и будут заниматься тем же, чем и эти люди, и станут такими же... Но мы еще не сказали о самом главном принуждении. О каком? О том, которое на деле применяют эти воспитатели и софисты, не убеждая словом. Разве ты не знаешь, что тех, кто не поддается убеждению, они наказывают бесчестием, штрафами и смертью? — Еще как, — сказал он, — очень сильно».

163 Платон, Государство, VI, 492 D.

Софисты и другие частные учителя принимают господствующую ортодоксию и сообразуют с ней свое преподавание.

Более того, хотя толпа и жалуется на этих профессиональных учителей как на соперников и поносит их, называя софистами, мы должны помнить, что такие учителя внушают лишь те мнения, которые приняты в самой толпе, и превозносят эти же мнения как мудрость. Учителя ничего не знают о том, что действительно почетно и низко, хорошо и зло, справедливо и несправедливо. Они раздают все эти названия лишь в соответствии с мнениями толпы: объявляют хорошим то, что нравится толпе, а злым — то, что ей не нравится, не предоставляя при этом никакого иного разумного обоснования. Они называют необходимое справедливым и почетным, не зная существенной разницы между тем, что хорошо, и тем, что необходимо, и не будучи в состоянии указать эту разницу другим. Столь нелепы эти учителя, которые считают мудростью угождение вкусам и чувствам толпы, будь то в живописи, музыке или общественных делах. Ибо всякий, кто живет среди них, публично выставляя напоказ поэзию или иные представления, частные или официальные, тем самым делая толпу своими господами сверх строгих пределов необходимости, — неизбежно придет к тому, что будет вынужден приспосабливать свои произведения к тому, что они хвалят. Но относительно того, являются ли произведения, которые он создает, действительно хорошими и почетными, он не сможет дать сколько-нибудь вразумительного отчета.

164 Платон, Государство, VI, 493 A. «...каждый из этих наемных частных лиц, которых они называют софистами и считают соперниками в искусстве, учит ничему иному, как только этим мнениям большинства, которые те высказывают, когда собираются вместе, и называют это мудростью».

165 Платон, Государство, VI, 493 C-D.

Народ в целом ненавидит философию. Юноша, стремящийся к ней, будет ненавидим народом и преследуем даже собственными родственниками.

Таким образом, именно толпа, или общий голос общества — а не софисты или частные учителя, являющиеся лишь эхом этого общего голоса, — воздействует на индивидов и формирует их. Однако толпа не может терпеть или верить в существование тех Универсалий или Идей, которые созерцает философ. Они знают только множество единичных вещей, а не Единую Универсалию. Будучи неспособными сами стать философами, они смотрят на философа с ненавистью: и это чувство перенимают все так называемые философы, которые стремятся им угодить. В этих обстоятельствах есть ли шанс, что те выдающиеся задатки, которые мы указали как фундамент будущего философа, когда-либо смогут созреть до своего должного результата? Юноша, подающий такие надежды, особенно если его тело соответствует его уму, сразу окажется впереди всех своих сверстников. Его родственники и сограждане, стремящиеся использовать его в своих целях и желающие присвоить себе его растущую силу, будут с самого начала осаждать его просьбами и лестью. Под этим влиянием, если предположить, что он богат, знатен и живет в могущественном городе, он естественным образом опьянеет от безграничных надежд и амбиций, воображая себя способным управлять делами всех правительств и принимая пустой вид высокопоставленного властителя. Если найдется кто-то, кто тихо намекнет ему, что он еще не обрел разум и не может обрести его без труда, он останется глух к этим словам. Но предположим, что такой совет случайно возобладает в одном из многих случаев, так что юноша изменит свои склонности и посвятит себя философии, — как поступят те, кто видит, что тем самым они лишатся его полезности и партийной службы своим собственным взглядам? Они не оставят ни одного средства неиспробованным, чтобы помешать ему последовать совету и даже погубить советчика посредством частных заговоров и судебных преследований. Невозможно, чтобы молодой человек действительно обратился к философии вопреки столь мощным препятствиям. Вы видите, что те самые достоинства и преимущества, которые составляют исходную точку растущего философа, становятся средствами и искушениями для его развращения. Лучшие натуры, какими бы редкими они ни были, становятся таким образом не только погубленными, но и превращенными в орудия зла. Ибо одни и те же люди (как я уже говорил), которые при благоприятном воспитании принесли бы величайшее благо, становятся виновниками величайшего зла, если они плохо поставлены. Ничтожные люди не сделают ничего важного ни в ту, ни в другую сторону.

166 Платон, Государство, VI, 494 A. «Значит, толпа не может быть философом... А тех, кто философствует, неизбежно будут порицать они... и те частные лица, которые, общаясь с толпой, желают ей нравиться».

167 Платон, Государство, VI, 494 B.

168 Платон, Государство, VI, 494 C. «...наполнится безмерной надеждой, полагая, что он способен вершить дела как эллинов, так и варваров».

169 Платон, Государство, VI, 494 D-E. «Если же кто-то, благодаря своей хорошей природе и сродству с речами, каким-то образом почувствует это, склонится и будет влеком к философии, что, по нашему мнению, сделают те, кто считает, что теряет его полезность и товарищество? Разве они не пустят в ход все средства, и в словах, и в делах, как в отношении него, чтобы он не поддался, так и в отношении того, кто его убеждает, чтобы он не смог этого сделать, устраивая частные заговоры и привлекая к публичным судам?»

170 Платон, Государство, VI, 495 A-B.

Действительно великие умы таким образом изгоняются с пути философии, который остается пустым для самозванцев.

Именно так путь философии оказывается покинутым теми, кто должен был идти по нему, и кто извращает свои возвышенные силы ради недостойных целей. Этот путь, оставаясь вакантным, но все еще полным внушительных титулов и претензий, и сохраняя видимость превосходного достоинства по сравнению с вульгарными профессиями, оказывается захваченным пришельцами низшего достоинства и способностей, которые бросают свое мелкое ремесло и выдают себя за философов. Такие люди, бедно одаренные от природы и испорченные привычками торговли, выставляют себя в своем самомнении философами, подобно рабу, недавно получившему свободу, который надел новую одежду и женился на дочери своего господина. Вторгшись в карьеру, к которой они не приспособлены, они не могут произвести никаких великих или подлинных философских мыслей, или чего-либо лучшего, чем просто изящные софизмы, приятные на слух. Через них возникает та дискредитация, которая ныне приписывается философам.

171 Платон, Государство, VI, 495 C-D. «Ибо другие людишки, видя, что это место пустует, а полно прекрасных имен и внешних приличий, подобно тем, кто бежит из тюрем в храмы, с радостью выпрыгивают из своих ремесел в философию».

172 Платон, Государство, VI, 495 E.

173 Платон, Государство, VI, 496 A.

Редкие случаи, когда высококвалифицированный философ остается. Находясь в противоречии с общественным мнением, он ничего не может достичь и ему повезет, если он сможет обеспечить себе безопасность молчанием.

Среди такой всеобщей деградации философии остается несколько редких случаев, когда выдающиеся натуры, пригодные для философии, по какой-то счастливой случайности остаются неиспорченными. Один из них — Теаг, который давно был бы увлечен от философии к активной политике, если бы не был дисквалифицирован плохим здоровьем. Сдерживающий Демон, присущий мне самому (говорит Сократ), — другой случай. Такой исключительный человек, однажды вкусив сладость и счастье философии, принимает ее как исключительное призвание. Он видит, что масса общества заблуждается, что едва ли кто-то придерживается здравых взглядов на социальные вопросы, что он не может найти сторонников, которые помогли бы ему в отстаивании справедливости, что, не желая участвовать в несправедливости, он слишком слаб, чтобы в одиночку противостоять насилию всех, и стал бы лишь жертвой, не принеся никакой пользы ни городу, ни своим друзьям, — подобно человеку, попавшему среди диких зверей. На этих основаниях он остается в стороне в своем собственном поиске, подобно тому, кто укрывается за стеной от урагана ветра и пыли. Становясь свидетелем несправедливости, совершаемой всеми вокруг, он довольствуется тем, что может сохранить себя чистым и свободным от нее в течение своей жизни здесь, чтобы умереть с удовлетворением и добрыми надеждами.

174 Платон, Государство, VI, 496 D.

175 Платон, Государство, VI, 496 C-D. «И те немногие из них, кто вкусил и познал, сколь сладостно и блаженно это достояние, и, с другой стороны, достаточно увидев безумие большинства, и то, что никто, можно сказать, не делает ничего здравого в делах городов, и нет союзника, с которым можно было бы пойти на помощь справедливости и спастись, но, подобно человеку, попавшему среди диких зверей, не желая соучаствовать в несправедливости и не будучи в силах в одиночку противостоять всем дикарям, он погибнет раньше, чем принесет пользу городу или друзьям, и станет бесполезным как для себя, так и для других, — все это приняв в расчет, он сохраняет спокойствие и занимается своим делом... видя, как другие наполняются беззаконием, он довольствуется, если сам каким-то образом останется чистым от несправедливости и т. д.»

Он совершит немалое достижение (замечает Адимант), если сохранит себя в чистоте до конца.

176 Платон, Государство, VI, 497 A.

Философ должен иметь сообщество, подходящее ему и достойное его.

Верно (отвечает Сократ), — но тем не менее он не может совершить великого достижения, если не встретит сообщества, подходящего ему. В таком сообществе он сам возвысится до величия и сохранит общественное счастье, равно как и свое собственное. Но в настоящий момент нигде не существует такого сообщества. Ни одно из ныне существующих не достойно философского склада ума, который, соответственно, извращается и вырождается в иной тип, приспособленный к своему нынешнему обиталищу, подобно экзотическому семени, перенесенному в чужую почву. Но если бы этот философский склад был посажен в достойное сообщество, чтобы иметь возможность утвердить свое собственное превосходное совершенство, он тогда проявил бы себя поистине божественным, оставив другие склонности и занятия позади как чисто человеческие.

177 Платон, Государство, VI, 497 B-C.

Это должно быть такое сообщество, как то, которое описывал Сократ. Но должны быть приняты меры для поддержания постоянной преемственности философов в качестве Правителей.

Вы имеете в виду под достойным сообществом (замечает Адимант) такое, очертания которого вы рисовали? — Да (отвечает Сократ): с этим дополнением, уже намеченным, но не объясненным, что в нем всегда должна поддерживаться постоянная надзирающая власть, представляющая схему и цель первоначального законодателя. Эта власть должна состоять из философов: и теперь возникает вопрос — трудный, но необходимый — как таких философов следует воспитывать и делать эффективными для блага города.

Надлежащий способ преподавания философии — не начинать в очень раннем возрасте.

План, ныне применяемый для преподавания философии, плох. Некоторые не изучают ее вовсе: и даже тем, кто изучает ее лучше всего, самая трудная часть (та, что относится к дебатам и дискурсу) преподается, когда они являются юношами, только что вышедшими из детского возраста, в перерывах между практическими делами и зарабатыванием денег. После этого периода, в зрелом возрасте, они бросают ее вовсе; они едва ли даже пойдут послушать случайную лекцию на эту тему, не прилагая никаких собственных усилий: соответственно, все это угасло в них, когда они становятся зрелыми годами. Этот способ преподавания философии следует изменить. В детстве и юности следует давать наставления легкого характера, подходящие для этого возраста; в то время как величайшая забота должна быть проявлена для улучшения и укрепления тела в период его роста, как служителя и инструмента философии. По мере того как возраст продвигается, а ум приближается к совершенству, умственные упражнения должны становиться все более трудными и поглощающими. Наконец, когда проходит возраст телесных усилий, философия должна стать главным и основным занятием.

178 Платон, Государство, VI, 498 A. «Ныне же те, кто даже прикасается к ней, будучи юношами, едва вышедшими из детского возраста, в перерывах между хозяйственными делами и зарабатыванием денег, отходят от самого трудного, что в ней есть, — я имею в виду диалектику, — и их считают самыми философствующими; а в дальнейшем, если их приглашают послушать, как другие занимаются этим, они считают это великим делом, полагая, что этим нужно заниматься лишь попутно».

179 Платон, Государство, VI, 498 C.

Если бы толпа могла однажды увидеть настоящего, совершенного философа, она не могла бы не полюбить его: но этого никогда не случается.

Большинство людей услышат все это (продолжает Сократ) со смешанным чувством недоверия и отвращения. Мы не можем удивляться, что они так поступают: ибо у них не было опыта того, как один или несколько добродетельно воспитанных людей правят в надлежащим образом подготовленном городе. Такое сочетание философских правителей внутри сообщества, адаптированного к ним, мы должны считать реализованным. Хотя это трудно, это отнюдь не невыполнимо: и даже толпа примирится с этим, если вы объясните им мягко, каких людей мы имеем в виду под философами. Мы не имеем в виду таких людей, которых толпа ныне называет этим именем; пришельцев в этом занятии, яростных в спорах и ссорах друг с другом, и постоянно говорящих личные сплетни. Толпа не может ненавидеть философский нрав, который мы изображаем, когда они однажды узнают его — человека, который, будучи безразличным ко всем партийным спорам, пребывает в созерцании Универсальных Идей и пытается сформировать себя и других в гармонии с ними. Такой философ не будет претендовать на создание правил ни для города, ни для индивида, пока он не очистит его полностью. Затем он создаст правила, выстроенные по типу Вечных Идей — Справедливости, Умеренности, Красоты — адаптируя их, насколько может, к человеческим потребностям. Толпа, когда узнает, что имеется в виду на самом деле, станет совершенно примиренной с этим. Один-единственный принц, если он возвысится до того, чтобы стать философом, и будет иметь согласное сообщество, будет достаточен для внедрения системы, которую мы описывали. Столь счастливая случайность, несомненно, может произойти лишь редко; однако это не невозможно, и однажды она действительно произойдет.

180 Платон, Государство, VI, 498 E.

181 Платон, Государство, VI, 499 B-C.

182 Платон, Государство, VI, 499-500.

183 Платон, Государство, VI, 500 C-D.

184 Платон, Государство, VI, 501 A.

185 Платон, Государство, VI, 502.

Курс обучения в Платоновском городе для передачи философии Правителям. Их должны научить восходить к Идее Блага. Но что такое Благо?

Я должен теперь (продолжает Сократ) объяснить более подробно занятия и обучение, посредством которых должны быть созданы эти хранители-правители нашего города, совершенные философы. Самые совершенные среди Стражей, после того как они будут испытаны годами упражнений и искушений различного рода, займут это выдающееся место. Очень немногие окажутся сочетающими те различные и почти несовместимые достоинства, которые делают их пригодными для этого поста. Они должны доказать самообладание перед лицом удовольствий, а также страданий, и компетентность в обращении с высшими науками. Но что такое высшие науки? Что является высшим объектом знания? Это Идея Блага — Форма Блага: к обретению которой наши философы должны быть обучены восходить, каким бы трудоемким и трудным ни был этот процесс. Ни справедливость, ни что-либо другое не может быть полезным или выгодным, если мы не добавим к ним знание Идеи Блага: без этого нам не принесло бы никакой пользы обладание всеми другими знаниями.

186 Платон, Государство, VI, 503.

187 Платон, Государство, VI, 504.

188 Платон, Государство, VI, 505 A. «Что Идея Блага — величайшее знание, ты часто слышал, и что именно благодаря ей справедливые и прочие вещи становятся полезными и выгодными, и т. д.»

Древние споры по этому вопросу, хотя каждый стремится к Благу. Некоторые говорят — Разум; некоторые говорят — Удовольствие. Ни то, ни другое не является удовлетворительным.

Теперь, что касается вопроса: Что такое Благо? — существуют великие и давние споры. Каждый ум преследует Благо и делает все ради него — однако без знания или твердой уверенности в том, что такое Благо, и, следовательно, с постоянной неудачей в извлечении выгоды из других приобретений. Большинство людей говорят, что Удовольствие — это Благо: немногие изобретательные люди отождествляют Разум с Благом. Но ни одно из этих объяснений не является удовлетворительным. Ибо когда человек говорит, что Разум — это Благо, наш следующий вопрос к нему должен быть: Какой Разум вы имеете в виду? — Разум чего? На это он должен ответить: Разум Блага: что абсурдно, поскольку это предполагает, что мы уже знаем, что такое Благо — тот самый пункт, который он пытается прояснить. Опять же, тот, кто утверждает, что Удовольствие — это Благо, вынужден в дискуссии признать, что существуют такие вещи, как плохие удовольствия: иными словами, что удовольствие иногда хорошо, иногда плохо. От этих сомнений и споров о реальной природе блага мы потребуем, чтобы наши философские Стражи освободились и достигли ясного видения. Они будут непригодны для своего поста, если не будут хорошо знать, что такое Благо и каким образом справедливые или почетные вещи становятся хорошими. Наш город получит свое окончательное завершение, когда он будет поставлен под надзор того, кто знает, что такое Благо.

189 Платон, Государство, VI, 505 E. «То, к чему стремится всякая душа и ради чего все делает, предчувствуя, что это нечто есть, но пребывая в недоумении и не будучи в состоянии достаточно постичь, что же это такое, и не имея твердой веры, как в отношении другого, из-за чего она терпит неудачу и в другом, если от него была какая-то польза, и т. д.»

190 Платон, Государство, VI, 505 C.

191 Платон, Государство, VI, 506 A. «...если не знать, в чем именно справедливое и прекрасное являются благими, то не многого стоит иметь стража, который этого не знает».

Адимант спрашивает, что говорит Сократ. Сократ говорит, что не может ответить: но он сравнивает это метафорой с Солнцем.

Но скажи мне, Сократ (спрашивает Адимант), что ты считаешь Благом — Разум или Удовольствие, или что-то другое, отличное от них? Я не претендую на знание (отвечает Сократ) и не могу сказать тебе. Мы должны отклонить проблему: Что такое само Благо? — как более трудную, чем наш нынешний импульс позволит нам достичь. Тем не менее, я частично восполню этот недостаток, описав тебе порождение Блага, очень похожее на своего родителя. Ты вспомнишь, что мы различали Множество и Единое: многие справедливые частности, прекрасные частности — от Единой Универсальной Идеи или Формы, Справедливого самого по себе, Прекрасного самого по себе. Многие частности видны, но не постигаются: одна Идея постигается, но не видна. Мы видим многие частности благодаря вспомогательному действию света, который исходит от Солнца, Бога видимого мира. Наш орган и чувство зрения — не само Солнце, но они сродни Солнцу в большей степени, чем любое из наших других чувств. Они впитывают свою особую способность от влияния Солнца. Солнце предоставляет объектам силу быть видимыми, а нашим глазам — силу видеть: мы не можем видеть никакого цвета, если не обратимся к объектам, освещенным его лучами. Более того, именно Солнце также вызывает зарождение, рост и питание этих объектов, хотя оно само находится вне пределов зарождения: оно порождает и сохраняет их в существовании, помимо того, что делает их видимыми. Теперь, Солнце — это порождение и представитель Идеи Блага: чем является Солнце в чувственном и видимом мире, тем Идея Блага является в умопостигаемом или мыслимом мире. Как Солнце не только приводит в бытие объекты чувств, но и придает им силу быть видимыми, так и Идея Блага приводит в бытие объекты концепции или познания, придает им силу быть познанными, а уму — силу познавать их. Именно из Идеи Блага проистекают все знания, вся истина и вся реальная сущность. Тем не менее, Идея Блага сама по себе является сверхсущностной; вне или за пределами пределов сущности, и превосходит в красоте и достоинстве как знание, так и истину; которые не являются самим Благом, но сродни Благу, как зрение сродни Солнцу.

192 Платон, Государство, VI, 506 B-E. «Что же такое само Благо, пока оставим в стороне; ибо мне кажется, что это выше нынешнего порыва — достичь того, что мне сейчас кажется; но я хочу сказать о том, что кажется порождением Блага и наиболее похоже на него (стр. 506 E)».

193 Платон, Государство, VI, 507 B-C. «И мы говорим, что многое (частное) видится, но не мыслится; а Идеи, напротив, мыслятся, но не видятся».

194 Платон, Государство, VI, 508 A. «Зрение — самый солнцеподобный из органов чувств».

195 Платон, Государство, VI, 509 B. «Скажешь ли ты, что Солнце не только предоставляет видимым вещам способность быть видимыми, но и зарождение, рост и питание, само не будучи зарождением?»

196 Платон, Государство, VI, 508 B-C. «Этого (Солнце) — порождение Блага, которое Благо породило аналогичным себе: чем является Благо в умопостигаемом месте по отношению к разуму и умопостигаемому, тем является Солнце в видимом по отношению к зрению и видимому».

197 Платон, Государство, VI, 508 E. «Так вот, то, что предоставляет истину познаваемым вещам и дает познающему силу, называй Идеей Блага, будучи причиной знания и истины, как познаваемого, и т. д.»

198 Платон, Государство, VI, 509 B. «Так вот, скажи, что познаваемым вещам не только предоставлено Благом быть познанными, но и само бытие и сущность приходят к ним от него, хотя Благо не есть сущность, но еще выше сущности, превосходя ее достоинством и силой. И Главкон, очень смешно, сказал: Аполлон, божественное превосходство! — Ибо ты, сказал я, виноват, заставляя меня говорить то, что я думаю о нем. — Также стр. 509 A».

Идея Блага правит идеальным или умопостигаемым миром, как Солнце правит чувственным или видимым миром.

Здесь, таким образом, у нас есть два различных региона или рода; один, мыслимый или умопостигаемый, управляемый Идеей Блага, — другой, видимый, управляемый Солнцем, которое является порождением Блага. Теперь давайте разделим каждый из этих регионов или родов на две части. Две части видимого будут — во-первых, реальные объекты, видимые, такие как животные, растения, произведения искусства и т. д. — во-вторых, образы или представления этих объектов, такие как тени, отражения в воде или в зеркалах и т. д. Первое из этих двух подразделений будет значительно превосходить второе по ясности: оно будет отличаться от второго так же, как истина отличается от не-истины. Материя знания находится в том же отношении к материи мнения, что оригинал к своей копии. Далее, мыслимый или умопостигаемый регион должен быть разделен на две части, аналогично относящиеся одна к другой: первая из этих частей будет аналогична реальным объектам зрения, вторая — образам или представлениям этих объектов: первая будет, таким образом, Формами, Идеями или Реальностями Концепции или Интеллекта — вторая будет частными образами или воплощениями оных.

199 Платон, Государство, VI, 509-510. 510 A: «...разделено на истинное и неистинное, как мнение относится к знанию, так и уподобленное к тому, чему оно уподобилось».

200 Платон, Государство, VI, 510 B.

К умопостигаемому миру применимы два различных способа действия — геометрический и диалектический. Геометрический способ предполагает использование чертежей.

Что касается этих двух частей умопостигаемой области, то здесь применяются две различные процедуры мышления: чистая диалектика и геометрическая процедура. Геометр или арифметик начинает с определенных видимых образов, линий, фигур или объектов счета, воспринимаемых чувствами: он отправляется от определенных гипотез или допущений, таких как заданные числа, нечетные и четные, заданные фигуры и углы трех различных видов. 201 Он принимает их как данные, не давая им обоснования и не позволяя ставить их под сомнение, как если бы они были самоочевидны для каждого. Из этих посылок он выводит свои заключения, последовательно и непротиворечиво доводя их до решения исследуемой задачи. 202 Но хотя перед его глазами находится видимый параллелограмм, начертанный на песке, с его видимой диагональю, и хотя все его суждения утверждаются относительно них, в действительности в его уме находится нечто совершенно иное — параллелограмм сам по себе, или Идея параллелограмма, Идея диагонали и т. д. Видимая фигура перед ним используется лишь как образ или представитель этой самосущей идеи, которую он может созерцать только в мышлении, хотя все его суждения предназначены для применения именно к ней. 203 Он не в состоянии исходить непосредственно из этой Идеи как из первоначала: он вынужден принять видимую фигуру в качестве отправной точки и не может подняться выше нее; он относится к ней как к чему-то привилегированному и самоочевидному. 204

201 Платон, Государство, VI, 510 B. ᾗ το μὲν αὐτοῦ (τμῆμα) τοῖς τότε τμηθεῖσιν ὡς εἰκόσι χρωμένη (это далее иллюстрируется в 511 A — εἰκόσι χρωμένην αὐτοῖς τοῖς ὑπὸ τῶν κάτω ἀπεικασθεῖσἰ) ψυχὴ ζητεῖν ἀναγκάζεται ἐξ ὑποθέσεων, οὐκ ἐπ’ ἀρχὴν πορευομένη ἀλλ’ ἐπ’ ἐπὶ τελευτήν и т. д.

202 Платон, Государство, VI, 510 C-D. Те, кто занимается геометрией, вычислениями и тому подобным, предполагая нечетное и четное, фигуры, три вида углов и другие родственные им вещи в каждом методе, принимают их как нечто известное, делают их гипотезами и не считают нужным давать о них отчет ни себе, ни другим, как будто они очевидны для всех; исходя из них, они последовательно переходят к остальному и завершают свое исследование тем, к чему стремились.

203 Платон, Государство, VI, 510 D-E. Они пользуются видимыми образами и рассуждают о них, но мыслят при этом не о них, а о тех вещах, которым они подобны; они рассуждают о квадрате самом по себе и его диагонали, а не о той, которую чертят, и так далее. Сами эти фигуры, которые они создают и чертят, и от которых бывают тени и изображения в воде, они используют как образы, стремясь увидеть те самые сущности, которые невозможно увидеть иначе, как только с помощью мышления.

204 Платон, Государство, VI, 511 A. Не восходя к началу, так как она не может выйти за пределы своих гипотез, но используя в качестве образов те самые объекты, которые были изображены нижними, и которые сами по себе почитаются и считаются ясными по сравнению с их отражениями.

Диалектическая процедура не предполагает ничего. Она исходит из высшей Идеи и постепенно спускается к низшей, не имея дела ни с чем, кроме Идей.

От описанной таким образом геометрической процедуры мы должны теперь отличить другой раздел — чистую диалектику. Здесь интеллект восходит к абсолютной Идее и постигает ее непосредственно. Частные допущения или гипотезы действительно используются, но лишь как промежуточные ступени, с помощью которых интеллект должен подняться к Идее: впоследствии они должны быть отброшены; они не используются здесь как первоначала рассуждения, как это делает геометр. 205 Диалектик использует в качестве своего первоначала высшую абсолютную Идею; он спускается от нее к следующей по значимости и так далее, все ниже и ниже через упорядоченную градацию Идей, пока не дойдет до конца или низшей из них: никогда не используя на протяжении всего этого нисхождения никакой гипотезы или допущения, а также никакой иллюстративной помощи со стороны чувств. Он созерцает и рассуждает о чистой умопостигаемой сущности непосредственно и прямо, тогда как геометр может созерцать ее лишь косвенно и опосредованно, через промежуточную помощь частных допущений. 206

205 Платон, Государство, VI, 511 B. Другая часть умопостигаемого... которой сам разум касается с помощью способности диалектики, делая гипотезы не началами, а именно гипотезами, своего рода ступенями и отправными точками, чтобы дойти до того, что не требует гипотез, до начала всего, и, коснувшись его, снова держась за то, что с ним связано, спускаться к завершению, не пользуясь при этом ничем чувственным, но только самими Идеями, переходя от одной к другой и заканчивая на Идеях.

206 Платон, Государство, VI, 511 C. То, что созерцается наукой диалектики относительно сущего и умопостигаемого, является более ясным, чем то, что созерцается так называемыми искусствами, для которых гипотезы являются началами и т. д.

Две различные ступени познания — прямое или высшее — Нус (интеллект) — косвенное или низшее — Дианойя (рассудочное мышление).

Различие, указанное здесь между двумя разделами умопостигаемой области и двумя разделами области чувственного, мы обозначим (продолжает Сократ) соответствующими терминами. Только диалектик обладает Нусом, или интеллектом, — прямым или высшим познанием: только он непосредственно схватывает и постигает чистую умопостигаемую сущность или абсолютную Идею. Геометр не восходит к этому прямому созерцанию или интуиции Идеи: он знает ее лишь через посредство частных допущений, посредством косвенного познания или Дианойи; это более низкая способность, чем Нус или интеллект, но, тем не менее, более высокая, чем мнение.

Две различные ступени мнения также в чувственном мире — вера или убеждение — предположение.

Как мы приписываем две различные ступени познания умопостигаемой области, так мы приписываем две различные ступени мнения области чувственного и ее двум разделам. К первому из этих двух разделов, или к реальным объектам чувств, мы относим высшую ступень мнения, а именно: веру или убеждение. Ко второму из двух, или к образам реальных объектов чувств, мы относим более низкую ступень, а именно: предположение.

Итак, вот четыре ступени. Две ступени познания: 1. Нус, или прямое познание. 2. Дианойя, или косвенное познание: обе они принадлежат к умопостигаемой области и обе выше мнения. Далее следуют две ступени мнения. 3. Высшая ступень — вера или убеждение. 4. Низшая ступень — предположение. Обе последние принадлежат к чувственному миру; первая — к реальным объектам, последняя — к образам этих объектов. 207

207 Платон, Государство, 511 D-E.

Различие между философом и нефилософствующей публикой, проиллюстрированное сравнением с пещерой и заключенными в ней узниками.

Сократ теперь переходит к иллюстрации контраста между философом и нефилософствующим или обычным человеком с помощью памятного сравнения с пещерой и ее тенями. Люди живут в пещере, отверстие которой обращено к свету солнца; но они скованы так, что их спины постоянно обращены к этому отверстию, поэтому они не могут видеть солнце и солнечный свет. То, что они видят, происходит благодаря огню, который постоянно горит позади них. Между ними и этим огнем есть стена; вдоль стены расставлены люди, которые носят туда и обратно изображения или образы всякого рода предметов; так что тени этих предметов от огня проецируются из-за спин этих скованных людей на землю перед ними и проходят туда и обратно перед их взором. Весь опыт, который приобретают такие скованные люди, заключается в том, что они наблюдают появление и исчезновение, переход, последовательности и сосуществования этих теней, которые они принимают за истину и реальность, не имея представления ни о каких других явлениях. 208 Если теперь мы предположим, что кто-то из них освобожден от своих цепей, повернут и выведен к свету солнца и к реальным объектам, его зрение поначалу будет совершенно ослеплено, сбито с толку и встревожено. Не различая еще ничего ясно, он будет полагать, что тени, которые он видел в своем прежнем состоянии, были истинными и отчетливыми объектами, а новый способ видения, к которому он был внезапно приобщен, — иллюзорным и бесполезным. Ему потребуется много времени, чтобы привыкнуть к дневному свету: поначалу его глаза вынесут только тени, затем изображения в воде, потом звезды ночью, наконец, полное сияние Солнца. Он узнает, что именно Солнце не только дает свет, но и является причиной смены времен года, роста и всех произведений видимого мира. И когда его ум будет таким образом открыт, он будет считать себя достойным зависти из-за этой перемены, оглядываясь с жалостью на своих товарищей, все еще находящихся в пещере. 209 Он будет считать их всех жалко невежественными, поскольку они имеют дело не с реальностями, а только с тенями, которые проходят перед их глазами. Он не будет питать уважения даже к тем немногим избранным в пещере, которых их товарищи почитают как лучше всех наблюдающих сосуществования и последовательности среди этих теней, чтобы наиболее точно предсказывать, как тени появятся в будущем. 210 Более того, если бы, привыкнув полностью к дневному свету и созерцанию реальностей, он снова спустился в пещеру, его зрение было бы тусклым и смущенным в этой сравнительной темноте; так что он не смог бы хорошо распознавать тени и вступал бы в споры о них со своими товарищами. Они, со своей стороны, высмеивали бы его как человека, испортившего свое зрение, а также свое суждение, и указывали бы на него как на пример, чтобы удержать других от выхода из пещеры на дневной свет. 211 Далеко не желая выходить сами, они убили бы, если бы могли, любого, кто попытался бы освободить их от цепей и помочь им бежать. 212