«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

208 Платон, Государство, VII, 514-515.

209 Платон, Государство, VII, 515-516.

210 Платон, Государство, VII, 516 C. Если бы у них тогда были почести, похвалы и награды друг от друга тому, кто острее всех замечает проходящее мимо, лучше всех помнит, что обычно предшествовало, следовало или сопровождало его, и на основе этого наиболее успешно предсказывает будущее, как ты думаешь, стремился бы он к ним и завидовал бы тем, кто у них в почете и обладает властью?

211 Платон, Государство, VII, 517 A. Не вызвал бы он насмешек, и не говорили бы о нем, что, поднявшись наверх, он вернулся с испорченными глазами, и что не стоит даже пытаться идти наверх?

212 Платон, Государство, VII, 517 A. А того, кто попытается освободить их и вывести наверх, если бы они могли схватить его руками и убить, не убили бы они?

Дневной свет философии в контрасте с огнем и тенями Пещеры.

Этим сравнением (продолжает Сократ) я намерен проиллюстрировать, насколько могу, хотя и не говоря с уверенностью, 213 отношения чувственного мира к умопостигаемому миру: мир преходящих теней, тускло видимых и допускающих лишь мнение, противопоставлен миру неизменных реальностей, устойчиво созерцаемых и познаваемых, освещенных Идеей Блага, которая сама видна на заднем плане, являясь причиной как истины в умозрении, так и праведности в действии. 214 Неудивительно, что те немногие, кто может подняться в умопостигаемую область, среди ясного созерцания Истины и Справедливости самих по себе, не желают снова вмешиваться в несчастья человеческих дел и спорить с мнениями, сформированными обычными людьми относительно теней Справедливости, реальность которых эти обычные люди никогда не видели. Есть две причины временного смутного зрения: одна, когда человек переходит из темноты к свету, другая — когда он переходит от света к темноте. Именно от последней причины страдает философ, когда он снова спускается в темную пещеру. 215

213 Платон, Государство, VII, 517. Насколько это в моих силах, поскольку ты хочешь это услышать; а бог, вероятно, знает, является ли это истиной.

Этот тон неуверенности у Платона заслуживает внимания. Он образует поразительный контраст с догматизмом многих его комментаторов.

214 Платон, Государство, VII, 517 C.

215 Платон, Государство, VII, 517-518.

Цель философского обучения — повернуть человека от созерцания плохого света Пещеры к дневному свету философии и к видению вечных Идей.

Великая цель образования — повернуть человека от его естественного положения на дне этой темной пещеры, где он не видит ничего, кроме теней: зафиксировать его взгляд в другом направлении и побудить его подняться к ясному дневному свету. Образование не вливает, как некоторые полагают, знание в пустой ум и не придает зрительную силу слепым людям. У людей хорошие глаза, но эти глаза повернуты в неправильном направлении. Умные среди них видят достаточно остро то, что перед ними: но перед ними нет ничего, кроме теней, и чем острее их зрение, тем больше вреда они причиняют. 216 Что требуется, так это повернуть их и поднять так, чтобы они встретились лицом к лицу с реальными объектами дневного света. Их естественного зрения тогда хватило бы, чтобы позволить им хорошо видеть эти объекты. 217 Задача нашего образования должна состоять в том, чтобы повернуть людей с превосходными природными способностями и поднять их к дневному свету реальностей. Затем, когда они будут достаточно посвящены в истину и философию, мы не должны позволять им навсегда зарываться в такие занятия, как они сами будут слишком стремиться делать. Мы должны заставить их спуститься обратно в пещеру и осуществлять руководство среди своих товарищей, для блага которых их превосходное умственное состояние таким образом станет доступным. 218

216 Платон, Государство, 519 A-B.

217 Платон, Государство, 519 B. Если бы это было освобождено и повернуто к истине, то те же самые люди видели бы острее всего и то, к чему они сейчас обращены.

218 Платон, Государство, VII, 519-520.

Те, кто вышел из Пещеры к полному дневному свету среди вечных Идей, должны быть принуждены спуститься обратно и взять на себя активные обязанности — их нежелание делать это.

Приходя из лучшего света, они, после некоторого временного замешательства, смогут видеть тусклые тени лучше, чем те, кто никогда не смотрел ни на что другое. Созерцая истинные и реальные Идеи Справедливого, Прекрасного, Благого, они будут лучше ценить образы этих Идей, которые приходят и уходят, проходят мимо и возвращаются в пещере. 219 Они, действительно, будут очень неохотно брать на себя обязанности или осуществлять полномочия управления: их подлинное наслаждение — в философии; и если их оставить в покое, они не стали бы культивировать ничего другого. Но такое нежелание само по себе является одним из доказательств того, что они — наиболее подходящие люди для управления. Если управление будет передано в руки людей, жаждущих обладать им, найдутся другие, жаждущие лишить их этого, так что возникнут конкуренция и фракции. Те, кто выдвигается управлять, не имея собственного блага и стремясь извлечь свое благо из осуществления власти, и недостойны доверия, и обязательно встретят сопротивление со стороны противников с таким же характером. Только философ имеет свое благо в самом себе. Он наслаждается жизнью, лучшей, чем жизнь правителя; от этой жизни он вынужден отказаться, когда принимает власть и становится правителем. 220

219 Платон, Государство, VII, 520 C.

220 Платон, Государство, VII, 520-521.

Учения, служащие введением в философию — Арифметика, ее пробуждающая сила — шок для ума от ощущаемого противоречия.

Главная цель образования, я сказал (продолжает Сократ), состоит в том, чтобы повернуть лица превосходных людей и пригласить их вверх из тьмы к свету — из области преходящих теней в область непреходящих реальностей. 221 Теперь, какие познания, рассчитанные на то, чтобы помочь такой цели, мы можем найти для обучения? 222 Гимнастика, музыка, вульгарные искусства — все это полезно преподавать: но они не ведут к тому, что мы здесь ищем. Арифметика делает это до определенной степени, если ее правильно преподавать, чего в настоящее время не происходит. 223 Она служит стимулом для пробуждения дремлющей интеллектуальной и рефлексивной способности. Среди разнообразия чувственных явлений есть некоторые, в которых чувства дают ясное и удовлетворительное суждение, не оставляя в уме потребности в чем-либо большем: есть другие, в которых чувства приводят нас к очевидной двусмысленности, головоломке и противоречию — так что ум ужален этой очевидной запутанностью и побужден найти решение с помощью некоторого интеллектуального усилия. 224 Так, если мы видим или чувствуем пальцы нашей руки, они всегда кажутся чувству пальцами: в каком бы порядке или манере на них ни смотрели, нет никакого противоречия или расхождения в суждении чувства. Но если мы видим или чувствуем их как большие или маленькие, толстые или тонкие, твердые или мягкие и т. д., они тогда кажутся разными в зависимости от того, как их видят или чувствуют в разном порядке или при разных обстоятельствах. Тот же самый объект, который сейчас кажется большим, в другое время покажется маленьким: он будет казаться чувству твердым или мягким, легким или тяжелым, в зависимости от того, как он рассматривается в разных сравнениях и отношениях. 225 Здесь, следовательно, чувство вовлечено в очевидное противоречие, объявляя один и тот же объект одновременно твердым и мягким, большим и маленьким, легким и тяжелым и т. д. Ум, болезненно сбитый с толку таким противоречием, вынужден призывать интеллектуальную рефлексию, чтобы прояснить его. Большое и маленькое представлены чувством как присущие одному и тому же объекту. Являются ли они одной вещью или двумя отдельными вещами? Интеллектуальная рефлексия сообщает нам, что они — две: позволяя нам концептуально разделить две вещи, которые нашему чувству казались смешанными вместе. Интеллектуальная (или абстрактная) концепция таким образом развивается в нашем уме, как отличающаяся от чувства и как убежище от путаницы и трудностей чувства, которые служат стимулом, посредством которого она пробуждается. 226

221 Платон, Государство, VII, 521 C. Поворот души от ночного дня к истинному восхождению к сущему, что мы и назовем истинной философией.

222 Платон, Государство, VII, 521 C. Что же это может быть за наука, влекущая душу от становления к сущему?

223 Платон, Государство, VII, 522-523 A.

224 Платон, Государство, VII, 523 C.

225 Платон, Государство, VII, 523-524.

226 Платон, Государство, VII, 524 B-C.

Запутанность, возникающая из Единого и Многого, стимулирует ум к интеллектуальному усилию для его прояснения.

Теперь арифметика, помимо своей практической полезности для военных приготовлений, включает в себя трудности и служит стимулом такого рода. Мы видим одну и ту же вещь и как Единое, и как бесконечное во множестве: как определенное и неопределенное в числе. 227 Мы можем выйти из этих трудностей только посредством интеллектуальной и абстрактной рефлексии. Именно для этой цели, а не для целей торговли, наши будущие философы должны изучать Арифметику. Их умы должны быть подняты от путаницы чувственного мира к ясному дневному свету умопостигаемого. 228 При обучении Арифметике учитель ставит перед своими учениками числа в конкретном виде, то есть воплощенные в видимых и осязаемых объектах — столько-то шаров или камешков. 229 Каждый из этих шаров он перечисляет как Единое, хотя они могут быть неравны по величине, и какова бы ни была величина каждого. Если вы заметите, что шары неравны — и что каждый из них есть Многое, а также Единое, будучи делимым на столько частей, сколько вы пожелаете, — он посмеется над возражением как неуместным. Он скажет вам, что единицы, к которым относится его исчисление, являются каждая Unum per se (Единым самим по себе), неделимым и без частей; и все равны между собой без малейшей тени различия. Он добавит, что такие единицы не могут быть представлены чувствам, но могут быть постигнуты только интеллектом: что шары перед вами не являются такими единицами в реальности, но служат для того, чтобы подсказать и облегчить усилие абстрактной концепции. 230 Таким образом, арифметическое обучение ведет нас к числам в абстрактном виде — к реальной, умопостигаемой, неделимой единице — Unum per se.

227 Платон, Государство, VII, 525 A. Ибо мы одновременно видим одно и то же и как единое, и как бесконечное во множестве.

228 Платон, Государство, VII, 525 B. Потому что нужно коснуться сущности, выбравшись из становления и т. д.

229 Платон, Государство, VII, 525 D. Имеющие видимые или осязаемые тела числа и т. д.

230 Платон, Государство, VII, 526 A. Если бы кто-то спросил их: «О удивительные люди, о каких числах вы говорите, в которых единица такова, как вы требуете, — каждое равно всякому другому, ничем не отличается и не имеет в себе никакой части?» Что, по-твоему, они ответили бы? — То, что они говорят о тех, которые можно только мыслить, а иначе с ними обращаться невозможно.

Геометрия ведет ум к Универсальному Сущему.

Геометрическое обучение ведет ум к тому же порядку созерцаний; уводя его от изменчивых частностей к неизменной универсальной Сущности. Некоторые люди превозносят Геометрию главным образом на основании ее полезности в приложениях к практике. Но это ошибка: ее реальная ценность заключается в содействии знанию и возвышенным созерцаниям ума. Она, однако, подобно Арифметике, дает полезные результаты на практике: и обе они далее ценны как вспомогательные средства для других исследований. 231

231 Платон, Государство, VII, 526-527.

Астрономия — насколько полезна — не полезна в том виде, как ее сейчас преподают — должна изучаться с помощью идеальных фигур, а не путем наблюдения.

После Геометрии — измерения линий и поверхностных площадей — правильным непосредственным продолжением является Стереометрия, измерение тел. Но последняя нигде не почитается и не культивируется должным образом: хотя благодаря своему внутреннему совершенству она пробивает себе путь частично даже вопреки общественному пренебрежению и обескураживанию. 232 Большинство людей опускают ее и относятся к Астрономии так, как если бы она была непосредственным продолжением Геометрии: что является ошибкой, ибо Астрономия относится к твердым телам в состоянии вращательного движения, и ей должно предшествовать рассмотрение твердых тел вообще. 233 Предполагая Стереометрию, таким образом, как если бы она существовала, мы переходим к Астрономии.

232 Платон, Государство, VII, 528 A-C.

233 Платон, Государство, VII, 528 A-B. Взяв твердое тело, уже находящееся в движении, прежде чем взять его само по себе. Также 528 E.

Конечно (замечает Главкон), Астрономия, помимо своей полезности в отношении календаря и времен года, должна быть признана каждым как возносящая ум вверх, к созерцанию вещей не внизу, а вверху. Я вовсе не признаю этого (отвечает Сократ), в том виде, как Астрономия сейчас культивируется: по крайней мере, в моем смысле слов, «смотреть вверх» и «смотреть вниз». Если человек лежит на спине, созерцая украшения потолка, он может поднять свои глаза вверх, но не свой ум. 234 Смотреть вверх, как я это понимаю, — значит уводить ум от созерцания чувственных вещей, о которых никакая наука недостижима, — к созерцанию умопостигаемых вещей, сущностей невидимых и неизменных, которые одни являются объектами науки. Наблюдение за звездами, как его сейчас преподают астрономы, не выполняет никакого такого условия. Небесные тела — самые красивые из всех видимых тел и самые регулярные из всех видимых движений, приближающиеся наиболее близко, хотя все еще с большим интервалом неполноценности, к идеальным фигурам и движениям подлинных и самосущих Идей — быстрота, медленность, число, фигура и т. д., как они есть сами по себе, не видимые глазу, но постижимые только разумом и интеллектом. 235 Движения небесных тел являются примерами, приближающимися наиболее близко к совершенству этих идеальных движений, но все еще значительно не дотягивающими до них. Они подобны видимым кругам или треугольникам, начертанным каким-то очень точным художником; которые, однако, будучи прекрасными как произведения искусства, далеки от того, чтобы отвечать условиям идеи и ее определения, и от того, чтобы демонстрировать точное равенство и пропорцию. 236 Так и о движениях солнца и звезд: они сравнительно регулярны, но они все еще телесны и видимы, никогда не достигая совершенной тождественности и неизменности умопостигаемого мира и его идей. Мы не можем узнать истину путем наблюдения явлений, постоянно колеблющихся и изменяющихся. Мы должны изучать астрономию, как мы делаем это с геометрией, не путем наблюдения, а с помощью математических теорем и гипотез: что является гораздо более трудной задачей, чем астрономия, как ее преподают в настоящее время. Только таким образом она может быть сделана доступной для улучшения и укрепления интеллектуального органа ума. 237

234 Платон, Государство, VII, 529 B.

235 Платон, Государство, VII, 529 D.

236 Платон, Государство, VII, 529-530.

237 Платон, Государство, VII, 530 B. Пользуясь задачами, как в геометрии, мы будем заниматься и астрономией, а то, что на небе, оставим и т. д.

Акустика, подобным же образом — Студент будет таким образом приведен к высшему из всех исследований — Диалектике: и к области чистых умопостигаемых Идей.

Подобным же образом (продолжает Сократ), Акустика или Гармоника должна изучаться не ухом, слушающим и сравнивающим различные звуки, а созерцающим интеллектом, применяющим арифметические отношения и теории. 238

После прохождения всех этих различных исследований студент будет иметь свой ум возвышенным настолько, чтобы воспринимать близость метода 239 и принципа, который пронизывает их все. В этом состоянии он будет готов к вступлению в Диалектику, которая является окончательным завершением его интеллектуальной карьеры. Он тогда поднимется из пещеры к дневному свету. Он научится видеть реальные объекты и, в конечном счете, само Солнце, вместо тусклых и преходящих теней внизу. Он станет квалифицированным, чтобы схватить чистую Умопостигаемую Идею своим чистым Интеллектом в одиночку, без помощи или беспокойства со стороны чувств. Он приобретет ту диалектическую дискурсивную силу, которая имеет дело исключительно с этими Умопостигаемыми Идеями, осуществляя рассуждение посредством только них, без ссылки на чувственные объекты. Он достигнет, наконец, последней цели Диалектика — созерцания Bonum per se (высшего совершенства и возвышения Умопостигаемого) 240 с Интеллектом самим по себе в его полной чистоте: лучшая часть его ума будет поднята к созерцанию и знанию лучшей и чистейшей сущности. 241

238 Платон, Государство, VII, 531.

239 Платон, Государство, VII, 531 D.

240 Платон, Государство, VII, 532 A. Так и когда кто-то пытается с помощью диалектики, без участия всех чувств, через разум стремиться к тому, что есть каждая вещь, и не отступает, пока не постигнет самим интеллектом то, что есть Благо, он достигает самого предела умопостигаемого и т. д.

241 Платон, Государство, VII, 532 D.

Вопрос Главкона — Что такое Диалектическая Сила? Сократ заявляет, что не может ответить с уверенностью, и что Главкон не смог бы следовать за ним, если бы он это сделал.

Я не знаю, должен ли я принять твое учение, Сократ (замечает Главкон). Есть трудности как в принятии, так и в отрицании его. Однако, давай примем его на данный момент. Твой следующий шаг должен состоять в том, чтобы сказать нам, какова характерная функция этой Диалектической силы — каковы ее различные разновидности и способы действия? Я бы охотно сделал это (отвечает Сократ), но ты не смог бы следовать за мной. 242 Я бы представил тебе не просто образ истины, а саму истину, как она представляется мне, по крайней мере, прав я или нет — ибо я не должен быть уверен в своей собственной правоте.

242 Платон, Государство, vii, 533 A.

Он отвечает частично: это завершение всех наук, возвышающее ученика до созерцания чистых Идей и, в особенности, до созерцания высшей Идеи — Блага.

Но я уверен, что диалектическая способность имеет именно ту природу, которую я описал. Это единственная сила, способная прояснить полную истину для учеников, прошедших описанные нами предварительные занятия. Это единственное учение, которое рационально исследует реальные формы и сущности 243 — то, чем является каждая вещь, истинно сама по себе. Другие отрасли знания направлены либо на мнения и предпочтения людей, либо на возникновение и сочетание частных результатов, либо на поддержание уже созданных или естественно возникающих комбинаций; что же касается геометрии и других родственных ей наук, то мы видели, что в отношении реальной сущности они не имеют ничего лучшего, чем сны 244 — и что они не могут видеть ее такой, какая она есть, до тех пор, пока принимают за свой принцип или отправную точку некие допущения или гипотезы, которые они не могут обосновать. Если принцип неизвестен, а заключение, как и промежуточные звенья, сплетены из этого неизвестного, как может такое соглашение заслужить название науки? 245 По обычаю мы, конечно, называем их науками. Но они заслуживают не более высокого звания, чем интеллектуальные познания, стоящие ниже науки, но выше простого мнения. Только диалектик отбрасывает все допущения, восходя непосредственно к реальной сущности как к своему принципу и отправной точке: 246 определяя и различая с помощью соответствующих слов каждую разновидность реальной сущности — давая отчет о ней другим — и благополучно проводя ее через критический процесс вопросов и ответов. 247 Тот, кто не может таким образом отличить Идею или Форму Блага от всего остального, не будет иметь надлежащего познания самого Блага, а лишь, в лучшем случае, мнения относительно различных теней Блага. Диалектика — способность различать реальные Идеи и удерживать их в критическом диалоге — является, таким образом, замковым камнем, завершением или кульминацией всех остальных наук. 248

243 Платон, Государство, vii, 533 B. «...ибо ни один другой метод не пытается систематически познать относительно каждой вещи, что она есть сама по себе...» и т. д.

244 Платон, Государство, vii, 533 C. «...они видят сущее как бы во сне, наяву же не могут его узреть, пока пользуются гипотезами, оставляя их нетронутыми...» и т. д.

245 Платон, Государство, vii, 533 D.

246 Платон, Государство, vii, 533 E.

247 Платон, Государство, vii, 534 B. «Назовешь ли ты диалектиком того, кто дает отчет о сущности каждой вещи?»

248 Платон, Государство, vii, 534 C-E. «...как будто венец наук, диалектика, должна быть положена у нас сверху...» и т. д.

Синоптический взгляд, присущий диалектику.

Масштаб и продолжительность различных занятий для Стражей, начиная с юности.

Предварительные науки должны преподаваться нашим Стражам в ранние годы жизни вместе с такими телесными и умственными упражнениями, которые могут испытать их энергию и твердость характера. 249 После двадцати лет те, кто отличился в юношеских занятиях и гимнастике, должны быть помещены в избранный почетный класс выше остальных и должны быть посвящены в синоптический взгляд на родство, пронизывающее все отдельные познания, которые были им переданы. Они также должны быть введены в созерцание Реальной Сущности и ее природы. Это и есть проверка на склонность к диалектике: только синоптический взгляд делает человека диалектиком. 250

249 Платон, Государство, vii, 535-536 D.

250 Платон, Государство, vii, 536-537 C. «...и это величайшая проверка: обладает ли природа способностью к диалектике или нет. Ведь кто способен к синоптическому взгляду, тот диалектик, а кто не способен — нет».

В этих новых занятиях они будут продолжать обучение до тридцати лет, после чего должен быть произведен дальнейший отбор тех, кто отличился больше всего. Отобранные люди будут зачислены в класс еще более высокого почета и будут испытаны диалектическим эленхосом, чтобы мы могли обнаружить, кто из них способен постичь истинную, чистую и реальную Сущность, отказавшись от всех зрительных и чувственных восприятий. 251 Важно, чтобы такие диалектические упражнения откладывались до этого зрелого возраста, а не преподавались, как это делается у нас сейчас, незрелым юношам, которые злоупотребляют свободой допроса, находят все свои доморощенные мнения сомнительными и в итоге теряют все позитивные убеждения. 252 Наши ученики будут оставаться под таким диалектическим обучением пять лет, до тридцати пяти лет, после чего они должны быть снова спущены в пещеру и принуждены к приобретению практического опыта путем выполнения военных и административных функций. На таких должностях они проведут пятнадцать лет, в течение которых они подвергнутся еще более тщательной проверке, чтобы выяснить, могут ли они действовать в соответствии со своим прежним обучением, несмотря на все провокации и искушения. 253 Те, кто успешно выдержит все эти испытания, станут в пятьдесят лет завершенными Старцами или Вождями Государства. Оставшиеся годы они проведут отчасти в философских созерцаниях, отчасти в применении философии к управлению городом. Именно эти Старцы будут иметь умственное око, натренированное созерцать Реальную Сущность Блага и копировать ее как архетип во всех своих постановлениях и управлении. Они будут Модераторами города, но будут выполнять эту функцию как дело долга и необходимости, вовсе не стремясь к ней как к вопросу чести. 254

251 Платон, Государство, vii, 537 D.

252 Платон, Государство, vii, 538-539.

253 Платон, Государство, vii, 539 D-E.

254 Платон, Государство, vii, 539-540.

Все эти занятия и это образование являются общими как для женщин, так и для мужчин.

То, что здесь было сказано о мужчинах-стражах и философах, должно пониматься как равным образом применимое к женщинам. Мы не признаем никакой разницы в этом отношении между двумя полами. Те женщины, которые прошли такое же образование и показали себя способными выдержать те же испытания, что и мужчины, будут участвовать после пятидесяти лет в подобных философских созерцаниях и в управлении городом. 255

255 Платон, Государство, vii, 540 C.

Первое формирование платоновского города — как оно достигается: трудно, но не невозможно.

Я таким образом показал (продолжает Сократ), как может быть осуществлен фундаментальный постулат для нашего города: что философы, один человек или несколько, станут обладателями верховной власти, будучи достаточно возвышенными по характеру, чтобы презирать вульгарные удовлетворения амбиций и систематически осуществлять веления правоты и справедливости. Постулат действительно трудно реализовать, но не невозможно. 256 Такие философские правители, как средство для первого внедрения своей системы в новый город, отправят всех жителей старше десяти лет в деревню, оставив только детей, которых они воспитают в своих собственных особых нравах и принципах. Таким образом город, согласно нашей схеме, будет сформирован впервые; будучи сформированным, он сам будет счастлив и принесет неоценимую пользу нации, к которой принадлежит. 257

256 Платон, Государство, vii, 540 E.

257 Платон, Государство, vii, 541 A.

Платон, таким образом, предполагает, что его город, а также отдельный человек, образующий параллель к его городу, устроены совершенно хорошо. Разум, высший элемент, осуществляет устойчивый контроль: низшие элементы, Энергия и Аппетит, оба довольствуются ее правом на контроль и подчиняются ее приказам — первый постоянно и охотно, второй иногда требуя принуждения силой первого.

Город, сформированный таким образом, просуществует долго, но не вечно. Через некоторое время он начнет вырождаться. Стадии его вырождения.

Но даже при наилучшем управлении город, хотя и просуществует долго, не будет существовать вечно. Вечное существование принадлежит только Бытию; все порожденное должно рано или поздно быть разрушено. 258 Роковой период в конце концов наступит, когда порода Стражей выродится. Тогда начнется ряд изменений к худшему, посредством которых платоновский город будет последовательно переходить в тимократию, олигархию, демократию, деспотизм. Первым изменением будет то, что любовь к индивидуальному богатству и земельной собственности овладеет Стражами, которые, имея в своих руках силу города, разделят территорию между собой и сведут других граждан к зависимости и рабству. 259 Они в то же время сохранят часть своей прежней умственной подготовки. Они продолжат свои воинственные привычки и муштру: они будут стыдиться своего богатства и будут наслаждаться им только тайно: они будут отвергать денежные занятия как постыдные. Они посвятят себя военным состязаниям и политическим амбициям — рациональная душа станет подчиненной энергичной и мужественной. 260 Система, которая таким образом получает опору, будет аналогична спартанской и критской, у которых много поклонников. 261 Изменение в индивидуальном характере будет соответствовать этому изменению в городе. Разум частично теряет свое господство, в то время как энергия и аппетит оба набирают силу — формируется промежуточный характер, в котором преобладает энергия или мужество. Мы получаем надменного, властного, спорного человека. 262

258 Платон, Государство, viii, 546 A. «...всякому рожденному существу грозит гибель...» и т. д.

259 Платон, Государство, vii, 547.

260 Платон, Государство, viii, 547-548 D. «...самым заметным в нем является одно, преобладающее благодаря яростному началу — соперничество и честолюбие».

261 Платон, Государство, viii, 544 C.

262 Платон, Государство, viii, 549-550.

1. Тимократия и тимократический человек. 2. Олигархия и олигархический человек.

Из этой тимократии, или тимархии, город затем перейдет в олигархию, или правление богатства. Здесь будут править богатые, исключая бедных. Разум в тимократии находился под властью энергии или мужества: в олигархии он будет под властью аппетита. Любовь к богатству станет преобладающей вместо любви к силе и возвеличиванию. Теперь любовь к богатству отчетливо противопоставлена любви к добродетели: добродетель и богатство подобны весам на противоположных чашах. 263 Олигархический город потеряет все свое единство и будет состоять из немногих богатых с множеством недовольных бедных, готовых восстать против них. 264 Характер отдельного гражданина претерпит модификацию, подобную характеру коллективного города. Он будет находиться под властью аппетита: его разум будет призываться только как слуга аппетита, чтобы научить его, как он может лучше всего обогатиться. 265 Он будет бережливым, воздержится от всех ненужных расходов, даже ради щедрых и либеральных целей, и будет поддерживать приличный вид честности из страха потерять то, что уже получил. 266

263 Платон, Государство, viii, 550 D-E-551 A. 550 E: «...по мере того как они продвигаются вперед в деле обогащения, чем больше они ценят богатство, тем меньше они ценят добродетель. Разве не так расходятся богатство и добродетель, как будто они лежат на чашах весов, всегда склоняясь в противоположные стороны?» Также стр. 555 D.

264 Платон, Государство, viii, 552 D-E.

265 Платон, Государство, viii, 553 C.

266 Платон, Государство, viii, 554 D.

3. Демократия и демократический человек.

Олигархический город вскоре будет преобразован в демократию, главным образом через злоупотребление и преувеличение своего собственного правящего импульса — любви к богатству. Правители, стремящиеся обогатиться, скорее поощряют, чем сдерживают расточительность молодых транжир, которым они дают деньги под высокий процент или чью собственность покупают на выгодных условиях. Таким образом возникает класс энергичных людей с разрушенными состояниями и привычками к потаканию себе. Таковы авантюристы, которые ставят себя во главе недовольных бедных и свергают олигархию. 267 Правящие немногие будучи изгнаны или подавлены, устанавливается демократия с равным избирательным правом и, как правило, с должностными лицами, выбранными по жребию. 268

267 Платон, Государство, viii, 555-556.

268 Платон, Государство, viii, 557 A.

Характеристикой демократии является равная свобода и открытая речь для всех, со свободой для каждого человека формировать свою жизнь так, как он выбирает. Отсюда возникает большое разнообразие индивидуальных вкусов и характеров. Единообразие занятий или поведения едва ли навязывается: почти нет ограничений ни для кого. Человек выдвигает себя на должность, когда хочет, и не иначе, как если хочет. Он воюет или живет в мире не по подчинению какой-либо общественной власти, а согласно своему собственному индивидуальному предпочтению. Если он даже осужден судом, он остается в городе, не заботясь о приговоре, который никогда не приводится в исполнение против него. Эта демократия — равное, приятное, разнообразное общество с малым или отсутствующим правительством: равное в отношении всех — хороших, плохих и безразличных. 269

269 Платон, Государство, viii, 557-558.

Так же и демократический человек. Сын одного из этих бережливых и наживающихся олигархов, отходя от привычек и игнорируя советы своего отца, приобретает вкус к дорогим и разнообразным удовольствиям. Он теряет из виду различие между тем, что необходимо, и тем, что не необходимо, в отношении желаний и удовольствий. Если он спокойного темперамента, не совсем вне досягаемости советов, он избегает гибельных крайностей в любом направлении; но он отдается большому разнообразию последовательных занятий и развлечений, переходя от одного к другому без различения хорошего от плохого, необходимого от ненужного. 270 Его жизнь и характер, таким образом, становятся приятной, нестесненной, изменчивой, всеобъемлющей смесью, подобно обществу, к которому он принадлежит. 271

270 Платон, Государство, viii, 560-561 B. «...он проводит жизнь, уравнивая свои удовольствия, отдавая власть над собой первому попавшемуся желанию, как будто по жребию, пока оно не насытится, а затем другому, не пренебрегая ни одним, но питая их в равной степени».

271 Платон, Государство, viii, 561 D-E. «...разнообразный и полный множества нравов, прекрасный и пестрый, подобно тому городу, таков и этот человек».

4. Переход от демократии к деспотизму. Характер деспотического города.

Демократия, как и олигархия, в конечном счете подрывается злоупотреблением своим собственным характерным принципом. Свобода постепенно доводится до расточительности и излишества, в то время как все другие соображения игнорируются. Никакое послушание не практикуется: никакая власть не признается. Сын чувствует себя равным отцу, ученик — учителю, метек — гражданину, жена — мужу, раб — господину. Более того, даже лошади, ослы и собаки ходят свободно, так что они натыкаются на вас на дороге, если вы не уступаете им путь. 272 Законы не соблюдаются: каждый человек сам себе господин.

272 Платон, Государство, viii, 562-563 C.

Подрыв такой демократии исходит от людей, которые становятся в ней популярными лидерами: жестокие, амбициозные, расточительные люди, которые завоевывают расположение народа, распределяя среди них конфискации из имущества богатых. Богатые, сопротивляясь этим несправедливостям, становятся врагами конституции: народ, чтобы подавить их, встает под знамена самого энергичного популярного лидера, который использует такую позицию, чтобы стать деспотом. 273 Он начинает свое правление с некоторых приемлемых мер, таких как отмена долгов и наделение землей более бедных граждан, пока не изгонит или не уничтожит противостоящие ему партии. Он ищет предлоги для внешней войны, чтобы народ нуждался в лидере и оставался бедным из-за взносов, необходимых для поддержания войны. Но вскоре он обнаруживает или подозревает недовольство среди более либеральных умов. Он убивает или изгоняет их как врагов: и чтобы обеспечить продолжение своего правления, он вынужден подобным же образом расправляться с каждым гражданином, выдающимся либо великодушием, либо интеллектом, либо богатством. 274 Становясь таким образом ненавистным всем лучшим гражданам, он вынужден искать поддержки, нанимая стражу из иностранных наемников и отпущенных на волю рабов. Он не может платить своим охранникам, не грабя храмы, не вымогая постоянные взносы у народа и не подавляя их суровым угнетением и страданиями. 275 Таково правительство деспота, которое Еврипид и другие поэты используют свой гений, чтобы восхвалять. 276

273 Платон, Государство, viii, 565-566.

274 Платон, Государство, viii, 567 B.

275 Платон, Государство, viii, 568-569.

276 Платон, Государство, viii, 568 B.

Деспотический человек, соответствующий этому городу.

Теперь мы должны описать деспотического человека, параллель деспотизированного города. Как демократический человек возникает из сына олигархического гражданина, отходящего от бережливости своего отца и приобретающего привычки к дорогостоящим удовольствиям: так сын этого демократа приобретет желания еще более неумеренные и экстравагантные, чем его отец, и таким образом будет подготовлен к деспотическому характеру. Он становится опьяненным безумными аппетитами, которые служат секундантами и вспомогательными средствами для одной деспотической страсти или мании, качающей всю его душу. 277 Чтобы удовлетворить такие желания, он тратит все свои владения, а затем начинает занимать деньги, где только может. Когда этот ресурс исчерпан, он добывает дополнительные средства путем мошенничества или вымогательства; он обманывает и разоряет своего отца и мать; он прибегает к грабежу и насилию. Если такие люди составляют лишь небольшое меньшинство среди граждан с лучшим характером, они живут, совершая преступления в меньшем масштабе. Но если их становится больше, они ставят деспотом самого беспринципного и энергичного из своего числа и становятся его агентами для порабощения своих сограждан. 278 Деспотический человек проводит свою жизнь всегда в компании господ, или инструментов, или льстецов: он не знает ни свободы, ни истинной дружбы — ничего, кроме отношения господина и раба. Деспот — худший и самый несправедливый из людей: чем дольше он остается деспотом, тем хуже он становится. 279

277 Платон, Государство, ix, 572-573 D. «Эрос-тиран, обитающий внутри, управляет всеми делами души». 574 E-575 A: «...ставший тираном под властью Эроса — Эрос-монарх...» и т. д.

278 Платон, Государство, ix, 574-575.

279 Платон, Государство, ix, 575-576.

Город, таким образом, прошел через четыре стадии, от лучшего к худшему. Вопрос — как распределяются Счастье и Несчастье между ними?

Мы, таким образом, прошли через четыре последовательных вырождения, которым подвергнется наш идеальный город — тимократия, олигархия, демократия, деспотизм. Шаг за шагом мы перешли от лучшего к худшему — от одной крайности к другой. Каков город, таков и отдельный гражданин — хороший или плохой: деспотический город подобен деспотическому человеку — и так же обстоит дело с остальными. Теперь остается решить, пропорциональны ли в каждом случае счастье и несчастье добру и злу: является ли лучшее самым счастливым, худшее — самым несчастным — и так пропорционально относительно промежуточных. 280 По этому вопросу существует много разногласий. 281

280 Платон, Государство, ix, 576 D.

281 Платон, Государство, ix, 576 C. «...а у большинства людей — много разных мнений».

Несчастье деспотизированного города.

Если мы посмотрим на состояние деспотизированного города, он явно демонстрирует крайность несчастья; в то время как наш модельный город представляет крайность счастья. Каждый в деспотизированном городе несчастен, согласно всеобщему признанию, за исключением самого деспота с его ближайшими фаворитами и стражей. Конечно, в глазах поверхностных наблюдателей деспоты с этими немногими фаворитами будут казаться совершенно счастливыми и завидными. Но если мы проникнем за этот ложный внешний вид и последуем за ним в его внутренний мир, мы обнаружим, что он тоже не менее несчастен, чем те, над кем он тиранствует. 282

282 Платон, Государство, ix, 577 A.

Высшее Несчастье деспотизирующего человека.

Что верно для деспотизированного города, верно также для деспотизирующего человека. 283 Лучшие части его ума находятся в подчинении у худших: рациональный ум попирается аппетитным умом с его безумными и неудовлетворенными желаниями. Он полон постоянного беспокойства, тревоги и страха; горя, когда он терпит неудачу, раскаяния даже после того, как он преуспел. Говоря о его уме в целом, он никогда не делает того, чего действительно желает, ибо рациональный элемент, который один может обеспечить удовлетворение всему уму и направить к достижению его реальных желаний, порабощен яростными минутными импульсами. 284 Человек с деспотическим умом, таким образом, несчастен; и наиболее несчастен, чем полнее он преуспевает в подчинении своих сограждан и становлении деспотом в реальности. Зная, что его ненавидят все, он живет в постоянном страхе перед врагами внутри, а также врагами снаружи, против которых он может получить поддержку, только ухаживая за самыми низкими людьми как за сторонниками. 285 Хотя он жаден до всякого рода удовольствий, он не может рискнуть покинуть свой город или посетить какие-либо из часто посещаемых публичных фестивалей. Он живет в помещении, как женщина, завидуя тем, кто может выходить на улицу и наслаждаться этими зрелищами. 286 Он в действительности самый бедный и самый обездоленный из людей, имеющий самые неистовые желания, которые он никогда не может удовлетворить. 287 Таков деспот, который, не будучи хозяином даже самому себе, становится хозяином других: в действительности, самый жалкий из людей, хотя он может казаться счастливым поверхностным судьям, которые смотрят только на внешнее проявление. 288

283 Платон, Государство, ix, 577 C-D. «...вспоминая сходство города и человека... если человек подобен городу, не необходимо ли, чтобы в нем был тот же порядок?» и т. д. Также 579 E.

284 Платон, Государство, ix, 577-578. «И тиранизируемая душа, таким образом, меньше всего будет делать то, что хочет, если говорить о душе в целом; всегда влекомая силой овода, она будет полна беспорядка и раскаяния» (577 E).

285 Платон, Государство, ix, 578-579.

286 Платон, Государство, ix, 579 C.

287 Платон, Государство, ix, 579 E.

288 Платон, Государство, ix, 579-580.

Заключение — Модельный город и соответствующий ему человек являются самыми счастливыми из всех — Тот, который наиболее удален от него, является самым несчастным из всех.

Таким образом (заключает Сократ), мы можем с уверенностью утверждать, имея в виду пять различных городов, описанных выше — (1. Модельный город, царский или аристократический. 2. Тимократия. 3. Олигархия. 4. Демократия. 5. Деспотизм) — что первый из них счастлив, а последний несчастен: три промежуточных города более или менее счастливы в порядке, который они занимают от первого до последнего.

Справедливый Человек счастлив в своей Справедливости и через нее, как бы с ним ни обращались другие. Несправедливый Человек — несчастен.

Каждый из этих городов имеет свою параллель в отдельном гражданине. Отдельный гражданин, соответствующий первому, счастлив — тот, кто соответствует последнему, несчастен: и так пропорционально для человека, соответствующего трем промежуточным городам. Он счастлив или несчастен в себе и через себя, или существенно; независимо от того, знают ли о нем Боги и люди или нет — каково бы ни было мнение о нем других. 289

289 Платон, Государство, ix, 580 D. «...скрыто ли это от всех людей и богов или нет».

Есть две другие линии аргументации (продолжает Сократ), устанавливающие тот же вывод.

Другие аргументы, доказывающие тот же вывод — Удовольствия Интеллекта являются лучшими из всех удовольствий.

1. Мы видели, что как коллективный город, так и индивидуальный ум распределены на три части: Разум, Энергия, Аппетит. Каждая из этих частей имеет свои собственные специфические удовольствия и боли, желания и отвращения, начала или принципы действия: Любовь к Знанию: Любовь к Чести: Любовь к Наживе. Если вы спросите людей, в которых преобладают эти три разновидности темперамента, каждый из них будет превозносить удовольствия своего собственного отдела выше тех, что принадлежат двум другим. Любитель богатства объявит удовольствия приобретения и аппетита гораздо большими, чем удовольствия чести или знания: каждый из двух других скажет то же самое для себя и для удовольствий своего собственного отдела. Здесь, следовательно, открывается вопрос: кто из троих прав? Какая из трех разновидностей удовольствия и образов жизни является более почетной или низкой, лучшей или худшей, более приятной или болезненной? 290 По какому критерию или по чьему суждению этот вопрос должен быть решен? Он должен быть решен опытом, интеллектом и рациональным дискурсом. 291 Теперь несомненно, что любитель знания, или философ, имеет больший опыт всех трех разновидностей удовольствия, чем любой из двух других людей. Он должен был в свои молодые годы попробовать и испытать удовольствия обоих; но двое других никогда не пробовали его удовольствий. 292 Более того, каждый из троих приобретает больше или меньше чести, если он преуспевает в своих собственных занятиях: соответственно, удовольствия, принадлежащие любви к чести, разделяются и могут быть оценены философом; в то время как любитель чести как таковой не имеет чувства к удовольствиям философии. В диапазоне личного опыта, следовательно, философ превосходит двух других: он превосходит их не меньше в упражненном интеллекте и в рациональном дискурсе, который является его собственным главным инструментом. 293 Если богатство и прибыль давали надлежащие средства суждения, любитель денег был бы лучшим судьей из троих: если честь и победа давали надлежащие средства, мы должны были бы консультироваться с любителем чести: но опыт, интеллект и рациональный дискурс, как было показано, являются средствами — и поэтому ясно, что философ является лучшим авторитетом, чем любой из двух других. Его вердикт должен считаться окончательным. Он, несомненно, скажет нам, что удовольствия, принадлежащие любви к знанию, являются величайшими: те, что принадлежат любви к чести и власти, следующими: те, что принадлежат любви к деньгам и аппетиту, наименьшими. 294

290 Платон, Государство, ix, 581.

291 Платон, Государство, ix, 582 A. «...опытом, разумом и рассуждением».

292 Платон, Государство, ix, 582 B.

293 Платон, Государство, ix, 582 C-D. «...а рассуждение — это инструмент, которым он пользуется больше всего».

294 Платон, Государство, ix, 582-583.

Они — единственные удовольствия, полностью истинные и чистые. Сравнение удовольствия и боли с нейтральностью. Распространенные иллюзии.

2. Второй аргумент, устанавливающий тот же вывод, заключается в следующем: — Никакие удовольствия, кроме тех, что принадлежат философии или любви к мудрости, не являются полностью истинными и чистыми. Все остальные удовольствия — лишь теневые очертания, выглядящие как удовольствие на расстоянии, но не являющиеся таковыми на самом деле, когда вы рассматриваете их близко. 295 Удовольствие и боль — два противоположных друг другу состояния. Между ними обоими находится другое состояние, ни то, ни другое, называемое нейтральностью или безразличием. Теперь человек, который был болен и выздоравливает, скажет вам, что нет ничего приятнее, чем быть здоровым, но что он не знал, что такое удовольствие от этого, пока не заболел. Так же и люди, испытывающие боль, утверждают, что нет ничего приятнее, чем избавление от боли. Когда человек скорбит, именно освобождение или безразличие, а не наслаждение, он превозносит как величайшее удовольствие. Опять же, когда человек был в состоянии наслаждения, и наслаждение прекращается, это прекращение болезненно. Мы, таким образом, видим, что промежуточное состояние — прекращение, нейтральность, безразличие — будет иногда болью, иногда удовольствием, в зависимости от обстоятельств. Но то, что не является ни удовольствием, ни болью, не может быть обоими. 296 Удовольствие — это позитивное движение или мутация ума: так же и боль. Нейтральность или безразличие — это негативное состояние, промежуточное между ними: не движение, а отсутствие движения: не-боль, не-удовольствие. Но не-боль — это не истинное удовольствие: не-удовольствие — это не истинная боль. Когда, следовательно, нейтральность или не-боль, следующая непосредственно после боли, кажется удовольствием — это лишь видимость или иллюзия, а не реальность. Когда нейтральность или не-удовольствие, следующая непосредственно после удовольствия, кажется болью — это также лишь видимость или иллюзия, а не реальность. Нет ничего здравого или заслуживающего доверия в таких явлениях. Удовольствие — это не прекращение боли, а нечто существенно иное: боль — это не прекращение удовольствия, а нечто существенно иное.

295 Платон, Государство, ix, 583 B. «...и удовольствие других, кроме удовольствия разумного человека, не является вполне истинным и чистым, а представляет собой некую теневую картину, как мне кажется, слышанную от кого-то из мудрецов».

296 Платон, Государство, ix, 583 E-584 A. «То, что мы сейчас назвали промежуточным между ними, покой, будет ли оно когда-нибудь обоими — и болью, и удовольствием? ... Разве возможно, чтобы то, что не является ни тем, ни другим, становилось обоими? — Не думаю. — Но ведь и удовольствие, возникающее в душе, и боль — оба являются неким движением, не так ли? — Да. — А то, что не является ни приятным, ни болезненным, разве не проявилось только что как покой и нечто среднее между ними? — Проявилось. — Как же тогда можно правильно считать отсутствие боли удовольствием, а отсутствие удовольствия — страданием? — Никак. — Значит, это не является таковым, но кажется таковым: по сравнению с болезненным — приятным, а по сравнению с приятным — болезненным в тот момент, и нет ничего здорового в этих призраках по отношению к истине удовольствия, но это некая иллюзия».

Большинство людей ничего не знают об истинном и чистом удовольствии. Сравнение с Космосом — Абсолютная высота и глубина.

Возьмем, например, удовольствия обоняния, которые являются истинными и подлинными удовольствиями, большой интенсивности: они возникают мгновенно, не предполагая никакой предшествующей боли — они уходят, не оставляя никакой последующей боли. 297 Это истинные и чистые удовольствия, радикально отличающиеся от прекращения боли: так же и истинные и чистые боли отличаются от прекращения удовольствия. Большинство так называемых удовольствий, особенно более интенсивных, которые достигают ума через тело, в действительности вовсе не являются удовольствиями, а лишь прекращениями или облегчениями боли. То же самое можно сказать об удовольствиях и болях предвкушения, принадлежащих этим так называемым телесным удовольствиям. 298 Они могут быть представлены следующим сравнением: — В природе есть реальный Абсолютный Верх и самая высокая точка — реальный Абсолютный Низ и самая низкая точка — и центр между ними. 299 Человек, переносимый из самой низкой точки в центр, будет думать, что он движется вверх, и будет двигаться вверх относительно. Если его путь будет остановлен в центре, он будет думать, что он на абсолютной вершине — глядя на точку, из которой он пришел, и будучи невежественным относительно чего-либо более высокого. Если он будет вынужден вернуться из центра в точку, откуда он пришел, он будет думать, что он движется вниз, и будет действительно двигаться вниз, абсолютно, а также относительно. Такое заблуждение возникает из-за того, что он не знает части Космоса выше центра — истинного и абсолютного Верха или вершины. Теперь случай удовольствия и боли аналогичен этому. Боль — это абсолютный низ — Удовольствие — абсолютный верх — не-удовольствие, не-боль, центр между ними. Но большинство людей ничего не знают о регионе выше центра, или абсолютном верхе — регионе истинного и чистого удовольствия: они знают только центр и то, что ниже его, или регион боли. Когда они падают из центра в точку боли, они воспринимают ситуацию истинно, и они действительно испытывают боль: но когда они поднимаются из самой низкой точки в центр, они неправильно воспринимают изменение и воображают, что находятся в процессе восполнения и приобретения удовольствия. Они принимают безболезненное состояние за удовольствие, не зная, что такое истинное удовольствие: точно так же, как человек, который видел только черное и не видел белого, будет воображать, если ему покажут тусклый цвет, что он смотрит на белый. 300

297 Платон, Государство, ix. 584 B.

298 Платон, Государство, ix. 584 C.

299 Платон, Государство, ix. 584 C. Считаешь ли ты, что в природе есть нечто верхнее, нечто нижнее и нечто среднее? — Считаю.

300 Платон, Государство, 584 E-585 A. Не испытывают ли они все это оттого, что не имеют опыта в том, что поистине находится наверху и посередине? ...Когда они стремятся к тому, что приносит страдание, они полагают, что это истинно, и на самом деле страдают; когда же они переходят от страдания к промежуточному состоянию, они сильно заблуждаются, полагая, что достигают наполнения и удовольствия, подобно тому как те, кто, не зная белого, смотрят на серый цвет после черного, и те, кто, не зная удовольствия, смотрят на отсутствие страдания после страдания, оказываются обманутыми?

Питание души в большей степени причастно реальной сущности, чем питание тела — Наполнение души приносит более полное удовольствие, чем наполнение тела.

Голод и жажда — это состояния пустоты в теле; невежество и глупость — состояния пустоты в душе. Голодный человек, принимая пищу или питье, получает наполнение; невежественный человек, становясь просвещенным, также получает наполнение. Но наполнение, происходящее от того, что существует более полно и совершенно, является более истинным и реальным, чем наполнение от того, что существует менее полно и совершенно. 301 Сравним же пищу, служащую для наполнения тела, с той, что служит для наполнения души. Что из них более существует? Что из них в большей степени причастно чистой сущности? Мясо и питье — или истинные мнения, знание, разум и добродетель? Что из них существует более совершенно? То, что охватывает истинное, вечное и неизменное — и само имеет сходную природу? Или то, что охватывает смертное, преходящее и вечно изменчивое — будучи само родственной природы? Безусловно, первое. Ясно, что то, что необходимо для поддержания тела, в меньшей степени причастно истине и реальной сущности, чем то, что необходимо для поддержания души. Душа наполняется пищей более реальной и существенной, тело — менее существенной; сама душа также более реальна и существенна, чем тело. Следовательно, душа наполняется в большей степени и более основательно, чем тело. Таким образом, если удовольствие состоит в наполнении тем, что соответствует собственной природе, то душа будет получать больше удовольствия и более истинного удовольствия, чем тело. 302 Те, кто лишен разума и добродетели, проводя жизнь в чувственных стремлениях, никогда не вкушали чистого или длительного удовольствия и никогда не устремляли взор вверх, к высшей области, в которой оно единственно пребывает. Их удовольствия, хотя и кажутся интенсивными и вызывающими сильные желания в их необразованных умах, являются лишь призраками, обретающими видимость удовольствия лишь в контрасте со страданиями: 303 они подобны призраку Елены, из-за которого (как говорит Стесихор) греки и троянцы вели столько битв, ничего не зная об истинной Елене, которой никогда не было в Трое.

301 Платон, Государство, ix. 585 B. А наполнение тем, что менее существует, истиннее, чем наполнение тем, что существует в большей степени? Ясно, что в большей. Считаешь ли ты, что роды, причастные более чистой сущности, — это, например, еда, питье, закуска и всякое питание, или же это вид истинного мнения, знания, разума и, в совокупности, всей добродетели?

302 Платон, Государство, ix. 585 E.

303 Платон, Государство, ix. 586.

Сравнительная никчемность удовольствий, связанных с вожделением и честолюбием, при сопоставлении с удовольствиями разума.

Удовольствия, принадлежащие к любви к почестям (энергии или страсти), ничем не лучше тех, что принадлежат к любви к деньгам (вожделению). В той мере, в какой желания, относящиеся к обеим этим частям души, находятся под контролем третьей, или лучшей, части (любви к мудрости, или разума), будет реализовано наиболее близкое приближение к истинному удовольствию, которое в природе любого из них даровать. Но в той мере, в какой любая из них сбрасывает контроль разума, она не получит ни своих истинных удовольствий, ни позволит другим частям души получить их. 304 Желания, связанные с любовью и деспотической властью, выделяются среди прочих как непокорные разуму, закону и порядку. Царственные и умеренные желания наиболее послушны этой власти. Следовательно, влюбленный и деспот будут получать меньше всего удовольствия, а человек с царственным складом ума — больше всего. Из трех видов удовольствия — одного истинного и законного и двух незаконных — деспот дальше всего уходит от законного и достигает крайнего предела незаконного. Его положение самое жалкое, положение человека с царственным складом ума — самое счастливое; между ними находятся олигархический и демократический человек. Разница между двумя крайностями составляет 1:729. 305

304 Платон, Государство, ix. 586-587.

305 Платон, Государство, ix. 587 E.

Справедливый человек будет счастлив благодаря своей справедливости — Он будет заботиться только о благоустройстве собственного ума — Он будет держаться в стороне от общественных дел в городах, устроенных так, как сейчас.

Я таким образом опроверг (продолжает Сократ) доводы тех, кто утверждает, что несправедливый человек выигрывает от своей несправедливости, если только он может совершать ее успешно и с репутацией справедливого. Я показал, что несправедливость — величайшее из возможных зол, внутренне и само по себе, независимо от последствий и общественной репутации, поскольку она порабощает лучшую часть души худшей. Справедливость, напротив, есть величайшее из возможных благ, внутренне и само по себе, независимо от последствий и репутации, потому что она удерживает худшие части души под надлежащим контролем и в подчинении лучшей. 306 Порок и немощь любого рода пагубны, потому что они ставят лучшие части души в подчинение худшим. 307 Никакой успех в приобретении богатства, возвеличивании или любой другой недолжной цели не может компенсировать человеку внутренний беспорядок, который он вносит в свой собственный ум, становясь несправедливым. Хорошо упорядоченный ум, справедливый и умеренный, где лучшая часть управляет худшей, — это первейшая из всех целей, даже более важная, чем здоровое, сильное и красивое тело. 308 Привести свой ум в это состояние и приобрести все знания, к этому ведущие, будет целью жизни мудрого человека. Даже в заботе о своем теле он будет смотреть не столько на его здоровье и силу, сколько на гармонию и надлежащее устройство своего ума. В приобретении денег он будет преследовать ту же цель: он не поддастся искушению искать огромного богатства из-за восхищения и зависти окружающих, так как это нарушит внутренний порядок его ума; 309 с другой стороны, он будет избегать гнетущей бедности, которая могла бы произвести тот же эффект. Он будет принимать как можно меньше участия в общественной жизни и не будет стремиться к политическим почестям в городах, устроенных так, как сейчас, — и ни в каких других, кроме той образцовой модели города, которую мы описали. 310

306 Платон, Государство, ix. 588-589.

307 Платон, Государство, ix. 590 B-C.

308 Платон, Государство, ix. 591 B.

309 Платон, Государство, ix. 591 D-E. И он не будет безмерно увеличивать свое состояние, ослепленный восхвалениями толпы, неся бесконечные беды... Но, взирая на устройство внутри себя и следя за тем, чтобы не нарушить ничего из того, что там есть, из-за избытка или недостатка имущества, он будет, управляя таким образом, прибавлять и тратить свое имущество, насколько это будет в его силах.