«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

97 Платон, «Государство», V, стр. 451 D.

98 См. этот замечательный аргумент — «Государство», V, стр. 453–456 — γυναῖκες μέντοι πολλαὶ πολλῶν ἀνδρῶν βελτίους εἰς πολλά· τὸ δὲ ὅλον ἔχει ὡς σὺ λέγεις. Οὐδὲν ἄρα ἐστὶν ἐπιτήδευμα τῶν πόλιν διοικούντων γυναικὸς διότι γυνή, οὔδ’ ἀνδρὸς διότι ἀνήρ, ἀλλ’ ὁμοίως διεσπαρμέναι αἱ φύσεις ἐν ἀμφοῖν τοῖν ζώοιν, καὶ πάντων μὲν μετέχει γυνὴ ἐπιτηδευμάτων κατὰ φύσιν, πάντων δὲ ἀνήρ· ἐπὶ πᾶσι δὲ ἀσθενέστερον γυνὴ ἀνδρός (стр. 455 D). По-видимому (из стр. 455 C), те, кто настаивал на особой пригодности женщин для определенных занятий и их особой непригодности для других, приводили в качестве примеров занятий, в которых женщины превосходили мужчин, ткачество и кулинарию. Но Платон решительно отрицает это как факт, утверждая, что женщины уступали мужчинам (т. е. лучшие женщины — лучшим мужчинам) в ткачестве и кулинарии не меньше, чем в других вещах. Мы были бы рады узнать, какие факты были у него перед глазами, подтверждающие такое утверждение, и какие наблюдения были ему доступны относительно ткачества, выполняемого мужчинами. В Греции ткачество было занятием женщин очень повсеместно, хотя исключительно ли — мы вряд ли можем сказать; в Финикии, во времена Гомера, лучшие ткани ткали сидонские женщины («Илиада», VI, 289); в Египте, напротив, этим обычно занимались мужчины, и Геродот перечисляет это как один из пунктов, в которых египтяне отличались от других стран (Геродот, II, 35; Софокл, «Эдип в Колоне», 340, со схолиями и любопытной цитатой, содержащейся в них из «Варварских обычаев» Нимфодора). Процесс ткачества также проводился египтянами иным способом. Видел ли Платон более тонкие ткани в Египте, чем в Греции, мы сказать не можем.

99 Платон, «Государство», V, стр. 457 A.

Его аргументы против общепринятой доктрины.

Те, кто утверждает (продолжает Платон), что поскольку женщины отличаются от мужчин, то и занятия их должны быть разными, — рассуждают как досадные спорщики, которые принимают словесные различия за реальные: которые не исследуют, какое формальное или видовое различие обозначено именем или имеет ли оно какое-либо существенное отношение к обсуждаемому вопросу. Длинноволосые мужчины отличаются от лысых, но сделаем ли мы вывод, что если первые пригодны для изготовления обуви, то вторые непригодны? Конечно, нет: ибо когда мы исследуем формальное различие, подразумеваемое этими словами, мы обнаруживаем, что оно не имеет никакого отношения к таким ремесленным процессам. Так и формальное различие, подразумеваемое терминами «мужчина», «женщина» в человеческом роде, как и у других животных, заключается целиком в функциях пола и деторождения. Теперь, это не имеет существенного отношения к занятиям взрослого человека; и не дает мужчине пригодности для одного набора занятий, а женщине — для другого. Каждый пол пригоден для всего, но мужской наиболее пригоден для всего: в каждом поле есть индивиды лучшие и худшие, различающиеся друг от друга особыми способностями. Мужчины компетентны для обязанностей Стражей только при условии прохождения полного музыкального и гимнастического образования. Женщины также компетентны при аналогичном условии и в равной степени способны извлечь пользу из полноценного образования. Более того, вожди должны отбирать для этих обязанностей лучших по природе субъектов. Общее число таковых очень ограничено, и они должны отобрать лучших, которых могут предложить оба пола.

100 Платон, «Государство», V, стр. 454 A. διὰ τὸ μὴ δύνασται κατ’ εἴδη διαιρούμενοι τὸ λεγόμεον ἐπισκοπεῖν, ἀλλὰ κατ’ αὐτὸ τὸ ὄνομα διώκειν τοῦ λεχθέντος τὴν ἐναντίωσιν, ἔριδι, οὐ διαλέκτῳ, πρὸς ἀλλήλους χρώμενοι. 454 B: ἐπεσκεψάμεθα δὲ οὐδ’ ὁπῃοῦν, τί εἶδος τὸ τῆς ἑτέρας τε καὶ τῆς αὐτῆς φύσεως, καὶ πρὸς τί τεῖνον ὡριζόμεθα τότε, ὅτε τὰ ἐπιτηδεύματα ἄλλῃ φύσει ἄλλα, τῇ δὲ αὐτῇ τὰ αὐτά, ἀπεδίδομεν. Ксенофонт полностью противоположен Платону в этом пункте. Он решительно настаивает на различных особых способностях мужчины и женщины. «Домострой», VII, 20–38; сравните Еврипид, «Электра», 74.

101 Платон, «Государство», V, стр. 455 C–D.

102 Платон, «Государство», V, стр. 456.

Оппоненты апеллировали к природе как к авторитету против Платона. Он призывает Природу на свою сторону против них.

Сильные возражения, обычно выдвигаемые против такого предоставления женщинам равного участия в образовании и функциях Стражей, подкреплялись словами о том, что это действие противно Природе. Но Платон не только отрицает обоснованность этого аргумента: он даже обращает его против самих возражающих и утверждает, что существующее разделение функций между двумя полами противно Природе и что только его предложение соответствует ей. Он показал, что видовое или формальное различие между ними не имеет существенного отношения к вопросу, а следовательно, на нем нельзя основывать никакой аргумент. Видовая или формальная характеристика в случае мужчин, несомненно, является превосходной, если брать ее абстрактно, однако в конкретных людях она воплощается или проявляется с разной степенью совершенства, от очень хорошей до очень плохой. В случае женщин, хотя они абстрактно и ниже, в своих лучших конкретных воплощениях они равны всем, кроме лучших мужчин, и превосходят всех, кто уступает лучшим. Соответственно, истинное веление Природы состоит не только в том, что женщин можно брать, но и в том, что их следует брать вместе с мужчинами, по отбору Правителей, для выполнения самых важных обязанностей в государстве. Избранные женщины должны пройти то же музыкальное и гимнастическое обучение, что и мужчины. Тот, кто высмеивает их за такие телесные упражнения, проводимые ради лучших целей, не знает, над чем смеется. «Ибо это самая ценная максима, которая сейчас провозглашается или когда-либо провозглашалась: что полезно — то прекрасно, что вредно — то постыдно».

103 Платон, «Государство», V, стр. 456 C. Οὐκ ἄρα ἀδύνατά γε, οὐδὲ εὐχαῖς ὅμοια, ἐνομοθετοῦμεν, ἐπείπερ κατὰ φύσιν ἐτίθεμεν τὸν νόμον· ἀλλὰ τὰ νῦν παρὰ ταῦτα γιγνόμενα παρὰ φύσιν μᾶλλον, ὡς ἔοικε, γίγνεται.

104 Платон, «Государство», V, стр. 457 B. Ὁ δὲ γελῶν ἀνὴρ ἐπὶ γυμναῖς γυναιξί, τοῦ βελτίστου ἕνεκα γυμναζομέναις, ἀτελῆ τοῦ γελοίου σοφίας δρέπων καρπόν, οὐδὲν οἶδεν, ὡς ἔοικεν, ἐφ’ ᾧ γελᾷ οὐδ’ ὅ, τι πράττει· κάλλιστα γὰρ δὴ τοῦτο καὶ λέγεται καὶ λελέξεται, ὅτι τὸ μὲν ὠφέλιμον, καλόν — τὸ δὲ βλαβερόν, αἰσχρόν.

Коллективные семейные отношения и наименования среди Стражей.

Платон теперь переходит к раскрытию отношений между полами, которые должны преобладать среди зрелых Стражей после того, как все они прошли общественное и общее обучение с самого раннего детства. Он представляет их числом в одну тысячу человек, состоящим из обоих полов в почти равной пропорции: поскольку они должны быть лучшими индивидами обоих полов, мужской пол, превосходящий по формальной характеристике, вероятно, будет составлять несколько большее число, чем женский. Уже было сказано, что все они должны жить вместе в казармах, обедать за общим столом, с одинаковой для всех одеждой и обстановкой. Среди них нет индивидуальной собственности или отдельного дома: коллективные расходы, в комфортной, но умеренной форме, покрываются взносами от производящего класса. Отдельные семьи неизвестны: все Стражи, мужчины и женщины, образуют одну семью, и только одну: старшие являются отцами и матерями всех младших, младшие — сыновьями и дочерьми всех старших: те, кто одного возраста, все одинаково братья и сестры друг другу: те, кто, помимо того, что одного возраста, находятся в пределах брачного возраста и разных полов, все одинаково мужья и жены друг другу. Принцип платоновского государства состоит в том, что привязанности, подразумеваемые в этих семейных словах, вместо того чтобы ограничиваться одним или немногими, должны быть расширены так, чтобы охватить всех соответствующего возраста.

105 Платон, «Государство», V, стр. 457 C–D. τὰς γυναῖκας ταύτας τῶν ἀνδρῶν τούτων πάντων πάσας εἶναι κοινάς, ἰδίᾳ δὲ μηδενὶ μηδεμίαν συνοικεῖν· καὶ τοὺς παῖδας αὖ κοινούς, καὶ μήτε γονέα ἔκγονον εἰδέναι τὸν αὐτοῦ μήτε παῖδα γονέα.

Ограничения на половые сношения — цели таких ограничений.

Но Платон вовсе не намерен допускать, чтобы половые сношения происходили между этими мужчинами и женщинами беспорядочно или по желанию индивидов. Напротив, он прямо осуждает и запрещает это. Философ, который с таким пренебрежением относится к индивидуальному импульсу или выбору, вряд ли санкционировал бы его в данном частном случае. Действительно, специальная цель его государственного устройства — поставить импульс абсолютно под контроль разума или того, что он принимает за таковой. Эта цель преследуется примечательным образом в отношении деторождения. Чего он ищет как законодатель, так это сохранить число Стражей почти неизменным, без уменьшения и почти без увеличения, и поддерживать чистоту породы, чтобы рождающиеся дети были как можно более одаренными от природы. Этим двум целям подчинена свобода половых сношений. Разведение регулируется, как у породистых лошадей или собак, разумным владельцем: лучшие животные обоих полов сводятся вместе, а пределы возраста устанавливаются заранее. Платон предписывает в качестве пределов возраста от двадцати до сорока для женщин и от тридцати до пятидесяти пяти для мужчин, когда силы тела и ума находятся на максимуме у обоих. Всем, кто моложе, а также всем, кто старше, прямо запрещено вмешиваться в деторождение для города, поскольку это общественная функция. В возрасте между указанными пределами пары будут приглашаться к вступлению в брак в таком количестве, которое Правители сочтут целесообразным для обеспечения притока потомства, достаточного и не более чем достаточного, принимая во внимание войны, болезни или любые другие недавние причины смертности.

106 Платон, «Государство», V, стр. 458 E. ἀτάκτως μὲν μίγνυσθαι ἀλλήλοις ἢ ἄλλο ὁτιοῦν ποιεῖν οὔτε ὅσιον ἐν εὐδαιμόνων πόλει οὔτ’ ἐάσουσιν οἱ ἄρχοντες.

107 Платон, «Государство», V, стр. 460 A. τὸ δὲ πλῆθος τῶν γάμων ἐπὶ τοῖς ἄρχουσι ποιήσομεν, ἵν’ ὡς μάλιστα διασώζωσι τὸν αὐτὸν ἀριθμὸν τῶν ἀνδρῶν, πρὸς πολέμους τε καὶ νόσους καὶ πάντα τὰ τοιαῦτα ἀποσκοποῦντες, καὶ μήτε μεγάλη ἡμῖν ἡ πόλις κατὰ τὸ δυνατὸν μήτε σμικρὰ γίγνηται.

108 Платон, «Государство», V, стр. 459.

109 Это его фраза, повторяемая не один раз — τίκτειν τῇ πόλει, γεννᾷν τῇ πόλει — τῶν εἰς τὸ κοινὸν γεννήσεων (стр. 460–461).

То, что Лукан (II, 387) замечает о Катоне Утическом, применимо к Стражам платоновского «Государства»:

“Venerisque huic maximus usus

Progenies. Urbi pater est, Urbique maritus.”

110 Платон, «Государство», V, стр. 460 A.

Правила о браках и семье.

Нет такой части платоновской системы, в которой индивидуальный выбор был бы более решительно исключен, а вмешательство Правителей сделано более постоянно главенствующим, чем эта, касающаяся браков, и Платон объявляет это одной из величайших трудностей, которые им предстоит преодолеть. Они будут устраивать празднества, на которых будут сводить невест и женихов с гимнами, молитвами и жертвоприношениями богам: они будут определять по жребию, какие пары должны быть соединены, чтобы составить число, установленное как подобающее, но они будут устраивать жеребьевку сами так искусно, что то, что кажется случайностью другим, будет для них заранее определенным результатом. Лучшие мужчины будут, таким образом, всегда сочетаться с лучшими женщинами, низшие — с низшими, но это будет казаться каждому, кроме них самих, результатом случайности. Любому молодому человеку (от тридцати лет и старше), отличившемуся храбростью или превосходством, будет позволено иметь более одной жены, поскольку хорошо не только вознаградить его заслуги, но и приумножить его породу.

111 Платон, «Государство», V, стр. 460.

112 Plato, Repub. v. pp. 460 B, 468 C. In the latter passage it even appears that he is allowed to make a choice.

На седьмой или десятый месяц после дня церемонии от этих союзов родится потомство. Но детей сразу после рождения будут забирать у матерей и доверять кормилицам в соответствующем помещении. Матерей будут допускать к кормлению грудью, и кормилицы также будут предоставлены в необходимой мере, но период кормления грудью для матери будет максимально сокращен, и все другие заботы, необходимые для ухода за младенчеством, будут взяты на себя не ею, а кормилицами. Более того, будут приняты величайшие меры предосторожности, чтобы ни одна мать не знала своего собственного ребенка, что считается осуществимым, поскольку многие дети будут рождаться почти в одно и то же время. Дети в младенчестве будут осматриваться Правителями и другими хорошими судьями, которые будут определять, сколько из них достаточно хорошо сложены, чтобы обещать пригодность для обязанностей Стражей. Дети хороших и энергичных пар, за исключением случаев телесных уродств, будут воспитываться и помещаться под общественное обучение для Стражей: неперспективные дети и дети низших пар, рассматриваемые как непригодные субъекты для общественного обучения, будут тайно устранены или помещены среди производящего класса государства.

113 Plato, Republic, v. pp. 460 D, 461 D.

114 Сравните «Государство», V, стр. 459 D, 460 C, 461 C, с «Тимеем», стр. 19 A. В «Тимее», где ведущие доктрины «Государства» кратко резюмируются, Платон направляет, чтобы дети, считающиеся недостойными, были тайно распределены среди остального общества, т. е. не среди Стражей; в самом «Государстве» его язык, хотя и не ясен, кажется, подразумевает, что они должны быть подброшены и устранены.

Детородные способности отдельных Стражей должны находиться в распоряжении правителей для чистоты породы.

То, что Платон здесь понимает под браком, — это особое, торжественное, освященное соединение для случая, с целью размножения для общества. Оно не создает постоянной связи между двумя соединенными лицами, которые сводятся вместе властями посредством обманного жребия, но которые, возможно, никогда не будут сведены вместе при любой будущей жеребьевке, если только это не будет угодно тем же властям. Случай напоминает случай племенного стада лошадей и кобыл, с которым Платон его сравнивает: ничего другого не требуется, кроме самого лучшего потомства, которое можно получить. Но это, по мнению Платона, самая важная из всех целей: его государство не может поддерживать себя иначе, как при превосходной породе Стражей. Соответственно, он наделяет свои браки величайшей возможной святостью. Религиозные торжества, сопровождающие их, необходимы для обеспечения гарантии качества потомства. Любое действие, как мужчины, так и женщины, которое противоречит положениям правителей по этому пункту, категорически запрещено, и любой ребенок, рожденный от несанкционированного союза без необходимых молитв и жертвоприношений, считается изгоем. В пределах брачного возраста все лица обоих полов держат свои детородные способности исключительно в распоряжении законодателя. Но после того, как этот возраст прошел, и мужчины, и женщины могут вступать в сношения с кем угодно, поскольку они больше не в состоянии производить потомство для общества. Они подчиняются только этому одному условию: не производить никаких детей или, если случайно они это сделают, не воспитывать их. Существует, более того, одно ограничение на личную свободу сношений после брачных пределов возраста. Никакие сношения не допускаются между отцом и дочерью или между матерью и сыном. Но как можно обеспечить такое ограничение, если в государстве не признается индивидуальное отцовство или материнство? Платон отвечает, допуская коллективное отцовство и материнство. Каждый ребенок, рожденный на седьмой или десятый месяц после того, как пара была торжественно обвенчана, будет считаться ими как их сын или дочь и будет считать себя таковым.

115 Платон, «Государство», V, стр. 461 C.

116 Платон, «Государство», V, стр. 461 D.

Помимо всех этих прямых положений для чистоты породы Стражей, которые увенчаются успехом (как ожидает Платон) в подавляющем большинстве случаев, Правители будут поддерживать эффективный надзор за деталями, чтобы исключить любое недостойное исключение и даже допустить в Стражи любого юношу с очень редкими и исключительными задатками, который может родиться среди остального общества. Ибо Платон допускает, что могут быть случайные рождения в обе стороны: латунь и железо могут по случайному стечению обстоятельств породить золото или серебро, и наоборот.

Цель — создать интимную и равную симпатию среди всех Стражей, но предотвратить исключительную симпатию отдельных членов.

Именно таким образом Платон формирует свой корпус Стражей: одна тысяча взрослых лиц обоих полов, в почти равных количествах, вместе с небольшой долей детей — доля последних должна быть очень мала, поскольку общее число не должно увеличиваться. Его цель здесь — создать интимную и равную симпатию среди них всех, подобную той, что существует между всеми членами одного и того же телесного организма: уничтожить все независимые и исключительные симпатии отдельных частей: сделать город Единым и Неделимым — единым организмом, вместо многих отдельных сопредельных организмов: обеспечить, чтобы причины удовольствия и боли были одинаковыми для всех, так что человек не имел бы чувства «мое» или «твое», кроме как в отношении своего собственного тела и тела другого, что Платон отмечает как величайшее благо, — вместо того чтобы каждый индивид боролся отдельно за свои собственные цели и радовался в случаях, когда его сосед скорбит, что Платон рассматривает как величайшее зло. Все постоянные причины разногласий или антипатии среди Стражей, как предполагается, таким образом устраняются. Но если какие-либо два горячих юноши вступят в ссору, они должны разобраться на месте. Это послужит уроком гимнастики, при условии, однако, вмешательства любого старика в качестве стороннего наблюдателя, которому они, как и все другие молодые люди, обязаны беспрекословно подчиняться. Более того, все страдания, лишения, тревоги и зависимость, неотделимые от жизни бедного человека при системе частной собственности, исчезнут полностью.

117 Это число 1000 приведено Аристотелем («Политика», II, 6, стр. 1265, a. 9) и, вероятно, заимствовано из «Государства», IV, стр. 423 A; хотя этот отрывок кажется едва ли достаточным, чтобы доказать, что Платон намеревался объявить число 1000 обязательным. Однако понимание самого Аристотеля по этому вопросу является одним из существенных доказательств, заставляющих нас поверить, что это реальная конструкция, задуманная Платоном.

118 Платон, «Государство», V, стр. 462–463–464 D. διὰ τὸ μηδένα ἴδιον ἐκτῆσθαι πλὴν τὸ σῶμα, τὰ δὲ ἄλλα κοινά. Сравните Платон, «Законы», V, стр. 739 C.

119 Платон, «Государство», V, стр. 464–465.

120 Платон, «Государство», V, стр. 465 C.

Таковы основные черты «Государства» Платона в отношении его Стражей. Они представляют собой памятный пример того философского анализа, примененного к обстоятельствам человека и общества, который греческий ум первым задумал и осуществил. Платон излагает свои цели с большой четкостью, так же как и средства, с помощью которых он предлагает их достичь. Если принять его цели, то предлагаемые средства почти всегда подходят и уместны, независимо от того, осуществимы они или нет.

Платоновская схема — частичный коммунизм.

Платоновская схема — это коммунизм, насколько это касается Стражей, но не коммунизм в отношении всего государства. В этом он не дотягивает до своего собственного идеала и является лишь вторым лучшим: лучшим из всех было бы, с его точки зрения, общение, которое пронизывало бы всех людей и все действия и чувства, полностью стирая отдельное «я». Не решаясь взлететь так высоко, он ограничил свое совершенное общение Стражами. Более того, его коммунизм отличается от современных теорий в следующем. Они предполагают индивидуальных производителей и рабочих, передающих продукт для распределения между собой официальной властью; они предполагают также регулирование не только распределения, но и резервного капитала и производственной деятельности под той же властью. Но платоновские Стражи вообще не являются производителями. Все, что они потребляют, находится для них. Они по своей природе являются оплачиваемыми функционерами, освобожденными от всех забот и тревог самообеспечения, как настоящих, так и будущих. Все они комфортно обеспечены, без надежд на богатство или страха бедности: более того, все они одинаково комфортно обеспечены, так что среди них не может возникнуть чувство, проистекающее из сравнения владений или удовольствий друг друга. Среди таких мужчин и женщин, воспитанных с младенчества, как предписывает Платон, чувство собственности со всеми многообразными ассоциациями, производными от него, было бы неизвестно. Ни чья самооценка, ни чья оценка других не вращалась бы вокруг него.

121 См. Платон, «Законы», V, стр. 739 D. «Государство» — второе лучшее; то, что кажется набросанным в трактате «Законы», — третье лучшее.

В этом отношении остальные члены города, помимо Стражей, обеспечивающие все пропитание Стражей, находятся в иных обстоятельствах. Они заняты различными способами производства, каждый исключительно в одном режиме. Они обмениваются, покупают и продают друг с другом: существуют, следовательно, среди них градации силы, мастерства, настойчивости, бережливости и удачи — вместе с вытекающими отсюда градациями богатства и бедности. Субстанция или капитал государства поддерживается целиком той его частью, которая является внешней по отношению к Стражам, и среди этой части нет коммунизма. Содержание Стражей — это налог, который эти люди должны платить, но после его уплаты они применяют или наслаждаются остальной частью своего продукта, как им угодно, при условии соблюдения требований Правителей для государственной службы.

122 Аристотель в своих комментариях к платоновскому «Государству» («Политика», II, 5, стр. 1262, b. 42 сл.) выдвигает аргументы, справедливые сами по себе, в пользу индивидуальной собственности и против общности имущества. Но эти аргументы имеют мало отношения к «Государству».

Тем не менее мы вынуждены гадать, что Платон имеет в виду относительно состояния производящих классов в своем государстве. Он сам говорит нам мало или ничего о них, хотя они должны составлять большую численную часть. И этот недостаток у него менее извинителен, поскольку он считает их составными членами своего государства, в то время как Аристотель в своем идеальном государстве не считает их составными членами или гражданами, а лишь незаменимыми придатками, подобно рабам. Все, что мы знаем о производителях в платоновском государстве, это то, что каждый человек должен иметь только одно дело — то, для которого он наиболее пригоден, и что все должны находиться под управлением Правителей через Стражей.

Военная служба как отдельная профессия получила большее развитие в современную эпоху.

Вербовка солдат отдельно от гражданских лиц и содержание их по отдельным законам и более строгой дисциплине — практика, знакомая современным идеям, хотя она почти не имела места среди греков во времена Платона. Существовало также в Египте и в частях Восточной Азии с незапамятных времен разделение на касты: одна каста была солдатами, наделенными защитой страны и владеющими определенными землями на правах такой военной службы, но в других отношениях — частными собственниками, как и остальные, и не получающими никакой специальной дисциплины, подготовки или образования. В греческих идеях военные обязанности были частью, но только частью, обязанностей гражданина. Это было так даже в Спарте. Хотя на практике дисциплина этого города была направлена в преобладающей степени на военную пригодность, спартанец все же оставался гражданином, а не исключительно солдатом.

123 Aristot. Politic. vii. 10. Herodot. ii. 164. Платон ссылается (Timæ. 24 A) на аналогию с египетскими кастами.

Спартанские установления — огромное впечатление, которое они произвели на умы греческих мыслителей.

Именно от спартанских установлений (и критских, во многих отношениях аналогичных) спекулятивные политические философы в Греции обычно брали точку отсчета для своих теорий. Так поступал не только Платон, но также Ксенофонт и Аристотель. Самым существенным фактом, который они видели перед собой в Спарте, была общественная дисциплина, строгая и непрерывная, которая направляла действия граждан и руководила их мыслями и чувствами с младенчества до глубокой старости. Этому верховному контролю частные чувства, как семейные, так и имущественные, хотя и не были полностью подавлены, были вынуждены подчиниться: и порой таким образом, который столь же примечателен, как и любые ограничения, предложенные Платоном или Ксенофонтом. 124 Более того, спартанские установления были незапамятной древности; считалось, что они были предложены или санкционированы изначально Аполлоном и Дельфийским оракулом, подобно тому как критские установления — Зевсом. 125 Они просуществовали дольше, чем другие эллинские установления, не подвергшись насильственному ниспровержению: они получили всеобщее внимание, восхищение и уважение по всей Греции. Именно этот очевидный факт воодушевил греческих теоретиков постулировать для законодателя тот безграничный контроль над жизнью и привычками граждан, который мы читаем не только в «Государстве» Платона, но и в «Киропедии» Ксенофонта, и в значительной степени даже в «Политике» Аристотеля. Оппоненту, который спросил бы их, как они могут ожидать, что индивиды подчинятся такому неограниченному вмешательству, они ответили бы: «Посмотрите на Спарту. Вы видите там вмешательство, столь же постоянное и строгое, как то, что предлагаю я, которое граждане переносят не только без сопротивления, но с упорством и долговечностью, каких не найти среди других общин с более мягкими правилами. Привычки и чувства спартанского гражданина сформированы этими установлениями. Далеко не стремясь сбросить их, он считает их необходимостью, а также честью». Этот ответ показался бы веским и разумным в IV веке до христианской эры. И это объясняет — что, в конце концов, является самым удивительным обстоятельством для современного читателя — крайнюю смелость спекуляции, идеальное всемогущество, предполагаемое ведущими греческими политическими теоретиками: во многом даже Аристотелем, хотя его стремления были более ограниченными и практическими — гораздо больше Ксенофонтом — и больше всего Платоном. Любой теоретик, действующий открыто κατ’ εὐχὴν (согласно желанию), считал себя в рамках дозволенного, когда приписывал себе не большее влияние, чем то, которое фактически осуществлял Ликург.

124 См. Ксенофонт, «Греческая история», VI. 4, 16, описание того, что произошло в Спарте после битвы при Левктрах, изложенное также в моей «Истории Греции», гл. 78, том X, стр. 253.

125 Plato, Legg. i. pp. 632 D, 634 A.

Планы этих спекулятивных умов в сравнении со спартанскими — рассматриваются различные типы характера.

Предполагая такое влияние, он, однако, намеревался использовать его для целей, одобренных им самим: соглашаясь с Ликургом в общем принципе формирования характера гражданина посредством общественной и принудительной дисциплины, но не соглашаясь с ним в типе характера, к которому следует стремиться. Ксенофонт меньше всего отходит от спартанского типа: Аристотель и Платон — значительно больше, хотя и в разных направлениях. Каждый из них в определенной степени применяет процесс абстракции и анализа как к индивиду, так и к общине: рассматривая их обоих как состоящих из компонентов, работающих одновременно в сотрудничестве или конфликте. Но у Платона абстракция доведена до предела: целостность отдельного Стража полностью стерта, так что каждый составляет малую часть или колесико реального платоновского целого — государства. Фундаментальный платоновский принцип заключается в том, что каждый человек должен выполнять одну функцию, и только одну: крайнее применение того, что политические экономисты называют разделением труда. Среди этих многих различных функций одна, и, несомненно, самая трудная, а также важная, — это руководство, управление и защита общины: что выполняется Стражами и Правителями. Именно этой одной функции посвящен весь трактат Платона: он рассказывает нам, как такие лица должны быть обучены и в каких условиях находиться. То, что он описывает, поэтому, — это не собственно граждане, управляющие своими собственными делами, а командиры и офицеры, следящие за интересами других: своего рода военная бюрократия с вождями во главе, направляющая, а также охраняющая множество под ними. И что главным образом отличает платоновскую систему, так это крайняя абстракция, с которой концептуализируется этот общественный и официальный характер: степень, в которой весь человек поглощается выполнением своих официальных обязанностей: полное угасание внутри него ветхого индивидуального Адама — всех частных чувств и интересов.

Платон доводит абстракцию дальше, чем Ксенофонт или Аристотель.

Как у Ксенофонта и Аристотеля, так и в Спарте гражданин подвергается общественному принудительному обучению, суровому и непрерывному: но он все еще остается гражданином, а не только функционером. У него есть частные интересы, а также общественные обязанности: отдельный дом, собственность, жена и семья. Платон, напротив, утверждает, что эти две вещи абсолютно несовместимы: что если Страж имеет частные заботы о собственном содержании, частный дом и земли для управления, частные симпатии и антипатии для удовлетворения — он станет неверным своим обязанностям Стража и будет угнетать народ, вместо того чтобы защищать его. 126 Вы должны выбрать между ними (говорит он): вы не можете иметь заботящегося о себе гражданина и пекущегося об обществе Стража в одном лице. 127

126 Платон, «Государство», III, стр. 416-417.

127 См. противоположное мнение, высказанное Никием в его речи в Афинах, Фукидид, VI. 9.

Забота, проявленная Платоном о благополучии демоса, больше той, что проявлена Ксенофонтом и Аристотелем.

Глядя на идеальное совершенство, я думаю, что Платон прав. Если Правители и Стражи имеют свои собственные частные интересы, эти интересы будут в большей или меньшей степени развращать выполнение их общественных обязанностей. Зло может быть смягчено формами правления (представительными и другими устройствами), которые делают сохранение власти зависимым от народной оценки функционеров: но оно не может быть искоренено. Ни Ксенофонт, ни Аристотель, ни спартанская система не предоставили никакого средства от этой трудности. Они едва ли даже признают эту трудность реальной. Во всех трех пропорция обученных граждан к остальному народу была бы примерно такой же (насколько мы можем судить), как пропорция платоновских Стражей к демосу или остальному народу. Но когда мы смотрим, какую гарантию любой из трех систем обеспечивает для хорошего поведения граждан по отношению к негражданам, мы не находим удовлетворения; они также не делают это, как Платон, одним из главных объектов своего общественного обучения. Платон проявляет крайнюю тревогу по поводу этого объекта: что доказывается тем, что он жертвует ради его обеспечения всеми частными источниками удовольствия для своих Стражей. Аристотель упрекает его в том, что он делает это, сводя счастье своих Стражей к нулю: но Платон, со своей точки зрения, не признал бы справедливости такого упрека, поскольку он считает, что счастье проистекает из выполнения долга и пропорционально ему.

В теории Аристотеля демос не рассматривается как члены государства, а как придатки.

Этот последний пункт должен постоянно приниматься во внимание при следовании рассуждениям Платона. Но хотя он не считает, что жертвует счастьем своих Стражей ради их долга, мы должны отдать ему должное за тревогу, большую, чем та, которую проявили Аристотель или Ксенофонт, чтобы обеспечить верное выполнение долга со стороны Стражей по отношению к остальному народу. В теории Аристотеля 128 остальной народ отставлен в сторону как не являющийся членами государства, таким образом, считаясь в его оценке вторичным и низшим объектом; в то время как граждане, которые одни являются членами, обучены практиковать добродетель ради нее самой и ради собственного счастья. В теории Платона остальной народ не только провозглашается членами государства, 129 но является конечным и главным объектом всей его заботы. Именно в защите, управлении и администрировании их проходит жизнь Правителей и Стражей. Хотя они (остальной народ) не получают общественного обучения, Платон намеревается, чтобы они пожинали все плоды трудоемкого обучения, дарованного Стражам. Это более широкая и великодушная концепция цели политических институтов, чем та, которую мы находим у Аристотеля или Ксенофонта.

128 Аристотель, «Политика», VII. 9, стр. 1328, b. 40, стр. 1329, a. 25.

129 Аристотель, «Политика», II. 5, стр. 1264, a. 12-26, относительно платоновского государства, «каίτοι σχεδὸν τόγε πλῆθος τῆς πόλεως τὸ τῶν ἄλλων πολιτῶν γίνεται πλῆθος» и т. д.

Ποιεῖ γὰρ (Платон) τοὺς μὲν φύλακας οἷον φρουρούς, τοὺς δὲ γεωργοὺς καὶ τοὺς τεχνίτας καὶ τοὺς ἄλλους, πολίτας.

Возражение, выдвинутое Аристотелем против платоновского «Государства», что это будут два города. Духовная гордость Стражей, презрение к демосу.

Существует, однако, другое возражение, которое кажется серьезным и обоснованным, выдвинутое Аристотелем против платоновского «Государства». Он отмечает, что это будет не один город, а два города с тенденциями, более или менее враждебными друг другу: 130 что Стражи, воспитанные в рамках весьма специфического обучения и помещенные в специфические отношения, предписанные им, образуют один город — в то время как остальной народ, который не участвует ни в том, ни в другом, но является частными собственниками с отдельными семьями — образует другой город. Я не вижу, какой ответ платоновское «Государство» дает на это возражение. Предоставляя Платону полный успех в его усилиях сделать Стражей Едиными между собой, мы не находим ничего, что сделало бы их Едиными с остальным народом, или сделало бы остальной народ Единым с ними. 131 Напротив, мы наблюдаем такое крайнее расхождение в чувствах, характере, занятиях и образовании, что это делает взаимную симпатию очень трудной и открывает фатальные вероятности взаимного отчуждения: вероятности едва ли меньшие, чем если бы частные имущественные интересы были оставлены существовать среди Стражей. Это источник зла, который Платон не принял в расчет. Весь корпус Стражей не может не нести в своих сердцах чувство крайней гордости за свое собственное обучение и пропорционально низкую оценку необученного множества рядом с ними. Чувство золотых и серебряных людей по отношению к медным и железным людям будет содержать в себе слишком много презрения, чтобы быть совместимым с гражданским братством: подобно гордости дваждырожденного индусского брамина, когда он сравнивает себя с низшими индусскими кастами: или подобно гордости пифагорейского братства, которые «считали братьев равными блаженным Богам, но всех остальных считали недостойными какого-либо внимания». 132 Спартанское обучение, по-видимому, произвело аналогичный эффект на умы граждан, которые прошли через него. И действительно, такой эффект кажется едва ли избежимым при обстоятельствах, предполагаемых Платоном. Он сам гордится своим собственным идеальным обучением, приписывая тем, кто его получает, чувство, сродни чувству олимпийских победителей: в то же время он использует унизительные аналогии, чтобы обозначить занятия и удовольствия необученного множества, которые уподобляются аппетиту или низшему элементу в организме, существующему только как мятежная команда, которую необходимо подавлять. 133 Что духовная гордость, сопряженная с духовным презрением, должна ощущаться Стражами, является естественным результатом; как это, действительно, является существенным возмещением их чувств за жизнь муштры и самоотречения, которую Платон навязывает им. И как при таком чувстве два составляющих элемента в его системе будут способны достичь обещанного им результата взаимного счастья, он не показал. 134

130 Аристотель, «Политика», II. 5, стр. 1264, a. 24. «ἐν μιᾷ γὰρ πόλει δύο πόλεις, ἀναγκαῖον εἶναι, καὶ ταύτας ὑπεναντίας ἀλλήλαις».

Самые веские из возражений, выдвинутых Аристотелем против платоновского «Государства», — это те, что содержатся в этой главе относительно отношений между Стражами и остальной общиной.

131 Единство, которое Платон провозглашает принадлежащим всему своему городу, принадлежит в действительности только корпусу Стражей; о которых он иногда говорит так, как если бы они были всем городом, что, однако, не является его реальным намерением; см. «Государство», V, стр. 462-463 A.

132

Τοὺς μὲν ἑταίρους ἦγεν ἴσους μακάρεσσι θεοῖσιν,

Τοὺς δ’ ἄλλους ἡγεῖτ’ οὔτ’ ἐν λόγῳ οὔτ’ ἐν ἀριθμῷ.

133 Платон, «Государство», V, 465 D.

Аристотель говорит (в «Никомаховой этике», I. 5), обсуждая различные идеи, существующие о счастье: «Οἱ μὲν οὖν πολλοὶ παντελῶς ἀνδραποδώδεις φαίνονται βοσκημάτων βίον προαιρούμενοι». Это примерно та оценка, которую платоновские Стражи склонны были бы сформировать в отношении демоса.

134 Вышеприведенные замечания являются расширением и продолжением возражения Аристотеля против платоновского «Государства» — что это не Один Город, а два несогласных города в том, что номинально является Одним. Я должен, однако, добавить, что то же самое возражение может быть выдвинуто против ксенофонтовского устройства города; а также, по существу, даже против предложения самого Аристотеля для той же цели. Ксенофонт в своей «Киропедии» предлагает суровую, пожизненную муштру и дисциплину, подобную спартанской: от которой, правда, он формально не исключает никого из граждан, но которая, как он объявляет, фактически посещается только богатыми, поскольку только они могут позволить себе посещать ее постоянно и привычно, в то время как более бедные люди заняты заботами о содержании. Все функции государства, гражданские и военные, выполняются исключительно теми, кто проходит общественную дисциплину. Мы имеем здесь два города в Одном, против чего Аристотель возражает у Платона; с последующей потерей гражданского братства между ними. И когда мы смотрим на то, что предлагает сам Аристотель, мы находим, что он уклоняется от возражения формальной санкцией того самого зла, на котором основано возражение. Он полностью выводит земледельцев и ремесленников за рамки своего города, который должен включать только дисциплинированных граждан или Стражей. Его город, таким образом, может быть назван Одним, поскольку он допускает только гомогенные элементы и отбрасывает все гетерогенные; но он, таким образом, открыто отказывается как от неразрешимой от проблемы, которую Платон и Ксенофонт пытаются, хотя и безуспешно, решить. Если существует раздор и отчуждение среди составляющих членов платоновского и ксенофонтовского города — то же самое чувство будет существовать в предложении Аристотеля между членами города и внешними, хотя и необходимыми, придатками. Будет то же самое зло по роду, и, вероятно, преувеличенное по размеру: поскольку упразднение самого имени и идеи согражданина имеет тенденцию полностью подавить влияние опекунского характера, каким бы недостаточным оно ни было по своей силе.

Схема Платона терпит неудачу, главным образом потому, что он не предусматривает никакого обучения для демоса.

В объяснение вышеприведенных замечаний я добавлю, что Платон терпит неудачу в своей цели не из-за качества обучения, которое он предоставляет своим избранным Немногим, а из-за того, что оставляет остальную часть своего народа без какого-либо обучения — даже без того, чтобы позволить им должным образом оценить высшее обучение у немногих, кто его получает — без каких-либо сил для самозащиты или самопомощи. Его фундаментальный постулат — что каждый человек должен делать только одно дело — при применении к Стражам реализуется в чем-то великом и значительном: но при применении к обычным занятиям жизни сводит каждого человека к специальной машине, непригодной для какой-либо иной цели, кроме своей собственной. Хотя разумно, чтобы человек зарабатывал на жизнь одним ремеслом и поэтому квалифицировал себя специфически и эффективно для этого ремесла — неразумно, чтобы он был совершенно бессилен во всем остальном: и чтобы его счастье состояло, как Платон объявляет, что оно должно, исключительно в выполнении этой одной службы государству. В платоновском «Государстве» народ представлен не только как лишенный обучения, но скорее как машины, чем как индивидуальные люди. Они существуют отчасти как производители, чтобы содержать, отчасти как управляемый материал, чтобы подчиняться Стражам; и чтобы о них заботились.

Принцип Аристотеля — что каждый гражданин принадлежит городу, а не самому себе — применен Платоном к женщинам.

Аристотель, говоря о гражданах своего собственного идеального государства (его граждане составляют почти ту же численную пропорцию всего населения, что и платоновские Стражи), говорит нам: «Поскольку Цель, ради которой существует все Государство, — Одна, очевидно, необходимо, чтобы образование всех граждан было одним и тем же, и чтобы забота об этом образовании была общественным долгом — не оставленным в частных руках, как сейчас, чтобы человек учил своих детей тому, что считает нужным. Общественные нужды должны обеспечиваться общественным обучением. Более того, мы не должны считать, что кто-либо из граждан принадлежит самому себе, но все они принадлежат городу: ибо каждый является частью города: и природа предписывает, чтобы забота о каждой части регулировалась с учетом заботы о целом». 135

135 Аристотель, «Политика», VIII. 1, стр. 1337, «Ἐπεὶ δ’ ἓν τὸ τέλος τῇ πόλει πάσῃ, φανερὸν ὅτι καὶ τὴν παιδείαν μίαν καὶ τὴν αὐτὴν ἀναγκαῖον εἶναι πάντων, καὶ ταύτης τὴν ἐπιμέλειαν εἶναι κοινὴν καὶ μὴ κατ’ ἰδίαν· ὃν τρόπον νῦν ἕκαστος ἐπιμελεῖται τῶν αὐτοῦ τέκνων ἰδία τε καὶ μάθησιν ἰδίαν, ἣν ἂν δόξῃ, διδάσκων … Ἅμα δὲ οὐδὲ χρὴ νομίζειν αὐτὸν αὑτοῦ τινὰ εἶναι τῶν πολιτῶν, ἀλλὰ πάντας τῆς πόλεως … ἡ δ’ ἐπιμέλειας πέφυκεν ἑκάστου μορίου βλέπειν πρὸς τὴν τοῦ ὅλου ἐπιμέλειαν».

Широкий принцип, таким образом сформулированный Аристотелем, является общим для него и Платона и лежит в основе схем государственного устройства, воображаемых обоими. У каждого есть свой собственный способ применения его.

Платон ясно осознает, что он не может быть применен последовательно и эффективно, если женщины не будут приведены под его действие так же, как и мужчины. И в значительной степени Аристотель придерживается того же мнения. Хваля спартанский принцип, что характер гражданина должен формироваться и поддерживаться постоянным общественным обучением и дисциплиной, Аристотель винит Ликурга за то, что тот оставил женщин (то есть численную половину города) без обучения или дисциплины; это упущение произвело (говорит он) очень вредные эффекты, особенно в развращении характера мужчин. Он объявляет это серьезной ошибкой, делающей конституцию непоследовательной и противоречивой, и, действительно, противоречащей намерениям самого Ликурга; который пытался привести женщин под общественную дисциплину так же, как и мужчин, но был вынужден отступить из-за их решительного сопротивления. 136 Такие замечания Аристотеля тем более примечательны, что, как представляется, по истории, девушки в Спарте (хотя и не замужние женщины) в значительной степени проходили гимнастические упражнения вместе с молодыми людьми. 137 Эти упражнения, хотя и являются почти единственным исключением в Греции, должны были показаться Аристотелю очень недостаточными. Какое количество или вид регулирования он сам предложил бы для женщин, он не определил. В своем собственном идеальном государстве он устанавливает, что одинаково важно для мужчин и женщин тренировать и упражнять свои тела так, чтобы они были адекватны активным обязанностям свободных лиц (в отличие от более жесткой подготовки, необходимой для атлетических состязаний, которые он не одобряет), но он не вдается в дальнейшие подробности. 138 Регулирования, которые он предлагает также в отношении брака в целом и поддержания энергичного потомства граждан, показывают, что он считал важной частью долга законодателя поддерживать посредством позитивного вмешательства физическое состояние как мужчин, так и женщин. 139

136 Аристотель, «Политика», II. 9, стр. 1269, b. 12. «Ἔτι δ’ ἡ περὶ τὰς γυναῖκας ἄνεσις καὶ πρὸς τὴν προαίρεσιν τῆς πολιτείας βλαβερὰ καὶ πρὸς εὐδαιμονίαν πόλεως … Ὡστ’ ἐν ὅσαις πολιτείαις φαύλως ἔχει τὸ περὶ τὰς γυναῖκας, τὸ ἥμισυ τῆς πόλεως εἶναι δεῖ νομίζειν ἀνομοθέτητον. Ὅπερ ἐκεῖ (в Спарте) συμβέβηκεν· ὅλην γὰρ τὴν πόλιν ὁ νομοθέτης εἶναι βουλόμενος καρτερικήν, κατὰ μὲν τοὺς ἄνδρας φανερός ἐστι τοιοῦτος ὤν, ἐπὶ δὲ τῶν γυναικῶν ἐξημέληκεν» и т. д. «Τὰ δὲ περὶ τὰς γυναῖκας ἔχοντα μὴ καλῶς ἔοικεν οὐ μόνον ἀπρέπειάν τινα ποιεῖν τῆς πόλεως αὐτῆς καθ’ αὑτήν, ἀλλὰ συμβάλλεσθαί τι πρὸς τὴν φιλοχρηματίαν».

У Платона есть похожее замечание, «Законы», VI, стр. 780-781.

137 Сталлбаум (в своем примечании к Платону, «Законы», I, стр. 637 C, «τὴν τῶν γυναικῶν παρ’ ὑμῖν ἄνεσιν») отмечает: «Lacænarum licentiam, quum ex aliis institutis patriis, tum ex gymnicarum exercitationum usu repetendam, Plato carpit etiam infrà» и т. д. Это ошибка. Платон не винит гимнастические упражнения спартанских девушек: четыре отрывка, на которые ссылается Сталлбаум, не доказывают его утверждение. Они даже подтверждают обратное этому утверждению. Платон одобряет гимнастические и военные упражнения для девушек в «Законах» и для всех женщин-Стражей в «Государстве».

Сталлбаум также ссылается на Аристотеля как на осуждающего гимнастические упражнения спартанских девушек. Я не могу думать, что это правильно. Аристотель действительно винит устройство для женщин в Спарте, но не, как я его понимаю, потому что женщины подвергались гимнастическим упражнениям; его вина основана на обстоятельстве, что женщины не были регулируемы, а оставлены делать то, что им угодно, в то время как мужчины были под строжайшей муштрой. Это я считаю значением «γυναικῶν ἄνεσις». Еврипид, действительно, имеет очень горький отрывок, осуждающий упражнения спартанских девушек; но ни Платон, ни Аристотель не разделяли этот взгляд.

Относительно спартанских девушек и их упражнений см. Ксенофонт, «Лакедемонская полития», I. 4; Плутарх, «Ликург», гл. 14.

138 Аристотель, «Политика», VII. 16, стр. 1335, b. 8. «Πεπονημένην μὲν οὖν ἔχειν δεῖ τὴν ἕξιν, πεπονημένην δὲ πόνοις μὴ βιαίοις, μηδὲ πρὸς ἕνα μόνον, ὥσπερ ἡ τῶν ἀθλητῶν ἕξις, ἀλλὰ πρὸς τὰς τῶν ἐλευθερίων πράξεις. Ὁμοίως δὲ δεῖ ταῦτα ὑπάρχειν ἀνδράσι καὶ γυναιξί». Сравните также I. 8, ближе к концу первой книги.

139 Аристотель, «Политика», VII. 16, стр. 1335, a. 20, b. 15.

В принципе, следовательно, Аристотель согласен с Платоном, 140 относительно уместности включения женщин, так же как и мужчин, в общественное обучение и дисциплину: но он не следует принципу с той же последовательностью. Он утверждает, что платоновское «Государство» невозможно. 141

140 Если мы возьмем предложение из «Политики» Аристотеля, процитированное в примечании непосредственно перед этим, о том, что все граждане принадлежали городу и что каждый был частью города (VIII. 1, стр. 1337, a. 28), в сочетании с другим отрывком в «Политике» (I. 3, стр. 1254, a. 10) — «Τό τε γὰρ μόριον, οὐ μόνον ἄλλου ἐστὶ μόριον, ἀλλὰ καὶ ὅλως ἄλλου» — трудно понять, как он может, последовательно с этими принципами, приписать своим гражданам какое-либо индивидуальное саморегулирующееся действие. Платон отрицает все таковое своим Стражам, и, делая это, он делает выводы, последовательные с принципами Аристотеля, который излагает свои принципы слишком абсолютно для использования, которое он впоследствии делает из них.

141 Аристотель, «Политика», II. 5, стр. 1263, b. 29. «φαίνεται δ’ εἶναι πάμπαν ἀδύνατος ὁ βίος».

Аристотель объявляет платоновское «Государство» невозможным — в каком смысле это верно.

Если мы пройдем через отдельные возражения, которые Аристотель выдвигает как оправдание своего вердикта, мы найдем их совершенно неадекватными для этой цели. Он показывает определенные неудобства и трудности, принадлежащие ему, — которые отнюдь не все реальны, но которые, даже признавая их в полной силе, пришлось бы противопоставить возражениям, признанным им самим как относящимся к другим фактическим обществам, прежде чем мы сможем определить, достаточно ли они весомы, чтобы сделать схему, к которой они принадлежат, невозможной. Платоновское государство и аристотелевское государство, оба они невозможны, по моему суждению, по одной и той же причине: что все различные общины человечества существуют при установленных обычаях, верованиях и чувствах, находящихся в полном разладе с ними: и что мы не можем понять, откуда должна прийти сила, стремящаяся и способная породить любой из этих двух новых систематических проектов. Оба они требуют одновременного производства многих взаимно адаптированных элементов: оба, следовательно, требуют экспресс-инициативной силы, исключительной и принадлежащей какому-то специфическому кризису — чему-то аналогичному Зевсу на Крите и Аполлону в Спарте. Это в равной степени верно для обоих: хотя платоновское «Государство», отходящее дальше от принятых принципов и чувств, чем аристотелевское, конечно, потребовало бы более мощной инициативы. 142 В трактатах двух философов каждый объясняет и защищает принципы своей системы, не включая в гипотезу никакой спецификации вероятного источника, откуда она должна была бы получить свой первый старт. Где та движущая, оперативная, демиургическая сила, готовая перевести такую идею в реальность? 143 Но если мы предположим, что любой из них однажды начал, нет причин, почему он не мог бы продолжаться. Причины, которые впервые привели к спартанской конституции и дисциплине, должны были быть очень специфическими, хотя у нас нет исторического описания, какими они были. Во всяком случае, они никогда не повторялись во второй раз; ибо ни вторая Спарта никогда не была сформирована, несмотря на восхищение, вдохновленное первой. Если бы Спарта никогда не была фактически установлена, и если бы Аристотель прочитал описание ее как простого проекта, он, вероятно, объявил бы ее непрактичной: 144 хотя, будучи однажды воплощенной в реальность, она оказалась исключительно долговечной. Подобным образом законы, обычаи, верования и чувства, преобладающие в Египте, — которые так сильно поразили Геродота и других наблюдательных греков — были бы объявлены невозможными, если бы были описаны просто как проект: однако, будучи однажды установленными, они оказались способными просуществовать дольше без изменений, чем таковые других наций.

142 Платон, действительно, в одном месте говорит нам, что единственный деспот, ставший по вдохновению или случаю философом и имеющий послушный город, осуществил бы первичное построение своего государства («Государство», VI, стр. 502 B). Этот деспот (предполагает Платон) отошлет все население своего города старше десяти лет и будет обучать детей по платоновским принципам (VII, стр. 540-541).

Это немногим лучше, чем «εὐχή» (пожелание), что бы Платон ни говорил, чтобы отвести обвинение в высказывании «εὐχάς» (пожеланий), стр. 540 D.

143 Аристотель, «Метафизика», A, стр. 991, a. 22. «Τί γάρ ἐστι τὸ ἐργαζόμενον, πρὸς τὰς ἰδέας ἀποβλέπον;»

Мы находим Аристотеля, аргументирующего в ходе своих замечаний о платоновском «Государстве», что бесполезно сейчас провозглашать любые такие новинки; прошло много времени, и такие вещи уже были бы найдены установленными, если бы они были хорошими («Политика», II. 5, стр. 1264, a. 2). Это применимо (несколько в меньшей степени, но с вполне достаточной силой) к идеальному государству самого Аристотеля, так же как и к государству Платона.

Поскольку такие установления никогда еще не были установлены где-либо, как те, что предложены Платоном или Аристотелем, вы не можете справедливо утверждать, что они не были бы хорошими или что они не устояли бы, если бы были установлены. Что вы можете справедливо утверждать, так это то, что они вовсе не склонны быть установленными; никакая порождающая сила не будет доступна, адекватная для первого создания их. Существующие общества имеют фиксированные способы мышления и чувствования по социальным и политическим вопросам; каждое движется в своей собственной колее, и направление, в котором оно будет двигаться впредь, будет следствием и продолжением направления, в котором оно уже движется, в силу мощных причин, действующих сейчас. Новая порождающая сила — очень редкое явление. Сокрушительные враги или физические бедствия могут разрушить то, что существует, но они не произведут никаких таких инноваций, как те, что обсуждаются.

144 Платон сам делает это самое замечание в трактате «О законах» (VIII, стр. 839 D), защищая практичность некоторых из постановлений, рекомендованных в нем.

Реальная невозможность платоновского «Государства» проистекает из факта, что несогласные чувства уже установлены.

Платоновский проект представлен, однако, не беспристрастным судьям, сравнивающим различные взгляды по вопросам, еще не определенным, а слушателям с уже фиксированным и антиплатоновским каноном критики «animis consuetudine imbutis» (умами, пропитанными привычкой). Он кажется невозможным, потому что противоречит чувствам, концептуализируемым как фундаментальные и освященные, в отношении сексуальных и семейных отношений. Предполагаемая невозможность — это способ выражения сильного неодобрения и отвращения: подобно тому, которое Геродот описывает как проявленное греками с одной стороны и индийцами с другой — когда Дарий, спросив каждого из них, по какой цене они согласились бы принять практику другого относительно способа обращения с телами умерших родителей, получил ответ в виде громкого крика ужаса от одного лишь предложения. 145 Причины, предложенные для доказательства невозможности платоновского проекта, главным образом основаны на самом чувстве, упомянутом выше, и черпают всю свою силу из того, что ассоциируются с ним. Таков характер многих среди аристотелевских возражений. 146 Реальное и поистине веское возражение состоит в самом чувстве. Если оно глубоко укоренено в уме, оно является решающим. Для тех, кто чувствует так, платоновский проект был бы одновременно невыносимым и невозможным.

145 Геродот, III. 38. «οἱ δέ, ἀμβώσαντες μέγα, εὐφημέειν μιν ἐκέλευον».

Платон в примечательном отрывке «Законов» (I. 638 B) выражает неодобрение и жалуется на это мгновенное осуждение без беспристрастного выслушивания аргументов с обеих сторон.

146 См. аргументы, выдвинутые Аристотелем, «Политика», II. 4, стр. 1262, a. 25 и сл. Его замечания о фикциях, которые Платон требует внушить в веру своим Стражам, чрезвычайно справедливы. Существует, однако, несколько возражений, выдвинутых им, которые вращаются скорее вокруг платоновского языка, чем вокруг платоновского хода мысли, и которые, если бы судились Платоном с его собственной точки зрения, показались бы признаниями в его пользу, а не возражениями. В ответ Платону, чья цель состоит в том, чтобы все или многие из Стражей говорили «мое» в отношении одних и тех же лиц или одних и тех же вещей, а не в отношении разных лиц и разных вещей, Аристотель утверждает, что слово «мое» не будет тогда обозначать никакого такого сильного чувства, как сейчас, когда оно является специальным, исключительным и сконцентрированным на немногих лицах или вещах; что каждый Страж, имея многих лиц, которых он называл «братом», и многих лиц, которых он называл «отцом», не чувствовал бы к ним так, как люди сейчас чувствуют к братьям и отцам; что чувство от распространения было бы ослаблено и стало бы не чем иным, как «разбавленной дружбой» — «φιλία ὑδαρής». См. Аристотель, «Политика», II. 3, стр. 1261, b. 22; II. 4, стр. 1262, b. 15.