the declaration of the bard Phemius.
49 Ксенофонт. «Воспоминания», I. 1. «Сократ виновен в том, что не признает богов, которых признает город, и вводит другие новые божественные начала».
Слово δαιμόνια может означать начала, или лица, или и то и другое вместе.
50 М. Мартен предполагает, что Платон говорит иронически или с осторожной оговоркой, «Исследования о Тимее», II, стр. 146.
То, что Платон говорит здесь о богах, которые носили личные имена и в которых верила современная ему публика, по существу равнозначно хорошо известному признанию в невежестве, высказанному софистом Протагором в начале одного из его трактатов. «О богах же я не могу знать ни того, существуют ли они, ни того, каковы они; ибо многое препятствует мне» (Секст Эмпирик, «Против ученых», IX. 56); декларация, которая, будучи осмотрительной (см. замечание силлографа Тимона у Секста), вызвала неудовольствие афинян, так что его книги были сожжены, а сам он был вынужден покинуть город.
Обращение и распоряжение Демиурга порожденным богам.
Провозгласив таким образом, в течение одного короткого абзаца, свое почтение, если не приверженность, к вдохновенным традициям, Платон снова возобновляет изложение своих собственных убеждений и своей собственной книги Бытия без дальнейших апелляций к авторитету и без какого-либо намека на то, что он касается тайн, слишком великих для его разума. Когда эти боги, как видимые, так и невидимые, были все сконструированы или порождены, он (или Тимей) говорит нам, что Демиург обратился к ним и сообщил, что они будут обладать бессмертной длительностью — не по своей собственной природе, а благодаря его решению: что для завершения совершенства новорожденного Космоса необходимо добавить три другие различные расы живых существ, все смертные: что он сам не может взять на себя создание этих трех, потому что они тем самым стали бы бессмертными, но что он доверяет такое создание им (богам): что он сам предоставит для лучшей из этих трех новых рас бессмертный элемент в качестве проводника и руководителя, и что они должны соединить вместе с ним смертные и телесные дополнения, чтобы составить людей и животных; таким образом подражая той силе, которую он проявил при порождении их самих.
51 Платон, «Тимей», стр. 41 A.
52 Платон, «Тимей», стр. 41 C. «Обратитесь же по природе своей к созданию живых существ, подражая моей силе при вашем собственном порождении».
Подготовка к созданию человека. Соединение трех душ и одного тела.
После этого обращения (которое Платон излагает от первого лица, в гомеровской манере) Демиург смешал вместе, снова и в той же чаше, остаток тех же элементов, из которых он сформировал космическую душу, но по совершенству и чистоте значительно уступающий. Общая масса, образованная таким образом, была распределена на души, равные по числу звездам. Демиург поместил каждую душу в свою собственную звезду, пронес ее таким образом в космическом вращении и объяснил ей судьбу, предназначенную для всех. Для каждой из них должен был быть назначенный час рождения и соединения с телом, а также с двумя низшими видами или разновидностями души или ума. Из такого соединения последовало бы, как необходимое следствие, внедренная чувствительность и движущая сила со всеми ее сопровождениями удовольствия, боли, желания, страха, гнева и тому подобного. Это были иррациональные враги, которых рациональная и бессмертная душа должна была контролировать и подчинять как условие справедливой жизни. Если она преуспевала в борьбе настолько, чтобы прожить хорошую жизнь, она возвращалась после смерти в обитель своей собственной особой звезды. Но если она терпела неудачу, ее ждало второе рождение в низшую природу и тело женщины: если и здесь она продолжала быть злой, она переносилась после смерти в тело какого-нибудь низшего животного. Такое переселение продолжалось бы от животного к животному до тех пор, пока рациональная душа не приобрела бы полный контроль над иррациональным и бурным. Когда это было достигнуто, рациональной душе позволялось вернуться к своей первоначальной привилегии и счастью, пребывая в своей собственной особой звезде.
53 Платон, «Тимей», стр. 42 B-D.
Именно так Демиург доверил недавно порожденным богам задачу изготовления как смертных тел, так и смертных душ, которые должны были соединиться с этими бессмертными душами на их новой стадии существования, — и направлять и управлять новым смертным живым существом наилучшим образом, если только последнее не станет причиной зла для самого себя. Демиург постановил и провозгласил это заранее, чтобы (говорит Платон) он сам не мог быть причиной какого-либо зла, которое могло бы последовать для отдельных людей.
54 Платон, «Тимей», стр. 42 D-E. «Установив же все это для них, чтобы быть невиновным в последующем зле каждого из них... он передал богам лепить смертные тела, а также все то, что еще оставалось добавить к человеческой душе, и, создав все, что следует за этим, управлять и, насколько возможно, наилучшим и прекраснейшим образом направлять смертное живое существо, чтобы оно само не становилось для себя причиной зла».
Мы имеем здесь теорию, намеченную, но не развитую Платоном, о том, что человек является, по неправоте или глупости, причиной всего зла, претерпеваемого на земле. Что боги не являются причиной какого-либо зла, он говорит нам в «Государстве», II, стр. 379. Кажется, однако, что он не остался удовлетворен теорией «Тимея», потому что мы находим другую теорию в трактате «Законы» (X, стр. 896 E) — две космические души, одна добрая, другая злая.
Более того, само изложение «Тимея» (помимо другого прямого отрывка в нем, стр. 86 D-87 A) прямо противоречит теории о том, что человек является причиной своих собственных страданий и зла. Сам Демиург описывается как причина, направляя бессмертные души соединиться со смертными телами. Демиург сконструировал прекрасный Космос с совершенными и регулярными вращениями — с богами, звездными, планетарными и невидимыми — и с бессмертными душами, распределенными по звездам и земле, понимающими и оценивающими космические вращения. До сих пор все восхитительно и безупречно. Но он не удовлетворен этим. Он решает соединить каждую из этих бессмертных душ с двумя смертными душами и со смертным телом. Согласно собственному показу Платона, бессмертная душа не навлекает на себя ничего, кроме порчи, беспокойства и глупости, от такого соединения: как говорили до него Эмпедокл и Гераклит (Плутарх, «О смышлености животных», 7, стр. 964 E). Она сначала лишена всякого разума (ἄνους); от этого оцепенения она постепенно, но частично оправляется; однако только самое лучшее воспитание и дисциплина позволят ей бороться, и даже тогда несовершенно, против порчи и обременения, возникающих из-за ее спутника — тела; наконец, если она будет бороться с полным успехом, единственное вознаграждение, которое ее ожидает, — это быть перенесенной обратно к звезде, откуда она спустилась. Какая была причина удалять бессмертную душу из ее счастливого и привилегированного положения, чтобы она была унижена принудительным сожительством с недостойным телом и двумя низшими душами? Причина, указанная в том, что Демиург требовал, чтобы Космос был расширен в полную и точную копию «Аутозоона» или Родового Живого Существа, которое включало четыре подчиненные разновидности животных; одна из них добрая (боги) — остальные три низшие и испорченные: люди, птицы, рыбы. Но здесь, согласно собственному изложению Платона, виноват был сам Демиург и его план. Какая была необходимость копировать худшие части Родового Живого Существа, так же как и лучшие? Космос был бы определенно лучше, хотя, возможно, и менее полным, без таких незавидных дополнений. Когда Платон конструирует свое собственное сообщество («Государство» и «Законы»), он не обучает сознательно дефектных лиц и не готовит основу для таковых, чтобы включить всякое разнообразие характеров. Мы можем добавить здесь, согласно самому Платону, Нус (интеллект или разум) принадлежит не всем человеческим существам, а только малой их части (Тимей, стр. 51 E). За исключением этих немногих, бессмертная душа, следовательно, неисправимо унижена своим союзом с телом.
Действия порожденных богов — они изготавливают череп как миниатюру Космоса с вращающейся внутри него рациональной душой.
Соответственно, боги, сыновья Демиурга, приступили к задаче, пытаясь подражать своему отцу. Заимствуя из Космоса части четырех элементов, с обязательством, что заимствованное будет однажды возвращено, они склеили их вместе и скрепили многочисленными крошечными невидимыми колышками в одно тело. В это тело, постоянно распадающееся и требующее обновления, они ввели бессмертную душу с ее двойными круговыми вращениями — Кругами Тождественного и Иного: воплотив ее в черепе, который был сделан сферическим по внешней форме, подобно Космосу, и не допускающим внутри себя никакого другого движения, кроме вращательного. Голова, самая божественная часть человеческой системы, была сделана господином; в то время как тело было допущено только как подчиненное и служебное. Тело было наделено всеми шестью разновидностями движущей силы: вперед, назад — вверх, вниз — вправо, влево. Начались явления питания и ощущения. Но все эти нерегулярные движения и сильные многообразные волнения сдерживали или нарушали регулярные вращения бессмертной души в черепе, искажая арифметическую пропорцию и гармонию, принадлежащую им. Вращения Кругов Тождественного и Иного были заставлены передавать ложное и глупое утверждение. Душа стала совершенно лишенной интеллекта при первом соединении с телом и в течение некоторого времени после этого. Но с течением времени сила этих возмущающих токов ослабевает, так что вращения Кругов в голове могут происходить с большей тишиной и регулярностью. Человек тогда становится все более и более разумным. Если он подвергнется хорошему воспитанию и дисциплине, он будет постепенно сделан здоровым и цельным, свободным от порчи: но если он пренебрежет этой предосторожностью, его жизнь останется хромой, и он вернется обратно в Аид неполным и бесполезным.
55 Plato, Timæus, pp. 43 B, 44 D.
Платон предполагает этимологическую связь между αἰσθήσεις и ἀΐσσω, стр. 43 C.
56 Платон, «Тимей», стр. 44 B. «И из-за всех этих страданий душа становится поначалу лишенной разума, когда она впервые связывается со смертным телом».
57 Платон, «Тимей», стр. 44 C.
Череп установлен на высоком теле — шесть разновидностей движения — органы чувств. Зрение — Свет.
Боги, когда они взялись за изготовление тела, предвидели неудобство того, чтобы позволить голове — с ее разумными вращениями и с заключенной в ней бессмертной душой — катиться по земле, не будучи в состоянии преодолеть высоту или выбраться из впадины. Соответственно, они установили ее на высокое тело; с руками и ногами как инструментами движения, поддержки и защиты. Они заставили движения быть в основном направленными вперед, а не назад; поскольку перед более почетен и более властен, чем зад. По той же причине они поместили лицо с органами чувств в передней части головы. Внутри глаз они посадили ту разновидность огня, которая не жжет, но называется светом, гомогенным со светом снаружи. Мы способны видеть в дневное время, потому что свет внутри наших глаз изливается через центр их и смешивается со светом снаружи. Эти двое, будучи таким образом смешанными вместе, передают движения от каждого объекта, которого они касаются, через глаз внутрь к душе; и таким образом вызывают ощущение зрения. Ночью никакого зрения не происходит: потому что свет изнутри наших глаз, даже когда он все еще выходит, не находит родственного света в воздухе снаружи и таким образом гаснет в темноте. Весь свет внутри глаза был бы таким образом потерян, если бы боги не обеспечили защиту: они придумали веки, которые опускаются и запирают внутренний свет внутри. Этот свет, будучи предотвращен от выхода, распространяется по всей внутренней системе и успокаивает движения внутри, чтобы вызвать сон: без сновидений, если все движения погашены — со сновидениями, соответствующими движениям, которые остаются, если таковые есть.
58 Платон, «Тимей», стр. 44 D-E. «Чтобы, следовательно, не катясь по земле, имеющей всякого рода неровности и глубины, она не затруднялась переходить одни и выходить из других, они дали ей это как средство передвижения и удобство».
59 Платон, «Тимей», стр. 45. Теория зрения, данная здесь Платоном, интересна. Теория, сходная в основном, была предложена Эмпедоклом до него. Аристотель, «О чувстве», стр. 437 b.; Теофраст, «О чувстве», гл. 5-9, стр. 88 «Человеческой материи» Филипсона. Сам Аристотель оспаривает эту теорию. Она сообщается и обсуждается у Галена, «О догмах Гиппократа и Платона», VII. 5, 6, стр. 619 и сл., изд. Кюна.
Различные теории зрения среди древних философов до Аристотеля перечислены Э. Х. фон Баумхауэром («О мнениях древних греческих философов о зрении, свете и цветах», Утрехт, 1843, стр. 137): «О способе видения мы находим у древних три основные теории: и первую, конечно, через эманацию света из глаз к внешним телам и его отражение к глазам (пифагорейцы, Алкмеон): вторую — через эманации из тел, которые проникают через глаза, как через каналы, к душе (элейцы, Гераклит, Горгий): каковое мнение Анаксагор и Диоген Аполлонийский изменили настолько, что говорили, что зрачок есть как бы зеркало, которое отражает воспринятые образы к душе. Третья теория, возникшая из соединения двух предыдущих, утверждала, что эманации происходят как из глаз, так и из тел, и что зрение осуществляется через соединение их обоих, когда сформированный образ достигает души через проходы (Эмпедокл, Протагор, Платон). К этому мнению можно причислить и Демокрита; который изложил его чисто материально, как говорят».
Теория Платона описана в том же трактате, стр. 106-112.
Основные преимущества зрения и слуха. Наблюдения за вращением Космоса.
Таковы вспомогательные причины (продолжает Платон), часто ошибочно принимаемые другими за главные причины, которые боги использовали для осуществления зрения. Сами по себе они не имеют регулярности действия: ибо ничто не может быть регулярным в действии без ума и интеллекта. Но самое важное среди всех преимуществ зрения — это то, что оно позволяет нам наблюдать и изучать вращения Космоса и звездных и планетарных тел. Именно наблюдаемые вращения дней, месяцев и лет дают нам идеи времени и числа и позволяют нам исследовать вселенную. Отсюда мы получаем философию, величайшее из всех благ. Отсюда же мы учимся применять небесные вращения как правило и модель для исправления вращений интеллекта в нашем собственном черепе — поскольку первые регулярны и безошибочны, в то время как вторые беспорядочны и изменчивы. Именно для подобной цели, ввиду содействия философии, боги дали нам голос и слух. Как дискурс, так и музыкальная гармония существенны для этой цели. Гармония и ритм — это подарки нам от Муз, не для бездумного удовольствия и отдыха, как люди используют их сейчас, — но для той же цели регулирования и настройки беспорядочных вращений души и исправления неграциозных и неизмеренных движений, естественных для тела.
60 Платон, «Тимей», стр. 46 D-E.
61 Plato, Timæus, pp. 47 B-C, 90 C.
62 Платон, «Тимей», стр. 47 D-E. «Гармония же... дана как союзник Музами; и ритм также... был дан теми же самыми». Здесь мы видим Платона в обычном эллинском духе, детализирующим функции и атрибуты различных богов и богинь.
Космос — продукт совместного действия Разума и Необходимости. Четыре видимых и осязаемых элемента не являются первобытными.
В этой точке изложения платоновский Тимей прерывает нить и берет новое начало. До сих пор (говорит он) мы продвинулись в объяснении части Разума или Интеллекта в изготовлении Космоса. Мы должны теперь объяснить часть Необходимости: ибо генезис Космоса является результатом сотрудничества этих двух. Под необходимостью (как было сказано ранее) Платон понимает случайную, неопределенную, хаотическую, предсуществующую спонтанность движения или силы: спонтанность (ἡ πλανωμένη αἰτία), на которую Разум воздействует убеждением до определенной точки, склоняя ее подчиниться некоторой степени фиксации и регулярности. Тимей описал тело Космоса как сконструированное Демиургом из четырех элементов; таким образом, предполагая огонь, воздух, землю, воду как предсуществующие. Но теперь он исправляет себя и говорит нам, что такое предположение необоснованно. Мы должны (замечает он) дать лучшее и более полное объяснение Космоса. Ни один из этих четырех элементов не является ни первоначальным, ни постоянно отдельным и определенным сам по себе.
63 Платон, «Тимей», стр. 48 A.
Единственная первоначальная реальность — это неопределенный, всевоспринимающий фундамент: не имеющий ни формы, ни определения сам по себе, но способный принимать любую форму или определение извне.
Формы или Идеи и Materia Prima — Формы Элементов — Место, или Восприимчивость.
Во втором объяснении, данном теперь Платоном Космоса и его генезиса, он предполагает этот невидимый фундамент (который он не предполагал ранее) как «мать или кормилицу всякого порождения». Он предполагает, кроме того, вечные Формы или Идеи, чтобы воздействовать на него и даровать определение или качество. Эти формы выполняют роль отца: потомство этих двух — это порожденные, конкретные, видимые объекты, имитации Форм или Идей, рожденные из этой матери. Как Идеи воздействуют на Materia Prima, Платон не может хорошо объяснить: но каждая Форма ставит имитацию или копию самой себя на части общего Фундамента.
64 Платон, «Тимей», стр. 51 A. «Мать и вместилище порожденного, видимого и во всех отношениях чувственного».
65 Платон, «Тимей», стр. 50-51. 50 C: «отпечатанные от них способом, трудным для описания и удивительным». 51 A: «невидимый вид какой-то, и бесформенный, всевоспринимающий, причастный же самым загадочным образом умопостигаемому и труднейший для постижения».
Но существуют ли действительно какие-либо такие Формы или Идеи — как Огонь сам по себе, Родовой Огонь — Вода сама по себе, Родовая Вода, невидимые и неосязаемые? Или это просто необоснованная речь? Не существует ли ничего действительно где-либо, кроме видимых объектов, которые мы видим и касаемся?
66 Платон, «Тимей», стр. 51 C.
67 Юбервег в ученой диссертации «О платоновской мировой душе» (стр. 52-53) стремится установить большее различие между «Федром», «Федоном» и «Тимеем» в отношении того, как Платон утверждает отдельную субстанциальность Идей, чем это оправдывается языком диалогов. Он утверждает, что отдельная субстанциальность платоновских Идей более категорично утверждается в «Тимее», чем во «Федре». Но это не подтвердится, если мы посмотрим на «Федр», стр. 247, где утверждение столь же категорично, как и в «Тимее»; коррелируя также, как это происходит в «Тимее», с Нусом как созерцающим субъектом. Действительно, можно сказать, что этот пункт утверждается более позитивно во «Федре», потому что «наднебесное место» отведено Идеям, в то время как в «Тимее» всякое место или локальное существование отрицается для них (стр. 52 B-C). Чувственные объекты представлены во «Федре» как слабые подобия архетипических Идей (стр. 250 C), точно так же, как они представлены в «Тимее»: с другой стороны, «причастность умопостигаемому» встречается в «Тимее» (стр. 51 A), что эквивалентно «участию», которое, как утверждает Юбервег, прекращено.