«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

116 Платон, «Тимей», стр. 91-92.

Из самых глупых и бессмысленных человечества, через еще большую дегенерацию, боги сформировали Рыб или Водных Животных: — четвертый и низший род, после Людей, Птиц, Наземных Животных. Эта раса существ, из-за их крайнего недостатка ума, не считалась достойной жить на земле или дышать тонким и чистым воздухом. Они были осуждены дышать ничем, кроме глубокой и мутной воды, многие из них, как устрицы и другие описания моллюсков, будучи закрепленными на самой низкой глубине или дне. 117

117 Платон, «Тимей», стр. 92 B.

Именно такими переходами (заключает платоновский Тимей) различные расы животных проходили изначально и продолжают проходить в друг друга. Взаимообмен определяется приобретением или потерей разума или иррациональности. 118

118 Платон, «Тимей», стр. 92 B. καὶ κατὰ ταῦτα δὴ πάντα τότε καὶ νῦν διαμείβεται τὰ ζῶα εἰς ἄλληλα, νοῦ καὶ ἀνοίας ἀποβολῇ καὶ κτήσει μεταβαλλόμενα.

Большой диапазон тем, введенных в «Тимее».

Огромный диапазон тем, включенных в эту любопытную экспозицию, поистине замечателен: Космогония или Теогония, Первая Философия, Физика (опирающаяся на Геометрию и Арифметику), Зоология, Физиология, Анатомия, Патология, Терапевтика, ментальная, а также физическая. Из всего этого я не смог предоставить более чем скудные иллюстрации; но все они вполне достойны изучения, как догадки великого и изобретательного ума в существующем состоянии знания и веры среди греков: и тем более достойны, потому что они формируют во многих отношениях поразительный контраст с точками зрения, преобладающими в более недавние времена.

Демиург платоновского «Тимея» — как мыслился другими философами того же века.

Позиция и функции Демиурга в «Тимее» формируют специфическую фазу в Греческой Философии и даже в доктрине самого Платона: ибо теология и космология «Тимея» значительно отличаются от того, что мы читаем в «Федре», «Политике», «Государстве», «Законах» и т. д. Демиург представлен в «Тимее» как личный агент, предкосмический и экстракосмический: но он появляется только как инициирующий; он порождает или фабрикует, раз и навсегда, прекраснейший Космос (используя весь доступный материал, так что ничего больше не могло быть добавлено впоследствии). Космос, имеющий тело и душу, сам является Богом, но со многими отдельными Богами, живущими внутри него или прикрепленными к нему. Демиург затем удаляется, оставляя его быть населенным и управляемым Богами, таким образом порожденными, или его собственной душой. Его действие и говорение пересказывается в манере древних мифов: и многие критики, древние, а также современные, предполагали, что он предназначен Платоном только как мифическая персонификация Идеи Блага: конструкция, описанная, будучи только идеальным процессом, подобно генерации геометрической фигуры. 119 Каким бы ни было собственное намерение Платона, в этом последнем смысле его гипотеза была интерпретирована его непосредственными преемниками, Спевсиппом и Ксенократом, а также Эвдемом. 120 Аристотель в своих комментариях на Платона обращает мало внимания на Демиурга: гипотеза (отдельного личного конструктивного агента) не вписывалась в его principia Космоса, и он, вероятно, причислил ее к тем мифическим способам философствования, которые он прямо объявляет недостойными серьезной критики. 121 Различные последующие философы также, особенно Стоики, в то время как они настаивали много на Провидении, мыслили это как пребывающее в самом Космосе и в божественных интракосмических агентствах.

119 Stallbaum, Proleg. ad Timæum, стр. 47.

Zeller, Platonische Studien, стр. 207-215; также его Gesch. d. Phil. d. Griech. том ii. стр. 508 сл. изд. 2-е; и Susemihl, Genetische Entwicklung der Platon. Philosophie, том ii. стр. 322-340. Ueberweg, Ueber die Platon. Welt-seele, стр. 69; Brandis, Gesch. der Griech. Philos. ii. cx. стр. 357-365.

Хорошая заметка Аста (Platon’s Leben und Schriften, стр. 363 сл.) иллюстрирует аналогию между платоновским «Тимеем» и старыми греческими космогоническими поэмами.

120 Относительно Спевсиппа и Ксенократа см.: Aristotel. De Cœlo, i. 10, стр. 279-280, со схолиями, 487, b. 37, 488, b. 15, 489, a. 10, Brandis. Относительно Эвдема, Крантора, Эвдора и большинства платоновских последователей см.: Plutarch, De Animæ Procreatione in Timæo, 1012 D, 1013 A, 1015 D, 1017 B, 1028 B.

Плутарх рассуждает против них; но он признает их интерпретацию как преобладающую.

См. также взгляд, приписываемый Спевсиппу и Пифагорейцам Аристотелем (Metaphys. A. 1072, a. 1, b. 30).

121 Proklus ad Platon. Tim. ii. стр. 138 E, 328, изд. Schn.: ἢ γὰρ μόνος ἢ μάλιστα, Πλάτων τῇ ἀπὸ τοῦ προνοοῦντος αἰτίᾳ κατεχρήσατο, φησὶν ὁ Θεόφραστος, τοῦτό γε καλῶς αὐτῷ μαρτυρῶν. И другая ссылка на Теофраста, в Proklus, стр. 117, 417 Schn. Также стр. 118 E-F, 279 Schn.: Ἀριστοτέλης μὲν οὖν τὴν ἐν τῷ δημιουργῷ τάξιν οὐκ οἶδεν … ὁ δὲ Πλάτων Ὀρφεῖ συνεπόμενος ἐν τῷ δημιουργῷ πρῶτον εἶναι φησι τὴν τάξιν, καὶ τὸ πρὸ τῶν μερῶν ὅλον. О дальнейших совпадениях между платоновским «Тимеем» и Орфеем (ὁ θεολόγος) см.: Proklus ad Timæ. стр. 233-235, Schn. Пассаж Аристотеля относительно тех, кто смешивал миф и философию, примечателен, Metaphys. B. 1000, a. 9-20. Οἱ μὲν οὖν περὶ Ἡσίοδον, καὶ πάντες ὅσοι θεολόγοι, μόνον ἐφρόντισαν τοῦ πιθανοῦ τοῦ πρὸς αὐτούς, ἡμῶν δ’ ὠλιγώρησαν … Ἀλλὰ περὶ μὲν τῶν μυθικῶς σοφιζομένων οὐκ ἄξιον μετὰ σπουδῆς σκοπεῖν· παρὰ δὲ τῶν δι’ ἀποδείξεως λεγόντων δεῖ πυνθάνεσθαι διερωτῶντας, и т. д. О тех, кого Аристотель называет οἱ μεμιγμένοι (частично миф, частично философия), см.: Metaphys. N. 1091, b. 8.

Сравните примечательную заметку Прантля о непризнании Аристотелем платоновского Демиурга в его издании трактата «Физика» (ad Aristot. Physica, viii. p. 524, а также p. 478, Лейпциг, 1854). Вейссе высказывается в том же духе в своем переводе «Физики» Аристотеля (стр. 350-356, Лейпциг, 1829).

Лихтенштедт в своей оригинальной работе (Ueber Platon’s Lehren auf dem Gebiete der Natur-Forschung und der Heilkunde, Лейпциг, 1826) классифицирует некоторые характерные положения «Тимея» как чисто мифические: предсуществующий Хаос, божественность всего Космоса и даже метемпсихоз, хотя последний утверждается наиболее прямо — см. стр. 24, 46, 48, 86 и др. На мой взгляд, невозможно определить, что именно из всего этого Платон задумывал как чисто мифическое. Я согласен с мнением Убервега, что Платон не проводил в своем сознании четкой границы между мифическим и реальным (Ueber die Platon. Weltseele, стр. 70-71).

Принято и одобрено александрийскими иудеями как параллель к Моисеевой Книге Бытия.

Но хотя идея предкосмического Демиурга не нашла особого признания в греческих философских школах до наступления христианской эры, она была с большим одобрением встречена среди эллинизированных иудеев в Александрии, начиная с Аристобула (около 150 г. до н. э.) и заканчивая Филоном. Она послужила подходящей точкой соприкосновения между эллинскими и иудейскими умозрениями. Четкое различие, проводимое Платоном между Демиургом и сконструированным или порожденным Космосом с его обитающими в нем богами, предоставило удобное место для Верховного Бога иудеев, принижая при этом языческих богов. «Тимей» сравнивали с Книгой Бытия, из которой, как даже утверждалось, Платон заимствовал свои идеи. Он получил прозвище «аттизирующий Моисей»: Моисей, пишущий на аттическом греческом языке. Именно так платоновский «Тимей» стал средством перехода от политеистической теологии, служившей философией в ранние века Греции, к всемогущему монотеизму, которому философия стала подчиняться после наступления христианской эры.

Ученый труд Гфрёрера — Philo und die Jüdisch-Alexandrin. Theosophie — хорошо иллюстрирует это слияние платонизма с Пятикнижием в умах эллинизированных иудеев в Александрии. «Аристобул за 150 лет до Филона утверждал, что не только древнейшие греческие поэты, Гомер, Гесиод, Орфей и др., но и самые прославленные мыслители, особенно Платон, почерпнули всю свою мудрость из очень старого перевода Пятикнижия» (Gfrörer, i. стр. 308, а также ii. 111-118). Первой формой греческой философии, нашедшей признание среди александрийских иудеев, был платонизм: «поскольку иудею не могло не понравиться — помимо великолепного стиля и высокого морального тона — определенное сходство между восточными космогониями и «Тимеем», излюбленным трактатом всех теософов» (см. стр. 72). Сравните ту же работу, стр. 78-80, 167, 184, 314.

Филон называет Сократа ἀνὴρ παρὰ Μωϋσεῖ τὰ προτέλεια τῆς σοφίας ἀναδιδαχθείς (человеком, который у Моисея обучился начаткам мудрости): он ссылается на терминологию платоновского «Тимея» (Gfrörer, 308, 327-328).

Евсевий (Præp. Ev. ix. 6, xi. 10), цитируя Аристобула и Нумения, говорит: Τί γὰρ ἔστι Πλάτων, ἢ Μωϋσὴς ἀττικίζων; (Ибо что есть Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?). Сравните также ту же работу, xi. 16, 25, 29 и xiii. 18, где искренне провозглашается гармония между Платоном и Моисеем, а также предпочтение, отдаваемое автором Платону перед другими греческими философами.

См. также Vacherot, Histoire Critique de l’École d’Alexandrie, т. i. стр. 110, 163, 319, 335.

Физиология платоновского «Тимея» — подчинена взглядам Платона на этическую телеологию. Тройственная душа — каждая душа одновременно материальна и ментальна.

Из обширного плана, намеченного в «Тимее», ничто не иллюстрирует точку зрения автора лучше, чем то, что сказано о человеческой анатомии и физиологии. Человеческое тело мыслится полностью подчиненным этической и эстетической телеологии: оно (подобно праксителевской статуе Эрота) является произведением, адаптированным к архетипической модели в сердце самого Платона — его эмоциям, предпочтениям, антипатиям. Ведущая идея в его уме заключается в следующем: какие цели были бы наиболее подходящими для предполагаемого характера Демиурга и тех порожденных богов, которые, как предполагается, действуют как его служители? Цели, которые Платон приписывает как первым, так и вторым, исходят из его собственных чувств: они таковы, каких он сам стремился бы достичь, если бы обладал демиургической силой; точно так же, как в «Государстве» описываются принципы, на которых он основал бы Содружество, если бы был законодателем или ойкистом. Его изобретательная фантазия изображает внутреннюю структуру как великого Космоса, так и его маленькой человеческой миниатюры способом, соответствующим этим возвышенным целям. Три души, каждая со своим подобающим местом и функциями, образуют кардинальный принцип организма, единство которого поддерживается спинным мозгом, находящимся в непрерывности с головным мозгом; все три души имеют свои корни в разных частях этой непрерывной линии. Ни одна из этих трех душ не является нематериальной в том смысле, который это слово имеет сейчас: даже энцефалическая разумная душа — самая возвышенная по функции и повелительница двух других — имеет свою протяженность и вращательное движение, как и космическая душа, хотя та и обладает еще более возвышенными дарованиями. Все эти души обладают материальными свойствами и существенно связаны с другими материальными агентами: все они одновременно материальны и ментальны. Энцефалическая, или разумная, душа имеет свою долю в материальных свойствах, в то время как абдоминальная, или вожделеющая, душа также имеет свою долю в ментальных свойствах: даже печень имеет своей функцией отображать образы, запечатленные разумной душой, и служить театром пророческих представлений.

123

Πραξιτέλης ὃν ἔπασχε διηκρίβωσεν Ἔρωτα

ἐξ ἰδίης ἕλκων ἀρχέτυπον κραδίης — (Anthologia).

Платон говорит (Tim. p. 53 E), что при исследовании фундаментальной конфигурации элементов нужно искать наиболее прекрасные: они, конечно, и будут истинными. Далее, p. 72 E: ἐκ δὴ λογισμοῦ τοίουδε ξυνίστασθαι μάλιστ’ ἂν αὑτῷ πάντων πρέποι (из такого расчета [природы] всего лучше подобало бы [печени] быть устроенной). Гален применяет аналогичный принцип рассуждения для объяснения строения обезьян, которых он называет карикатурой на человека. Поскольку человек обладает разумной и мыслящей душой, Природа должным образом прикрепила к ней восхитительный телесный организм; с такой же уместностью она назначила обезьяне нелепый телесный организм, потому что у нее нелепая душа — λέξειεν ἂν ἡ φύσις, γελοίῳ τὴν ψυχὴν ζώῳ γελοίαν ἐχρῆν δοθῆναι σώματος κατασκευήν (Природа могла бы сказать: нелепому животному по душе должна была быть дана и нелепая конструкция тела) (De Usu Partium, i. c. 13, стр. 80-81, iii. 16, стр. 284, xiii. 2, стр. 127, xv. 8, стр. 252, Kühn).

Относительно взгляда, аналогичного взгляду Платона, М. Литтре замечает в своем пролегомене к гиппократовскому трактату «О сердце» (Œuvres d’Hippocrate, т. ix, стр. 77): «Автор дважды занимается целями структуры (сердца) и восхищается тем, с какой ловкостью они достигаются. Первый раз — по поводу сигмовидных клапанов: он осведомлен об их использовании, которое состоит в том, чтобы закрывать сердце со стороны артерии; и с тех пор его восхищение не ошибается, когда он отмечает, с какой точностью они выполняют свою задачу. Но оно ошибается, когда, обращаясь к предсердиям, восхваляет руку искусного мастера, который так хорошо устроил их, чтобы нагнетать воздух в сердце. Эти разочарования телеологии вечны в истории науки; в каждое мгновение люди приходили в восторг от структур, которые только воображение приспосабливало к определенным функциям. «Этот оптимизм» (говорит Кондорсе в своем «Фрагменте об Атлантиде»), «который состоит в том, чтобы находить все чудесным в природе в том виде, в каком мы ее выдумываем, при условии, что мы будем одинаково восхищаться ее мудростью, если бы, к несчастью, мы обнаружили, что она следовала другим комбинациям; этот оптимизм в деталях должен быть изгнан из философии, цель которой — не восхищаться, а познавать; которая в изучении ищет истину, а не поводы для благодарности».

126 Proklus could hardly make out that Plato recognised any ψυχὴν ἀμέθεκτον, ad Tim. ii. pp. 220, 94 A.

Plat. Tim. p. 71 B-C. Критика Аристотеля (De Partibus Animal. iv. 2, 676, b. 21) направлена против этого учения, но без упоминания Платона. Однако, когда Аристотель говорит: Οἱ λέγοντες τὴν φύσιν τῆς χολῆς αἰσθήσεως τινὸς εἶναι σημεῖον, οὐ καλῶς λέγουσιν (Те, кто говорит, что природа желчи является признаком какого-то чувства, говорят неверно), он подставляет желчь вместо печени. В сознании Аристотеля эти два органа тесно связаны.

Троичность души — впоследствии поддержанная Галеном.

Платоновское учение о трех душах в одном организме вызывает особый интерес ввиду того, насколько серьезно его впоследствии поддержал Гален. Этот автор представляет Платона согласным в основных доктринах с Гиппократом. Он составил девять отдельных диссертаций или книг с целью поддержания их совместных доктрин. Но согласие, которое он показывает между Гиппократом и Платоном, очень расплывчато, а его собственное согласие с Платоном скорее этическое, чем физиологическое. Гален оставляет нерешенным вопрос о том, в чем сущность трех душ и бессмертны ли они (128); но то, что в каждом человеческом теле должны быть три различные души и что предположение об одной душе является абсурдом, он считает доказанным Платоном. Он отвергает учение Аристотеля, Теофраста, Посейдония и других, которые признавали только одну душу, помещенную в сердце, но с различными сосуществующими силами (129).

Galen, De Fœtuum Formatione, p. 701, Kühn. Περὶ Οὐσίας τῶν φυσικῶν δυνάμεων (О сущности естественных сил), p. 763. Περὶ τῶν τῆς ψυχῆς Ἠθῶν (Об нравах души), p. 773.

Galen, De Hipp. et Plat. Dogm. iii. pp. 337-347, Kühn, vi. pp. 515-516, i. p. 200, iv. p. 363, ix. p. 727.

Восхищение Галена Платоном — его согласие с Платоном и его разногласия с Платоном — его усовершенствованная физиология.

Настолько Гален согласен с Платоном. Но он связывает эту троичность души с собственной физиологической теорией, которую он претендует вывести из Гиппократа и Платона или, по крайней мере, разделять с ними. Гален признает три ἀρχὰς — principia, начала, порождающие и управляющие органы — в теле: мозг, который является началом всех нервов, как чувствительных, так и двигательных; сердце, начало артерий; печень, кроветворный орган и начало вен, которые распределяют питание по всем частям тела. Эти три органа являются соответственно органами разумной, энергичной и вожделеющей души (130).

Galen, Hipp. et Plat. Dogm. viii. pp. 656-657, Kühn. ἐξ ὧν ἐπεραίνετο ἡ τῶν φλεβῶν ἀρχὴ τὸ ἧπαρ ὑπάρχειν· ᾧ πάλιν εἵπετο, καὶ τῆς κοινῆς πρὸς τὰ φυτὰ δυνάμεως ἀρχὴν εἶναι τοῦτο τὸ σπλάγχνον, ἥντινα δύναμιν ὁ Πλάτων ἐπιθυμητικὴν ὀνομάζει (из чего следовало, что началом вен является печень; за чем, в свою очередь, следовало, что этот орган является началом общей с растениями силы, которую Платон называет вожделеющей). Сравните vi. 519-572, vii. 600-601.

Та же троичность ἀρχαὶ в организме была признана Эразистратом, который жил позже Аристотеля, хотя и задолго до Галена. Καὶ Ἐρασίστρατος δὲ ὡς ἀρχὰς καὶ στοιχεῖα ὅλου σώματος ὑποτιθέμενος τὴν τριπλοκίαν τῶν ἀγγείων, νεῦρα, καὶ φλέβας, καὶ ἀρτηρίας (И Эразистрат, полагая началами и элементами всего тела тройное сплетение сосудов: нервы, вены и артерии) (Galen, T. iv. p. 375, ed. Basil). См. Littré, Introduction aux Œuvres d’Hippocrate, T. i. p. 203.

Платон не говорит, как утверждает Гален, что вожделеющая душа имеет свое первичное местопребывание или ἀρχὴ в печени. Она имеет свое место между диафрагмой и пупком; печень помещена в этой области как отдаленный форт, занятый разумной душой и используемый для контроля над мятежными наклонностями вожделеющей души. Хрисипп (ap. Galen, Hipp. et Plat. Dogm. iii. p. 288, Kühn) изложил учение Платона о τριμερὴς ψυχὴ (трехчастной душе) проще и вернее, чем сам Гален. Сравните его слова ib. viii. p. 651, vi. p. 519. Гален представляет Платона говорящим, что питание доставляется желудком сначала в печень, чтобы там превратиться в кровь и распространиться по телу через вены (pp. 576-578). Это собственная теория Галена (De Usu Partium, iv. p. 268, Kühn), но ее нет у Платона. Тот, кто прочтет «Тимея» (pp. 77-78), увидит, что теория Платона о превращении пищи в кровь и ее передаче в виде крови через вены совершенно иная. Именно здесь он выдвигает свою необычную гипотезу — внутреннюю сеть из воздуха и огня, а также колеблющийся прилив и отлив этих интенсивных агентов в полости живота. Печень не имеет никакого отношения к этому процессу.

Так же и Гален (p. 573) приписывает словам Платона о сердце — πηγὴν τοῦ περιφερομένου σφοδρῶς αἵματος (источник бурно циркулирующей крови) — интерпретацию, соответствующую галенической теории, но никоим образом не согласующуюся с утверждениями самого «Тимея». И он рассматривает сравнение черепа и вращений мозга внутри него с вращениями сферического Космоса — сравнение, которое имело большой вес в сознании Платона, — как иллюстративное подобие, не имеющее никакой философской ценности (Galen, H. et P. D. ii. 4, p. 230, Kühn; Plato, Tim. pp. 41 B, 90 A).

Галеническая теория, изложенная здесь (которая занимала свое место в физиологии до великого открытия Гарвеем кровообращения в XVII веке), хотя и доказана более полными исследованиями как совершенно ошибочная в отношении печени и частично ошибочная в отношении сердца, тем не менее, по замыслу ее автора, опирается на правдоподобные доводы, а также на многие анатомические факты и результаты экспериментов на животных телах путем перевязки или перерезания нервов и артерий (131). Ее сходство с платоновской теорией совершенно поверхностно: в то время как рассуждения Галена, отнюдь не напоминая платоновские, находятся в поразительном контрасте с ними. Как бы Гален ни стремился превозносить Платона, его манера излагать и защищать платоновский тезис такова, что она отмечает научный прогресс, достигнутый за пять столетий, разделяющих их. Сам Платон в «Тимее» проявляет мало интереса или любопытства к фактам физиологии: связующие принципы, с помощью которых он объясняет себе механизм органов, известных из обычного опыта, являются чисто психологическими, этическими, телеологическими. В похвале, которую Гален, с его гораздо более превосходными знаниями о человеческом организме, расточает «Тимею», он бессознательно подставляет новую, собственную доктрину, существенно отличающуюся от доктрины Платона.

Galen (Hipp. et Plat. Dogm. ii. p. 233, Kühn). καίτοι γε ἡμεῖς, ἅπερ ἐπαγγελλόμεθα λόγῳ, ταῦτα ἐπὶ ταῖς τῶν ζῶων ἀνατομαῖς ἐπιδείκνυμεν, &c. (Хотя мы то, что обещаем на словах, демонстрируем на анатомировании животных и т. д.). P. 220: Πόθεν οὖν τοῦτο δειχθήσεται; πόθεν ἄλλοθεν ἢ ἐκ τῶν ἀνατομῶν; (Откуда же это будет доказано? Откуда еще, как не из анатомирования?).

Физиология и патология Платона — в сравнении с таковыми у Аристотеля и в гиппократовских трактатах.

У меня нет здесь места, чтобы коснуться интересных сравнений, которые можно было бы провести между физиологией и патологией «Тимея» и тем, что мы читаем у других авторов того же века — Аристотеля и в гиппократовских трактатах. В «Тимее» сделано более одного намека на врачей, и Платон с уважением цитирует Гиппократа в других диалогах (132). Изучение и практика медицины в то время были сильно затронуты текущими спекуляциями относительно Природы в целом: искусные врачи сочетали оба направления изучения, связывая космические и биологические теории (133); и в платоновском «Тимее» первые могли быть должным образом включены во вторые, поскольку весь Космос рассматривается как одно одушевленное и разумное существо. Среди шестидесяти трактатов гиппократовского корпуса, составленных разными авторами, существуют существенные различия — иногда даже прямое противоречие — как в доктрине, так и в духе. Некоторые из них являются работой практиков, знакомых с деталями болезней и телесных повреждений, а также с различными способами лечения; другие же исходят от чистых теоретиков, следующих некоторым спекулятивным догмам, более или менее правдоподобным, но обычно расплывчатым и неопределенным. Именно к одному из трактатов последнего класса Гален главным образом отсылает, когда останавливается на согласии между Платоном и Гиппократом (134). Это тот пункт, который платоновский «Тимей» имеет общего как с Гиппократом, так и с Аристотелем. Но, с другой стороны, «Тимею» совершенно недостает того элемента наблюдения и особой заботы о фактах, которые эти два последних автора очень часто проявляют, даже путаясь в большой расплывчатости догматизирующей теории. «Тимей» не обнаруживает специального изучения фактов: он содержит остроумные и причудливые комбинации, продиктованные главным образом этической и теологической точкой зрения, но примененные к такому ограниченному объему знаний, который образованный человек платоновского времени едва ли мог не приобрести без специального изучения. В той чрезвычайной важности, которую он придает диете, режиму и телесной дисциплине, он в целом согласуется с Гиппократом, но по большей части моменты контраста более примечательны, чем моменты согласия.

Plato, Phædrus, p. 270; Protagoras, p. 311.

См. примечательный отрывок, Aristotel. De Sensu, 436, a. 21, τῶν ἰατρῶν οἱ φιλοσοφωτέρως τὴν τέχνην μετιόντες (те из врачей, кто занимается искусством более философски) и т. д.: также De Respiratione, ad finem, 480, b. 21, и Περὶ τῆς καθ’ ὕπνον μαντικῆς (О прорицании во сне), i. p. 463, a. 5. τῶν ἰατρῶν οἱ χαριέντες (искусные врачи). Сравните Hippokrat. De Aere, Locis, &c., c. 2.

М. Литтре замечает:

«Античная наука, а следовательно, и медицина, которая составляла ее ветвь, была существенно синтетической. Платон в «Хармиде» говорит, что нельзя исцелить часть без целого. Философ взял эту идею из медицинского обучения, которое давалось в его время: это обучение исходило, таким образом, из целого, из совокупности; у нас есть доказательство этого в самой книге «Прогностика», которая поразительным образом показывает нам, как составление частных сочинений подчиняется общему представлению о науке; эта книга, в том виде, в каком ее составил Гиппократ, могла быть создана только в эпоху, когда медицина еще сохраняла отпечаток энциклопедических доктрин, составлявших основу всего восточного образования» (Littré, Œuvres D’Hippocrate, T. ii. p. 96. Аргумент, предпосланный «Прогностике»).

Он ссылается особенно на гиппократовский трактат Περὶ Φύσιος ἀνθρώπου (О природе человека), см. De Hipp. et Plat. Dogm. viii. pp. 674-710, ed. Kühn.

В ценном гиппократовском сочинении Περὶ Ἀρχαίης Ἰητρικῆς (О древней медицине) (vol. i. pp. 570-636, ed. Littré) автор отличает ἰητροί (врачей) в собственном смысле слова от σοφισταί (софистов), которые лишь устанавливали общие принципы медицины. Он выступает с протестом против использования в медицине тех широких и неопределенных допущений, которые характеризовали работы софистов или физиков-философов, таких как Эмпедокл (pp. 570-620, Littré). «Такие сочинения, — говорит он, — относятся меньше к медицинскому искусству, чем к искусству литературной композиции» — ἐγὼ δὲ τουτέων μὲν ὅσα τινὶ εἴρηται σοφιστῇ ἢ ἰητρῷ, ἢ γέγραπται περὶ φύσιος, ἧσσον νομίζω τῇ ἰητρικῇ τέχνῃ προσήκειν ἢ τῇ γραφικῇ (Я же считаю, что все то, что сказано каким-либо софистом или врачом, или написано о природе, меньше относится к врачебному искусству, чем к искусству письма) (p. 620). Такие люди (говорит он) не могут иметь дело со случаем реальной болезни: они должны говорить на понятном языке — γνωστὰ λέγειν τοῖσι δημότῃσι (говорить понятное для простых людей) (p. 572). Далее, в трактате «О воздухе, водах и местностях» Гиппократ защищается от обвинения в том, что он затрагивает темы, которые являются μετεωρολόγα (метеорологическими/возвышенными) (vol. ii. p. 14, Littré).

Платоновский «Тимей» был бы сочтен Гиппократом работой σοφιστής (софиста). Он был составлен не только для профессиональных читателей, но и для публики — ἐπίστασθαι ἐς ὅσον εἰκὸς ἰδιώτην (чтобы знать, насколько подобает профану) — (Hippokrat. Περὶ Παθῶν, vol. vi. p. 208, Littré).

Гиппократовские трактаты дают свидетельство об установившемся искусстве с традициями довольно долгой давности, значительной медицинской литературе и даже частых устных дебатах по медицинским вопросам — ἐναντίον ἀκροατέων (перед слушателями) (Hipp. Περὶ Νούσων, vol. vi. pp. 140-142-150, Littré). Ὃς ἂν περὶ ἰήσιος ἐθέλῃ ἐρωτᾷν τε ὀρθῶς, καὶ ἐρωτῶντι ἀποκρίνεσθαι, καὶ ἀντιλέγειν ὀρθῶς, ἐνθυμέεσθαι χρὴ τάδε (Кто хочет правильно спрашивать о лечении, и отвечать спрашивающему, и правильно возражать, должен иметь в виду следующее) (p. 140) … Ταῦτα ἐνθυμηθέντα διαφυλάσσειν δεῖ ἐν τοῖσι λόγοισιν· ὅ, τι ἂν δέ τις τούτων ἁμαρτάνῃ, ἢ λέγων ἢ ἐρωτῶν ἢ ἀποκρινόμενος, … ταύτῃ φυλάσσοντα χρὴ ἐπιτίθεσθαι ἐν τῇ ἀντιλογίῃ (Это, обдумав, следует хранить в речах; если же кто-либо в чем-то из этого ошибается, говоря, или спрашивая, или отвечая, … в этом, наблюдая, следует нападать в споре) (p. 142).

Метод, который Сократ и Платон применяли к этическим темам, таким образом применялся другими к медицине и медицинским догмам. Как бы сложилась судьба догм платоновского «Тимея», если бы их подвергли устным допросам в таком духе люди, даже гораздо менее острые, чем сам Сократ, — я не скажу.

Контраст между восхищением Платона создателями Космоса и дефектными результатами, которые он описывает.

Из восторженных выражений, в которых Платон описывает архитектурное мастерство и предусмотрительность тех богов, которые собрали три души и тело человека, мы должны были бы ожидать, что творение будет совершенным и эффективным для всех намеченных целей, несмотря на прерывания или случайности. Но Платон, когда переходит от целей к результатам, вынужден рисовать гораздо более мрачную картину. Он говорит нам, что механизм человеческого тела будет работать хорошо только до тех пор, пока соединение составляющих треугольников свежее и плотное: после того как этот период свежести проходит, он начинает отказывать (135). Но помимо этого существует грозный каталог болезней, поражающих как тело, так и разум: причина которых (говорит Платон) «ясна каждому»: они происходят от избытка, или недостатка, или смещения одного из четырех составляющих элементов человеческого тела (136). Если мы спросим, почему мудрые Конструкторы собрали свои материалы столь ошибочным образом, единственный ответ, который можно дать, заключается в том, что противодействующая рука Необходимости была слишком сильна для них. В гесиодовских и других легендах об антропогонии мы находим по крайней мере счастливое начало и постепенное ухудшение после него. Но Платон открывает сцену сразу со всей страдальческой реальностью железного века.

Πλείη μὲν γὰρ γαῖα κακῶν, πλείη δὲ θάλασσα·

Νοῦσοι δ’ ἀνθρώποισιν ἐφ’ ἡμέρῃ ἢδ’ ἐπὶ νυκτὶ

Αὐτόματοι φοιτῶσι —137

Plat. Tim. pp. 81-89 B.

Plat. Tim. p. 82. δῆλόν που καὶ παντί (ясно, конечно, и каждому).

Сравните то, что Платон говорит в «Государстве», ii. p. 379 C, о чудовищном преобладании κακὰ (зла) над ἀγαθὰ (добром) в жизни человека.

Вырождение реальных обитателей Земли от их первоначального типа.

Когда Платон говорит нам, что большая часть обитателей земли, воздуха и воды — все женщины, птицы, четвероногие, пресмыкающиеся и рыбы — являются выродившимися представителями первобытных людей, сконструированных вначале с величайшим предусмотрительным мастерством, но испорченных вырождением в различных направлениях, — эта доктрина (нечто аналогичное теории Дарвина с перевернутыми ступенями) указывает на то, что первоначальный план Демиурга, хотя и великолепный в своем ансамбле применительно ко всему Космосу, был обречен с самого начала на неудачу в своих деталях. Ибо нам говорят, что введение птиц, четвероногих и т. д. как составляющих Auto-zôon (Живого существа самого по себе) было существенной частью первоначального плана (138). Конструирующие боги, формируя людей по чистому бесполому типу (подобному тому, к которому взывал суровый Ипполит) (139), свободные от искушений самого яростного аппетита, предвидели, что такой ангельский тип не сможет удержаться: что они будут вынуждены реконструировать весь человеческий организм на двуполом принципе, вводя сравнительно более низкий тип женщины, и что они должны подготовиться к еще более вырожденным разновидностям птиц и четвероногих, в которые погрузится испорченная и глупая часть человечества (140). Платон действительно говорит нам, что первобытный бесполый тип имел возможность сохранить себя и что он погиб только по своей собственной вине (141). Но поскольку мы обнаруживаем, что ни один его представитель не смог удержаться, и поскольку мы также читаем у Платона, что никто не бывает испорченным добровольно, но что испорченность и глупость ума подобны лихорадкам и другим болезням, от которых человек страдает против своего согласия (142), мы видим, что эта возможность была окружена непреодолимыми трудностями и что постоянная и непрерывная деградация, в которую погрузился человеческий род от своего первоначального совершенства до более низких дарований животного мира, может быть приписана только невыполнимости первоначального плана: то есть, другими словами, препятствиям, создаваемым неумолимой Необходимости, разрушающей благожелательные цели Конструкторов.

Plat. Tim. p. 41 B-C.

Eurip. Hippol. 615; Medea, 573; Milton, Paradise Lost, x. 888.

χρὴν ἄρ’ ἄλλοθέν ποθεν βροτοὺς

παῖδας τεκνοῦσθαι, θῆλυ δ’ οὐκ εἶναι γένος·

χοὕτως ἂν οὐκ ἦν οὐδὲν ἀνθρώποις κακόν.

Plat. Tim. p. 76 D. ὡς γάρ ποτε ἐξ ἀνδρῶν γυναῖκες καὶ τἄλλα θηρία γενήσοιντο, ἠπίσταντο οἱ ξυνιστάντες ἡμᾶς, &c. (Ибо создатели наши знали, что когда-нибудь из мужчин произойдут женщины и прочие звери и т. д.). Сравните pp. 90 E, 91.

Plat. Tim. p. 42.

Plat. Tim. pp. 86-87.

Конец «Тимея». Платон отворачивается от постыдных результатов и возвращается к прославлению первоначальных типов.

Однако все эти детали, свидетельствующие о низком и жалком действительном состоянии обитателей земли, воды и воздуха и образующие такой резкий контраст с великолепным описанием Космоса в целом, со splendid типом людей, которые были установлены сначала одни в его центральной области, — все это Платон проскакивает как нежелательные дополнения, которые он не может упустить из виду. Они имеют свои аналогии даже в космических агентах: существуют разрушительные космические силы, землетрясения, потопы, пожары и т. д., отмеченные как происходящие периодически и вызывающие почти полное исчезновение различных сообществ (143). Хотя их нельзя совсем опустить, он тем не менее коснется их как можно кратче (144). Он отворачивается от этой, постыдной стороны Космоса к возвышенной концепции его, с которой он начал и которую он теперь выстраивает снова в следующей поэтической доксологии, заключительных словах «Тимея»:

«Давайте теперь провозгласим, что рассуждение о Вселенной подошло к концу. Этот Космос, получив свое дополнение из животных, смертных и бессмертных, стал величайшим, лучшим, прекраснейшим и совершеннейшим: видимым животным, охватывающим все видимое, — воспринимаемым Богом, образом Бога умопостигаемого: этот Уран, один и единородный» (145).

Plato, Timæus, pp. 22, 23. Legg. iii. 677. Politikus, pp. 272, 273.

Plat. Tim. p. 90 E. τὰ γὰρ ἄλλα ζῶα ᾗ γέγονεν αὖ, διὰ βραχέων ἐπιμνηστέον, ὅ, τι μή τις ἀνάγκη μηκύνειν· οὕτω γὰρ ἐμμετρότερός τις ἂν αὐτῷ δόξειε περὶ τοὺς τούτων λόγους εἶναι (Ибо о том, как возникли другие животные, следует упомянуть кратко, если только нет необходимости распространяться; так он [рассказчик] покажется более умеренным в своих речах о них).

Plat. Tim. p. 92 C. Καὶ δὴ καὶ τέλος περὶ τοῦ παντὸς νῦν ἤδη τὸν λόγον ἡμῖν φῶμεν ἔχειν· θνητὰ γὰρ καὶ ἀθάνατα ζῶα λαβὼν καὶ ξυμπληρωθεὶς ὅδε ὁ κόσμος, οὕτω ζῶον ὁρατὸν τὰ ὁρατὰ περιέχον, εἰκὼν τοῦ νοητοῦ θεὸς αἰσθητός, μέγιστος καὶ ἄριστος κάλλιστός τε καὶ τελεώτατος γέγονεν, — εἷς οὐρανὸς ὅδε, μονογενὴς ὤν.

Weh! Weh!

Du hast sie zerstört,

Die schöne Welt,

Mit mächtiger Faust;

Sie stürzt, sie zerfällt!

Ein Halb-Gott hat sie zerschlagen!

Wir tragen

Die Trümmern ins Nichts hinüber,

Und klagen

Ueber die verlorne Schöne!

Mächtiger

Der Erdensöhne,

Prächtiger

Baue sie wieder,

In deinem Busen baue sie auf!

(Ответ хора духов в «Фаусте» Гёте после накопленных проклятий, произнесенных Фаустом в его отчаянии.)

КРИТИЙ.

Критий: фрагмент.

Диалог «Критий» существует только как фрагмент, обрывающийся внезапно посреди предложения. Древние платоники находили его в таком же состоянии, и он, вероятно, никогда не был закончен. Мы знаем, однако, общую схему и цель, для которой он предназначался.

Проэмий к «Тимею». Задуманная тетралогия для «Государства». «Критий» был третьим произведением в этой тетралогии.

Проэмий к «Тимею» знакомит нас с тремя лицами (146): Критием и Гермократом вместе с Сократом. Именно им (как мы теперь узнаем) Сократ накануне пересказал «Государство»: четвертый слушатель присутствовал помимо них, которого Сократ ожидает увидеть сейчас, но не видит — и который, как говорят, отсутствует из-за болезни. В воздаяние за интеллектуальное угощение, полученное от Сократа, Тимей произносит рассуждение, которое мы только что рассмотрели: Критий затем приступает к своему повествованию или изложению, лежащему теперь перед нами как фрагмент, а Гермократ должен был последовать за ним с четвертым рассуждением на какую-то другую, не уточненную тему. Похоже, что Платон, закончив «Государство» как отдельный диалог, впоследствии задумал идею сделать его основой тетралогии, которая должна была состоять из следующего: 1. «Тимей»: описание конструкции божественного Космоса, души и тела — с его обитателями, божественными и человеческими; «диапазон, заканчивающийся полно в человеке», — но гармония которого испорчена вырождением человека и частичной заменой низшими животными. 2. «Государство»: человек в конституированном обществе, управляемом немногими искусными профессиональными Правителями, подвергнутыми совершенному этическому обучению и укрепленными самыми охранительными привычками. 3. «Критий»: это совершенное общество, показанное в энергичном действии и под давлением страшных врагов. 4. «Гермократ» — предмет неизвестен: возможно, то же общество, показанное при обстоятельствах, рассчитанных на испытание их справедливости и умеренности, а не их мужества. Из этой задуманной тетралогии существуют только первые два члена: третий был оставлен незаконченным, а четвертый никогда не был начат. Но «Государство», как мне кажется, было изначально отдельным сочинением. Задняя мысль Платона побудила его поставить его вторым произведением в проектируемой тетралогии (147).

Plato, Tim. p. 17 A. εἷς, δύο, τρεῖς· ὁ δὲ δὴ τέταρτος ἡμῖν, ὦ φίλε Τίμαιε, ποῦ, τῶν χθὲς μὲν δαιτυμόνων, τὰ νῦν δ’ ἑστιατόρων; (Один, два, три... А где же четвертый из тех, кто вчера был гостем, а сегодня — хозяином, любезный Тимей?).

Это слова, которыми платоновский Сократ открывает этот диалог. Прокл в своем комментарии к «Тимею» (i. pp. 5-10-14, ed. Schneider) отмечает множество незначительных вопросов, поднятых древними платоновскими критиками по поводу этого вступления. Самый ранний из тех, кого он отмечает, — Праксифан, друг Теофраста, который обвинял Платона в абсурдности того, что Сократ считает вслух: один, два, три и т. д. Порфирий подробно ответил ему.

Мы видим здесь, что привычка комментировать платоновские диалоги началась в поколении, непосредственно следующем за смертью Платона, то есть в поколении Деметрия Фалерского.

Кого Платон имеет в виду под четвертым лицом, неназванным и отсутствующим? По этому вопросу платоновские критики предавались множеству догадок, предлагая несколько разных лиц в качестве задуманных. Прокл (p. 14, Schn.) замечает об этих критиках справедливо — ὡς οὔτε ἄξια ζητήσεως ζητοῦντας, οὔτ’ ἀσφαλές τι λέγοντας (что они не ищут того, что достойно исследования, и не говорят ничего достоверного). Но комментарии, которые он далее цитирует от своего учителя Сириана, ничуть не более поучительны (pp. 15-16, Schn.).

Сохер (Ueber Platon’s Schriften, pp. 370-371) объявляет существующий ныне фрагмент «Крития» подложным и совершенно недостойным Платона. Его мнение кажется мне необоснованным и не получило согласия, но его аргументы так же хороши, как и те, на основании которых другие критики отвергают так много других диалогов. Он считает «Крития» низкопробным произведением: следовательно, он не мог быть составлен Платоном. Сохер также думает, что все упоминание, сделанное Платоном в этом диалоге о Солоне, является вымыслом самого Платона. В том, что задуманный эпос об Атлантиде был бы собственным вымыслом Платона, я не сомневаюсь, но мне кажется, что стихи Солона (в том виде, в каком они тогда существовали, хотя и фрагментарно) должны были содержать намеки на египетских жрецов, с которыми он беседовал в Египте, и на их обилие исторических анекдотов (Plutarch, Solon, c. 26-31). Не невероятно, что Солон действительно оставил незаконченную египетскую поэму.

Предмет «Крития». Солон и египетские жрецы. Граждане платоновского «Государства» отождествляются с древними афинянами.

Предмет, охватываемый «Критием», восходит к незаконченной эпической поэме Солона, задуманной этим поэтом и законодателем для прославления памятного подвига афинской древности, о котором он слышал от жрецов богини Нейт, или Афины, в Саисе в Египте. Эти жрецы (говорит нам Платон) относились к грекам как к детям по сравнению с почтенной древностью их собственных предков; они презирали короткий обратный отсчет героических генеалогий в Афинах или Аргосе. В храме Афины в Саисе были записи прошлого времени за 9000 лет назад, и среди этих записей была одна, датируемая этим временем, увековечивающая славный подвиг афинян, какими они тогда были, неизвестный Солону или кому-либо из его соотечественников (148). Афины за 9000 лет до Солона были великими, могущественными, мужественными, превосходно управляемыми и отличались всякого рода добродетелью (149). Афина, богиня-покровительница как Афин, так и Саиса, даровала афинянам здоровый климат, плодородную почву, здоровое потомство граждан и высокоодаренный интеллект. Под ее покровительством они были превосходны как в войне, так и в философии (150). Разделение профессий было полностью реализовано среди них согласно принципу, изложенному в «Государстве» как единственному основанию для хорошего содружества. Военное сословие, состоящее из обоих полов, было расквартировано в казармах на акрополе, который в то время был более просторным, чем стал впоследствии, и который обладал тогда, в общем со всей поверхностью Аттики, богатой почвой, покрывавшей то скалистое основание, к которому он был сведен в платоновскую эпоху из-за последовательных потопов (151). Эти солдаты, мужчины и женщины, содержались на взносы от остального сообщества: они жили в постоянной муштре, не имея ни отдельной собственности, ни отдельных семей, ни золота, ни серебра: наконец, их деторождение строго регулировалось, а их численность удерживалась от увеличения или уменьшения (152). Земледельцы и ремесленники были одинаково превосходны в своих соответствующих профессиях, к которым они были исключительно привязаны (153); Гефест был партнером Афины в совместном покровительственном председательстве и совместном занятии центрального храма на акрополе. Таким образом, превосходно управляемые, афиняне были не только могущественны дома, но и вождями или лидерами всех городов, включенных под эллинское имя: вождями по добровольному выбору и согласию подчиненных. Но старая аттическая раса, которой были совершены эти достижения, принадлежала к предыдущему геологическому периоду: они погибли, почти все, в результате насильственной катастрофы, оставив нынешних афинян в качестве несовершенных представителей.

148 Платон, «Тимей», стр. 22-23. Обширные познания в древней истории (реальной или предполагаемой), которыми обладали египетские жрецы, и глубина их хронологии, которая, по их собственным утверждениям, опиралась на записи, сохранившиеся за период в 17 000 лет, хорошо известны из интересного повествования Геродота (ii. 37-43-77-145) — μνήμην ἀνθρώπων πάντων ἐπασκέοντες (жрецы Египта) μάλιστα, λογιώτατοί εἰσι μακρῷ τῶν ἐγὼ ἐς διάπειραν ἀφικόμην (ii. 77) … καὶ ταῦτα ἀτρεκέως φασὶν ἐπίστασθαι, αἰεί τε λογιζόμενοι, καὶ αἰεὶ ἀπογραφόμενοι τὰ ἔτεα (ii. 145). Геродот (ii. 143) сообщает нам, что египетские жрецы в Фивах говорили историку Гекатею то же самое, что, по словам Платона, они говорили Солону, когда тот завел речь о греческой древности в лицах Форонея и Ниобы. Гекатей представил им свою собственную генеалогию — достойный список из шестнадцати предков, начинающийся от бога, — на что они перекрыли его встречной генеалогией (ἀντεγενεαλόγησαν) из 345 верховных жрецов, сменявших друг друга от отца к сыну. Платон, по-видимому, проникся глубоким почтением к этой долгой неизменности египетских порядков, к фиксированным, освященным обычаям с их детальным разделением профессиональных каст и занятий: гимны, псалмопения и музыка оставались без изменений на протяжении 10 000 лет (буквально 10 000 — οὐχ ὡς ἔπος εἰπεῖν μυριοστόν, ἀλλ’ ὄντως, Plat. Legg. ii. p. 656 E).

149 Платон, «Тимей», стр. 23 C-D.

150 Платон, «Тимей», стр. 24 D. ἅτε οὖν φιλοπόλεμός τε καὶ φιλόσοφος ἡ θεὸς οὖσα, и т. д. Также стр. 23 C.

151 Plato, Krit. pp. 110 C, 112 B-D.

152 Платон, «Критий», стр. 112 D. πλῆθος δὲ διαφυλάττοντες ὅ, τι μάλιστα ταὐτὸν ἑαυτῶν εἶναι πρὸς τὸν ἀεὶ χρόνον ἀνδρῶν καὶ γυναικῶν, и т. д.

153 Платон, «Критий», стр. 111 E. ὑπὸ γεωργῶν μὲν ἀληθινῶν καὶ πραττόντων αὐτὸ τοῦτο, γῆν δὲ ἀρίστην καὶ ὕδωρ ἀφθονώτατον ἐχόντων, и т. д. Также стр. 110 C.

Платон утверждает, что то, о чем он собирается рассказать, является историческим фактом, записанным египетскими жрецами.

Таковым было завидное положение Афин и Аттики за 9400 лет до христианской эры. Платоновский Критий берет на себя труд заверить нас в истинности этого утверждения как в отношении фактов, так и в отношении дат: он сам слышал это в десятилетнем возрасте от своего деда Крития, которому тогда было девяносто лет, чей отец Дропид был близким другом Солона; а Солон слышал это от жрецов в Саисе, которые предложили показать ему современную запись всех деталей в архивах своего храма. 154 Критий теперь предлагает повторить это повествование Сократу как исполнение желания последнего увидеть граждан платоновского «Государства» в полном действии и движении. Ибо афинян, живших 9000 лет назад, поскольку они были организованы на принципах этого «Государства», можно по праву считать представителями его граждан. И Сократу будет приятнее услышать рассказ о реальной истории, чем серию воображаемых подвигов. 155

154 Plat. Tim. pp. 23 E, 24 A-D. τὸ δ’ ἀκριβὲς περὶ πάντων ἐφεξῆς εἰσαῦθις κατὰ σχολήν, αὐτὰ τὰ γράμματα λαβόντες διέξιμεν (24 A).

155 Plat. Tim. p. 26 D-E.

Описание обширного острова Атлантида и его могущественных царей.

Соответственно, Критий приступает к описанию, в некоторых деталях, грозных захватчиков, против которых успешно сражались эти древние афиняне: жителей обширного острова Атлантида (большего, чем Ливия и Азия вместе взятые), который когда-то занимал большую часть пространства, ныне заполненного великим океаном к западу от Гадеса и Геракловых столпов. Этим огромным островом правили десять царей общего происхождения, происходившие соответственно от десяти сыновей (среди которых Атлант был первенцем и главой) бога Посейдона и местной нимфы Клейто. 156 Мы читаем внушительное описание его многочисленного населения и обильных продуктов всякого рода: зерна для людей, пастбищ для животных, причем слоны были у них в изобилии: 157 древесины и металлов всех видов; кроме того, центральный город с его оборонительными сооружениями, искусственными каналами, мостами и гаванью изображен как чудо, достойное созерцания. 158 Храм Посейдона был великолепен и имел огромные размеры, хотя и был выполнен в варварском стиле. 159 Гавань, окруженная плотным и трудолюбивым населением, была полна торговых судов, прибывавших с товарами со всех сторон. 160

156 Plat. Krit. pp. 113-114.

157 Plat. Krit. p. 114 E.

158 Plat. Krit. p. 115 D. εἰς ἔκπληξιν μεγέθεσι κάλλεσί τε ἔργων ἰδεῖν, и т. д.

159 Plat. Krit. p. 116 D-E.

160 Plat. Krit. p. 117 E.

Развращенность и нечестие атлантов.

Цари Атлантиды, помимо этой огромной власти и процветания у себя на родине, властвовали над всей Ливией вплоть до Египта и над всей Европой вплоть до Тиррении. Разлагающее влияние такой огромной власти поначалу сдерживалось их божественным происхождением и связанными с ним атрибутами, но божественные качества все больше и больше вырождались с каждым последующим поколением, так что род уже не был способен противостоять разложению. Цари стали опьяняться богатством, преисполнились непомерных амбиций и алчности, не заботясь ни о воздержанности, ни о справедливости. Мера их беззакония в конце концов переполнилась, и Зевс был вынужден обратить на это внимание, чтобы наложить кару, которую требовал случай. 161 Он созвал собрание богов в своем Паноптиконе в центре Космоса и обратился к ним с речью.

161 Plat. Krit. p. 121.

Предположения о том, чем мог бы стать платоновский «Критий» — этический эпос в прозе.

На этом критическом моменте фрагмент, называемый «Критий», обрывается. Мы не знаем, каков был план, который Платон (в истинном духе древнего эпоса) собирался вложить в уста Зевса для сведения божественной агоры. Мы узнаем лишь, что Платон намеревался рассказать о вторжении в Аттику армии атлантов, почти непреодолимой, и о славном отпоре, оказанном ей Афинами и их союзниками, обладавшими весьма незначительными силами. Сказание имело бы большое сходство с персидским вторжением в Грецию, как его описывает Геродот; но Платон, используя те же религиозные силы, которые этот историк выводит на передний план, вероятно, придал бы им более этический характер и выстроил бы повествование так, чтобы проиллюстрировать триумф философского Разума и дисциплинированной Энергии над гигантской, стремительной и безрассудной Силой. Он подробно описал бы героическую доблесть и стойкость обученных афинских воинов, как женщин, так и мужчин, и воплотил бы высший Разум философских вождей не только в благоразумных приказах, отдаваемых подчиненным, но и в мудрых рассуждениях 162 и совещаниях, подобных тем, что мы читаем в «Киропедии» Ксенофонта. Мы получили бы назидательный эпос в прозе, если бы Платон завершил свой проект. К сожалению, мы знаем лишь две небольшие его части: во-первых, вводный пролог (который я уже отметил) — и, наконец, заключительную катастрофу. Заключение состояло в том, что и победители, и побежденные исчезли вовсе и вымерли. Ужасные землетрясения и не менее ужасные потопы сотрясли и покрыли землю. Весь военный класс Аттики был в один день и одну ночь поглощен недрами земли (то же освобождение, что Зевс даровал справедливому Амфиараю) 163 и о нем больше не слышали; в то время как не только население Атлантиды, но и весь этот остров был погружен под океан. Оседание этого огромного острова сделало навигацию невозможной; в Атлантическом океане нет ничего, кроме мелководья и ила. 164

162 Plat. Tim. p. 19 C-E. κατά τε τὰς ἐν τοῖς ἔργοις πράξεις καὶ κατὰ τὰς ἐν τοῖς λόγοις διερμηνεύσεις (19 C).

163 Apollodorus, iii. 6, 6; Pausanias, ix. 8, 2.

164 Plat. Tim. p. 25 C-D. σεισμῶν ἐξαισίων καὶ κατακλυσμῶν γενομένων, μιᾶς ἡμέρας καὶ νυκτὸς χαλεπῆς ἐπελθούσης … ἄπορον καὶ ἀδιερεύνητον γέγονε τὸ ἐκεῖ πέλαγος, и т. д.

Относительно мелководных и илистых вод Атлантики и их непригодности для судоходства, как полагали в эпоху Платона, см. длинное примечание в моей «Истории Греции» (гл. xviii. том iii. стр. 381).

Платон представляет эпического «Крития» как предмет записанной истории.

Эпос Платона, таким образом, завершился бы ужасающей катастрофой физических сил или божественных чудес (подобной той, что мы читаем в конце эсхиловского «Прометея» 165), в результате которой погибли обе враждующие стороны. Эти гигантские всплески космических сил, наряду с другими фактами, Платон утверждает, были записаны в архивах египетских жрецов. Он хочет, чтобы мы верили, что вся эта история является исторической. Что касается частных повествований, то грань между правдой и вымыслом была в его сознании проведена нечетко.

165 Æschyl. Prom. 1086.

Еще одно замечание, заслуживающее внимания здесь, заключается в том, что в этом эпосе «Критий» Платон вводит насильственные и разрушительные космические силы (землетрясения, потопы и тому подобное) как часто происходящие и как одну из причин периодического уничтожения многих рас или общин. Именно так египетский жрец объясняет Солону причину, по которой в Аттике или где-либо еще не сохранилось записей о далеком прошлом, за исключением Египта. 166 Эта последняя страна была избавлена от подобных бедствий, но в других странах нить традиции часто прерывалась, поскольку вся раса (за немногими исключениями) периодически уничтожалась потопами или пожарами, оставляя лишь немногих выживших, крайне бедных, без искусств и письменности. Утверждение об этих частых разрушениях находится в явном противоречии с главным тезисом, провозглашенным в начале «Тимея», а именно: красотой и совершенством Космоса.

166 Plato, Tim. pp. 22 C-D, 23 B-C.

ГЛАВА XXXIX.

«ЗАКОНЫ» И «ПОСЛЕЗАКОНИЕ».

«Законы», самое длинное из произведений Платона — Действующие лица диалога.

Диалог, озаглавленный «Законы» (De Legibus) — распределенный на двенадцать книг, помимо приложения «Послезаконие» (Epinomis), и более длинный, чем любое другое из платоновских сочинений, — представлен нам как происходящий на Крите во время прогулки из города Кносс к храму Зевса под горой Ида между тремя пожилыми людьми: Мегиллом, спартанцем, Клинием, критянином из Кносса, и афинянином, который не носит имени, но выступает в качестве главного толкователя и руководителя. То, что этот диалог был написан Платоном после «Государства», мы знаем из прямого свидетельства Аристотеля; то, что это была работа глубокой старости Платона — вероятно, последняя, которую он когда-либо написал, и, возможно, не полностью законченная к моменту его смерти, — это то, что мы узнаем из скудного количества доступных нам внешних свидетельств. Внутренние свидетельства, насколько они есть, подтверждают тот же вывод и показывают, что он был написан в течение последних семи лет его жизни, когда ему было более семидесяти лет. 1

1 Упоминания Аристотелем Платона как автора «Законов» после «Государства» встречаются в «Политике», ii. b. 1264, b. 26, 1267, b. 5, 1271, b. 1, 1274, b. 9. Согласно Диогену Лаэртскому (v. 22), Аристотель составил отдельные работы: «Извлечения из “Законов” Платона» (3 книги) и «Извлечения из “Государства”» (2 книги).

Плутарх («Об Исиде и Осирисе», стр. 370 E) приписывает написание «Законов» глубокой старости Платона. В «Пролегоменах к философии Платона» говорится, что трактат остался незаконченным после его смерти и был завершен впоследствии его учеником Филиппом Опунтским (издание сочинений Платона Германа, том vi. стр. 218). — Diog. Laert. iii. 37.

См. ученые «Пролегомены» Штальбаума, который собирает всю информацию по этому вопросу и дает собственное суждение (стр. lxxxi.) относительно тона старческой немощи, пронизывающего «Законы», в выражениях, которые заслуживают тем большего внимания, что исходят от столь безоговорочного поклонника Платона: «Totum Legum opus nescio quid senile refert, ut profecto etiam hanc ob caussam a sene scriptum esse longé verisimillimum videatur» (Весь труд «Законы» несет в себе нечто старческое, так что, безусловно, даже по этой причине кажется весьма вероятным, что он был написан стариком). Упоминание в «Законах» (i. стр. 638 B) о завоевании эпизефирийских локров сиракузянами, которое произошло в 356 г. до н. э., указано Бёком как свидетельство того, что произведение было написано после этой даты (Boeckh, ad Platon. Minoem, pp. 72-73).

Примечательно, что Аристотель, обсуждая мнения, высказанные «Афинским странником» в «Законах», цитирует их как мнения Сократа (Politic. ii. 1265, b. 11), который, однако, вовсе не появляется в диалоге. Либо это провал памяти со стороны Аристотеля, либо (что я считаю весьма возможным) «Законы» были первоначально написаны с Сократом в качестве введенного толкователя, а изменение имени было сделано впоследствии из чувства неуместности переноса Сократа на Крит и из-за догматического антидиалектического тона, пронизывающего лекции, приписываемые ему. Некоторые платоновские толкователи рассматривали Афинского странника в «Законах» как самого Платона (Diog. Laert. iii. 52; Schol. ad Legg. 1). Сам Диоген называет его πλάσμα ἀνώνυμον (безымянным вымыслом).

Отказ от философских проектов Платона до «Законов».

Все критики отмечали множество важных различий между «Государством» и «Законами». И кажется несомненным, что в интервале, отделяющем их, точка зрения Платона должна была претерпеть значительные изменения. Мы знаем от него самого, что он задумывал «Крития» как продолжение «Тимея» и «Государства»: часть «Крития» до сих пор существует — как мы только что видели, — но она обрывается внезапно, и нет оснований полагать, что она когда-либо была завершена. Мы знаем далее от него самого, что он планировал дальнейший диалог или изложение, порученное Гермократу, как продолжение «Крития»: оба они были предназначены для того, чтобы показать в реальном действии и проявлении политическую схему, составные элементы которой были описаны в «Государстве». 2 В то время как «Критий» был преждевременно остановлен в своем движении к зрелости, «Гермократ», вероятно, так и не был рожден. Тем не менее мы точно знаем, что и то, и другое было задумано Платоном как части одного всеобъемлющего проекта, впоследствии заброшенного. Более того, «Критий» был заброшен так внезапно, что заканчивается незаконченным предложением, как я указал в последней главе.