«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

383 Платон, Законы, кн. X, стр. 885 D; Государство, кн. II, стр. 364-365-366.

384 Платон, Государство, кн. II, стр. 366 A-B. ἀλλ’ ὠφελήσουσιν ἁγνιζομένους αἱ τελεταὶ καὶ οἱ λύσιοι θεοί, ὡς αἱ μέγισται πόλεις λέγουσι καὶ οἱ θεῶν παῖδες, ποιηταὶ καὶ προφῆται τῶν θεῶν γενόμενοι, οἳ ταῦτα οὕτως ἔχειν μηνύουσιν.

385 Ксенофонт, Воспоминания, I, 3, 1, IV, 3, 16; Цицерон, Законы, II, 16.

386 См. Nägelsbach, Nach-Homerische Theologie, часть 5, 1, стр. 194 и сл., где это учение изложено и широко проиллюстрировано.

При приближении к царю, сатрапу или любому другому лицу, занимающему высокое положение над уровнем обычных людей, было принято приходить с подарком. Фукидид, II, 97; Ксенофонт, Анабасис, VII, 3, 26; Ксенофонт, Греческая история, III, 1, 10-12.

Великий человек, которому делались подарки, обычно вознаграждал их великолепно.

Общее верование в Греции относительно действенности молитвы и жертвоприношения для умилостивления богов.

Платон сам излагает этот взгляд прямо в своем Политике. 387 Более того, когда человек желал получить информацию от богов по какому-либо задуманному проекту или по какому-либо серьезному вопросу, вызывающему сомнения, он искал ее посредством жертвоприношения. 388 Такое жертвоприношение было долгом перед Богом: и если оно оставалось невыплаченным, навлекалось его неудовольствие. 389 Мотивом для жертвоприношения богам было, таким образом, не просто обеспечение исполнения молитв, а уплата долга: и таким образом — либо предотвращение, либо умилостивление гнева богов. Религиозная практика Греции основывалась на принятом убеждении, что боги не просто довольствовались подарками, но требовали их как знака уважения и гневались, если их не предлагали: однако, будучи разгневанными, их гнев мог быть умилостивлен приемлемыми подарками и мольбами. 390 Чтобы узнать, какие действия такого рода являются подходящими, человек отправлялся консультироваться с оракулом, жрецами или экзегетами в случаях, когда он полагал, что навлек на себя неудовольствие богов каким-либо проступком или упущением. 391

387 Платон, Политик, стр. 290 D. καὶ μὴν καὶ τὸ τῶν ἱερέων αὖ γένος, ὡς τὸ νόμιμόν φησι, παρὰ μὲν ἡμῶν δωρεὰς θεοῖς διὰ θυσιῶν ἐπιστῆμόν ἐστι κατὰ νοῦν ἐκείνοις δωρεῖσθαι, παρὰ δὲ ἐκείνων ἡμῖν εὐχαῖς κτῆσιν ἀγαθῶν αἰτήσασθαι. Сравните Евтифрон, стр. 14.

388 Ксенофонт, Анабасис, VII, 6, 44; Еврипид, Ион, 234.

389 Платон, Государство, кн. I, стр. 331 B. Сравните также Федон, стр. 118, последние слова, сказанные Сократом перед его кончиной — ὀφείλομεν Ἀσκληπιῷ ἀλεκτρύονα· ἀλλ’ ἀπόδοτε καὶ μὴ ἀμελήσητε.

390 См. Nägelsbach, Nach-Homerische Theologie, стр. 211-213.

391 См., как один пример из тысячи, действия спартанского правительства, Фукидид, I, 134; также II, 48-54.

Несообразности собственного учения Платона.

Теперь именно против этого последнего чувства — того, которое признавало богов умилостивимыми или прощающими 392 — Платон объявляет войну как против худшей из всех ересей. Он действительно неявно признает, что на богов влияют молитва и жертвоприношение; поскольку он предписывает и то, и другое постоянно возносить гражданам своего Магнетического города в этом самом трактате. Он даже намекает, что боги слишком легкомысленны и уступчивы: ибо во втором Алкивиаде Сократу приписывается замечание, что для невежественного человека опасно молиться о конкретных преимуществах, потому что он может очень вероятно навлечь на себя гибель, получив исполнение своих молитв —

“Evertêre domos totas, optantibus ipsis,

Di faciles.”

Более того, Платон не стесняется отмечать 393 как реальное действие богов то, что они исполнили молитву или проклятие Тесея, навлекая жестокую смерть на безупречного юношу Ипполита; что сам Тесей первым оплакивает, когда узнает истинные факты. То, что боги должны налагать наказание на человека, который его не заслужил, Платон считает не недостойным их достоинства: но то, что они должны смягчать наказание в любом случае, когда он считает его заслуженным, он отвергает с негодованием. Хотя они доступны и легко поддаются влиянию молитв и жертвоприношений со стороны других лиц, они глухи и неумолимы к тем, кто навлек на себя их неудовольствие правонарушением. 394 Молитва, предложенная таким образом, называется Платоном предательской лестью, жертвоприношение — преступной взяткой, чтобы купить их снисхождение. 395 Поскольку в человеческих делах ни один хороший магистрат, полководец, врач, лоцман и т. д. не позволит убедить себя молитвами или подарками предать свое доверие: тем более мы не можем предположить (аргументирует он), что боги способны на такое предательство. 396

392 Общее чувство выражено в стихе Еврипида — Τίνα δεῖ μακάρων ἐκθυσαμένους Εὑρεῖν μόχθων ἀνάπαυλαν — (Fragm. Ino 155); сравните Еврипид, Ипполит, 1323.

393 Платон, Законы, кн. XI, стр. 931 C. ἀραῖος γὰρ γονεὺς ἐκγόνοις ὡς οὐδεὶς ἕτερος ἄλλοις, δικαιότατα. Также кн. III, стр. 687 D.

394 Платон, Законы, кн. IV, стр. 716-717.

395 Платон, Законы, кн. X, стр. 906 B. θωπείαις λόγων.

396 Платон, Законы, кн. X, стр. 906-907.

И Геродот, и Сократ не соглашались с учением Платона.

Общее учение, на котором Платон здесь делает такой акцент и несогласие с которым он объявляет тяжким преступлением — что боги, хотя и поддаются убеждению со стороны всех остальных, были совершенно непрощающими, глухими к любой молитве или жертвоприношению со стороны того, кто совершил зло, — это учение, с которым Сократ 397 сам не соглашался; и которого немногие из современников Платона, возможно, едва ли даже он сам, последовательно придерживались. Аргумент, на который опирается Платон для убеждения всех этих многочисленных несогласных, выведен из его концепции характера и функций богов. Но это, хотя и удовлетворительное для него самого, не было бы принято его оппонентами. Боги представлялись Геродоту ревнивыми, назойливыми, нетерпимыми к человеческому счастью за пределами узкого предела и держащими все человеческие расчеты в состоянии неопределенности: 398 в этом последнем атрибуте Сократ также был согласен. Он утверждал, что боги держат все важные результаты по существу непредсказуемыми для человеческого изучения, резервируя их для особых откровений посредством пророчества тем, кого они предпочитали. Это были привилегированные и исключительные сообщения избранным индивидам, среди которых был Сократ: 399 и Платон, хотя и не ставший получателем той же милости, что и Сократ, заявляет о своей полной вере в реальность таких особых откровений от богов конкретным лицам и в конкретных местах. Аристотель, с другой стороны, провозглашает действие и созидание, особенно действие в деталях, мелочными и недостойными богов; которых он рассматривает как занятых вечным созерцанием и теоретизированием, как единственным занятием, достойным характеризовать их блаженное бессмертие. 401 Эпикур и его многочисленные последователи, хотя и не соглашаясь с Аристотелем в рассмотрении богов как занятых интеллектуальным созерцанием, полностью соглашались с ним в рассмотрении существования богов как слишком достойного и завидного, чтобы быть потревоженным досадой вмешательства в человеческие дела или брать на себя тревоги заботы об одном человеке, неудовольствия по отношению к другому.

397 Ксенофонт, Воспоминания, II, 2, 14. Σὺ οὖν, ὦ παῖ, ἂν σωφρονῇς, τοὺς μὲν θεοὺς παραιτήσῃ συγγνώμονάς σοι εἶναι, εἴ τι παρημέληκας τῆς μητρός, μή σε καὶ οὗτοι νομίσαντες ἀχάριστον εἶναι οὐκ ἐθέλωσιν εὖ ποιεῖν.

В то же время Сократ утверждает, что боги принимали жертвоприношения от хороших людей с большей благосклонностью, чем жертвоприношения от плохих людей. Ксенофонт, Воспоминания, I, 3, 3.

398 Геродот, I, 32, III, 40.

399 Ксенофонт, Воспоминания, I, 1, 8-9. τοὺς θεοὺς γάρ, οἷς ἂν ὦσιν ἵλεῳ, σημαίνειν. Также I, 3, 4, IV, 3, 12; Киропедия, I, 6, 5-23-46. θεοὶ ἀεὶ ὄντες πάντα ἴσασι … καὶ τῶν συμβουλευομένων ἀνθρώπων οἷς ἂν ἵλεῳ ὦσι, προσημαίνουσιν ἅ τε χρὴ ποιεῖν καὶ ἃ οὐ χρή. Εἰ δὲ μὴ πᾶσιν ἐθέλουσι συμβουλεύειν, οὐδὲν θαυμαστόν· οὐ γὰρ ἀνάγκη αὐτοῖς ἐστιν, ὧν ἂν μὴ θέλωσιν, ἐπιμελεῖσθαι (Киропедия, I, 6, 46).

Солон. Фрагм. V, 53, изд. Gaisf.:—

Ἄλλον μάντεν ἔθηκιν ἄναξ ἑκάεργος Ἀπόλλων·

Ἔγνω δ’ ἀνδρὶ κακὸν τήλοθεν ἐρχόμενον.

См. любопытное повествование у Геродота, IX, 94 и сл., о пророческих дарах, дарованных Эвению. То же повествование свидетельствует о полной вере, преобладавшей относительно как неудовольствия богов, так и их умилостивимости при совершении надлежащего искупления. Оно разительно конфликтует во всех отношениях с каноном ортодоксии, установленным Платоном.

400 Plato, Legg. v. pp. 738 C, 747 E, vii. p. 811 D; Republic, vi. pp. 496 C, 499 C.

401 Аристотель, Никомахова этика, X, 8, стр. 1178 b. 21. ὥστε ἡ τοῦ θεοῦ ἐνέργεια, μακαριότητι διαφέρουσα, θεωρητικὴ ἂν εἴη.

Великое противодействие, с которым столкнулось бы учение Платона в Греции.

Ортодоксальное религиозное верование, которое Платон навязывает своим 5040 Магнетическим гражданам под самыми суровыми наказаниями, таким образом, оказалось бы несовместимым с общим верованием не только обычных греков, но и различных образованных и философских индивидов, которые мыслили самостоятельно. Большинство последних перешли бы, согласно одной из трех глав платоновской ереси, в платоновскую тюрьму на пять лет, а оттуда — либо к отречению, либо к смерти. Аргументы, которые Платон считал столь неотразимыми, что никто, кроме глупых юношей, не мог быть к ним глух, не казались убедительными Аристотелю и другим интеллектуальным современникам. Платон сам принимает решение, какие действия он считает достойными и недостойными богов, а затем с уверенностью провозглашает как неоспоримый факт, что они действуют сообразно. Но ни Геродот, ни Аристотель не приняли бы его посылки: они представляли себе атрибуты и характер богов иначе, чем он, и иначе, чем друг от друга. И если мы обратимся к Кратилу Платона, мы найдем, что Сократ там заявляет, что люди ничего не знают о богах: что спекуляции о богах были в действительности спекуляциями об мнениях людей относительно богов. 402

402 Платон, Кратил, стр. 400-401. Περὶ θεῶν οὐδὲν ἴσμεν, οὔτε περὶ αὐτῶν, οὔτε περὶ τῶν ὀνομάτων, ἅττα ποτὲ αὐτοὶ ἑαυτοὺς καλοῦσι (400 D) … σκοπῶμεν ὥσπερ προειπόντες τοῖς θεοῖς ὅτι περὶ αὐτῶν οὐδὲν ἡμεῖς σκεψόμεθα, οὐ γὰρ ἀξιοῦμεν οἷοί τ’ ἂν εἶναι σκοπεῖν, ἀλλὰ περὶ τῶν ἀνθρώπων, ἥντινά ποτε δόξαν ἔχοντες ἐτίθεντο αὐτοῖς τὰ ὀνόματα· τοῦτο γὰρ ἀνεμέσητον (401 A). Сравните также Кратил, стр. 425 B.

Местная непогрешимость претендовала на роль правила в каждом сообществе, хотя редко применялась со строгостью: Платон и претендует на нее более решительно, и применяет ее более строго.

Такие мнения были местными, традиционными и несогласными среди многочисленных отдельных городов и племен, которые делили между собой обитаемую землю во времена Платона. 403 Каждое из них претендовало на местную непогрешимость, главным образом в отношении религиозных обрядов и обычаев, косвенно также в отношении догм и вероучения: и Магнетическое сообщество Платона, если бы оно возникло, добавило бы еще одну к числу различных разновидностей. К этому общему чувству, глубоко укоренившемуся в эмоциях и не привыкшему к проверке разумом, философы всегда были более или менее ненавистны как диссиденты, исследователи и критики, каждый на своем собственном основании. 404 В Афинах это чувство проявлялось время от времени в суровых декретах и судебных приговорах против нежелательных свободомыслящих, особенно в случае Сократа. Если бы афиняне последовательно и систематически осуществляли принцип, заложенный в их приговоре против Сократа, философия должна была бы быть изгнана из Афин. 405 Школа Платона никогда не могла бы быть сохранена. Но принцип нетерпимости обычно оставался в Афинах бездействующим: философская дискуссия продолжала оставаться активной и нестесненной, так что школа Платона просуществовала в городе без перерыва почти сорок лет до его смерти. Мы могли бы ожидать, что философы, для безопасности которых терпимость к свободному инакомыслию и дискуссии была существенной, отстаивали бы ее как общий принцип против публики. Но здесь мы находим наиболее выдающегося среди них, в конце долгой жизни, не только не допускающим никакой свободы философствования для других и присваивающим себе исключительное право диктовать верования, а также поведение своих воображаемых граждан, — но и применяющим этот исключительный принцип с такой степенью систематической строгости, которая, я не верю, была равна в любом реальном греческом городе. Это памятный факт в истории греческой философии. Стоик Клеанф, в столетие после смерти Платона, заявил, что самосский астроном Аристарх должен быть привлечен к суду за нечестие, потому что он публично защищал учение о вращении Земли вокруг Солнца. Клеанф и Платон, таким образом, выделяются как известные примеры среди греческих философов до христианской эры той нетерпимости, которая применяла бы юридические наказания против отдельных диссидентов и конкурентов. 406

403 Платон, Политик, стр. 262 D. γένεσιν ἀπείροις οὖσι καὶ ἀμίκτοις καὶ ἀσυμφώνοις πρὸς ἄλληλα. Геродот, III, 39.

404 Платон, Евтифрон, стр. 3.

405 См. Апологии как Платона, так и Ксенофонта. В одном из риторических дискурсов, цитируемых Аристотелем по поводу суда над Сократом (по-видимому, тем, что принадлежит ритору Теодекту), этот момент поставлен так:— Μέλλετε δὲ κρίνειν, οὐ περὶ Σωκράτους, ἀλλὰ περὶ ἐπιτηδεύματος, εἰ χρὴ φιλοσοφεῖν (Аристотель, Риторика, II, 1399, a. 8, b. 10).

406 Платоник и астроном Деркиллид впоследствии (около 100-120 гг. н. э.) объявляет тех, кто утверждает учение о том, что земля движется, а звезды неподвижны, проклятыми и нечестивыми — τοὺς δὲ τὰ κινητὰ στήσαντας, τὰ δὲ ἀκίνητα φύσει καὶ ἕδρᾳ κινήσαντας, ὡς παρὰ τὰς τῆς μαντικῆς ὑποθέσεις, ἀποδιοπομπεῖται. (Теон Смирнский, De Astronomiâ, гл. 41, стр. 328, fol. 26, изд. Martin.)

Дальнейшие гражданские и политические правила для Магнетического сообщества. Нет доказательств того, что Платон изучал работу различных институтов на практике.

Одиннадцатая книга трактата О законах и большая часть двенадцатой посвящены ряду гражданских и политических правил для Магнетического сообщества. Каждое правило предваряется пояснительным прологом, часто с суровым порицанием лиц, совершающих различные запрещенные действия. В перечислении предметов мало систематического порядка. В целом мы можем заметить, что ни здесь, ни в другом месте трактата нет доказательств того, что Платон — хотя, несомненно, он посещал Италию, Сицилию и Египет, возможно, другие страны — приложил много усилий, чтобы ознакомиться с практикой человеческой жизни, или что он изучал и сравнивал работу различных институтов в различных сообществах. Его опыт, по-видимому, весь почерпнут из афинского права и практики: критика и модификации, которые он применяет к нему, проистекают из его собственного чувства и теории: из его религиозных или этических симпатий или антипатий. Он устанавливает тип характера, который он желает навязать среди своих граждан и который он охраняет от порчи очень строгим вмешательством. Неудовольствие богов постоянно призывается как оправдание для наказаний, которые он предлагал: иногда даже текущие мифы призываются как авторитет, хотя в других местах Платон так сильно преуменьшает их. 407

407 Платон, Законы, кн. XI, стр. 913 D.

Способы приобретения собственности — законные и незаконные.

Различные способы приобретения собственности сначала запрещаются как незаконные. Максима 408 — «То, что ты не положил, не бери» — строго соблюдается: любому человеку, который находит зарытый клад, запрещается прикасаться к нему, даже если он находит его случайно и даже если человек, который зарыл его, неизвестен. Если человек нарушает этот закон, каждый, свободный или раб, приглашается и приказывается донести на него. Если он будет признан виновным, специальное послание должно быть отправлено Дельфийскому оракулу, чтобы спросить, что делать как с кладом, так и с правонарушителем. Так же, предмет собственности, оставленный на шоссе, объявляется находящимся под защитой Богини или Демона Шоссе: кто бы ни нашел и ни взял его, если он раб, он должен быть сурово высечен любым свободным человеком старше тридцати лет, который встретит его: если он свободный, он должен быть опозорен и должен заплатить, кроме того, десятикратную его стоимость лицу, которое оставило его. 409 Это средние образцы точки зрения Платона и манеры обращения с правонарушениями в отношении собственности.

408 Платон, Законы, кн. XI, стр. 913 C. Ἃ μὴ κατέθου, μὴ ἀνελῇ. Это не включает, однако, то, что было депонировано отцом или дедом человека.

409 Платон, Законы, кн. XI, стр. 914. По-видимому, если какой-либо человек находил клад, зарытый в земле, или кошелек, лежащий на дороге без владельца, он не считался большинством людей нечестным, если он присваивал его; делать это рассматривалось как допустимый кусок удачи. См. Теофраст, περὶ Μεμψιμοιρίας. Из языка Платона мы собираем, что нашедший иногда отправлялся консультироваться с пророками, что ему делать, стр. 913 B — μήτε τοῖς λεγομένοις μάντεσιν ἀνακοινώσαιμι: его фраза не очень уважительна по отношению к пророкам.

Общие правила Платона оставляют мало места для споров о собственности.

Общая конституция сообщества Платона ограничивает сравнительно узкими пределами поводы для споров о собственности. Его 5040 земельных участков все размечены, неизменны и неделимы, каждый принадлежит одному гражданину. Никому не разрешается приобретать или владеть движимым имуществом на сумму, превышающую в четыре раза земельный участок: каждый предмет собственности, которым владеет каждый человек, регистрируется магистратами. Споры о собственности, если они возникают, решаются ссылкой на этот реестр. 410 Если спорный предмет не зарегистрирован, владелец обязан представить продавца или дарителя, от которого он получил его. Все покупки и продажи должны происходить на публичном рынке перед Агораномами: и все за наличные деньги, или путем немедленного обмена и доставки. Если человек решает передать свою собственность, не получив вознаграждения, или в каком-либо частном месте, он делает это на свой страх и риск: он не имеет законных претензий против получателя. 411 Так же в отношении Эранов или Ассоциаций для взаимной помощи и выгоды. Платон не дает законного средства правовой защиты вкладчику или истцу в отношении любого вопроса, возникающего из этих ассоциаций. Он требует, чтобы каждый человек вносил вклад на свой страх и риск: и доверял для вознаграждения честности или справедливости своих со-вкладчиков. 412

410 Платон, Законы, кн. XI, стр. 914 D.

411 Тот же принцип изложен Платоном, Государство, кн. VIII, стр. 556 A, и был также изложен Харондасом (Теофраст, ap. Stobæum Serm. XLIV, 21, стр. 204). Аристотель намекает на некоторые греческие города, в которых это было установленным законом. K. F. Hermann, Privat-Alterthümer der Griechen, s. 71, n. 10.

412 Платон, Законы, кн. XI, стр. 915 D-E.

Принципы законодательства Платона, не последовательны — сравнение их с аттическим законом об Эранах.

Здесь должно быть сделано замечание по поводу отказа Платона допускать какое-либо законное возмещение в таких вопросах, как продажа в кредит или платежи с целью взаимной помощи и облегчения. Такой отказ, по-видимому, противоречит его общему способу действий: ибо его обычная практика — оценивать правонарушения не в соответствии с ущербом, который они причиняют, а в соответствии со степенью порочности или нечестия, которые, как он предполагает, они подразумевают в совершающем. Теперь вкладчик в ассоциацию для взаимной помощи, который после внесения своих взносов для помощи своим соратникам обнаруживает, что они отказываются внести вклад в его помощь, когда наступает час его нужды, — страдает не только от тяжелого бедствия, но и от тяжкого разочарования: что подразумевает очень плохие наклонности со стороны тех, кто, не будучи сами в бедственном положении, тем не менее отказываются. На такие наклонности Платон не обращает внимания в данном случае. Он не распространяется (как он делает во многих других случаях, гораздо более пустяковых и спорных) о неудовольствии богов, когда они видят человека, которому помогли в бедствии взносами его соседа, отказывающегося от всякого вознаграждения во время нужды этого соседа. Платон, действительно, рассматривает это как частное дело между друзьями. Вы оказываете услугу своему другу, и вы должны рискнуть, сделает ли он вам услугу в ответ: вы не должны просить о законном возмещении, если он отказывается: то, что вы внесли, было подарком, добровольно данным, а не займом, данным для возврата. Это понятная точка зрения, но она исключает те этические и сентиментальные соображения, которые Платон обычно любит навязывать. 413 Его этика здесь проявляется в том, что она заставляет его отвернуться от того, что принимает форму денежного контракта. Именно в этой форме Эраны или Ассоциации взаимного страхования рассматривались аттическим судопроизводством: то есть они, по-видимому, рассматривались как своего рода несовершенное обязательство, которое Дикастерий принудил бы исполнить против любого гражданина, чьи обстоятельства были сносно процветающими, но не против того, кто в плохих обстоятельствах. Такие Эранические иски перед аттическим Дикастерием были среди тех, которые пользовались привилегией быстрого судебного разбирательства (ἔμμηνοι δίκαι). 414

413 В идеальном законодательстве Ксенофонта, или, вернее, в системе воспитания персидской молодежи, описанной в «Киропедии», он вводит судебное разбирательство и наказание за неблагодарность в целом (Cyropæd. i. 2, 7). Аттическое судопроизводство рассматривало дела о небрежении или дурном обращении с родителями, что Ксенофонт классифицирует как своего рода неблагодарность, но не дела о неблагодарности по отношению к кому-либо другому (Xenoph. Memor. ii. 2, 13). В труде Сенеки (De Beneficiis, iii. 6-18) содержится интересная дискуссия о целесообразности признания неблагодарности правонарушением.

414 Относительно ἐρανικαὶ δίκαι (исков по эранам) в Афинах см.: Heraldus, Animadversiones in Salmasium, vi. 1, p. 407 seq.; Meier und Schömann, Der Attische Prozess, p. 540 seq.; K. F. Hermann, Staats Alterth. s. 146, not. 9.

Слово ἔρανος означало весьма разные вещи: пикник, клуб для праздничных собраний, существующий на членские взносы с общей кассой, или взнос, сделанный для помощи другу в беде, который налагал на получателя обязательство вернуть его, если даритель сам окажется в равной беде. Последнее значение является преобладающим у аттических ораторов и хорошо раскрыто в сочинении Теофраста «О жадности» (Περὶ Μεμψιμοιρίας). Вероятно, аттические ἐρανικαὶ δίκαι рассматривали жалобы, возникавшие из ἔρανος во всех его значениях.

Постановления о рабах и вольноотпущенниках.

Что касается собственности на рабов, Платон разрешает любому владельцу задержать беглого раба, принадлежащего ему самому или любому из его друзей. Если третья сторона заявляет права на раба, утверждая, что он не находится в законном рабстве, она должна предоставить трех надежных поручителей, после чего раб будет освобожден до судебного разбирательства. Более того, Платон постановляет в отношении того, кто был рабом, но получил свободу, что такой вольноотпущенник (ἀπελεύθρος), если он не оказывает «должного внимания» своему бывшему господину, может быть схвачен последним и вновь обращен в рабство. Должное внимание состоит в следующем: 1. Посещение дома бывшего господина три раза в месяц для оказания услуг всеми законными способами. 2. Отсутствие права вступать в брак без консультации с бывшим господином. 3. Запрет на накопление богатства, превышающего состояние бывшего господина: если он это сделает, последний может присвоить все, что превышает этот предел. Вольноотпущенник после освобождения не становится гражданином, а является лишь негражданином или метеком. Поэтому он подчиняется той же необходимости, что и все другие метеки, — покинуть территорию после двадцати лет проживания и никогда не приобретать больше богатства, чем имеет второй класс граждан, внесенный в списки.

415 Платон, «Законы», кн. XI, 915 A-B.

Обязанности, налагаемые Платоном на вольноотпущенника по отношению к бывшему господину — предполагающие, по крайней мере, формальное признание прежней зависимости и некоторые дополнительные позитивные обязанности, — заслуживают внимания, поскольку мы так мало знаем о положении или обращении с этой категорией лиц в античности.

Положения на случай продажи раба, страдающего недугом.

Устанавливаются правила на случай, если раб, проданный господином, окажется больным, безумным или совершившим убийство. Если продажа была совершена врачу или гимнасту, Платон считает, что эти лица должны сами судить о физическом состоянии покупаемого раба: поэтому он не предоставляет им права на возмещение ущерба. Но если покупатель — непрофессионал, он может в течение одного месяца вернуть больного раба (или в течение одного года, если недуг является «священной болезнью» — Morbus Sacer) и потребовать, чтобы коллегия врачей рассмотрела дело. Если они признают, что недуг раба несомненен, продавец обязан принять его обратно, вернув полную цену, если он частное лицо, или двойную цену, если он профессионал, который должен был знать, а возможно, и знал, о реальном состоянии проданного раба.

416 Платон, «Законы», кн. XI, 916 B-C.

Розничные торговцы. Строгие правила в отношении них. Ни один гражданин не может быть розничным торговцем.

В отношении розничной торговли и мошенничества, совершаемого при продаже или обмене, Платон предусматривает или предписывает строгие правила. Профессию розничного торговца и функцию денег как вспомогательного средства для нее он называет полезными и почти необходимыми для общества, чтобы сделать различные товары соизмеримыми друг с другом и обеспечить распределение, соответствующее потребностям индивидов. Это было бы невозможно без розничных торговцев, купцов, наемных агентов и т. д. Но хотя розничная торговля полезна, если она ведется должным образом, она легко и почти естественно скатывается к обману, лжи, вымогательству и т. д. из-за любви к деньгам, присущей большинству людей. Такие злоупотребления должны быть ограничены: во всяком случае, им нельзя позволять развращать лучшую часть общества. Соответственно, никому из 5040 граждан не будет позволено заниматься розничной торговлей или выполнять какую-либо наемную работу, за исключением случаев, когда это происходит под руководством старших родственников и носит достойный характер. Разграничение того, что является достойным, а что нет, должно проводиться в соответствии со вкусами или антипатиями суда чести, состоящего из граждан, получивших награды за добродетель. Никому не разрешается заниматься розничной торговлей, кроме метеков или неграждан: они должны находиться под строгим надзором номофилаков, которые, изучив детали каждого товара, установят на него цену, обеспечивающую торговцу умеренную прибыль.

417 Платон, «Законы», кн. XI, 918 B. Сходный взгляд на розничную торговлю представлен в «Государстве», кн. II, 371. Это свидетельствует о справедливом и проницательном социальном наблюдении, сделанном применительно к эпохе Платона.

418 Платон, «Законы», кн. XI, 918-919. 919 E: «Что же касается того, что благородно и что низко, то хотя законодателю нелегко дать точное определение, пусть это решают те, кто получил награды за доблесть, руководствуясь своей неприязнью или симпатией».

419 Платон, «Законы», кн. XI, 920 B-C.

Мошенничество, совершаемое продавцами — суровые наказания за него.

Если продавцом совершено какое-либо мошенничество (что почти сродни розничной торговле), Платон предписывает суровое наказание. Продавец никогда не должен называть две цены на свой товар в течение одного дня. Он должен объявить свою цену: если никто не хочет ее давать, он должен убрать товар до следующего дня. Ему не разрешается хвалить свои товары или приносить какую-либо клятву относительно них. Если он принесет какую-либо клятву, любой гражданин старше тридцати лет обязан избить его, и может сделать это безнаказанно: такой гражданин, если он пренебрежет избиением клятвопреступника, сам подлежит порицанию за предательство законов. Если продавец продаст поддельный или некачественный товар, магистраты должны быть проинформированы об этом любым осведомленным лицом. Информатор, если он раб или метек, вознаграждается тем, что товар передается ему. Если он гражданин, он получает товар, но обязан посвятить его богам, покровительствующим рынку: если, будучи осведомленным, он не сообщит об этом, он должен быть объявлен нечестивцем за то, что обкрадывает богов в том, что им причитается. Магистраты, получив информацию, не только лишат продавца поддельного товара, но и прикажут глашатаю высечь его на рыночной площади — по одному удару за каждую драхму, составляющую запрошенную цену. Глашатай публично объявит причину, по которой назначена порка. Помимо этого, магистраты соберут и вывесят на рыночной площади как подробные правила для продавцов, так и информацию, чтобы предостеречь покупателей.

420 Платон, «Законы», кн. XI, 920 C. «О мошенничестве, деле, родственном этому (розничной торговле)» и т. д.

Платон более строг в этих вопросах, чем аттическое право. См.: K. F. Hermann, Griech. Privat-Alterthümer, s. 62.

421 Платон, «Законы», кн. XI, 917 B-C. Я не совсем понимаю, как это согласуется с указанием Платона о том, что цены на продаваемые товары должны устанавливаться магистратами; однако оба положения присутствуют здесь.

422 Платон, «Законы», кн. XI, 917 B-D.

Сравнение с более легким наказанием, предусмотренным аттическим правом.

Сравните это постановление Платона с тем, как аттическое право поступило бы с подобным правонарушением. Обманутый покупатель подал бы иск в дикастерий против мошенника-продавца, который, если бы его вина была доказана, был бы приговорен к возмещению ущерба, а возможно, и к штрафу. Наказания, применявшиеся в обычном судопроизводстве в Афинах, включали штраф, лишение гражданских прав, ограничение гражданской дееспособности того или иного рода, изгнание, конфискацию имущества: иногда тюремное заключение — и редко, очень редко, смерть через чашу с цикутой в тюрьме. За исключением очень редких случаев, обвиняемый мог добровольно уйти в изгнание и таким образом избежать любого наказания, кроме изгнания и конфискации имущества. Но телесные наказания законом в Афинах никогда не назначались. Народ, особенно беднейшие граждане, был очень чувствителен к этому вопросу, рассматривая это как одну из главных линий различия между свободным человеком и рабом. В Спарте, напротив, телесные наказания широко применялись в качестве меры взыскания: более того, использование кулаков в частных спорах молодыми гражданами скорее поощрялось, чем запрещалось.

423 См.: Meier und Schömann, Der Attische Prozess, B. iv. Chap. 13, 740.

424 См.: Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», i. 2, 58.

425 Ксенофонт, «Греческая история», iii. 3, 11; «Лакедемонская полития», ii. 8, iv. 6, ix. 5; Аристофан, «Птицы», 1013.

Платон следует аналогии Спарты, а не Афин. Здесь, как и в других местах, он широко применяет телесные наказания в качестве меры взыскания. Здесь, как и везде, он не только предписывает, чтобы они исполнялись государственным агентом под надзором магистратов, но и направляет, чтобы они применялись к определенным правонарушителям частными, неофициальными гражданами. Я полагаю, что эта черта его системы была бы более отвратительна, чем любая другая, чувствам всех классов афинских граждан — всем различным типам характера, представленным Периклом, Никием, Клеоном, Исократом, Демосфеном и Сократом. Воздержание от физического насилия было характерной чертой афинских нравов. Какая бы свобода ни допускалась для языка, она, по крайней мере, была заменой агрессивного использования рук. Афины демонстрировали заметное уважение к неприкосновенности личности от ударов — значительное равенство в обращении между людьми — большую терпимость, как публичную, так и частную, к индивидуальному разнообразию вкусов и характеров — большую остроту интеллектуального и устного соперничества, склонного вырождаться в нечестные уловки в политической, судебной, профессиональной и коммерческой жизни, а также в риторических, диалектических и философских упражнениях. Все эти элементы, не исключая даже первого, были неприятны Платону. Но те, кто копирует пренебрежительное суждение, которое он выносит афинским нравам, должны по справедливости учитывать точку зрения, с которой это суждение высказано. Для философа, чей идеал изображен в двух трактатах «Государство» и «Законы», афинское общество казалось достаточно отталкивающим. Мы узнаем из этих двух трактатов, что именно великий спекулятивный политик того времени желал установить в качестве замены.

Постановления об опекунах и сиротах: а также о завещательных правах.

Далее Платон переходит к постановлениям об опекунах и сиротах, а также, в целом, о случаях, возникающих после смерти гражданина. Первый вопрос, который возникает естественным образом: насколько гражданину позволено распоряжаться по завещанию своей семьей и имуществом? Какое ограничение должно быть наложено на его право составлять законное завещание? Многие люди (говорит Платон) утверждали, что несправедливо налагать какие-либо ограничения: что умирающий имеет право делать такие распоряжения, какие пожелает, относительно своего имущества и семьи после смерти. Против этого взгляда Платон выступает с решительным протестом. Каждый человек — и еще более имущество каждого человека — принадлежит не ему самому, а его семье и городу: кроме того, суждение старика постоянно подвержено искажению из-за упадка способностей, болезни или лести окружающих. Соответственно, Платон предоставляет лишь ограниченную свободу завещания. Здесь, как и в других местах, он принимает основные положения аттического права с такими модификациями, которые требовались фундаментальными принципами его Магнетического города: особенно фиксированным общим числом в 5040 наделов или fundi, каждый из которых неотчуждаем и неделим. Надельный участок вместе с инвентарем или имуществом для его обработки должен переходить целиком одному сыну: но отец, если у него более одного сына, может определить по завещанию, к кому из них он перейдет. Если среди сыновей есть кто-то, кого другой гражданин (будучи бездетным) желает усыновить, такое усыновление может произойти только с согласия отца. Но если отец дает свое согласие, он не может завещать свой собственный надел усыновленному таким образом сыну, потому что два надела не могут быть объединены в руках одного владельца. Любое имущество, которым отец владеет сверх своего надела и его принадлежностей, он может распределить по завещанию между другими своими сыновьями в любой пропорции, какой пожелает. Если он умирает, не оставив сыновей, а только дочерей, он может выбрать любую из них и назначить по завещанию подходящего мужа из семьи граждан, чтобы тот женился на ней и унаследовал его надел. Если гражданин (будучи бездетным) усыновил сына из другой семьи, он должен завещать этому сыну все свое имущество, за исключением одной десятой части того, чем он владеет сверх своего надела и его принадлежностей: эту десятую часть он может завещать кому пожелает.

426 Платон, «Законы», кн. XI, 923 B.

Следует отметить, что Платон не делает никакого намека на эти сбивающие с толку влияния, воздействующие на пожилого человека, когда он говорит о проклятии отца против сына, которое постоянно исполняется богами: кн. XI, 931 B.

427 Платон, «Законы», кн. XI, 923 D. «За исключением отцовского надела и всего имущества, связанного с наделом».

428 Платон, «Законы», кн. XI, 923-924. Язык Платона, по-видимому, подразумевает, что такой бездетный гражданин вряд ли составит какое-либо завещание, но что, усыновив сына, усыновленный вряд ли будет удовлетворен, если не унаследует все.

Если отец умирает, не оставив завещания и имея только дочерей, ближайший родственник, не имеющий собственного надела, должен жениться на одной из дочерей и унаследовать надел. Ближайший — это брат умершего; затем брат жены умершего (отцовские и материнские дяди девушки); затем их сыновья; затем отцовский и материнский дядя умершего отца и их сыновья. Если все эти родственники отсутствуют, магистраты предоставят подходящего мужа, чтобы земельный надел не оставался незанятым. Если гражданин умирает, не оставив ни завещания, ни детей, двое из его ближайших неженатых родственников, мужского и женского пола, должны вступить в брак и унаследовать его имущество: считая в порядке родства, упомянутом выше. Налагая таким образом брак как законное обязательство на лиц в определенной степени родства, Платон осознает, что будут отдельные случаи больших трудностей и почти непреодолимой неприязни. Он рассматривает это как неизбежное, предусматривая, однако, что должен быть избранный судебный Совет по апелляциям, перед которым лица, чувствующие себя ущемленными законом, могут подать свои жалобы и представить основания для освобождения от обязательства.

429 Платон, «Законы», кн. XI, 924-925.

430 Платон, «Законы», кн. XI, 925 C-D. Эти положения кажутся мне не очень ясными.

431 Платон, «Законы», кн. XI, 926 B-D. Он также предписывает (стр. 925 A), чтобы дикасты определяли подходящее время, когда эти молодые люди становятся брачного возраста, осматривая их обнаженные тела: а именно, мужчин полностью обнаженными, женщин наполовину обнаженными. Указание, по-видимому, скопированное с афинской практики и любопытно иллюстрирующее язык Филоклеона в «Осах» Аристофана, 598. См.: K. F. Hermann, Vestig. Juris Domestici ap. Platonem cum Græciæ Institutis Comparata, p. 27.

Общее совпадение Платона с аттическим правом и его духом.

Эти положения заслуживают внимания, поскольку показывают, насколько Платон совпадает с преобладающим аттическим настроением в отношении семьи и родства. Он не отдает ни малейшего предпочтения первородству среди братьев: он предоставляет агнатам предпочтение перед когнатами: он рассматривает как общественное несчастье, если какой-либо дом останется пустым, вызывая прерывание священных обрядов семьи: наконец, он обеспечивает, чтобы семья, при отсутствии прямых наследников мужского пола, продолжалась путем брака с ближайшими родственниками — и он особенно одобряет брак наследницы с ее отцовским или материнским дядей. В этих пунктах Платон находится в полной гармонии со своими соотечественниками, хотя он широко расходится с современными настроениями.

Опека над сиротами — Разногласия супружеских пар — Развод.

Относительно опеки над сиротами он делает тщательные положения против злоупотреблений, как это делало и аттическое право: он также пытается разрешить случаи семейных раздоров, когда отец и сын находятся в горьком гневе друг против друга. Отец может формально отречься от сына, но не без предварительного получения согласия семейного совета (conseil de famille): если отец стал слабоумным от старости и растрачивает свое состояние, сын может возбудить иск о признании его невменяемым, но не без разрешения номофилаков. Относительно разногласий между супружескими парами, десять номофилаков вместе с десятью женщинами, избранными в качестве надзирательниц за браками, образуют согласительную комиссию, чтобы добиться примирения, если это возможно: но если это невозможно, то развести пару и соединить каждого с более подходящим партнером. Законодатель должен иметь в виду, насколько это возможно, получение от каждой супружеской пары достаточного количества детей — то есть одного ребенка мужского пола и одного женского пола от каждой, благодаря чему общее число в 5040 наделов может быть сохранено. Если муж теряет жену до того, как у него появятся эти двое детей, закон требует, чтобы он женился на другой жене: но если он становится вдовцом, уже имея достаточное количество детей, ему советуют не жениться на второй жене (которая станет мачехой), хотя и не запрещают делать это, если он того пожелает. Точно так же, если женщина становится вдовой, не имея достаточного количества детей, она должна быть принуждена выйти замуж снова: если у нее уже есть достаточное количество, ей предписывается оставаться в доме и воспитывать их. В случае, если она все еще молода и ее здоровье требует мужа, ее родственники обратятся к Женским надзирательницам за браками и примут меры, которые могут показаться целесообразными.

432 Платон, «Законы», кн. XI, 928-929.

433 Платон, «Законы», кн. XI, 929-930.

434 Платон, «Законы», кн. XI, 930 D. «Пусть законом будет установлено точное количество детей: один мужского и один женского пола».

435 Платон, «Законы», кн. XI, 930 C.

Небрежение родителями.

Против небрежения престарелыми родителями со стороны их детей Платон не только провозглашает самые строгие юридические наказания, но и выступает с самыми решительными упреками: с полной верой одобряя древние традиционные сказания о том, что проклятие оскорбленного родителя против своих сыновей всегда исполнялось богами, как в случаях с Эдипом, Тесеем, Аминтором и т. д. В случае безумия он предписывает, чтобы безумный содержался под частным надзором своих родственников, которые будут оштрафованы, если пренебрегут этой обязанностью.

436 Платон, «Законы», кн. XI, 931-932.

437 Платон, «Законы», кн. XI, 934 D.

Ущерб или вред, не смертельный, причиненный одним человеком другому. — Платон перечисляет два различных способа причинения ущерба: 1. С помощью лекарств (применяемых наружно или внутренне), магии или колдовства. 2. С помощью кражи или силы.

438 Платон, «Законы», кн. XI, 932 E-933 E. Все это подпадает под общую рубрику «все, чем один человек причиняет вред другому».

Яд — Магия — Заклинания — Суровое наказание.

Что касается первого способа, если лекарство введено врачом, он должен быть предан смерти: если не врачом, дикасты определят характер его наказания. А в случае магических искусств или заклинаний, если человек, прибегающий к ним, является прорицателем или толкователем знамений, он должен быть предан смерти: другой человек, делающий то же самое, будет наказан по усмотрению дикастов. Здесь мы видим, что прорицатель классифицируется как профессионал (подобное встречается у Гомера) наряду с врачом, который должен знать, что он делает, в то время как другой человек, возможно, может не знать. Но собственное мнение Платона относительно магических заклинаний высказано с исключительной сдержанностью. Он не будет ни подтверждать их, ни отвергать. Он намекает, что человек вряд ли может узнать, что является истинным в этом вопросе; и даже если бы он мог, было бы еще труднее убедить других. Большинство людей испытывают серьезную тревогу, когда видят восковые статуэтки, подвешенные у их дверей или у семейных гробниц; и бесполезно пытаться успокоить их, напоминая им, что у них нет достоверных доказательств по этому вопросу. Здесь мы видим, как Платон обескураживает принятые легенды и текущую веру, когда считает их вредными — в отличие от его ярости в поддержке их, когда он считает их полезными: как в случае с отцовским проклятием и судами богов. Вопрос об их истинности заставляют зависеть от их полезности. Богов заставляют действовать именно так, как он считает, что они должны действовать. Они не просто призываются, но положительно учитываются как исполнители этических приговоров Платона.

439 Платон, «Законы», кн. XI, 933 C. «Во-первых, тот, кто пытается травить, не зная, что он делает, ни в том, что касается тела, если он не является знатоком медицины, ни в том, что касается чар, если он не является прорицателем или толкователем знамений».

Гомер, «Одиссея», xvii. 383:—

… τῶν οἳ δημιοεργοὶ ἔασι,

μάντιν, ἢ ἰήτηρα κακῶν, ἢ τέκτονα δούρων,

ἢ καὶ θέσπιν ἀοιδόν, &c.

440 Платон, «Законы», кн. XI, 933 B. «Если когда-нибудь увидят где-нибудь восковые изображения, вылепленные...» Сравните Феокрит, Идиллия, ii. 28-59.

См. примечательное повествование о смерти Германика в Сирии, предположительно вызванной магическими ухищрениями, совершенными под покровительством Пизона (Тацит, «Анналы», ii. 69).

441 Цицерон, «О законах», ii. 7, 16. «Кто может отрицать, что эти мнения полезны, понимая, как много подтверждается клятвой» и т. д.

Наказание назначается с целью будущего предотвращения или исправления.

Относительно второго способа ущерба — путем кражи или насилия — закон Платона представляет собой разительный контраст тому, что было только что изложено. Лицо, причинившее ущерб, должно возместить его или полностью компенсировать пострадавшему: мало, если ущерб мал — много, если он велик. Помимо этого, виновное лицо должно подвергнуться некоторому дальнейшему наказанию с целью исправления или реформации. Оно будет меньше, если он молод и соблазнен убеждением других; но оно должно быть более суровым, если он побуждаем собственными желаниями, страхами, гневом, ревностью и т. д. Поймите, однако (добавляет Платон), что такое последующее наказание налагается не из-за прошлого проступка — ибо прошлое нельзя отозвать или отменить — а из-за будущего: чтобы гарантировать, что он впоследствии будет ненавидеть правонарушение, и что те, кто видит его наказанным, также будут ненавидеть его. Дикасты должны детально следовать общему принципу, изложенному здесь.

442 Платон, «Законы», кн. XI, 933-934. Сравните Платон, «Протагор», 324 B.

Этот отрывок четко провозглашает важный принцип в отношении назначения юридических наказаний: принцип, который, если бы его помнили, мог бы побудить Платона изменить или опустить значительную часть «Законов».

Наказание за оскорбительные слова — за клеветническую комедию. Нищенство запрещено.

Относительно слов оскорбления, или поношения, или оскорбительной насмешки. — Они полностью запрещены. Если они используются в каком-либо храме, на рынке или в общественном и посещаемом месте, председательствующий магистрат должен немедленно наказать правонарушителя, как сочтет нужным: если в другом месте, любой гражданин-очевидец, будучи старше правонарушителя, уполномочен избить его. Ни одному автору комедий не разрешается высмеивать или клеветать на любого гражданина.

443 Платон, «Законы», кн. XI, 935 C-D. Аттическое право прямо запрещало произнесение оскорбительных слов против любого лица, находящегося в должности или общественном месте, под любым предлогом (Лисий, Or. ix. Pro Milite, s. 6-9). Демосфен (против Конона, 1263) говорит о κακηγορία (злословии) или λοιδορία (поношении) как о чем-то самом по себе пустяковом, но запрещенном законом, чтобы это не привело к насилию и ударам.

Нищенство строго запрещено. Каждый нищий должен быть немедленно изгнан, чтобы территория была избавлена от такого существа. Каждый человек, проживший честную жизнь, обязательно найдет друзей, которые защитят его от крайней нужды.

444 Платон, «Законы», кн. XI, 936 C. «Чтобы страна была совершенно чиста от такого существа».

Постановления о свидетелях на судебных процессах.

Правила, предусмотренные Платоном о свидетелях на судебных процессах и обвинениях в лжесвидетельстве, почти такие же, как те, что преобладали в Афинах: с некоторыми особенностями. Так, он разрешает свободной женщине давать показания и обращаться к суду в поддержку заинтересованной стороны, при условии, что ей больше сорока лет. Более того, она может возбудить иск, если у нее нет мужа: но не если она замужем. Раб или ребенок могут давать показания на суде по делу об убийстве; при условии, что предоставлено обеспечение того, что они останутся в городе, чтобы ожидать обвинения в лжесвидетельстве, если оно будет предъявлено против них.

445 Платон, «Законы», кн. XI, 937 A-B.

По-видимому, женщины не допускались в качестве свидетелей перед афинскими дикастериями. Meier und Schömann, Der Attische Prozess, pp. 667-668. Показания рабов принимались после того, как их подвергали пыткам; что считалось гарантией правды, требуемой в отношении них, но не требуемой в отношении свободного человека. Пытка не упоминается в этом платоновском трактате. Платон считает мужчину «молодым» до тридцати лет (сравните Ксенофонт, «Воспоминания», i. 2, 35), женщину «молодой» до сорока лет (стр. 932 B-C, 961 B).

Порицание судебного красноречия и учителей его. Наказания за спорные судебные тяжбы.

Среди запретов Платона мы не удивлены найти один, направленный решительно против судебного красноречия и против тех, кто претендовал на его преподавание. Все полезное для человека (говорит он) имеет свой сопутствующий яд и разложение. Справедливость — благородная вещь, великий цивилизующий агент в человеческих делах: помогать кому-либо в достижении справедливости, конечно, тоже благородная вещь. Но эти блага грубо злоупотребляются людьми, которые претендуют на обладание искусством, благодаря которому каждый может быть уверен в судебной победе, либо как истец, либо как помощник, будь его дело справедливым или несправедливым: и которые предлагают обучать этому искусству всех, кто платит установленную цену. Будь это (как они претендуют) реальное искусство или просто искусственный трюк — это было бы позором для нашего города и должно быть сурово наказано. Всякий, кто дает повод к попытке извратить силу справедливости в умах дикастериев, или предается несвоевременным и частым судебным тяжбам, или даже оказывает свою помощь другим участникам процесса — может быть обвинен любым гражданином как виновный в злоупотреблении справедливостью, либо как главный участник, либо как помощник. Он должен предстать перед судом Избранных судей: которые, если признают его виновным, решат, совершил ли он правонарушение из любви к деньгам или из любви к спорам и честолюбивым целям. Если из любви к спорам, он должен быть лишен права, на такой срок, какой суд может определить, возбуждать какой-либо иск от своего имени, а также помогать в любом иске, возбужденном другими. Если из любви к деньгам, гражданин, признанный виновным, должен быть подвергнут смертной казни, негражданин должен быть изгнан навечно. Более того, гражданин, осужденный за совершение этого правонарушения даже из любви к спорам, если это второе осуждение за правонарушение, должен быть также предан смерти.

446 Платон, «Законы», кн. XI, 938 B. «Пусть суд назначит, в течение какого времени такому человеку не разрешается подавать иск или выступать в качестве созащитника». Я не могу понять, почему Штальбаум в своих очень полезных примечаниях к «Законам» замечает по поводу этого отрывка (стр. 330): «λαγχάνειν δίκην следует понимать в отношении адвокатов, которые берутся вести и защищать какое-либо дело для других на форуме». Это объяснение относится к ξυνδικῆσαι: λαχεῖν δίκην — это хорошо известная фраза для истца или обвинителя как главного участника.

447 Plato, Legg. xi. pp. 937 E, 938 C.

Многие законы Платона являются разрядкой этической антипатии. Антипатия Мелета против Сократа была того же характера.

Расплывчатый и неопределенный характер этого правонарушения, за которое Платон провозглашает смертную казнь, показывает, насколько его уголовные законы являются разрядкой этической антипатии и враждебности против типов характера, задуманных им самим, — а не мерами, предназначенными для применения, в которых он заранее взвесил практические трудности выделения и поражения правильного индивида. В этом вопросе афинская публика имела ту же этическую антипатию, что и он; и Мелет в полной мере воспользовался ею, когда выдвинул свое обвинение против Сократа. Мы знаем как из «Апологий» Платона и Ксенофонта, так и из «Облаков» Аристофана, что Сократ стал ненавистен афинскому народу и дикастам отчасти как еретик и нерелигиозный человек, но отчасти также как тот, кто учил искусству использования речи так, чтобы сделать худший довод выглядеть лучшим. И Аристофан, и Мелет горячо сочувствовали бы платоновскому закону. Если бы существовал какой-либо закон Солона с тем же эффектом, который Мелет мог бы процитировать в своей обвинительной речи, его дело против Сократа было бы существенно усилено. Особенно он имел бы прямое санкционирование закона для своего предложения о смерти в качестве наказания: предложение, на которое афинские дикасты не согласились бы, если бы они не были оскорблены и доведены до этого странным поведением самого Сократа, когда он был перед ними. Было бы неуместно здесь говорить, что Сократ не был виновен в том, что ему вменялось: что он никогда не представал перед дикастерием до времени своего суда — и что он не учил «искусству слов». Если он не учил ему, то, по крайней мере, верили, что он учит, не только Аристофан и афинские дикасты, но также умные люди, такие как Критий и Харикл, которые знали его прекрасно: в то время как пример Антифона показывает, что человек мог быть очень острым и эффективным в качестве судебного советника, не представая лично перед дикастерием. Что защита действительно заставляет нас почувствовать, так это неопределенный характер обвинения: которое ни доказуемо, ни опровержимо, и которое характеризуется как Ксенофонтом, так и в платоновской «Апологии» как одна из постоянных клевет против всех философствующих людей. Здесь, в платоновских «Законах», это же недоказуемое правонарушение принято и сделано караемым смертью: избранным платоновским дикастам предписано установить не только то, совершил ли человек его на самом деле, но и то, был ли он побужден совершить его любовью к деньгам или любовью к победе и личным амбициям.

448 Xenophon, Memor. i. 2, 31 seq.

449 Фукидид, viii. 68.

450 Платон, «Апология Сократа», 23.

Такова была разговорная сила Сократа в портрете, нарисованном Ксенофонтом («Воспоминания», i. 2, 14), «что он обращался со всеми, кто беседовал с ним, как хотел — τοῖς δὲ διαλεγομένοις αὐτῷ πᾶσι χρώμενον ἐν τοῖς λόγοις ὅπως βούλοιτο». Критий и Алкивиад (говорит нам Ксенофонт) искали его общества с целью укрепления своих собственных ораторских способностей как политических деятелей и становления «сильнее тех, с кем они общались» (i. 2, 16). Рассматриваемое с точки зрения противников, это было бы описано как действие того, кто сам мог извращать справедливость — и кто учил других извращать ее тоже. Это была картина Сократа, которую обвинители представили афинскому дикастерию: как мы можем видеть по языку самого Сократа в начале платоновской «Апологии».

Наказание за злоупотребление общественным доверием — неправомерное присвоение общественных денег — уклонение от военной службы.

Двенадцатая и последняя книга трактата «Законы» имеет дело с различными случаями обязательств не по отношению к индивидам, а по отношению к общественности или городу. Злоупотребление доверием в качестве общественного посла объявляется наказуемым. Это правонарушение (знакомое нам в Афинах через две речи Демосфена и Эсхина) наделяется Платоном религиозной окраской, как осквернение миссий и повелений Гермеса и Зевса. Неправомерное присвоение общественных денег гражданином также карается смертью. Наказание должно быть применено в равной степени, независимо от того, велика или мала присвоенная сумма: в любом случае вина равна, и доказательство порочного характера то же самое для того, кто прошел общественное образование и обучение. Это совершенно отличается от принципа Платона в обращении с кражей или неправомерным изъятием имущества у частных лиц: в этом случае приговор Платона состоял в том, что размер причиненного ущерба, малый или большой, должен быть возмещен правонарушителем, и что должно быть наложено некоторое последующее наказание, достаточное, чтобы удержать его, а также других от повторения.