«Платон и другие спутники Сократа. Том 4»

451 Платон, «Законы», кн. XII, 941 A.

452 Платон, «Законы», кн. XII, 941: сравните кн. XI, 934 A.

Далее предусматривается наказание за любое уклонение от военной службы как мужчинами, так и женщинами, или любое позорное оставление оружия. Приказы военного командира должны беспрекословно и точно выполняться. Действия всех должны быть упорядоченными, единообразными и одновременными. Ничто не может быть более вредным, чем то, чтобы каждый действовал сам по себе, отдельно и в отрыве от других. Это признанно верно в отношении войны; но это не менее существенно в отношении действий в мирное время. Подавление индивидуальности и превращение жизни в постоянную, всепроникающую муштру и дисциплину — излюбленное стремление, всегда присутствующее у Платона.

453 Платон, «Законы», кн. XII, 944. Любопытно сравнить этот отрывок Платона с двумя речами Лисия «Против Феомнеста» A и B (Oratt. x.-xi.). Платон предписывает всем обвинителям величайшую осторожность и точность в терминах, используемых для указания того, что они намеревались вменить обвиняемому. Назвать человека ῥίψασπις (бросившим щит) — более отягчающее оскорбительное обозначение, чем назвать его ἀποβολεὺς ὅπλων (потерявшим оружие), последний термин более общий и может, возможно, применяться к тем, кто потерял свое оружие под давлением непреодолимой необходимости, без какого-либо позора. С другой стороны, мы читаем у Лисия, что правонарушением, которое было наказуемо по аттическому праву, было ὅπλων ἀποβολή (потеря оружия), и что ложно утверждать относительно любого гражданина, что «он потерял оружие», было ἀπόῤῥητον или запрещенной фразой, которая подвергала говорящего штрафу в 500 драхм (разд. 1-12). Но утверждать относительно любого человека, что он был ῥίψασπις, не было прямо запрещено (сравните Лисий против Агората, Or. xiii. ss. 87-89), и говорящий мог утверждать (успешно или нет), что он не сказал ничего запрещенного и не виновен в законном злословии. — Есть еще одна фраза в этом разделе Платона, на которую я хотел бы обратить внимание. Он перечисляет извинительные случаи потери оружия следующим образом — «те, кто, будучи сброшенными со скал, потеряли оружие, или в море» (944 A). Теперь случаи, когда солдат сбрасывали со скал, я полагаю, неизвестны, пока фокидские пленные не были так наказаны в Священной войне как святотатственные преступники против Аполлона и Дельфийского храма. Следовательно, мы можем, вероятно, сделать вывод, что это было написано после начала Священной войны, 356 г. до н. э. См.: Диодор и моя «История Греции», гл. 87, стр. 350 seq.

454 Платон, «Законы», кн. XII, 942 B-945. «Одним словом, приучить душу привычками не знать и не уметь действовать в чем-либо отдельно от других, но чтобы жизнь всегда была общей и совместной, насколько это возможно для всех».

Совет старейшин учреждается Платоном в качестве аудиторов деятельности всех магистратов после окончания срока их полномочий. Способ выбора этих старейшин, а также их обязанности, обязательства, привилегии и почести, как при жизни, так и после смерти, предписаны с величайшей торжественностью.

455 Платон, «Законы», кн. XII, 946-948.

Клятвы. Дикасты, судьи, выборщики должны быть приведены к присяге: но никакие стороны в судебном процессе или заинтересованные свидетели не могут быть приведены к присяге.

Платон запрещает сторонам в любом судебном процессе приносить клятву: они представят свое дело суду, но не под присягой. Никакая судебная клятва не разрешается тем, кто имеет денежный интерес в рассматриваемом деле. Дикасты — судьи во всех публичных соревнованиях — выборщики перед тем, как они выбирают на общественную должность — все должны быть приведены к присяге: но ни стороны в каком-либо деле, ни (по-видимому) свидетели. Если бы клятвы приносились с обеих сторон, одна или другая из сторон должна была бы быть клятвопреступницей: и Платон считает ужасным, что они должны продолжать жить друг с другом впоследствии в одном городе. В прежние времена Радамант (говорит он нам) имел обыкновение улаживать все споры просто, приводя стороны к присяге: ибо в его время никто не принес бы ложной клятвы: люди были тогда не только благочестивы, но даже сыновьями или потомками богов. Но теперь (в платоновские дни) нечестие распространилось, и клятвам людей больше нельзя доверять, когда можно что-то получить путем лжесвидетельства.

456 Платон, Законы, кн. XII, стр. 948-949.

Правила относительно приема чужеземцев и выезда граждан за границу.

Устанавливаются строгие правила как для выезда из платоновского города, так и для въезда в него. Платон опасается, что общение с внешним миром может пагубно повлиять на его граждан. Он ввел бы обязательную спартанскую ксенеласию (изгнание чужеземцев), если бы не боялся связанного с этим позора. Он четко определяет условия, на которых чужеземцу разрешается въехать, а гражданину — выехать. Ни одному гражданину не разрешается выезжать до достижения сорокалетнего возраста. 457 Послы должны отправляться с государственными поручениями; священные посольства (теории) должны направляться на четыре великих эллинских праздника — Олимпийские, Пифийские, Немейские и Истмийские. Однако частным лицам не дозволяется посещать даже эти великие праздники по своему усмотрению. Посылаемые представители должны быть избранными и заслуживающими доверия людьми: более того, по возвращении они должны будут заверить своих юных сограждан в том, что отечественные установления лучше всего, что можно увидеть за рубежом. 458

457 Платон, Законы, кн. XII, стр. 950.

458 Платон, Законы, кн. XII, стр. 951.

Особым путешественникам в возрасте от пятидесяти до шестидесяти лет также будет разрешено выезжать за границу, и они будут представлять магистратам отчеты о том, что наблюдали. Чужеземцы допускаются в город или его окрестности под строгим надзором; отчасти в качестве наблюдателей, отчасти в качестве торговцев для ограниченного объема торговли, который допускает законодатель. 459 Столь скудно то почитание, которое Платон позволит своим магнетам воздавать Зевсу Ксению. 460 Однако он, по-видимому, приписывает это себе как проявление либеральности.

459 Платон, Законы, кн. XII, стр. 952-953.

460 Платон, Законы, кн. XII, стр. 953 D-E. «Этими законами следует руководствоваться при приеме всех чужеземцев, как мужчин, так и женщин, и при их отправке, почитая Зевса Ксения, не устраивая изгнаний чужеземцев с помощью еды и жертвоприношений, как это делают сейчас «питомцы Нила», и не прибегая к диким провозглашениям». Штальбаум в своем примечании (стр. 384) говорит: «μὴ βρώμασι καὶ θύμασι — не изгоняя чужеземцев с помощью обедов и жертвоприношений, т.е. запрещая им пользоваться ими». Это, безусловно, неверное объяснение. Платон хочет сказать, что египетские обычаи в отношении еды и жертвоприношений были невыносимо отталкивающими для чужеземца. Мы можем видеть это по слову «провозглашениям», которое следует далее. Особенности Египта, которые Геродот отмечает лишь с удивлением, вполне могли оскорбить привередливый и диктаторский дух Платона.

Поручительство — Срок давности для права собственности и т. д.

Платон переходит к различным постановлениям, касающимся поручительства, срока давности для права собственности, насильственного воспрепятствования людям давать показания в суде или участвовать в публичных состязаниях, получения краденого, ведения частной войны или заключения союзов отдельными гражданами без согласия города, получения взяток должностными лицами, возврата и регистрации имущества каждого гражданина, посвящений и приношений богам. 461 В последовательности этих тем невозможно проследить какой-либо систематический порядок или классификацию.

461 Платон, Законы, кн. XII, стр. 954-956.

Судебное разбирательство — три стадии. 1. Арбитры. 2. Племенные дикастерии. 3. Избранная дикастерия.

Что касается судебных дел, он повторяет (то, что было предписано ранее) свою структуру из трех стадий трибуналов. Во-первых, арбитры, выбираемые обеими сторонами спора. От их решения любая из сторон может подать апелляцию в племенные дикастерии, состоящие из всех граждан племени или дема, или, по крайней мере, из жюри, выбранного из них. После этого существует окончательная апелляция в Избранную дикастерию, выбираемую из всех действующих магистратов. 462 Платон оставляет своим преемникам регулирование деталей, касающихся порядка формирования и процедуры работы этих жюри.

462 Платон, Законы, кн. XII, стр. 956.

Похороны — предписанные процедуры — ограничение расходов.

Наконец, следуют правила, касающиеся похорон — расходы, церемонии, религиозные обряды, способ выражения скорби и почтения и т. д. 463 Они изложены весьма подробно и с большой торжественностью религиозных наставлений.

463 Платон, Законы, кн. XII, стр. 957-958.

Консервативный орган для поддержания первоначальной системы законодателя. Ночной совет для этой цели — как он формируется.

Мы подошли к концу. Город получил полное политическое и гражданское устройство: столько правового регулирования, сколько законодатель способен обеспечить в самом начале. Не хватает лишь одной гарантии. Необходимо обеспечить некоторую безопасность для продолжения и долговечности постановлений. 464 Нам нужен особый консервативный орган, наблюдающий за системой первоначального законодателя и поддерживающий ее. Для этой функции Платон создает совет, который, из-за правила всегда начинать свои заседания до рассвета, он называет Ночным советом. В него войдут десять старейших номофилаков: все те, кто получил награды за хорошее поведение или образцовую дисциплину: все те, кому было разрешено выезжать за границу и кто получил одобрение по возвращении. Каждый из этих членов введет в Синод одного молодого человека тридцати лет, выбранного им самим, но одобренного остальными. 465 Таким образом, члены будут отчасти старыми, отчасти молодыми.

464 Платон, Законы, кн. XII, стр. 960 C-D. Сравните: Платон, Государство, кн. VI, стр. 497 D: «чтобы в государстве всегда было нечто, обладающее тем же разумением о государственном устройстве, каким обладал ты, законодатель, когда устанавливал законы».

465 Платон, Законы, кн. XII, стр. 961 A-B.

Этот Ночной совет задуман как консервативный орган платоновского города. Он в городе то же, что душа и голова в живом существе. Душа включает в себя Разум: голова включает в себя два самых совершенных чувства — зрение и слух. Слияние в одном Разума с этими двумя чувствами обеспечивает сохранение существа. 466 В Ночном совете старые члены представляют Разум, молодые члены представляют два высших чувства, служащие инструментами и средствами связи между Разумом и внешним миром. Ночной совет, охватывающий деятельность обоих, поддерживает тем самым жизнь и непрерывность города. 467

466 Платон, Законы, кн. XII, стр. 961 D.

467 Платон, Законы, кн. XII, стр. 964 D-965 A.

Особая обязанность этого совета — служить вечным воплощением первоначального законодателя, а также постигать и реализовывать главную цель, ради которой был создан город. Члены совета должны постоянно держать в поле зрения эту великую политическую цель, подобно тому как лоцман держит в поле зрения безопасное завершение плавания, как военачальник держит в поле зрения победу, а врач — выздоровление. Если врач или лоцман не знают своей цели или условий, при которых она может быть достигнута, их труд будет напрасным. Так и в городе: если не существует власти, понимающей великую политическую цель и средства (будь то законы или человеческие агенты) ее достижения, город потерпит неудачу. Отсюда проистекает непреложная необходимость Ночного совета с должным образом обученными и организованными членами. 468

468 Платон, Законы, кн. XII, стр. 962 B. «Необходимо... чтобы в нем (городе) было нечто, знающее, во-первых, то, о чем мы говорим, — цель, какова бы она ни была, — которая является нашей политической целью; во-вторых, каким образом нужно приобщиться к ней и кто из самих законов, а затем из людей, дает по этому поводу правильные или неправильные советы».

Этот Совет должен твердо держать в поле зрения одну великую цель города — Ошибки, совершаемые существующими городами относительно правильной цели.

Великая политическая цель должна быть одна, а не многие. Все стрелы, выпускаемые центральным консервативным органом, должны быть направлены в одну и ту же точку. 469 Это главное достоинство хорошо организованной консервативной власти. Все существующие города ошибаются одним из двух способов. Либо они стремятся к одной-единственной цели, но эта цель плоха или неверна, либо они стремятся к множеству целей, не уделяя исключительного внимания ни одной из них. Изучите существующие города: вы обнаружите, что в одном великая цель и главная черта того, что выдается за справедливость, заключается в том, чтобы какая-то партия или фракция получила или сохранила политическую власть, независимо от того, лучше или хуже ее члены, чем их сограждане; во втором городе это богатство; в третьем — свобода индивидов; в четвертом — свобода в сочетании с властью над чужеземцами. Некоторые города, опять же, считая себя мудрее остальных, стремятся ко всем этим объектам сразу или к множеству других, не уделяя исключительного внимания ни одному из них. 470 Среди таких расхождений и ошибок в отношении главной цели неудивительно, что все города не достигают ее.

469 Платон, Законы, кн. XII, стр. 962 D. «Этот (ночной синод) должен... обладать всей добродетелью, начало которой — не блуждать, стремясь ко многому, но, взирая на одно, всегда направлять на него все, словно стрелы».

470 Платон, Законы, кн. XII, стр. 962 D-E. Сравните: Аристотель, Никомахова этика, X, 1180, a. 26.

Единая цель города — добродетель его граждан — то свойство, которое является общим для четырех разновидностей добродетели: Разума, Мужества, Умеренности, Справедливости.

Единая цель, предложенная нашим городом, — это добродетель его граждан. Но добродетель четырехчастна или включает в себя четыре разновидности: Мужество, Благоразумие, Умеренность, Справедливость. Наша цель есть и должна быть Единой. У медицинского Разума есть своя Единая цель — хорошее здоровье: 471 у стратегического Разума есть своя Единая цель — победа. Какова та Единая цель (аналогичная этим), к которой стремится политический Разум? Это должно быть то, в чем четыре кардинальные добродетели — Мужество, Благоразумие, Умеренность, Справедливость — являются Единым или совпадают: то общее свойство, которым обладают все и каждая в отдельности, которое делает их добродетелью и составляет сущностное значение имени «Добродетель». Мы должны знать четыре как четыре, то есть точки различия между ними, но еще важнее знать их как Единое — разглядеть точку сущностного совпадения и единства между ними. 472

471 Платон, Законы, кн. XII, стр. 963 A-B. «Ведь мы сказали, что разум, управляющий кораблем, врачующий и ведущий войну, взирает на то единое, к которому нужно стремиться, а проверяя политический разум, мы сейчас находимся здесь... О удивительный человек, а на что же взираешь ты? Что это за единое, которое медицинский разум может ясно назвать, а ты, будучи, как ты сказал бы, отличным от всех разумных людей, не сможешь сказать?»

472 Платон, Законы, кн. XII, стр. 963 E-964 A.

Ночной совет должен постичь это единство добродетели, объяснить его другим и следить за тем, чтобы оно осуществлялось в деталях.

Глубоко понять это единство добродетели, чтобы самим действовать на его основе, объяснять его другим и воплощать во всех своих распоряжениях — вот главное требование к высшим Стражам нашего города, Ночному совету. Мы не можем доверить такую функцию поэтам или заезжим ораторам, которые объявляют себя способными обучать молодежь. Это не может быть доверено никому, кроме избранных людей — головы и чувств нашего города, должным образом и специально обученных для ее осуществления. 473 От этого зависит весь успех или неудача наших результатов. Наши стражи должны быть научены видеть ту одну Идею, которая пронизывает Множественное и Различное: 474 твердо держать ее перед своими глазами, объяснять и иллюстрировать ее в дискурсе для других. Они должны созерцать точку совпадения и единства между Мужеством, Благоразумием, Умеренностью, Справедливостью, так же как и между многими различными вещами, называемыми Прекрасными, и многими различными вещами, называемыми Благими. 475 Они должны заявить, означает ли имя «Добродетель», общее для всех четырех, нечто Единое — или Целое, или Совокупность — или и то, и другое вместе. 476 Если они не могут объяснить нам, является ли добродетель Множественной или Четырехчастной, или каким образом она является Единой, они непригодны для своей задачи, и наш город потерпит неудачу. Знать истину об этих важных материях, быть способным объяснить и защитить ее перед другими, следовать ей на практике и применять ее, различая, что сделано хорошо, а что плохо, — таковы императивные и непреложные обязанности наших Стражей. 477

473 Платон, Законы, кн. XII, стр. 964 D.

474 Платон, Законы, кн. XII, стр. 965 C. «способность взирать на одну идею из многих и несходных».

475 Plato, Legg. xii. pp. 965 D, 966 A-B.

476 Платон, Законы, кн. XII, стр. 965 D. «пока мы не скажем достаточно ясно, что это такое, на что нужно взирать — как на единое, как на целое, или и то и другое, или как бы оно ни было устроено; или же, если это ускользнет от нас, мы полагаем, что когда-нибудь будем достаточно хорошо разбираться в добродетели, о которой мы не сможем сказать, является ли она множественной, или четырехчастной, или единой?»

477 Платон, Законы, кн. XII, стр. 966 B.

Они также должны принять, объяснить и навязать гражданам ортодоксальный религиозный символ веры. Фундаментальные догматы такого символа веры.

Более того, существенно, чтобы они приняли ортодоксальный религиозный символ веры и были способны объяснить и защитить его. Граждане в целом должны верить без критического анализа в те догматы, которые предписывает законодатель, но Стражи должны овладеть доказательствами этих догматов. 478 Доказательства, на которых, по мнению Платона, покоится всякое истинное благочестие, суть два 479 (он повторяет их здесь): 1. Ум или душа старше Тела — предшествует Телу как движущая сила — и наделена властью побуждать, направлять и контролировать Тело. 2. Когда мы созерцаем небесное вращение, мы воспринимаем такую чрезвычайную точность и регулярность в движении звезд (каждая из огромного множества сохраняет свое относительное положение посреди поразительной скорости движения), что мы не можем объяснить это иначе, как предположив Разум или Интеллект, пронизывающий и направляющий их всех. Многие астрономы приписывали это регулярное движение присущей ему Необходимости и тем самым навлекли на науку упреки со стороны поэтов и других, как если бы она была безрелигиозной. Но эти астрономы (утверждает Платон) были совершенно неправы, исключая Ум и Разум из небесных тел и объявляя звезды телами без ума, подобно земле или камням. Необходимость не может объяснить их точные и регулярные движения: никакое иное предположение недопустимо, кроме постоянного волеизъявления ума, пребывающего в каждом из них, побуждающего и направляющего их к точной благости результата. Астрономия, правильно понятая, является, по мнению Платона, фундаментом истинного благочестия. Только ошибочные астрономические доктрины открыты для текущих обвинений в безрелигиозности. 480

478 Платон, Законы, кн. XII, стр. 966 D.

479 Платон, Законы, кн. XII, стр. 967 E.

480 Платон, Законы, кн. XII, стр. 967 A-D. «...благодаря волеизъявлениям ума, совершающим благое... никогда бы они, будучи бездушными, не использовали бы с такой точностью удивительные расчеты, не обладая умом... и тот разум, который, как было сказано, пребывает в звездах, есть разум сущего».

Таковы главные религиозные или космические догматы, которые члены Ночного совета должны принять и разъяснить другим, вместе с математическим и музыкальным обучением, подходящим для их иллюстрации. Эти догматы должны быть применены для улучшения законов и обычаев города, а также нравов граждан. 481

481 Платон, Законы, кн. XII, стр. 967 E.

Когда этот Ночной совет с его должным образом обученными и квалифицированными членами будет учрежден в акрополе — символизируя соединение Разума с головой или с двумя дающими знание чувствами — Магнетический город может быть безопасно вверен ему с уверенностью в восхитительном результате. 482

482 Платон, Законы, кн. XII, стр. 969 B.

ЭПИНОМИС.

Законы заканчиваются, не описывая образование, подобающее Ночным советникам. Эпиномис — восполняет этот пробел.

Здесь заканчивается диалог под названием Законы: несколько преждевременно, поскольку специфическое обучение, необходимое для этих Ночных советников, еще не было объявлено. Короткий диалог под названием Эпиномис восполняет этот пробел. Он претендует на то, чтобы быть беседой второго дня между тем же трио.

Афинянин объявляет свой план образования — Арифметика, Геометрия, Астрономия.

Афинянин, обращаясь к обстоятельствам человеческой жизни в целом, как полной трудов и страданий, с немногими и мимолетными моментами счастья, замечает, что никто, кроме мудрых, не имеет шансов на счастье; и что немногие могут понять, что такое настоящая мудрость, хотя каждый предполагает, что должно существовать нечто подобное, поддающееся обнаружению. 483 Сначала он перечисляет, чем она не является. Это не какое-либо из полезных искусств — земледелие, домостроительство, металлургия, ткачество, гончарное дело, охота и т. д.: это также не прорицание или понимание знамений: не какое-либо из изящных искусств — музыка, поэзия, живопись: не военное искусство, навигация, медицина или судебное красноречие: и не состоит она в природных дарованиях, таких как острый ум и хорошая память. 484 Истинная мудрость — это нечто иное, чем все это. Она состоит в арифметике, геометрии, астрономии, ведущих к полному пониманию регулярных движений Космоса — в сочетании с правильным религиозным символом веры относительно божественных атрибутов Космоса и его планетарных тел, которые все пронизаны и поддерживаются в гармоничном вращении божественной, пребывающей внутри душой или умом. 485 Именно Бог Уран (или Олимп, или Космос), вместе с включенными в него видимыми Богами, дает нам не только дары времен года и рост пищи, но и разнообразный интеллект, особенно знание числа, без которого никакое другое знание было бы недостижимо. 486 Число и пропорция являются существенными условиями любого вида искусства. Регулярная смена ночи и дня и регулярно меняющиеся фазы луны — сравнение месяцев с годом — впервые научили нас считать и наблюдать пропорции чисел друг к другу. 487

483 Платон, Эпиномис, стр. 973-974.

484 Платон, Эпиномис, стр. 975-976.

485 Платон, Эпиномис, стр. 976-977.

486 Платон, Эпиномис, стр. 977-978.

487 Платон, Эпиномис, стр. 978-979.

Теологический взгляд на Астрономию — Божественный Космос — Душа более древняя и более суверенная, чем Тело.

Афинянин теперь переходит к непосредственно теологической точке зрения и вновь утверждает три статьи ортодоксии, которые он изложил в десятой книге Законов: вместе с другим пунктом веры — что Душа или Ум старше тела: душа активна и правит — тело пассивно и подчинено. Живое существо есть соединение того и другого. Существует пять элементарных тел — огонь, воздух, эфир, вода, земля 488 — которые космическая душа сформировала в различных пропорциях, чтобы образовать различных животных и растения. Человек, животные и растения были сформированы главным образом из земли, хотя и с некоторой примесью других элементов: звезды были сформированы главным образом из огня, обладая самыми прекрасными телами, наделенными божественными и счастливыми душами, и будучи бессмертными или очень долгоживущими. 489 Рядом со звездами были сформированы Демоны из эфира и обитатели этого элемента: после них — животные, населяющие воздух, и Нимфы, населяющие воду. Эти трое занимают промежуточное место между звездами вверху и человеком внизу. 490 Они служат средствами связи между человеком и Богами: а также для распространения мысли и интеллекта среди всех частей Космоса. 491 Боги обычной веры — Зевс, Гера и другие — должны быть оставлены на усмотрение каждого человека, если он склонен поклоняться им: но великий видимый Космос и звездные Боги должны быть торжественно возвеличены и освящены молитвами и святейшими обрядами. 492 Те астрономы, которые игнорируют эту божественную природу и претендуют на объяснение их движений физическими или механическими силами, виновны в тяжком нечестии. Регулярность их движений — доказательство их божественной природы, а не доказательство обратного, как утверждают некоторые заблуждающиеся люди. 493

488 Платон, Эпиномис, стр. 980-981. Мы знаем из любопытного утверждения Ксенократа (см. фрагменты его работы «О жизни Платона», цитируемые Симпликием, к Аристотелю, Физика, стр. 427, a. 17, Schol. Brandis), что эта пятикратная элементарная шкала была доктриной Платона. Но это не доктрина Тимея. Утверждение Ксенократа (хорошее свидетельство) дает нам право полагать, что Платон изменил свои взгляды после написания Тимея и что его последние мнения представлены в Эпиномисе. Целлер действительно считает, что додекаэдр в Тимее можно истолковать как пятый элемент, но это едва ли состоятельно. Целлер, Философия греков, том II, стр. 513, изд. 2-е.

489 Платон, Эпиномис, стр. 981-982.

490 Платон, Эпиномис, стр. 983-984.

491 Платон, Эпиномис, стр. 984.

492 Платон, Эпиномис, стр. 984 D-985 D.

493 Plat. Epinom. pp. 982 D, 983 C.

Улучшающие эффекты изучения Астрономии в этом духе.

Далее Афинянин намекает, что греки получили свои астрономические знания в первую очередь из Египта и Ассирии, но значительно улучшили то, что узнали (стр. 987): что греки поначалу были знакомы только с тремя «движениями» — внешней или звездной сферой (Неподвижной), Солнцем и Луной — но не были знакомы с другими пятью или планетарными «движениями», о которых они впервые узнали от этих иностранцев, хотя и не названия планет (стр. 986): что все эти восемь были одинаково божественными, братскими агентами, участниками одной и той же рациональной природы, составляющими в совокупности божественный Космос: что те, кто не признавал все восемь божественными, в высшей степени рациональными и вращающимися с совершенно равномерным движением, были виновны в нечестии (стр. 985 E): что эти космические, божественные, рациональные агенты научили человечество арифметике и искусству счета (стр. 988 B): что душа, или пластическая, демиургическая, познавательная сила (стр. 981 C), была более древним и более мощным агентом во вселенной, чем тело, — но что существовало две разновидности души, добрая и злая, из которых добрая разновидность была сильнее: добрая разновидность души производила все благие движения, злая разновидность производила все дурные движения (стр. 988 D, E): что, изучая астрономию, человек подчинял себя учению этой доброй души и этих божественных агентов, от которых только он мог узнать истинную мудрость и благочестие (стр. 989 B-990 A): что это изучение, однако, должно проводиться не с целью узнать времена восхода и захода различных звезд (как Гесиод), а чтобы быть способным понять и проследить восемь «перифор» (стр. 990 B).

Изучение арифметики и геометрии: разновидности пропорции.

Чтобы понять их — особенно пять планетарных и трудных «перифор» — арифметика также должна преподаваться не в конкретном, а в абстрактном виде (стр. 990 C, D), чтобы понять, насколько реальная природа вещей определяется порождающими силами и комбинацией Нечетного и Четного Числа. Далее, геометрия также должна изучаться, чтобы сравнивать числа с плоскими и объемными фигурами и, таким образом, определять пропорции между двумя числами, которые не являются непосредственно соизмеримыми. Разновидности пропорции, которые чудесным образом сочетаются, должны быть поняты — сначала арифметические и геометрические пропорции, арифметическая пропорция, увеличивающаяся путем равного сложения (1 + 1 = 2), или точка в линию — затем геометрическая пропорция путем умножения (2 × 2 = 4; 4 × 2 = 8), или линия, поднятая в поверхность, и поверхность, поднятая в куб. Более того, существуют две другие разновидности пропорции (полуторная и одна треть), обе из которых встречаются в числах между отношением 6 к 12 (т.е. 9 — это полуторная часть 6, или 9 = 6 + 6/2; опять же 8 — это одна треть, или 8 = 6 + 6/3). Последняя — это гармоническая пропорция, когда есть три члена, из которых третий настолько же больше среднего, насколько средний больше первого (3 : 4 : 6) — шесть больше четырех на одну треть шести, в то время как четыре больше трех на одну треть трех (стр. 991 A).

Когда общие формы вещей были таким образом изучены, конкретные индивиды в природе должны быть подведены под них.

Наконец, придя таким образом к пониманию общих форм вещей, мы должны должным образом подвести под них видимых индивидов в природе; и в этом процессе должны применяться вопрошание и перекрестный допрос (стр. 991 C). Мы должны научиться замечать точную регулярность, с которой время приводит все вещи к зрелости, и мы найдем основания полагать, что все вещи полны Богов (стр. 991 D). Мы придем к осознанию того, что существует один закон пропорции, пронизывающий каждую геометрическую фигуру, каждый числовой ряд, каждую гармоническую комбинацию и все небесные вращения: одна и та же связь единства среди всех (стр. 991 E). Эти науки, трудные или легкие, должны быть изучены: ибо без них ни одна счастливая природа никогда не будет взращена в наших городах (стр. 992 A). Человек, который изучит все это, будет поистине мудрым и счастливым человеком, как в этой жизни, так и после нее; лишь немногие люди могут прийти к такому счастью (стр. 992 C). Но именно эти избранные немногие, когда они станут Старейшинами, составят наш Ночной совет и сохранят в неприкосновенности вечную чистоту Платоновского города.

Вопрос об образовании Ночного совета находит ответ в Эпиномисе.

Таков ответ, данный Эпиномисом на вопрос, оставшийся без ответа в Законах. Как бы неудовлетворительно это ни казалось тем, кто ищет в Платоне только то, что достойно восхищения, я полагаю, что это представляет последние взгляды его старости, когда диалектика уступила в его уме место совместному господству теологического чувства и пифагорейской арифметики. 494

494 В связи с трактатом под названием Эпиномис возникает вопрос: какие модификации претерпели астрономические доктрины Платона в последние годы его жизни? В каком отношении они стали отличаться от того, что мы читаем в платоновском Тимее, где провозглашается геоцентрическая система: предполагаем ли мы (как Бек и другие), что Земля представлена как неподвижная в центре, — или (как я предполагаю), что Земля представлена как прикрепленная к центру космической оси и вращающаяся вместе с ней. Эпиномис также представляет геоцентрическую систему.

И именно по этому самому пункту мнения Платона, как говорят, изменились к концу его жизни. Он пришел к раскаянию в том, что отвел Земле центральное место в системе; и стал воспринимать это место как принадлежащее по праву чему-то другому, какому-то другому лучшему (или более могущественному) телу. Это любопытное утверждение, сделанное в двух отдельных отрывках Плутархом, и в одном из двух отрывков со ссылкой на Теофраста как на свидетеля (Плутарх, Жизнь Нумы, гл. 11; Платоновские вопросы, 8, стр. 1006 C).

Бек (Исследования о космической системе Платона, стр. 144-149) и Мартен (Этюды о Тимее, II, 91) ставят под сомнение утверждение, приписываемое Плутархом Теофрасту. Но я не вижу достаточных оснований для такого недоверия. Сэр Джордж Льюис замечает совершенно справедливо (Исторический обзор астрономии древних, стр. 143): «Свидетельство Теофраста, ученика Аристотеля и почти его современника, имеет большой вес в этом вопросе. Основание мнения отсылает к пифагорейской доктрине, упомянутой Аристотелем, о том, что центр — это самое достойное место и что земля не является первой по достоинству среди небесных тел. Оно не имеет отношения к наблюдаемым явлениям и не основано на индуктивных научных аргументах... Доктрина о превосходном достоинстве центрального места и о неуместности отведения самого достойного места земле была пифагорейского происхождения и, вероятно, сочеталась с филолаевской космологией».

Это замечание сэра Джорджа Льюиса заслуживает внимания не только из-за должной оценки, которую он дает свидетельству Теофраста, но и потому, что он ограничивается именно тем вопросом, который утверждал Теофраст, а именно: что Платон в старости пришел к раскаянию в своих собственных космических взглядах по одному конкретному пункту и по одной особой причине. Теофраст не говорит нам, что именно Платон предполагал находящимся в центре после того, как убедился, что это слишком достойное место для земли. Платон мог прийти к принятию позитивного мнения Филолая (о центральном огне), так же как и негативного мнения (что Земля не была центральным телом). Но мы не можем утверждать, что он принял либо это позитивное мнение, либо какое-либо другое позитивное мнение по этому вопросу. Я считаю, что Теофраст утверждал именно то, что Плутарх заставляет его утверждать, и не более того: что Платон пришел к раскаянию в том, что отвел земле центральное место, которое ей не подобало, и счел центр подходящим местом «для какого-то другого тела, лучшего, чем Земля», однако не определяя, что это было за другое тело. Если бы Теофраст назвал, что это было за другое тело, Плутарх, несомненно, никогда не опустил бы конкретное обозначение, чтобы освободить место для расплывчатого «какому-то другому, лучшему».

Таким образом, на мой взгляд, есть основания полагать, что Платон в старости (после публикации трактата О законах) пришел к недоверию к геоцентрическому догмату, который он поддерживал ранее; но мы не знаем, принял ли он какой-либо другой догмат взамен него. Геоцентрическая доктрина перешла в Эпиномис как продолжение трактата О законах. Фраза, которую Плутарх цитирует из Теофраста, заслуживает внимания: «Теофраст же сообщает, что Платон, став старше, раскаялся, что отвел Земле не подобающее ей центральное место во вселенной». Платон раскаялся. Тот, кто читает трактат О законах (особенно книги VII и X), увидит, что Платон в тот период своей жизни считал астрономические ошибки не просто ошибками, а ересями, оскорбительными для Богов; и что он клеймил тех, кто поддерживал такие ошибки, как нечестивцев. Если Платон впоследствии изменил свои астрономические взгляды, он бы раскаялся в своих собственных предыдущих взглядах как в ереси. Он пришел к убеждению, что оценил достоинство Земли слишком высоко; и мы можем видеть, как это изменение взглядов могло быть вызвано. Земля рассматривалась им, как и многими другими, в двух различных аспектах. 1. Как космическое тело, божественное, включающее в себя «хтонических богов». 2. Как один из четырех элементов, наряду с водой, воздухом и огнем; в каком смысле она была поставлена в один ряд с камнями и имела связанные с ней принижающие идеи (Платон, Апология Сократа, стр. 26 D). Эти два значения, не просто различные, но даже противоположные друг другу, встречаются в одном и том же предложении О законах, X, стр. 886 D. Элементарный смысл Земли был выдвинут на первый план теми мыслителями, которых Платон опровергает в книге X: и эффект таких рассуждений на него заключался в том, что, хотя он все еще рассматривал Землю как Божество, он больше не продолжал рассматривать Землю как достойную космического поста почета. В том возрасте, однако, он вполне мог считать себя избавленным от выдвижения какой-либо новой позитивной теории.

Проблема, которую Ночной совет должен решить: Каково общее свойство Благоразумия, Мужества, Умеренности, Справедливости, по причине которого каждое из них называется Добродетелью?

Предполагая, что магистраты Ночного совета прошли курс обучения, предписанный в Эпиномисе, и доказали свою безупречность с точки зрения ортодоксии, смогут ли они решить главную проблему, которую он поставил перед ними в конце Законов? Там, как и в других местах, он провозглашает проблему как обязательную для решения, но сам не дает никакого решения. Каково общее свойство или точка сходства между Благоразумием, Мужеством, Умеренностью, Справедливостью, по причине которого каждое из них называется Добродетелью? Каковы характерные точки различия, по причине которых Добродетель иногда получает одно из этих имен, иногда другое?

Единственное общее свойство заключается в том, что все они необходимы для поддержания общества и способствуют человеческой безопасности и счастью.

Правильный способ ответа на этот вопрос широко обсуждался со времен Платона до наших дней. Это одна из фундаментальных проблем Этической философии.

Субъективный факт, подразумеваемый каждым, кто называет поступок или человека добродетельным, — это одобряющее или восхищающееся чувство, которое каждый человек знает в своей собственной душе. Но Платон предполагает, что существует, помимо этого, объективная коннотация: общий объект или свойство, к которому относится такое чувство. Что это за общий объект? Я не вижу иного, кроме того, которое указано принципом Полезности: я имею в виду тот принцип, который указывает на Счастье и Несчастье не только самого агента, но и других, затронутых или подверженных влиянию его поведения, как на стандарт, к которому относятся эти наименования. Мужество, Благоразумие, Умеренность, Справедливость — все они способствуют предотвращению и смягчению несчастья и увеличению счастья как для самого агента, так и для общества, окружающего его. Противоположные качества — Робость, Неблагоразумие, Неумеренность, Несправедливость — с равной уверенностью ведут либо к положительному увеличению несчастья агента и общества, либо к устранению средств для предотвращения или уменьшения его. Действительно, существует определенный минимум всех четырех — Мужества, Благоразумия, Умеренности, Справедливости, — без которого или ниже которого ни общество не могло бы держаться вместе, ни жизнь самого индивидуального агента не могла бы продолжаться.

Тенденция четырех противоположных качеств уменьшать человеческое счастье.

Вот, по крайней мере, один ответ на вопрос Платона. Мужество, Благоразумие, Умеренность, Справедливость — все они, будучи ментальными атрибутами рациональных добровольных агентов, также имеют общее свойство быть, в определенной минимальной степени, абсолютно необходимыми для жизни агента и поддержания общества — и быть, выше этой степени, защитными против страданий и полезными для счастья обоих. Эта защитная или благотворная тенденция является общим объективным свойством, обозначаемым общим термином «Добродетель»; и она связана с упомянутым ранее субъективным свойством — чувством одобрения. Четыре противоположных качества обозначаются общим термином «Порок» или «Недостаток», подразумевающим как вредоносную тенденцию, так и чувство неодобрения.

Требуется определенная мера всех четырех добродетелей. При суждении о конкретных действиях, вызванных каждой из них, всегда есть молчаливая отсылка к вреду или пользе в конкретном случае.

Это положение будет еще более подтверждено, если мы посмотрим на все четыре качества — Мужество, Благоразумие, Умеренность, Справедливость — с другой точки зрения. Рассматривая их в их отношении к Добродетели, каждое из них принадлежит к Добродетели как часть к целому, 495 а не как один вид, противопоставленный и исключающий другие виды. Один и тот же человек может иметь и должен иметь определенную меру всех: он не будет назван добродетельным, если у него нет меры всех. Превосходство в чем-то одном не компенсирует полное отсутствие других.

495 Сравните: Платон, Законы, кн. I, стр. 629 B, где он описывает «всю добродетель — справедливость, умеренность и благоразумие, соединенные с мужеством»; также стр. 630 C-E, 631 A, где он рассматривает все это как «части добродетели», но благоразумие как первую из четырех, а мужество как последнюю.

See also iii. pp. 688 B, 696 C-D, iv. p. 705 D.

Справедливый и умеренный человек не будет считаться добродетельным, если (используя аристотелевское сравнение) он настолько экстравагантно робок, что боится каждого пролетающего насекомого или шума мыши. 496 Всякая вероятность благотворных результатов от его деятельности стирается этим капитальным дефектом: и именно вероятность таких результатов составляет его право называться добродетельным.

496 Аристотель, Никомахова этика, VII, 6, стр. 1148, a. 8; Политика, VII, 1, стр. 1323, a. 29. «...если запищит мышь... боясь пролетающих мимо мух».

Когда мы говорим об этих четырех качествах как о свойствах или атрибутах людей (как это делает Платон в данном трактате, рассматривая надлежащий тип характера, к формированию которого должен стремиться законодатель), мы говорим о них абстрактно — то есть отвлекаясь от частных обстоятельств и принимая во внимание лишь то, что свойственно большинству людей в большинстве ситуаций. Но в реальности жизни эти частные моменты присутствуют всегда: существует ряд отдельных действующих лиц и объектов воздействия, поступков и страданий, каждое из которых окружено своими собственными, особыми обстоятельствами и ситуацией. В каждой из таких ситуаций действующее лицо несет ответственность за последствия своих поступков, если они таковы, что он знает и предвидит их или мог бы знать и предвидеть при проявлении разумной осмотрительности. Офицер, который (подобно Карлу XII под Бендерами) без необходимости идет во главе караула капрала в атаку на мощную вражескую армию, состоящую из хороших солдат, проявляет максимум мужества: но его поступок, отнюдь не заслуживающий похвалы как добродетель, должен быть осужден как безрассудство или вызвать жалость как глупость. Если друг доверил мне меч или иное смертоносное оружие (повторяя тот самый случай, который приводит Сократ), справедливость требует, чтобы я вернул его ему, когда он попросит. Однако если в момент просьбы он безумен и проявляет явные признаки того, что собирается использовать его в убийственных целях, мой справедливый возврат оружия не будет восхвален как акт добродетели. Когда мы смотрим на эти четыре качества — Мужество, Благоразумие, Умеренность, Справедливость — не абстрактно, а в отношении конкретных действий, действующих лиц и ситуаций, мы обнаруживаем, что прежде чем справедливый или мужественный поступок можно будет считать заслуживающим названия Добродетели, всегда существует молчаливое предположение, что в данном конкретном случае от него не ожидается и не предвидится значительного вреда для невинных лиц. Чувство одобрения, подразумеваемое в названии Добродетель, не будет сопутствовать поступку, если в конкретном случае он приведет к определенному количеству предсказуемого вреда. Это еще одно свойство, общее для всех четырех атрибутов ума — Мужества, Благоразумия, Умеренности, Справедливости, — и оно формирует одно из условий, при которых они получают право называться Добродетелью.

Платон, Государство, i. стр. 331 C; Ксенофонт, Воспоминания, iv. 2, 17; Цицерон, Об обязанностях, iii. 25.

Платон ставит эти четыре добродетели на высшую ступень Expetenda (того, к чему следует стремиться) или Bona (благ) на том основании, что все остальные Bona непременно проистекают из них.

В первых книгах Законов Платон выдвигает Мужество, Благоразумие, Умеренность и Справедливость как части или виды Добродетели, говоря нам, что естественная правота законов состоит в содействии не какому-то одному из этих четырех в отдельности, а всем четырем вместе в их надлежащем соподчинении. Он классифицирует блага (Bona или Expetenda) по тройной шкале ценности. Первыми и самыми лучшими являются ментальные атрибуты — которые он называет божественными — Благоразумие или Разум, Умеренность, Справедливость и Мужество: вторыми, или вторыми по значимости, являются атрибуты тела — здоровье, сила, красота, активность, ловкость рук: третьими, или последними, являются внешние преимущества, Богатство, Власть, Положение в семье и т. д. Долг законодателя — приложить все усилия, чтобы обеспечить своим гражданам первый вид Bona (ментальные атрибуты), от которых (как говорит Платон) зависят второй и третий виды, так что если обеспечены первые, то второй и третий обязательно последуют за ними: в то время как если законодатель, пренебрегая первыми, стремится исключительно или преимущественно ко вторым и третьим, он упустит все три. Здесь мы видим, что, хотя Платон отводит высшую шкалу ценности ментальным атрибутам, он оправдывает такое предпочтение, уверяя нас, что они являются существенными производящими причинами других видов Bona. Его заверение дается даже в более безусловных выражениях, чем это позволяют реалии жизни.

498 Plato, Legg. i. pp. 627 D, 631 A-C.

Платон, Законы, i. стр. 631 B-D, iii. стр. 697 B. Эта трехчастная классификация Bona полностью отличается от трехчастной классификации Bona, приведенной в начале второй книги Государства. Но она согласуется с «tria genera Bonorum» (тремя родами благ), выделенными Аристотелем в первой книге Никомаховой этики (стр. 1098, b. 12), среди которых τὰ περὶ ψυχήν (относящиеся к душе) были κυριώτατα καὶ μάλιστα ἀγαθά (самыми главными и наиболее важными благами). Это признание «tria genera Bonorum» иногда цитируется как мнение, характерное для перипатетиков; но сам Аристотель объявляет его древним и общепризнанным, и мы, безусловно, находим его здесь у Платона.

Платон, Законы, i. стр. 631 C. ἤρτηται δ’ ἐκ τῶν θείων θάτερα, καὶ ἐὰν μὲν δέχηταί τις τὰ μείζονα πόλις, κτᾶται καὶ τὰ ἐλάττονα· εἰ δὲ μή, στέρεται ἀμφοῖν. (От божественных благ зависят остальные, и если город принимает большие блага, он приобретает и меньшие; если же нет, то лишается и тех, и других.)

То же учение провозглашается Сократом в платоновской Апологии, стр. 29-30, где он говорит, что не из денег рождается добродетель, но из добродетели — деньги и все прочие блага для людей, как в частной, так и в общественной жизни (30 B).

Направляя таким образом внимание Совета на общее свойство четырех добродетелей, Платон внушает им необходимость заботиться о безопасности и счастье своего сообщества как о главной цели.

Поэтому, когда Платон провозглашает великим требованием для своего Верховного Совета понимание общей связи четырех великих ментальных атрибутов (Мужества, Благоразумия, Умеренности, Справедливости) друг с другом, а также с всеобъемлющим целым — Добродетелью, — он приковывает их внимание к единственному общему свойству, которым обладают эти четыре качества: а именно, что они являются ментальными атрибутами, необходимыми каждому для безопасности и комфорта его самого и общества. Таким образом, предотвращение или смягчение страданий и повышение комфорта общества внушается им как главная и постоянная цель, которую следует иметь в виду. Их предписанная задача — сохранять и развивать то, что он, как законодатель, объявил своей целью в начале Законов.

Но он предписывает и другие сомнительные цели.

Прощаясь с Платоном по завершении его самого длинного, последнего и наиболее утвердительного сочинения, приятно выразить безоговорочную симпатию к этой главной цели, которую он, как уходящий законодатель, предписывает своим преемникам продвигать. Но к этим спасительным указаниям он, к сожалению, добавил другие, никак не связанные с ними, кроме как общими чувствами благоговения в его собственном сознании, и гораздо менее заслуживающие симпатии. Он требует, чтобы его собственное религиозное верование было возведено в ранг обязательной ортодоксии, а еретики подавлялись самыми суровыми наказаниями. Но гражданин мог бы быть совершенно справедливым, умеренным, храбрым и благоразумным — и все же полностью не соглашаться с платоновским вероучением. Для такого гражданина — двойника Сократа в Афинах — существование в платоновском сообществе было бы невозможно.

Нетерпимость Платона — Сравнение платоновского сообщества с Афинами.

Мы должны далее заметить, что даже тогда, когда цели Платона безупречны, степень вмешательства, которую он применяет для их достижения, часто бывает чрезмерной. Как Конструктор, он доводит чувство собственной непогрешимости — которое в определенной мере должен предполагать каждый законодатель — до крайности, достойной лишь царей сатурнова века, проявляя минимум терпимости к тому индивидуальному разуму, ищущему истину, бессмертными шедеврами которого остаются его собственные негативные диалоги. Мы прослеживаем эту нетерпимость через весь диалог Законы. Даже когда он снисходит до того, чтобы советовать и убеждать, он говорит скорее тоном энциклики цензора, чем того, перед кем находится разумный оппонент, которого нужно убедить. Отдельные законы, предложенные Платоном, интересно читать как иллюстрацию древности: но большинство из них основаны на существующем афинском праве. Там, где они отступают от него, они отступают столь же часто в худшую, как и в лучшую сторону — насколько я могу судить. И несмотря на все неоспоримые дефекты, политические и судебные, того славного города, где Платон родился и провел большую часть своих дней, — он был, по моему суждению, предпочтительнее его Магнетического города во всем, что касается великих целей безопасности, комфорта, отдыха и наслаждения. Афины были предпочтительнее даже для обычного гражданина: но для людей со свободным, пытливым, самостоятельно мыслящим умом — несогласного меньшинства, которое жило той открытой речью, которой хвастались афинские ораторы и поэты, — это было условием существования: поскольку платоновская цензура не потерпела бы ни их доктрин, ни их самих.

501 Plato, Politikus, pp. 271 E, 275 A-C.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

С начала нынешнего столетия, с его возросшим критическим изучением Платона, различными авторами высказывались разные и противоположные мнения относительно подлинности или подложности трактата О законах. Шлейермахер (Platons Werke, I. i. стр. 51) признал его подлинным произведением Платона, но отнес его к Nebenwerke, или второстепенным диалогам: то есть как к работе, которая не составляла элемента или ступени в основной платоновской философской серии (которую Шлейермахер пытается выстроить согласно системе внутренней последовательности и постепенного развития), а была составлена отдельно, в общей аналогии с более поздней или более конструктивной частью этой серии. С другой стороны, Аст (Platons Leben und Schriften, стр. 376-392) определенно утверждает, что трактат О законах является сочинением не Платона, а одного из его учеников и современников, возможно, Ксенократа или Филиппа Опунтского. Аст подкрепляет это мнение многими внутренними основаниями, выведенными из сравнения трактата с другими платоновскими диалогами.

Целлер (в своих Platonische Studien, Тюбинген, 1839, стр. 1-144) обсудил тот же вопрос более подробно и обстоятельно и объявил себя решительно сторонником мнения Аста — что трактат О законах был не работой Платона, а одного из его непосредственных учеников. Но в своей Истории греческой философии (том ii. стр. 348-615-641, второе издание) Целлер отходит от этого суждения и провозглашает трактат подлинным произведением Платона — последней формой его философии, модифицированной различными способами.

Снова Зуков (в своей работе Die wissenschaftliche und künstlerische Form der Platonischen Schriften, Берлин, 1855, I. стр. 111-118 и сл.) отстаивает первое мнение Целлера — что трактат О законах не является работой Платона.

Наконец, Штальбаум в Пролегоменах, предпосланных его изданию трактата, решительно защищает его платоновское авторство. Это также мнение Бёка и К. Ф. Германа; и, более того, это было мнение всех критиков (я полагаю), предшествовавших Асту.

Мне, признаюсь, кажется, что трактат О законах относится к числу наиболее достоверно подтвержденных произведений платоновской коллекции. Я не знаю, какое лучшее положительное доказательство может быть представлено, чем утверждение Аристотеля в его Политике — ясное и безоговорочное, упоминающее как имя автора, так и название работы, отмечающее также отношение, в котором она стояла к Государству, как более позднее сочинение того же автора, расходящееся в некоторых пунктах доктрины, но аналогичное в других. Это само по себе является сильнейшим prima facie (на первый взгляд) доказательством, которое нельзя опровергнуть, за исключением какого-либо встречного свидетельства или какого-либо внутреннего признака хронологической невозможности: более того, оно совпадает с единодушным убеждением всех известных древних авторов, живших после Аристотеля, — таких как Зенон Стоик, который составил трактат в семи книгах — Πρὸς τοὺς Πλάτωνος Νόμους (Против законов Платона) (Diog. Laert. vii. 36), Персей, александрийские критики, Цицерон, Плутарх и др. (Stallbaum, Prolegg. стр. xliv.) Аристофан Грамматик классифицировал как Законы, так и Эпиномиду как произведения Платона. Аргументы, приведенные в Platonische Studien Целлера, чтобы показать, что Аристотель мог ошибаться в своем утверждении, имеют малую силу или не имеют ее вовсе. Также не будет иметь значения для настоящего вопроса, даже если мы уступим Целлеру и Зукову другой пункт, на котором они настаивают, — что замечания Аристотеля о мнениях Платона часто неточны, если не несправедливы. Ибо здесь Аристотель представлен в суде только как свидетель подлинности.

Среди пунктов, поднятых Зуковым, есть, правда, один, который, если бы он был доказан, значительно обесценил бы, если не уравновесил, свидетельство Аристотеля. Зуков истолковывает отрывок в речи Исократа ad Philippum (стр. 84, § 14) — ὁμοίως οἱ τοιοῦτοι τῶν λόγων ἄκυροι τυγχάνουσιν ὄντες τοῖς νόμοις καὶ ταῖς πολιτείαις ταῖς ὑπὸ τῶν σοφιστῶν γεγραμμέναις (подобным образом такие речи оказываются недействительными по сравнению с законами и государственными устройствами, написанными софистами) — так, как если бы он намекал на платоновское Государство и на трактат О законах; но как если бы он подразумевал в то же время, что два трактата были составлены не одним и тем же автором, а разными авторами, на что указывает множественное число σοφιστῶν (софистов). Если бы это было истинным значением Исократа, то мы имели бы Аристотеля, которому прямо противоречит другой уважаемый современный свидетель, что, конечно, сильно умалило бы ценность его свидетельства.

Но Штальбаум (стр. lii.) полностью оспаривает значение, приписываемое Зуковым словам Исократа, и утверждает, что множественное число σοφιστῶν никоим образом не оправдывает гипотезу о двойном авторстве. В этом, я думаю, он решительно прав: и это устраняет единственный пункт встречного свидетельства, который до сих пор выдвигался против Аристотеля как свидетеля. Штальбаум, действительно, идет на шаг дальше. Он утверждает, что вышеупомянутый отрывок из Исократа является доказательством в его пользу и против Зукова: что Исократ намекает на Платона как на автора и Государства, и Законов, и, таким образом, может быть использован как второй современный свидетель, подтверждающий свидетельство Аристотеля. Это менее достоверно; но, возможно, допустимо. Мы можем представить, что Исократ, когда составлял этот отрывок, имел в виду прежде всего Платона — тогда недавно умершего в преклонном возрасте, и самого прославленного из всех софистов, писавших о политической теории. Однако расплывчатый и неопределенный язык, которым говорит Исократ, подчеркивает, по контрасту, большую доказательную ценность утверждения Аристотеля, которое является ясным и специфическим в высшей степени, объявляя Платона автором Законов.

Чтобы опровергнуть это утверждение — внешнюю гарантию необычайной силы — Целлер выдвигает случай внутренней невероятности. Законы не могут быть работой Платона (аргументирует он) из-за многочисленных несоответствий и заметной неполноценности стиля, обработки и доктрины, которые очень часто являются неплатоновскими, а нередко и антиплатоновскими. Тот, кто прочтет Platonische Studien, увидит, что Целлер привел сильные доводы такого рода, изложенные с замечательной способностью и изобретательностью. Действительно, сила аргумента в отношении внутреннего несоответствия полностью признается его оппонентом Штальбаумом, который говорит в общих чертах (Prolegg. vol. ii. стр. v.) — «Argumentatio quidem ac disserendi ratio, quæ in Legibus regnat, ubi considerata fuerit paullo accuratius, dubitare nemo sanè poterit, quin multa propria ac peculiaria habere judicanda sit, quæ ab aliorum librorum Platonicorum usu et consuetudine longissimé recedant» (Действительно, аргументация и способ рассуждения, которые господствуют в Законах, если их рассмотреть немного внимательнее, никто, конечно, не сможет сомневаться, что они должны быть признаны имеющими много собственных и своеобразных черт, которые весьма далеко отстоят от употребления и обычая других платоновских книг). Затем он приступает к подробному перечислению многих серьезных пунктов несоответствия. См. вторую часть (гл. xv.) его Пролегомен, предпосланных к книге v. Законов, и в Пролегоменах к его изданию 1859 года, стр. lv.-lix. Но, несмотря на такую неоспоримую силу внутренней невероятности, Штальбаум все же утверждает, что трактат действительно является работой Платона. Конечно, он не признает, что все внутренние свидетельства — это лишь несоответствие. Он указывает также на многое, что является гомогенным и платоновским.