«Плотин: Полное собрание сочинений, том 1»

ЧЕТВЕРТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ДЕВЯТАЯ. Все ли души образуют единое целое?

ЕСЛИ ВСЕ ДУШИ ЕДИНЫ В МИРОВОЙ ДУШЕ, ПОЧЕМУ ОНИ НЕ ОБРАЗУЮТ ВМЕСТЕ ОДНО?

1. Подобно тому как душа каждого животного едина, потому что она целиком присутствует во всем теле, и потому что она, таким образом, действительно едина, потому что у нее нет одной части в одном органе, а другой части в другом; и подобно тому как чувствующая душа одинаково едина во всех существах, которые чувствуют, и подобно тому как растительная душа везде целиком едина в каждой части растущих растений; почему тогда ваша душа и моя не должны образовывать единое целое? Почему все души не должны образовывать лишь одну? Почему универсальная (Душа), которая присутствует во всех существах, не должна быть единой, потому что она не разделена подобно телу, будучи везде одной и той же? Почему, в самом деле, душа во мне должна образовывать лишь одно, а универсальная (Душа) — нет, точно так же, поскольку эта универсальная (Душа) не является ни материальной протяженностью, ни телом, не более, чем моя собственная? Если и моя душа, и ваша происходят от универсальной (Души), и если последняя едина, то моя душа и ваша вместе должны образовывать лишь одно. Или, опять же, в предположении, что универсальная (Душа) и моя происходят от единой души, даже при этой гипотезе все души образовывали бы лишь одну. Нам придется исследовать, в чем состоит (эта Душа, которая есть лишь) одно.

ДУШИ МОГУТ НЕ ОБРАЗОВАТЬ ЧИСЛОВОГО ЕДИНСТВА, НО МОГУТ ОБРАЗОВАТЬ РОДОВОЕ ЕДИНСТВО.

Давайте сначала рассмотрим, можно ли утверждать, что все души образуют лишь одно в том смысле, в каком говорится, что душа каждого индивида едина. Кажется абсурдным утверждать, что моя душа и ваша образуют лишь одно в этом (числовом) смысле; ибо тогда вы чувствовали бы одновременно с моим чувством, и вы были бы добродетельны, когда я был, и у вас были бы те же желания, что и у меня, и не только у нас обоих были бы те же чувства, но даже идентичные чувства универсальной (Души), так что каждое ощущение, испытанное мной, было бы испытано всей вселенной. Если таким образом все души образуют лишь одно, почему одна душа разумна, а другая неразумна, почему одна в животном, а другая в растении? С другой стороны, если мы не признаем, что существует единая Душа, мы не сможем объяснить единство вселенной, ни найти единый принцип для (человеческих) душ.

ЕДИНСТВО ПРИНЦИПА НЕСКОЛЬКИХ ДУШ НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО ОЗНАЧАЕТ ИХ ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ.

2. Во-первых, если души меня и другого человека образуют лишь одну душу, это не обязательно означает их тождественность с их принципом. Допуская существование различных существ, один и тот же принцип не обязательно должен испытывать в каждом одни и те же аффекты. Таким образом, человечность может одинаково пребывать во мне, который находится в движении, как и в вас, который может быть в покое, хотя во мне она движется, а в вас покоится. Тем не менее, ни абсурдно, ни парадоксально настаивать на том, что один и тот же принцип находится и в вас, и во мне; и это не обязательно заставляет нас чувствовать идентичные аффекты. Рассмотрим единое тело: не левая рука чувствует то, что делает правая, а душа, которая присутствует во всем теле. Чтобы вы чувствовали то же, что и я, наши два тела должны были бы составлять лишь одно; тогда, будучи таким образом соединенными, наши души воспринимали бы одни и те же аффекты. Учтите также, что Целое остается глухим к множеству впечатлений, испытываемых частями одного и того же организма, и тем более, чем больше тело. Таково положение дел, например, с большими китами, которые не чувствуют впечатления, полученного в какой-то одной части их тела, из-за малости движения.

СИМПАТИЯ НЕ ПРИНУЖДАЕТ К ТОЖДЕСТВЕННОСТИ ОЩУЩЕНИЯ.

Поэтому вовсе не обязательно, чтобы, когда один член вселенной испытывает аффект, последний ясно ощущался Целым. Существование симпатии вполне естественно, и его нельзя отрицать; но это не подразумевает тождественности ощущения. Также не абсурдно, что наши души, образуя единое целое, могут быть добродетельными и порочными, точно так же, как возможно, чтобы одна и та же сущность была в движении во мне, но в покое в вас. Действительно, единство, которое мы приписываем универсальной (Душе), не исключает всякой множественности, такое единство, которое подобает уму. Мы можем, однако, сказать, что (душа) является одновременно единством и множественностью, потому что она причастна не только делимой сущности в телах, но и неделимой, которая, следовательно, едина. Теперь, подобно тому как впечатление, воспринятое одной из моих частей, не обязательно ощущается всем моим телом, в то время как то, что случается с главным органом, ощущается всеми другими частями, точно так же впечатления, которые вселенная передает индивиду, яснее, потому что обычно части воспринимают те же аффекты, что и Целое, в то время как не очевидно, что частные аффекты, которые мы чувствуем, также испытывались бы Целым.

ЕДИНСТВО ВСЕХ СУЩЕСТВ ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ СИМПАТИЕЙ, ЛЮБОВЬЮ И МАГИЧЕСКИМ ОЧАРОВАНИЕМ.

3. С другой стороны, наблюдение учит нас, что мы симпатизируем друг другу, что мы не можем видеть страдание другого человека, не разделяя его, что мы естественно склонны доверять друг другу и любить; ибо любовь — это факт, происхождение которого связано с вопросом, который занимает нас. Далее, если очарования и магические чары взаимно притягивают индивидов, заставляя отдаленных лиц симпатизировать, эти эффекты могут быть объяснены только единством души. (Хорошо известно, что) слова, произнесенные тихим тоном голоса (телепатически?), воздействуют на отдаленного человека и заставляют его слышать то, что происходит на большом расстоянии. Отсюда проявляется единство всех существ, которое требует единства Души.

КАК НАСЧЕТ РАЗЛИЧИЙ В РАЗУМНОСТИ, ЕСЛИ ДУША ЕДИНА?

Если, однако, Душа едина, почему одна душа разумна, другая неразумна, или какая-то другая лишь растительна? Неделимая часть души состоит в разуме, который не разделен в телах, в то время как часть делимой души в телах (которая, будучи единой в себе, тем не менее разделяет себя в телах, потому что она повсюду распространяет чувство), должна рассматриваться как другая сила души (чувствующая сила); точно так же часть, которая формирует и производит тела, является еще другой силой (растительной силой); тем не менее, эта множественность сил не разрушает единства души. Например, в зерне семени также есть несколько сил; тем не менее это зерно семени едино, и из этого единства рождается множественность, которая образует единство.

СИЛЫ ДУШИ НЕ ОСУЩЕСТВЛЯЮТСЯ ПОВСЮДУ, ПОТОМУ ЧТО ОНИ РАЗЛИЧАЮТСЯ.

Но почему все силы души не действуют везде? Теперь, если мы рассмотрим Душу, которая едина везде, мы обнаружим, что ощущение не похоже во всех ее частях (то есть во всех индивидуальных душах); что разум не во всех (но исключительно в определенных душах); и что растительная сила дарована тем существам, которые не обладают ощущением, и что все эти силы возвращаются к единству, когда они отделяются от тела.

СИЛА РОСТА ТЕЛА ПРОИСХОДИТ ОТ ЦЕЛОГО И ОТ ДУШИ; НО НЕ ОТ НАШЕЙ ДУШИ.

Если, однако, тело черпает свою растительную силу из Целого и из этой (универсальной) Души, которая едина, почему оно не должно черпать ее также из нашей души? Потому что то, что питается этой силой, составляет часть вселенной, которая обладает ощущением только ценой «страдания». Что касается чувствующей силы, которая поднимается до суждения и которая соединена с каждым умом, не было необходимости, чтобы она формировала то, что уже было сформировано Целым, но она могла бы дать свои формы, если бы эти формы не были частями Целого, которое их производит.

ЕДИНСТВО ДУШ ЯВЛЯЕТСЯ УСЛОВИЕМ ИХ МНОЖЕСТВЕННОСТИ.

4. Такие оправдания предотвратят удивление по поводу того, что мы выводим все души из единства. Но полнота рассмотрения требует объяснения того, как все души являются лишь одной. Происходит ли это из-за того, что они происходят от единой Души, или потому, что они все образуют единое целое? Если все происходят от единой, разделила ли она себя, или она осталась целой, порождая множество душ? В этом случае, как могла сущность породить множество, подобное ей, оставаясь при этом неистощимой? Мы призовем на помощь божество (в решении этой проблемы) и скажем, что существование одной единой Души является условием существования множества душ и что это множество должно происходить от Души, которая едина.

ДУША МОЖЕТ ПОРОЖДАТЬ МНОГИХ, ПОТОМУ ЧТО ОНА ЕСТЬ БЕСТЕЛЕСНАЯ СУЩНОСТЬ.

Если бы Душа была телом, то деление этого тела необходимо произвело бы множество душ, и эта сущность была бы различной в своих различных частях. Тем не менее, поскольку эта сущность была бы гомогенной, души (между которыми она делилась бы) были бы подобны друг другу, потому что они обладали бы единой идентичной формой в ее совокупности, но они различались бы своим телом. Если бы сущность этих душ состояла в телах, которые служили бы им в качестве субъектов, они отличались бы друг от друга. Если бы сущность этих душ состояла в их форме, они были бы, по форме, лишь одной единой формой; другими словами, была бы лишь одна и та же единая душа во множестве тел. Кроме того, над этой душой, которая была бы единой, но которая была бы распространена во множестве тел, была бы другая Душа, которая не была бы распространена во множестве тел; именно от нее происходила бы душа, которая была бы единством во множественности, множественным образом единой Души в едином теле, подобно тому как единая печать, запечатлевая одну и ту же фигуру на множестве кусков воска, распределяла бы эту фигуру во множестве оттисков. В этом случае (если бы сущность души состояла в ее форме) душа была бы чем-то бестелесным, и, поскольку она состояла бы в аффекте тела, не было бы ничего удивительного в том, что единое качество, исходящее из единого принципа, могло бы находиться во множестве субъектов одновременно. Наконец, если бы сущность души состояла в том, чтобы быть обоими (быть одновременно частью гомогенного тела и аффектом тела), не было бы ничего удивительного (если бы существовало единство сущности во множестве субъектов). Мы таким образом показали, что душа бестелесна и является сущностью; теперь мы должны рассмотреть результаты этого взгляда.

КАК СУЩНОСТЬ МОЖЕТ БЫТЬ ЕДИНОЙ ВО МНОЖЕСТВЕ ДУШ, ИЛЛЮСТРИРУЕТСЯ СЕМЕНЕМ.

5. Как сущность может быть единой во множестве душ? Либо эта одна сущность целиком во всех душах, либо эта одна и целая сущность порождает все души, оставаясь (неистощимой) в себе. В любом случае сущность едина. Это единство, к которому относятся индивидуальные души; сущность отдает себя этому множеству, и все же одновременно сущность не отдает себя; она может отдавать часть себя всем индивидуальным душам и тем не менее оставаться единой; она достаточно сильна, чтобы переходить во все одновременно и не быть отделенной ни от одной; таким образом, ее сущность остается идентичной, присутствуя во множестве душ. В этом нет ничего удивительного; вся наука целиком находится в каждой из своих частей, и она порождает их, не переставая при этом оставаться целой в себе. Точно так же зерно семени цело в каждой из своих частей, на которые оно естественно делится; каждая из его частей обладает теми же свойствами, что и целое семя; тем не менее семя остается целым, без уменьшения; и если материя (в которой пребывает семя) предлагает ему какую-либо причину деления, все части не менее будут образовывать единое целое.

ЭТО ЧУДО ОБЪЯСНЯЕТСЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ КОНЦЕПЦИИ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТИ.

Могут возразить, что в науке часть не является всей наукой. Несомненно, понятие, которое актуализировано и которое изучается в отрыве от других, потому что есть особая нужда в нем, является лишь частично актуализацией. Тем не менее, в скрытом виде оно потенциально включает все другие понятия, которые оно подразумевает. Таким образом, все понятия содержатся в каждой части науки, и в этом отношении каждая часть является всей наукой; ибо то, что актуализировано лишь частично, (потенциально) включает все понятия науки. Каждое понятие, которое желают сделать явным, находится в распоряжении; и это в каждой части науки, которая рассматривается; но если его сравнить со всей наукой, кажется, что оно там только потенциально. Однако не следует думать, что частное понятие не содержит ничего от других понятий; в этом случае в нем не было бы ничего систематического или научного; это было бы не более чем бесплодная концепция. Будучи действительно научным понятием, оно потенциально содержит все понятия науки; и подлинный ученый знает, как обнаружить все его понятия в одном и как развить его следствия. Геометрический эксперт показывает в своих доказательствах, как каждая теорема содержит все предыдущие, к которым он возвращается путем анализа, и как каждая теорема ведет ко всем последующим путем дедукции.

КАК НИ ТРУДНЫ ЭТИ ОБЪЯСНЕНИЯ, ОНИ ЯСНЫ УМОПОСТИГАЕМО.

Эти истины вызывают наше недоверие, потому что здесь, внизу, наш разум слаб и он смущен телом. В умопостигаемом мире, однако, все истины ясны, и каждая очевидна сама по себе.

ШЕСТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ДЕВЯТАЯ. О Благе и Едином.

ЕДИНСТВО НЕОБХОДИМО ДЛЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ ВСЕХ СУЩЕСТВ.

1. Все существа, как первичные, так и те, которые называются таковыми по любому поводу, являются существами только благодаря своему единству. Чем бы они, в самом деле, были без него? Лишенные своего единства, они перестали бы быть тем, чем их называют. Никакая армия не может существовать, если она не едина. Так же с хоровым балетом или стадом. Ни дом, ни корабль не могут существовать без единства; потеряв его, они перестали бы быть тем, чем являются. Так же с непрерывными величинами, которые не существовали бы без единства. Будучи разделенными из-за потери своего единства, они одновременно теряют свою природу. Рассмотрим далее тела растений и животных, каждое из которых является единством. Потеряв свое единство из-за того, что они разбиты на несколько частей, они одновременно теряют свою природу. Они больше не то, чем были, они стали новыми существами, которые сами существуют лишь до тех пор, пока они едины. То, что производит здоровье в нас, — это то, что части наших тел скоординированы в единстве. Красота образуется единством наших членов. Добродетель — это стремление нашей души к единству и становление единым через гармонию ее способностей.

ДУША МОЖЕТ ПРИДАВАТЬ ЕДИНСТВО, НО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЕДИНСТВОМ.

Душа придает единство всем вещам, когда производит их, формирует их и образует их. Должны ли мы поэтому, поднявшись к Душе, сказать, что она не только придает единство, но сама является единством в себе? Конечно, нет. Душа, которая придает форму и вид телам, не тождественна форме и виду. Поэтому душа придает единство, не будучи единством. Она объединяет каждое из своих произведений только созерцанием Единого, точно так же, как она производит человека только созерцанием Человека-в-себе, хотя и добавляя к этой идее подразумеваемое единство. Каждая из вещей, которые называются «одним», имеет единство, соразмерное их природе («бытию»); так что они участвуют в единстве в большей или меньшей степени в зависимости от того, насколько они разделяют сущность (бытие). Таким образом, душа — это нечто отличное от единства; тем не менее, поскольку она существует в степени выше (чем тело), она больше участвует в единстве, не будучи единством сама по себе; действительно, она едина, но единство в ней не более чем акцидентально. Существует разница между душой и единством, точно так же, как между телом и единством. Дискретная величина, такая как группа танцоров или хоровой балет, очень далека от того, чтобы быть единством; непрерывная величина приближается к этому больше; душа подходит к нему еще ближе и участвует в нем еще больше. Таким образом, из того факта, что душа не могла бы существовать, не будучи единой, предполагается тождественность между душой и единством. Но на это можно ответить двумя способами. Во-первых, другие вещи также обладают индивидуальным существованием, потому что они обладают единством, и тем не менее не являются единством самим по себе; так как, хотя тело не тождественно единству, оно также участвует в единстве. Далее, душа множественна, а также едина, хотя она не состоит из частей. Она обладает несколькими способностями: дискурсивным разумом, желанием и восприятием — все они соединены единством как связью. Несомненно, душа придает единство чему-то другому (телу), потому что она сама обладает единством; но это единство получено ею от какого-то другого принципа (а именно от самого единства).

БЫТИЕ И СУЩНОСТЬ ТОЖДЕСТВЕННЫ ЕДИНСТВУ.

2. (Аристотель) предполагает, что в каждом из индивидуальных существ, которые едины, бытие тождественно единству. Не являются ли бытие и сущность тождественными единству в каждом существе и в каждой сущности таким образом, что при обнаружении сущности обнаруживается и единство? Не является ли бытие в себе единством в себе, так что если бытие есть ум, то единство также должно быть умом, как ум, который, будучи сущностью в высшей степени, также является единством в первой степени и который, придавая сущность другим вещам, также придает единство им? Чем, в самом деле, могло бы быть единство, помимо сущности и бытия? Поскольку «человек» и «один человек» эквивалентны, сущность должна быть тождественна единству; или единство — это число всего, рассматриваемого индивидуально; и поскольку один объект, соединенный с другим, называется двумя, так объект в одиночестве называется одним.

ЕДИНСТВО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ УСТРОЙСТВОМ ДЛЯ СЧЕТА, НО ТОЖДЕСТВЕННО СУЩЕСТВОВАНИЮ.

Если число принадлежит к классу существ, очевидно, что последнее должно включать и единство; и нам придется обнаружить, что это за существо. Если единство — не более чем устройство для счета, изобретенное душой, то единство не обладало бы реальным существованием. Но мы выше заметили, что каждый объект, теряя единство, теряет и существование. Мы поэтому вынуждены исследовать, тождественны ли сущность и единство, рассматриваемые сами по себе или в каждом индивидуальном объекте.

ДАЖЕ УНИВЕРСАЛЬНАЯ СУЩНОСТЬ СОДЕРЖИТ МНОГООБРАЗИЕ.

Если сущность каждой вещи есть многообразие, а поскольку единство не может быть многообразием, единство должно отличаться от сущности. Теперь человек, будучи одновременно животным и разумным, содержит многообразие элементов, связью которых является единство. Поэтому существует разница между человеком и единством; человек делим, в то время как единство неделимо. Кроме того, универсальная Сущность, содержащая все сущности, еще более многообразна. Поэтому она отличается от единства; хотя она и обладает единством посредством причастности. Сущность обладает жизнью и умом, ибо ее нельзя считать безжизненной; она должна, следовательно, быть многообразной. Кроме того, если сущность есть ум, она должна в этом отношении также быть многообразной, и должна быть гораздо более таковой, если она содержит формы; ибо идея не является подлинно единой. Как индивидуально, так и в целом это скорее число; оно едино только так, как мир един.

КРОМЕ ТОГО, АБСОЛЮТНОЕ ЕДИНСТВО ЕСТЬ ПЕРВОЕ, ЧЕМ УМ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ.

Кроме того, Единство в себе есть первое из всех; но ум, формы и сущность не являются первичными. Каждая форма многообразна и составна, и, следовательно, должна быть чем-то последующим; ибо части предшествуют составному, которое они образуют. Не является первичным и ум, как следует из следующих соображений. Для ума существование есть необходимо мышление, и лучший ум, который не созерцает внешние объекты, должен мыслить то, что выше его; ибо, обращаясь к себе, он обращается к своему принципу. С одной стороны, если ум есть и мыслящий, и мыслимое, это подразумевает двойственность и не является простым или унитарным. С другой стороны, если ум созерцает какой-то объект, отличный от себя, это может быть не более чем какой-то объект, лучший, чем он сам, помещенный над ним. Даже если ум созерцает себя одновременно с тем, что лучше его, даже в этом случае ум находится лишь на вторичном ранге. Мы можем, действительно, допустить, что ум, имеющий такую природу, наслаждается присутствием Блага, Первого, и что ум созерцает Первое; но тем не менее в то же время ум присутствует себе и мыслит себя как все вещи. Содержа такое разнообразие, ум далек от единства.

ЕДИНСТВО КАК ВЫШЕ ВСЕХ ВЕЩЕЙ, УМА И СУЩНОСТИ.

Таким образом, Единство не есть все вещи, ибо если так, оно больше не было бы единством. Не есть оно и Ум, ибо, поскольку ум есть все вещи, единство тоже было бы всеми вещами. Не есть оно и сущность, поскольку сущность также есть все вещи.

ЕДИНСТВО ТРУДНО УСТАНОВИТЬ, ПОТОМУ ЧТО ДУША БОИТСЯ ТАКИХ ЗАУМНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ.

3. Что же тогда есть единство? Какова его природа? Неудивительно, что так трудно сказать это, когда трудно объяснить, из чего состоят даже сущность или форма. Но, тем не менее, формы являются основой нашего знания. Все, к чему душа продвигается в сторону того, что бесформенно, не будучи в состоянии понять это, потому что оно неопределенно и, так сказать, не получило отпечатка отличительного типа, душа отстраняется от этого, боясь, что встретит небытие. Вот почему в присутствии таких вещей она становится встревоженной и с удовольствием нисходит. Затем, отстраняясь от этого, она, так сказать, позволяет себе упасть, пока не встретит какой-то чувственный объект, на котором она останавливается и восстанавливается; точно так же, как глаз, утомленный созерцанием малых объектов, с радостью возвращается к большим. Когда душа желает видеть сама по себе, тогда, видя только потому, что она есть объект, который она видит, и, далее, будучи единой, потому что она образует лишь одно с этим объектом, она воображает, что то, что она искала, ускользнуло, потому что она сама не отличается от объекта, который она мыслит.

ПУТЬ УПРОЩЕНИЯ К ЕДИНСТВУ.

Тем не менее философское изучение единства будет следовать следующему курсу. Поскольку именно Единство мы ищем, поскольку это принцип всех вещей, Благо, Первое, что мы рассматриваем, те, кто пожелает достичь его, не должны отстраняться от того, что имеет первичный ранг, чтобы склониться к тому, что занимает последнее место, но они должны отстранить свои души от чувственных объектов, которые занимают последнюю степень в шкале существования, к тем сущностям, которые занимают первый ранг. Такой человек должен будет освободиться от всякого зла, поскольку он стремится подняться к Благу. Он поднимется к принципу, который он обладает внутри себя. Из многообразия, которым он был, он снова станет единым. Только при этих условиях он будет созерцать высший принцип, Единство. Таким образом, став умом, доверив свою душу уму, обучая и утверждая ее в нем, чтобы с бдительным вниманием она могла охватить все, что видит ум, он будет, посредством ума, созерцать единство, без использования каких-либо чувств, не смешивая никаких их восприятий со вспышками ума. Он будет созерцать чистейший Принцип через высшую степень чистейшего Ума. Поэтому, когда человек применяет себя к созерцанию такого принципа и представляет его себе как величину, или фигуру, или даже форму, не его ум направляет его в этом созерцании, ибо ум не предназначен видеть такие вещи; это ощущение или мнение, спутник ощущения, активно в нем. Ум способен информировать нас только о вещах в своей сфере.

ЕДИНСТВО КАК ЕДИНООБРАЗНОЕ В СЕБЕ И БЕСФОРМЕННАЯ СВЕРХФОРМА.

Ум может видеть как вещи, которые выше его, те, которые принадлежат ему, так и вещи, которые происходят от него. Вещи, которые принадлежат уму, чисты; но они все еще менее чисты и менее просты, чем вещи, которые выше Ума, или, скорее, чем то, что выше его; это не Ум и выше Ума. Ум, действительно, есть сущность, в то время как принцип выше его не есть сущность, но выше всех существ. Не есть он и сущность, ибо сущность имеет особую форму, форму сущности, а Единое бесформенно, даже умопостигаемо. Поскольку Единство есть природа, которая порождает все вещи, Единство не может быть ни одной из них. Оно поэтому не является ни какой-либо конкретной вещью, ни количеством, ни качеством, ни умом, ни душой, ни тем, что подвижно, ни тем, что стабильно; оно не в месте и не во времени; но оно единообразно в себе, или, скорее, оно бесформенно, так как оно выше всякой формы, выше движения и стабильности. Таковы мои взгляды на сущность и то, что делает ее многообразной.

ПОЧЕМУ ОНО НЕ СТАБИЛЬНО, ХОТЯ ОНО НЕ ДВИЖЕТСЯ.

Но если оно не движется, почему оно не обладает стабильностью? Потому что любая из этих вещей, или обе вместе, подходят только сущности. Кроме того, то, что обладает стабильностью, стабильно через стабильность и не тождественно стабильности самой по себе; следовательно, оно обладает стабильностью только акцидентально и больше не оставалось бы простым.

БУДУЧИ ПЕРВИЧНОЙ ПРИЧИНОЙ, ЕДИНСТВО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НИЧЕМ АКЦИДЕНТАЛЬНЫМ.

И пусть никто не возражает, что нечто акцидентальное приписывается Единству, когда мы называем его первичной причиной. Именно себе мы тогда приписываем акцидентальность, поскольку это мы получаем что-то от Единства, в то время как Единство остается в себе.

ЕДИНСТВО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ОПРЕДЕЛЕНО; МЫ МОЖЕМ ТОЛЬКО ССЫЛАТЬСЯ НА НЕГО ЧЕРЕЗ НАШИ ЧУВСТВА К НЕМУ.

Говоря строго, мы должны сказать, что Единое есть это или то (то есть мы не должны применять к нему никакого имени). Мы можем сделать не более чем вращаться вокруг него, так сказать, пытаясь выразить то, что мы чувствуем (в отношении него); ибо временами мы приближаемся к Единству, а временами отстраняемся от него в результате нашей неуверенности в нем.

МЫ НЕ МОЖЕМ ПОСТИЧЬ ЕДИНСТВО, К КОТОРОМУ МЫ ПРИБЛИЖАЕМСЯ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ ПРИСУТСТВИЕ.

4. Главная причина нашей неуверенности в том, что наше постижение Единого приходит к нам ни через научное знание, ни через мышление, как знание других умопостигаемых вещей, но через присутствие, которое выше науки. Когда душа приобретает научное знание о чем-то, она отстраняется от единства и перестает быть целиком единой; ибо наука подразумевает дискурсивный разум, а дискурсивный разум подразумевает многообразие. (Чтобы достичь Единства), мы должны поэтому подняться выше науки и никогда не отстраняться от того, что существенно Едино; мы должны поэтому отказаться от науки, объектов науки и всякого другого права (кроме права Единого); даже от права красоты; ибо красота последует единству и происходит от него, как дневной свет исходит от солнца. Вот почему Платон говорит о (Единстве), что оно невыразимо и неописуемо. Тем не менее мы говорим о нем, мы пишем о нем, но только чтобы возбудить наши души нашими дискуссиями и направить их к этому божественному зрелищу, точно так же, как можно было бы указать дорогу кому-то, кто желал увидеть какой-то объект. Инструкция, действительно, идет так далеко, как показ дороги и руководство нами на пути; но получить видение (божества) — это работа, подходящая тому, кто желал получить ее.

ТЕ, КТО ВИДИТ БОГА БЕЗ ЭМОЦИЙ, НЕ СМОГЛИ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ФИЗИЧЕСКИХ ПРЕПЯТСТВИЙ И НЕ СТАЛИ ЕДИНЫМИ.

Если ваша душа не преуспевает в наслаждении этим зрелищем, если она не имеет интуиции божественного света, если она остается холодной и не чувствует внутри себя восторга, подобного восторгу любовника, который видит любимый объект и который покоится в нем, восторга, ощущаемого тем, кто видел истинный свет и чья душа была переполнена блеском при приближении к этому свету, тогда вы пытались подняться к божеству, не освободившись от препятствий, которые останавливают ваш прогресс и мешают вашему созерцанию. Вы не поднялись в одиночку, и вы сохранили внутри себя нечто, что отделяло вас от Него; или, вернее, вы еще не были едины. Хотя Он отсутствует во всех существах, Он не отсутствует ни в одном, так что Он присутствует (всем), не будучи присутствующим (им). Он присутствует только для тех, кто способен принять Его, и кто подготовлен для Него, и кто способен гармонизировать себя с Ним, чтобы достичь Его и, так сказать, коснуться Его в силу соответствия, которое они имеют с Ним, а также в силу врожденной силы, аналогичной той, которая исходит от Него, когда, наконец, их души находят себя в состоянии, в котором они были после общения с Ним; тогда они могут видеть Его настолько, насколько его природа видима. Я повторяю: если вы еще не поднялись так далеко, вывод должен быть таким, что вы все еще на расстоянии от Него, либо из-за препятствий, о которых мы говорили выше, либо из-за отсутствия такой инструкции, которая научила бы вас дороге, которой нужно следовать, и которая внушила бы вам веру в вещи божественные. В любом случае, вы не должны винить никого, кроме себя; ибо, чтобы быть одному, все, что вам нужно сделать, — это отстраниться от всего. Недостаток веры в аргументы об этом может быть исправлен следующими соображениями.

КАК ТЕ, КТО ПОДНИМАЕТСЯ ДО ДУШИ, МОГУТ ДОСТИЧЬ ВЕРЫ В УМОПОСТИГАЕМОЕ.

5. Те, кто воображает, что существа управляются удачей или случаем и что они зависят от материальных причин, далеки от божества и от концепции единства. Не к таким людям мы обращаемся, а к таким, которые признают существование природы, отличной от телесной, и которые, по крайней мере, поднимаются (к признанию существования) Души. Они должны применить себя к изучению природы души, узнавая, среди прочих истин, что она происходит от Ума и что она может достичь добродетели, участвуя в Уме через разум. Они должны затем признать существование Ума, превосходящего ум, который рассуждает, а именно дискурсивный разум. Они должны (также осознать), что рассуждения подразумевают интервал (между понятиями) и движение (посредством которого душа преодолевает этот интервал). Они должны быть приведены к видению того, что научное знание состоит также из причин той же природы (а именно рациональных понятий), причин, подходящих для души, но которые стали ясными, потому что душа получила преемственность ума, который является источником научного знания. Посредством ума (который принадлежит ей), душа видит божественный Интеллект, который ей кажется чувственным, в том смысле, что он воспринимаем умом, который доминирует над душой и является ее отцом; то есть умопостигаемый мир, спокойный интеллект, который вибрирует, не выходя из своего спокойствия, который содержит все и который есть все. Это и определенное, и неопределенное многообразие, ибо идеи, которые он содержит, не являются отчетливыми, как причины (рациональные понятия), которые мыслятся одна за другой. Тем не менее они не становятся спутанными. Каждая из них становится отличной от других, точно так же, как в науке все понятия, хотя и образуют неделимое целое, все же каждое имеет свое собственное отдельное индивидуальное существование. Это множество идей, взятых вместе, составляет умопостигаемый мир. Это (сущность), ближайшая к Первому. Ее существование неизбежно доказывается разумом, так же как необходимость существования самой Души; но хотя умопостигаемый мир есть нечто высшее, чем Душа, он тем не менее еще не есть Первое, потому что он не является ни единым, ни простым, в то время как единое, принцип всех существ, совершенно просто.

Высшее является единым лишь в переносном смысле.

Принцип, который выше того, что есть самое высокое среди сущего, — выше Ума (или интеллекта, или умопостигаемого мира), — вполне может быть предметом поиска. Действительно, должен существовать некий принцип над Умом; ибо ум, хотя и стремится стать единым, сам по себе не есть единое, а обладает лишь формой единства. Рассматриваемый сам по себе, Ум не разделен, но подлинно присутствует в самом себе. Он не расчленяет себя, поскольку находится рядом с Единым, хотя и дерзнул отдалиться от Него. То, что выше Ума, есть само Единство, непостижимое чудо, о котором нельзя даже сказать, что оно есть сущность, дабы не превращать его в атрибут чего-то иного, и которому не подходит ни одно имя. Если же Его все-таки необходимо назвать, мы можем именовать Его в общем Единством, но лишь при предварительном понимании того, что Он не был сначала чем-то иным, а лишь затем стал единством. Вот почему Единое столь трудно понять в Самом Себе; Он скорее познается через Свои порождения, то есть через Бытие, ибо Ум ведет к Бытию. Природа Единого, поистине, есть источник прекрасного, сила, порождающая сущее, оставаясь при этом в Самом Себе, не претерпевая никакого умаления, не переходя в те сущности, которым Он дает рождение. Если мы называем этот принцип Единством, то лишь для взаимного удобства восхождения к некоему неделимому понятию и для объединения нашей души. Но когда мы говорим, что этот принцип един и неделим, это не в том же смысле, в каком мы говорим о (геометрической) точке или (арифметическом единстве, называемом) монадой. То, что является единым в смысле единства точки или монады, есть принцип количества и не существовало бы, если бы ему не предшествовало бытие и принцип, предшествующий даже этому бытию. Не об этом виде единства мы должны думать; все же мы полагаем, что точка и монада имеют аналогию с Единым как в своей простоте, так и в отсутствии всякой множественности и всякого деления.

ЕДИНОЕ МОЖНО МЫСЛИТЬ КАК НЕДЕЛИМОЕ И БЕСКОНЕЧНОЕ.

6. В каком смысле мы используем имя единства и как мы можем его постичь? Мы должны настаивать на том, что Единое есть единство гораздо более совершенное, чем точка или монада; ибо в них, абстрагируясь от (геометрической) величины и численной множественности, мы действительно останавливаемся на том, что является мельчайшим, и приходим к покою в чем-то неделимом; но это уже существовало в делимом бытии, в субъекте, отличном от самого себя, тогда как Единое не находится ни в субъекте, отличном от Себя, ни в чем-либо делимом. Если Он неделим, то Он не того же рода, что самое мельчайшее. Напротив, Он есть то, что является величайшим, не по (геометрической) величине, а по силе; не обладая никакой (геометрической) величиной, Он неделим в Своей силе; ибо существа, находящиеся под Ним, неделимы в своих силах, а не в своей массе (поскольку они бестелесны). Мы должны также настаивать на том, что Единое бесконечно, не как масса величины, которую можно было бы исследовать последовательно, а по несоизмеримости Своей силы. Даже если вы мыслите Его как ум или божество, Он все равно выше. Когда мыслью вы рассматриваете Его как самое совершенное единство, Он все равно выше. Вы пытаетесь сформировать для себя представление о божестве, восходя к тому, что в вашем уме является наиболее унитарным (и все же Он еще проще); ибо Он пребывает внутри Себя и не содержит ничего случайного.

ЕДИНОЕ САМОДОСТАТОЧНО И НЕ НУЖДАЕТСЯ НИ В ЧЕМ ДЛЯ СВОЕГО УТВЕРЖДЕНИЯ.

Его суверенное единство лучше всего понять через Его самодостаточность; ибо самый совершенный принцип — это, необходимо, тот, который лучше всего довольствуется Собой и меньше всего нуждается в чем-либо ином. Теперь, все, что не есть единое, но множественное, нуждается в чем-то другом. Не будучи единым, а будучи составленным из множества элементов, его бытие требует объединения; но так как Единое уже есть единое, Он не нуждается даже в Самом Себе. Тем более, бытие, которое является множественным, нуждается в стольких вещах, сколько оно содержит; ибо каждая из содержащихся вещей существует лишь благодаря своему союзу с другими, а не сама по себе, и обнаруживает, что нуждается в других. Следовательно, такое бытие нуждается в других как для вещей, которые оно содержит, так и для их совокупности. Если, таким образом, должно существовать нечто, что полностью довольствуется Собой, то это, безусловно, должно быть Единое, которое одно ни в чем не нуждается ни по отношению к Себе, ни по отношению к другим вещам. Он ни в чем не нуждается ни для того, чтобы существовать, ни для того, чтобы быть счастливым, ни для того, чтобы быть составленным. Прежде всего, так как Он является причиной других существ, Он не обязан Своим существованием им. Далее, как мог бы Он черпать Свое счастье извне Себя? Внутри Него счастье — это не нечто случайное, а Его самая природа. Опять же, так как Он не занимает никакого пространства, Он не нуждается ни в каком основании, на котором нужно было бы воздвигаться, как если бы Он не мог поддерживать Себя. Все, что требует соединения, безжизненно; без опоры оно — не более чем масса, готовая упасть. (Далекий от того, чтобы нуждаться в какой-либо опоре,) Единое есть основание воздвижения всех других вещей; давая им существование, Он в то же время дал им место. Однако то, что нуждается в месте, не является (необходимо) самодостаточным.

ВЫСШЕЕ, КАК СВЕРХБЛАГО, НЕ МОГЛО БЫ СТРЕМИТЬСЯ НИ К ЧЕМУ ИНОМУ.

Принцип не нуждается ни в чем, что ниже его. Принцип всего сущего не нуждается ни в одном из них. Каждое несамодостаточное существо не является самодостаточным главным образом потому, что оно стремится к своему принципу. Если бы Единое стремился к чему-либо, Его стремление, очевидно, имело бы тенденцию разрушить Его единство, то есть уничтожить Самого Себя. Все, что стремится, очевидно, стремится к счастью и сохранению. Таким образом, поскольку для Единого нет блага вне Его, нет ничего, чего Он мог бы желать. Он — сверхблаго; Он есть благо не для Себя, а для других существ, для тех, кто может приобщиться к нему.

ЕДИНОЕ — НЕ МЫСЛЯЩИЙ, А САМА МЫСЛЬ.

Внутри Единого, следовательно, нет мысли, потому что внутри Него не может быть различия; не может Он содержать и никакого движения, потому что Единое предшествует движению, так же как и мысли. К тому же, что бы Он мыслил? Мыслил бы Он Себя? В этом случае Он был бы невежествен до мышления, и мысль была бы необходима Ему, который полностью довольствуется Собой. Не следует также думать, что Он содержит невежество, потому что Он не знает Себя и не мыслит Себя. Невежество предполагает отношение и состоит в том, что одна вещь не знает другую. Но Единое, будучи единственным, не может ни знать, ни не знать чего-либо. Будучи с Собой, Он не нуждается в самопознании. Мы не должны даже приписывать Ему присутствие с Собой, если мы хотим мыслить Его как Единство в чистой простоте. Напротив, мы должны оставить в стороне интеллект, сознание и знание о Себе и о других существах. Мы не должны мыслить Его как то, что мыслит, а скорее как саму мысль. Мысль не мыслит, но является причиной, которая заставляет мыслить какое-то другое существо; теперь причина не может быть тождественна тому, что вызвано. Тем более есть основания сказать, что то, что является причиной всех этих существующих вещей, не может быть ни одной из них. Эту Причину, следовательно, не следует считать тождественной благу, которое Он раздает, но следует мыслить как Благо в высшем смысле, Благо, которое выше всех других благ.

ДУША ДОЛЖНА БЫТЬ ОЧИЩЕНА ОТ ФОРМЫ, ЧТОБЫ БЫТЬ ОСВЕЩЕННОЙ ПЕРВОНАЧАЛЬНОЙ ПРИРОДОЙ.

7. Ваш ум остается в неуверенности, потому что божество не является ничем из этих вещей (которые вы знаете). Приложите его сначала к этим вещам, а затем зафиксируйте на божестве. Делая это, не позволяйте себе отвлекаться ни на что внешнее, ибо божество не находится в каком-то определенном месте, лишая остальное своего присутствия, но оно присутствует везде, где есть человек, способный вступить с ним в контакт. Оно отсутствует только для тех, кто не может в этом преуспеть. Подобно тому как для других объектов нельзя обнаружить то, что ищешь, думая о чем-то другом, и как не следует добавлять ничего чужеродного к объекту, который мыслится, если хочешь отождествиться с ним; точно так же здесь нужно быть полностью убежденным, что невозможно никому, чья душа содержит какой-либо чужеродный образ, постичь божество до тех пор, пока такой образ отвлекает внимание души. Столь же невозможно, чтобы душа, в тот момент, когда она внимательна и привязана к другим вещам, приняла форму того, что им противоположно. Подобно тому как о материи говорят, что она должна быть абсолютно лишена всех качеств, чтобы быть восприимчивой к принятию всех форм; точно так же, и с еще большим основанием, душа должна быть очищена от всякой формы, если она желает быть наполненной и освещенной первоначальной природой без какого-либо внутреннего препятствия. Таким образом, освободившись от всех внешних вещей, душа полностью обратится к тому, что является наиболее сокровенным в ней; она не позволит себе отвернуться ни одним из окружающих объектов и отложит все вещи, сначала самим эффектом состояния, в котором она окажется, а затем отсутствием какого-либо представления о форме. Она даже не будет знать, что прилагает себя к созерцанию Единого или что она соединена с ним. Затем, достаточно побыв с ним, она, если сможет, придет к тому, чтобы открыть другим это небесное общение. Несомненно, именно наслаждение этим общением было основой традиционной беседы Миноса с Юпитером. Вдохновленный воспоминаниями об этой встрече, он создал законы, которые представляли ее, потому что, пока он их составлял, он все еще находился под влиянием своего союза с божеством. Возможно даже, в этом состоянии душа может смотреть свысока на гражданские добродетели как едва ли достойные ее, поскольку она желает пребывать в вышине; и это действительно случается с теми, кто долго созерцал божество.

ОТ САМОПОЗНАНИЯ ЗАВИСИТ ПРИЗНАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО РОДСТВА.

(Короче говоря), божество не находится вне какого-либо существа. Напротив, Он присутствует во всех существах, хотя они могут не знать об этом. Это происходит потому, что они — беглецы, блуждающие вне Его или, скорее, вне самих себя. Они не могут достичь Того, от Кого они бегут, ни, потеряв себя, не могут найти другое существо. Сын, если он сердит и вне себя, вряд ли узнает своего отца. Но тот, кто научится познавать себя, в то же время обнаружит, откуда он родом.

ПРИВЯЗАННОСТЬ К ЦЕНТРУ СОСТАВЛЯЕТ БОЖЕСТВЕННОСТЬ.

8. Самопознание раскрывает тот факт, что естественное движение души не является прямой линией, если только она не претерпела какого-либо отклонения. Напротив, оно кружится вокруг чего-то внутреннего, вокруг центра. Теперь центр — это то, из чего исходит круг, то есть душа. Душа, следовательно, будет двигаться вокруг центра, то есть вокруг принципа, из которого она исходит; и, стремясь к нему, она привяжется к нему, как, собственно, и должны делать все души. Души божеств всегда направляют себя к нему; и в этом секрет их божественности; ибо божественность состоит в том, чтобы быть привязанным к Центру (всех душ). Любой, кто сильно удаляется от него, — это человек, который остался множественным (то есть который никогда не стал единым) или который является животным.

ЗНАМЕНИТОЕ СРАВНЕНИЕ С ЧЕЛОВЕКОМ, ЧЬИ НОГИ В ВАННЕ.

Является ли центр души тем принципом, который мы ищем? Или мы должны мыслить какой-то другой принцип, к которому излучают все центры? Прежде всего, слова «центр» и «круг» используются только по аналогии. Говоря, что душа — это круг, мы не имеем в виду, что она является геометрической фигурой, но что в ней и вокруг нее пребывает первоначальная природа. (Говоря, что она имеет центр, мы имеем в виду, что) душа подвешена к первичному Принципу (высшей частью своего существа), особенно когда она полностью отделена (от тела). Сейчас, однако, поскольку часть нашего существа содержится в теле, мы напоминаем человека, чьи ноги погружены в воду, а остальная часть тела остается над ней. Поднимаясь над телом всей той частью, которая не погружена, мы своим собственным центром прикрепляемся к Центру, общему для всех существ, точно так же, как мы заставляем центры больших кругов совпадать с центром сферы, которая их окружает. Если бы круги души были телесными, общий центр должен был бы занимать определенное место, чтобы они совпадали с ним и чтобы они вращались вокруг него. Но поскольку души относятся к порядку умопостигаемых (сущностей), и поскольку Единое все еще выше Ума, мы должны будем утверждать, что взаимодействие души с Единым происходит средствами, отличными от тех, которыми Ум соединяется с умопостигаемым. Этот союз, действительно, гораздо ближе, чем тот, который реализуется между Умом и умопостигаемым через сходство или тождество; он происходит через интимное отношение, которое соединяет душу с единством, без чего-либо, что могло бы их разделить. Тела не могут соединяться взаимно; но они не могли бы помешать взаимному союзу бестелесных (сущностей), потому что то, что отделяет их друг от друга, — это не местное расстояние, а их различие и отличие. Когда между ними нет различия, они присутствуют друг в друге.

ЗНАМЕНИТАЯ ИЛЛЮСТРАЦИЯ КОСМИЧЕСКОГО ХОРОВОГО БАЛЕТА.

Поскольку Единое не содержит никакого различия, Он всегда присутствует; и мы всегда присутствуем при Нем, как только мы не содержим больше различия. Это не Он стремится к нам или движется вокруг нас; напротив, это мы стремимся к Нему. Хотя мы всегда движемся вокруг Него, мы не всегда держим свой взгляд, устремленным на Него. Мы напоминаем хор, который всегда окружает своего предводителя, но (члены) которого не всегда поют в такт, потому что позволяют своему вниманию отвлечься на какой-то внешний объект; тогда как, если бы они повернулись к предводителю, они пели бы хорошо и действительно были бы с ним. Точно так же мы всегда вращаемся вокруг Единого, даже когда отделяемся от Него и перестаем знать Его. Наш взгляд не всегда зафиксирован на Едином; но когда мы созерцаем Его, мы достигаем цели наших желаний и наслаждаемся покоем, которому учил Гераклит. Тогда мы больше не расходимся и действительно образуем божественный хоровой балет вокруг Него.

ВСЛЕД ЗА НУМЕНИЕМ ПЛОТИН ОПИСЫВАЕТ ВЫСШЕЕ КАК ДАЮЩЕГО.

9. В этом хоровом балете душа видит источник жизни, источник ума, принцип бытия, причину блага и корень любви. Все эти сущности происходят от Единого, не умаляя Его. Он, действительно, не является телесной массой; иначе вещи, которые рождаются от Него, были бы скоропортящимися. Однако они вечны, потому что их принцип всегда остается тем же самым, потому что Он не разделяет Себя, чтобы произвести их, а остается целым. Они сохраняются, так же как свет сохраняется до тех пор, пока остается солнце. Мы также не отделены от Единого; мы не далеки от Него, хотя телесная природа, приближаясь к нам, привлекла нас к себе (тем самым увлекая нас прочь от Единого). Но именно в Едином мы живем и существуем. Он дал нам жизнь не просто в данный момент, чтобы оставить нас позже; но Его даяние вечно, до тех пор, пока Он остается тем, что Он есть, или, скорее, до тех пор, пока мы обращаемся к Нему. Именно там мы находим счастье, тогда как удалиться от Него — значит пасть. Именно в Нем покоится наша душа; именно восходя к тому месту, свободному от всякого зла, она избавляется от зол; там она действительно мыслит, там она бесстрастна, там она действительно живет. Наша нынешняя жизнь, в которой мы не соединены с божеством, — это лишь след или тень реальной жизни. Реальная жизнь (которая есть присутствие с божеством) — это актуализация ума. Именно эта актуализация ума порождает божеств своего рода безмолвным общением с Единым; тем самым порождая красоту, справедливость и добродетель. Они порождаются душой, которая наполнена божеством. В Нем ее принцип и цель; ее принцип, потому что именно оттуда она исходит; ее цель, потому что там находится благо, к которому она стремится, так что, возвращаясь туда, она снова становится тем, чем была. Жизнь здесь, внизу, посреди чувственных объектов, есть для души деградация, изгнание, потеря ее крыльев.

ПРИТЧА О КУПИДОНЕ И ПСИХЕЕ, ВЕДУЩАЯ К ОБОЖЕСТВЛЕНИЮ.

Еще одно доказательство того, что наше благополучие пребывает там, наверху, — это любовь, врожденная в наших душах, как учит в описаниях и мифах, которые представляют любовь как мужа души. На самом деле, поскольку душа, которая отличается от божества, исходит от Него, она обязательно должна любить Его; но когда она наверху, ее любовь небесная; здесь, внизу, ее любовь лишь обыденная; ибо именно наверху обитает небесная Венера (Урания); тогда как здесь, внизу, обитает вульгарная и прелюбодейная Венера. Теперь каждая душа — это Венера, как указано в мифе о рождении Венеры и Купидона, который, как предполагается, рождается одновременно с ней. Пока она остается верной своей природе, душа, следовательно, любит божество и желает соединиться с Ним, который кажется благородным отцом невесты, влюбившейся в какого-то красивого любовника. Когда, однако, душа спустилась в генерацию, обманутая ложными обещаниями прелюбодейного любовника, она променяла свою божественную любовь на смертную. Затем, на расстоянии от своего отца, она предается всякого рода излишествам. В конечном счете, однако, она начинает стыдиться этих беспорядков; она очищается, она возвращается к своему отцу и находит истинное счастье с Ним. Как велико ее блаженство тогда, могут постичь те, кто не вкусил его, лишь сравнив его в некоторой степени с земными любовными союзами, наблюдая радость, испытываемую любовником, которому удается получить ту, которую он любит. Но такая смертная и обманчивая любовь направлена только на призраки; она вскоре исчезает, потому что реальный объект нашей любви — это не эти чувственные представления, которые не являются благом, которое мы действительно ищем. Только наверху находится реальный объект нашей любви; единственный, с которым мы могли бы соединиться или отождествиться, которым мы могли бы интимно обладать, потому что он не отделен от нашей души покровом нашей плоти. То, что я говорю, будет признано любым, кто испытал это; он будет знать, что душа тогда живет другой жизнью, что она продвигается к Божеству, что она достигает Его, обладает Им и в его состоянии признает присутствие Подателя истинной жизни. Тогда она ни в чем больше не нуждается. Напротив, она должна отречься от всего остального, чтобы зафиксироваться в одном лишь Божестве, отождествиться с Ним и отсечь все, что окружает Его. Мы должны, следовательно, спешить выйти отсюда, внизу, отделяясь, насколько возможно, от тела, к которому мы все еще имеем сожаление быть прикованными, делая усилие обнять Божество всем нашим существом, не оставляя в нас никакой части, которая не была бы в контакте с Ним. Тогда душа может видеть Божество и себя, насколько это возможно для ее природы. Она видит себя сияющей ярко, наполненной умопостигаемым светом; или, скорее, она видит себя как чистый свет, который тонок и невесом. Она становится божеством, или, скорее, она есть божество. В этом состоянии душа — сияющий свет. Если позже она падает обратно в чувственный мир, она погружается во тьму.

ПОЧЕМУ ДУША, ДОСТИГНУВ ТОГО МЕСТА, НЕ ОСТАЕТСЯ ТАМ?

10. Почему душа, которая поднялась наверх, не остается там? Потому что она еще не полностью отделилась от вещей здесь, внизу. Но придет время, когда она будет непрерывно наслаждаться видением божества, то есть когда ее больше не будут беспокоить страсти тела. Часть души, которая видит божество, — это не та, которая обеспокоена (иррациональная душа), а другая часть (рациональная душа). Теперь она теряет видение божества, когда не теряет это знание, которое состоит в доказательствах, догадках и рассуждениях. В видении божества, действительно, то, что видит, — это не разум, а нечто предшествующее и превосходящее разум; если то, что видит, все еще соединено с разумом, оно тогда такое же, как то, что видится. Когда тот, кто видит себя, видит, он увидит себя как простое, будучи соединенным с самим собой как с простым, и будет чувствовать себя как простое. Мы не должны даже говорить, что он увидит, а только что он будет тем, что видит, в случае, если бы здесь все еще было возможно различить то, что видит, от того, что видится, или утверждать, что эти две вещи не образуют единое целое. Это утверждение, однако, было бы опрометчивым, ибо в этом состоянии тот, кто видит, не видит в строгом смысле слова; и он не воображает две вещи. Он становится другим, он перестает быть собой, он не сохраняет ничего от себя. Поглощенный божеством, он един с ним, как центр, который совпадает с другим центром. Пока они совпадают, они образуют лишь одно, хотя они образуют два, поскольку они остаются различными. Только в этом смысле мы здесь говорим, что душа отлична от божества. Следовательно, этот способ видения очень трудно описать. Как, действительно, мы могли бы изобразить отличным от нас Того, кто, пока мы созерцали Его, не казался отличным от нас самих, придя в совершенное единство с нами?

ИЛЛЮСТРАЦИЯ ИЗ ТАЙНЫ МИСТЕРИАЛЬНЫХ ОБРЯДОВ.

11. Это, несомненно, смысл предписания мистериальных обрядов не раскрывать их тайны непосвященным. Поскольку то, что божественно, невыразимо, приказано, чтобы посвященный не говорил об этом никому (непосвященному), кто не имел счастья созерцать его (видение).

ТРАНС ИЛИ ЭНТЕАЗМ ЭКСТАЗА.

Поскольку (это видение божества) не подразумевало (существования) двух вещей, и поскольку тот, кто был тождественен Тому, кого он видел, так что он не видел Его, а был соединен с ним, если бы кто-то мог сохранить память о том, кем он был, будучи таким образом поглощенным в Божество, он имел бы внутри себя верный образ Божества. Тогда, действительно, он достиг единства, не содержащего различия ни в отношении себя, ни в отношении других существ. Пока он был таким образом перенесен в небесную область, внутри него не было никакой активности, ни гнева, ни аппетита, ни разума, ни даже мысли. Тем более, если мы осмелимся так сказать, он больше не был собой, но погруженный в транс или энтузиазм, спокойный и одинокий с божеством, он наслаждался всем спокойствием. Содержащийся внутри своего собственного «бытия» (или сущности), он не склонялся ни в одну сторону, он даже не поворачивался к себе, он был, действительно, в состоянии совершенной стабильности, став, так сказать, самой стабильностью.

ВЫШЕ КРАСОТЫ И ВЫШЕ ДОБРОДЕТЕЛИ ЭТО ЭКСТАТИЧЕСКОЕ УПРОЩЕНИЕ ЕСТЬ ОБЩЕНИЕ.

В этом состоянии, действительно, душа не занимается даже прекрасными вещами, ибо она поднимается выше красоты и выходит за пределы даже (стоического) «хора добродетелей». Таким образом, тот, кто проникает внутрь святилища, оставляет позади себя статуи, помещенные (у входа) в храм. Это, действительно, первые объекты, которые поразят его взгляд при выходе из святилища, после того как он насладится внутренним зрелищем, после того как вступит в интимное общение, не с образом или статуей, которые рассматривались бы только при выходе, а с божеством. Само слово «божественное зрелище» здесь не кажется достаточным (чтобы выразить созерцание души); это скорее экстаз, упрощение, самоотречение, желание общения, совершенное спокойствие и, наконец, желание стать неразличимым от того, что созерцалось в святилище. Любой, кто стремился бы увидеть Божество каким-либо иным способом, был бы неспособен наслаждаться Его присутствием.

ДУХОВНАЯ ИСТИНА ДРЕВНИХ МИСТЕРИЙ.

Используя эти таинственные фигуры, мудрые толкователи хотели указать, как можно увидеть божество. Но мудрый иерофант, проникающий в тайну, может, когда он достигнет туда, насладиться истинным видением того, что находится в святилище. Если он еще не достиг туда, он может, по крайней мере, постичь невидимость (для физического зрения) Того, что находится в святилище; он может постичь источник и принцип всего, и он признает его как один единственный принцип, достойный этого имени. (Но когда ему удалось войти в святилище,) он видит Принцип, вступает в общение с ним, соединяет подобное с подобным, не оставляя в стороне никакой божественной вещи, которую душа способна приобрести.

ПОСЛЕДУЮЩИЕ ЭКСТАТИЧЕСКИЕ ОПЫТЫ ДУШИ.

Перед получением видения божества душа желает того, что еще остается увидеть. Для того, однако, кто поднялся над всеми вещами, то, что остается увидеть, — это Тот, кто выше всех других вещей. Действительно, природа души никогда не достигнет абсолютного небытия. Следовательно, когда она спускается, она падает в зло, то есть в небытие, но не в абсолютное небытие. Следуя противоположным путем, она придет к чему-то другому, а именно к самой себе. Из того факта, что она тогда не находится ни в чем, отличном от самой себя, не следует, что она находится внутри чего-либо, ибо она остается в себе. То, что, не будучи в сущности, остается внутри себя, необходимо пребывает в божестве. Тогда оно перестает быть «бытием», и, насколько оно входит в общение с Божеством, оно становится выше «бытия» (оно становится сверхбытием). Теперь тот, кто видит себя ставшим божеством, обладает внутри себя образом божества. Если он поднимется выше себя, он достигнет предела своего восхождения, становясь, так сказать, образом, который становится неразличимым от своей модели. Тогда, когда он потеряет из виду божество, он может все еще, пробуждая добродетель, сохраненную внутри себя, и рассматривая совершенства, которые украшают его душу, вновь подняться к небесной области, через добродетель восходя к Уму, а через мудрость — к самому Божеству.

КОНЕЧНАЯ СУДЬБА ДУШИ — ОТДЕЛЕНИЕ И ПОЛЕТ.

Такова жизнь божеств; такова также жизнь божественных и блаженных людей; отделение от всех вещей здесь, внизу, презрение ко всем земным удовольствиям и полет души к Божеству, которое она увидит лицом к лицу (то есть «один на один», как думал Нумений).