«Плотин: Полное собрание сочинений, том 1»

ПЯТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ПЕРВАЯ. Три основные ипостаси, или формы существования.

ДЕРЗОСТЬ — ПРИЧИНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОТСТУПНИЧЕСТВА ОТ БОЖЕСТВА.

1. Как случается, что души забывают свою отеческую божественность? Имея божественную природу и происходя от божества, как могли они когда-либо неправильно понять божество или самих себя? Источник их зла — «дерзость», генерация, первичное разнообразие и желание принадлежать только самим себе. Как только они насладились удовольствием независимой жизни и, в значительной степени используя свою силу самонаправления, они продвинулись по пути, который увел их от их принципа, и теперь они прибыли к такому «отступничеству» (дистанции) от Божества, что они даже не знают, что черпают свою жизнь от Него. Подобно детям, которые были отделены от своей семьи с рождения и которые долго воспитывались вдали от дома, наконец теряют знание о своих родителях и о самих себе, так и наши души, больше не видя ни божества, ни самих себя, деградировали из-за забвения своего происхождения, привязались к другим объектам, восхищались чем угодно, кроме самих себя, подобно блудным сыновьям, расточили свое уважение и любовь на внешние объекты и, разорвав связь, которая объединяла их с божествами, презрительно удалились от нее. Их невежество в отношении божества, следовательно, вызвано чрезмерной оценкой внешних объектов и их презрением к самим себе. Простое восхищение и поиск того, что является чуждым, подразумевает со стороны души признание самообесценивания. Как только душа думает, что она стоит меньше, чем то, что рождается и что погибает, и считает себя более презренной и скоропортящейся, чем объект, которым она восхищается, она больше не может даже постичь природу и силу божества.

ОБРАЩЕНИЕ ОСУЩЕСТВЛЯЕТСЯ ЧЕРЕЗ ОБЕСЦЕНИВАНИЕ ВНЕШНЕГО И ОЦЕНКУ САМОЙ ДУШИ.

Души в таких условиях могут быть обращены к Божеству и подняты к высшему Принципу, к Единому, к Первому, если их убеждать двумя способами. Во-первых, их можно привести к тому, чтобы увидеть никчемность объектов, которые они в настоящее время ценят; затем им нужно напомнить о происхождении и достоинстве души. Демонстрация последнего пункта логически предшествует демонстрации первого; и если она сделана ясно, она должна поддержать ее.

РОДСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ С БОЖЕСТВЕННЫМ.

Это второй пункт, следовательно, который мы здесь обсудим. Он связан с изучением объекта, который мы желаем познать; ибо именно душа желает познать этот объект. Теперь душа должна сначала исследовать свою собственную природу, чтобы узнать, обладает ли она способностью созерцать божество, подходит ли ей это изучение и может ли она надеяться на успех в этом. Ибо, действительно, если душа чужда божественным вещам, душе нечего вынюхивать их природу. Если, однако, между ними существует тесное родство, она может и должна стремиться познать их.

ДУШИ БОЖЕСТВЕННЫ, ПОТОМУ ЧТО МИР БЫЛ СОЗДАН УНИВЕРСАЛЬНОЙ ДУШОЙ.

2. Это первое размышление каждой души. Через приток духа жизни универсальная Душа произвела всех животных на земле, в воздухе и в море, а также божественные звезды, солнце и необъятное небо. Именно универсальная Душа придала форму небесам и председательствует над их регулярными вращениями; и она осуществляет все это, не смешиваясь с существом, которому она сообщает форму, движение и жизнь. Универсальная Душа намного превосходит все созданные вещи. В то время как последние рождаются или умирают в той мере, в какой она наделяет их или лишает их своей жизни, она сама есть «бытие» и вечная жизнь, потому что она не могла перестать быть собой. Чтобы понять, как жизнь может одновременно сообщаться вселенной и каждому индивидууму, мы должны созерцать универсальную Душу. Чтобы подняться к этому созерцанию, душа должна быть достойна его по благородству, должна освободиться от заблуждений, должна удалиться от объектов, которые очаровывают взгляды мирских душ, должна погрузиться в глубокую медитацию, и она должна преуспеть в осуществлении тишины не только агитаций тела, которое ее облекает, и шума ощущений, но также всего, что ее окружает. Поэтому пусть тишина будет соблюдаться всеми — а именно, землей, воздухом, морем и даже небом. Затем пусть душа представит себе великую Душу, которая со всех сторон переполняет эту неподвижную массу, распространяясь внутри нее, проникая в нее интимно, освещая ее, как лучи солнца освещают и позолачивают темное облако. Таким образом, универсальная Душа, спустившись в этот мир, искупила это великое тело от инерции, в которой оно лежало, сообщая ему движение, жизнь и бессмертие. Вечно движимое разумной силой, небо стало существом, полным жизни и блаженства. Присутствие Души сделало восхитительное целое из того, что раньше было не более чем инертным трупом, водой и землей, или, скорее, тьмой материи, которая, как говорит Гомер, была «объектом ужаса для божеств».

СИЛА ДУШИ, РАСКРЫТАЯ В ОДНОВРЕМЕННОСТИ КОНТРОЛЯ НАД МИРОМ.

Природа и сила Души раскрываются еще более славно в том, как она охватывает и управляет миром по воле. Она присутствует в каждой точке этого необъятного тела, она оживляет все его части, большие и малые. Хотя они могут быть расположены в разных частях, она не делится, как они, она не расщепляется, чтобы оживить каждого индивидуума. Она оживляет все вещи одновременно, всегда оставаясь целой и неделимой, напоминая ум, из которого она была порождена своим единством и универсальностью. Именно ее сила содержит этот мир бесконечной величины и разнообразия в узах единства. Только благодаря присутствию Души небо, солнце и звезды являются божествами; только благодаря ей мы являемся чем-то; ибо «труп более подл, чем самая подлая навозная куча».

КАК ЖИЗНЬ ПРЕОБРАЖАЕТ МАТЕРИЮ, ТАК УНИВЕРСАЛЬНАЯ ДУША ПРОСЛАВЛЯЕТ НАС.

Но если божества обязаны своей божественностью универсальной Душе, она сама должна быть божеством еще более почтенным. Теперь наша душа подобна универсальной Душе. Очистите ее от всех покровов, рассмотрите ее в ее первозданной чистоте, и вы увидите, как драгоценна природа души, как она превосходит все, что является телом. Без души никакое тело не является ничем, кроме земли. Даже если вы добавите к земле огонь, воду и воздух, все равно нет ничего, что должно требовать вашего почитания. Если именно Душа придает красоту телу, почему мы должны забывать души внутри самих себя, в то время как проституируем наше восхищение на другие объекты? Если именно душу вы восхищаете в них, почему вы не восхищаете ее внутри самих себя?

ДУША КАК ИПОСТАСНАЯ АКТУАЛИЗАЦИЯ УМА.

3. Поскольку природа Души столь божественна и драгоценна, вы можете быть уверены, что способны достичь божества через нее; с ней вы можете подняться к Нему. Вам не нужно будет искать Его далеко от себя; также не будет нескольких посредников между вами и Им. Чтобы достичь Его, возьмите в качестве проводника самую божественную и высшую часть Души, силу, из которой она исходит и которой она воздействует на умопостигаемый мир. Действительно, несмотря на божественность, которую мы приписали ей, Душа — не более чем образ Ума. Как внешнее слово (речь) есть образ (внутреннего) слова (мысли?) души, сама Душа есть слово и актуализация Ума. Она — жизнь, которая ускользает от Ума, чтобы сформировать другую ипостасную форму существования, точно так же, как огонь содержит скрытое тепло, которое составляет его сущность («бытие»), а также тепло, которое излучается от него наружу. Тем не менее, Душа не полностью исходит изнутри Ума; она частично пребывает там, но также формирует (природу), отличную от него. Поскольку Душа исходит из Ума, она умопостигаема; и проявление ее интеллектуальной силы — дискурсивный разум. От Ума Душа черпает свое совершенство, а также свое существование; только в сравнении с Умом Душа кажется несовершенной. Душа, следовательно, есть ипостасная субстанция, которая исходит из Ума, и когда Душа созерцает Ум, душа есть актуализированный разум. Действительно, пока душа созерцает Ум, Душа интимно обладает вещами, которые она мыслит; из своих собственных ресурсов она черпает актуализации, которые она производит; эти интеллектуальные и чистые актуализации — действительно единственные характерные действия Души. Те, что низшей природы, действительно происходят от чуждого принципа; они — страсти.

ОТНОШЕНИЕ ДУШИ К УМУ ТАКОВО ЖЕ, КАК ОТНОШЕНИЕ МАТЕРИИ К ФОРМЕ.

Ум, следовательно, делает Душу более божественной, потому что Ум (как отец) порождает Душу и дарует свое (полезное) присутствие Душе. Ничто не вмешивается между ними, кроме различия между их природами. Душа относится к Уму в том же отношении, что и отношение между формой и материей. Теперь сама материя Ума прекрасна, потому что она имеет интеллектуальную форму и проста. Как велик, следовательно, должен быть Ум, если он еще больше Души.

УМОПОСТИГАЕМЫЙ МИР — АРХЕТИП НАШЕГО.

4. Достоинство Ума можно оценить еще одним способом. После того как мы восхитились величием и красотой чувственного мира, вечной регулярностью его движения, видимыми или скрытыми божествами, животными и растениями, которые он содержит, мы можем (направляясь от всего этого) подняться к архетипу этого мира, более реальному Миру. Там мы можем созерцать все умопостигаемые сущности, которые столь же вечны, как умопостигаемый мир, и которые там пребывают в совершенном знании и жизни. Там председательствуют чистый интеллект и невыразимая мудрость; там расположено реальное Сатурново царство, которое есть не что иное, как чистый интеллект. Это, действительно, охватывает каждую бессмертную сущность, каждый интеллект, каждое божество, каждую душу; все там вечно и неизменно. Поскольку его состояние блаженно, почему Ум должен меняться? Поскольку он содержит все, почему он должен стремиться к чему-либо? Поскольку он суверенно совершенен, какая нужда в развитии у него была бы? Его совершенство тем полнее, поскольку он не содержит ничего, кроме совершенных вещей, и поскольку он мыслит их; он мыслит их не потому, что стремится познать их, а потому, что обладает ими. Его блаженство никоим образом не зависит от чего-либо иного; он сам — истинная вечность, от которой время предоставляет движущийся образ сферы души. Действительно, действие души последовательно и разделено разными объектами, которые привлекают ее внимание. Сейчас она мыслит Сократа, а затем она мыслит лошадь; никогда она не схватывает ничего, кроме одной части реальности, в то время как интеллект всегда охватывает все вещи одновременно. Интеллект, следовательно, обладает всеми вещами неподвижно в тождестве. Он есть; он никогда не имеет ничего, кроме настоящего; у него нет будущего, ибо он уже есть все, чем он мог бы когда-либо позже стать; у него нет прошлого, ибо никакая умопостигаемая сущность никогда не проходит; все они пребывают в вечном настоящем, все остаются тождественными, удовлетворенными своим нынешним состоянием. Каждая из них — и интеллект, и существование; все вместе они — универсальный Интеллект, универсальное Существование.

НАД УМОМ И СУЩЕСТВОВАНИЕМ НАХОДИТСЯ ИХ ОДНОВРЕМЕННЫЙ ПРИНЦИП.

Интеллект существует (как интеллект), потому что он мыслит существование. Существование существует (как существование), потому что, будучи мыслимым, оно заставляет интеллект существовать и мыслить. Следовательно, должно существовать нечто иное, что заставляет интеллект мыслить, а существование — существовать, и что, следовательно, является их общим принципом. В существовании они современны и субстанциальны и никогда не могут подвести друг друга. Поскольку интеллект и существование составляют двойственность, их общий принцип в этом консубстанциальном единстве, которое они образуют и которое является одновременно существованием и интеллектом, мыслящим субъектом и мыслимым объектом; интеллект как мыслящий субъект, а существование как мыслимый объект; ибо мысль одновременно подразумевает различие и тождество.

ШЕСТЬ КАТЕГОРИЙ, ИЗ КОТОРЫХ ПРОИСХОДЯТ ВСЕ ВЕЩИ.

Первые принципы, следовательно, — это существование и интеллект, тождество и различие, движение и покой. Покой — это условие тождества; движение — это условие мысли, так как последняя предполагает различия мыслящего субъекта и мыслимого объекта, и потому что она безмолвна, если сведена к единству. Элементы мысли (субъект и объект) должны, таким образом, находиться в отношении различий, но также и в отношении единства, потому что они образуют консубстанциальное единство и потому что существует общий элемент во всем, что происходит оттуда. Кроме того, здесь различие — не что иное, как отличие. Множественность, образованная элементами мысли, составляет количество и число; а характеристика каждого элемента — качество. Из этих первых принципов (категорий, которые являются родами бытия) происходят все вещи.

ДУША КАК ЧИСЛО, СВЯЗАННОЕ С УМОМ.

5. Таким образом, человеческая душа полна этой божественности (Ума); она связана с ней этими (категориями), если только душа (намеренно) не удаляется от (этого интеллекта). Душа приближается к Уму, и, будучи таким образом объединенной, Душа удивляется: «Кто породил это единство?» Это должен быть Тот, кто прост, кто предшествует всякой множественности, кто дарует Уму его существование и множественность и кто, следовательно, производит число. Число, действительно, не является чем-то примитивным; ибо Единое предшествует «паре». Последняя занимает лишь второе место, будучи порожденной и определенной единством, сама по себе будучи неопределенной. Как только она определена, она является числом, поскольку она есть «бытие»; ибо это основания, на которых Душа также является числом.

МЫСЛЬ ЕСТЬ АКТУАЛИЗАЦИЯ ЗРЕНИЯ, И ОБА ОБРАЗУЮТ ЛИШЬ ОДНУ ВЕЩЬ.

Кроме того, все, что является массой или величиной, не могло бы занимать первый ранг в природе; те грубые объекты, которые по ощущению считаются существами, должны быть ранжированы как низшие. В семенах следует ценить не влажный элемент, а невидимый принцип, число и (семенной) логос. Число и «пара» — лишь имена для логосов (идей) и интеллекта. «Пара» неопределенна, поскольку она играет роль субстрата (по отношению к единству). Число, которое происходит от пары, и единое составляют всякого рода форму, так что Ум имеет форму, которая определяется идеями, порожденными внутри него. Его форма происходит в одном отношении от единого, а в другом отношении — от него самого, точно так же, как актуализированное зрение. Мысль, действительно, есть актуализированное зрение, и обе эти сущности (способность и актуализация) образуют лишь одно.

ТАЙНА ИЛИ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВТОРОГО ОТ ПЕРВОГО.

6. Как Ум видит и что он видит? Как Второе произошло от Первого, как оно родилось от Первого, так что Второе могло видеть Первое? Ибо душа теперь понимает, что эти принципы должны обязательно существовать. Она стремится решить проблему, часто обсуждаемую древними философами. «Если природа Единого такова, как мы обрисовали, как все происходит от Первого, получая свою ипостасную субстанцию (или форму существования), множественность, двойственность и число? Почему Первое не осталось внутри Себя, почему Он допустил утечку множественности, видимую во всех существах, которую мы стремимся проследить до Первого?» Мы расскажем об этом. Но мы должны, прежде всего, призвать Божество, не произнесением слов, а возвышением наших душ к Нему в молитве. Теперь единственный способ молиться — это (для человека), когда он один, продвигаться к Единому, который совершенно один. Чтобы созерцать Единство, мы должны удалиться в наше внутреннее святилище и там оставаться спокойными выше всех вещей (в экстазе); затем мы должны наблюдать статуи, которые как бы расположены вне (души и интеллекта) и перед всем, статую, которая сияет в первом ряду (Единство), созерцая ее способом, подходящим для ее природы (в мистериях).

ГЕНЕРАЦИЯ — ЭТО ИЗЛУЧЕНИЕ ОБРАЗА.

Все, что движется, должно иметь направление, к которому оно движется; следовательно, мы должны заключить, что то, у чего нет направления, к которому оно движется, должно пребывать в покое, и что все, рожденное из этого начала, должно быть рождено без того, чтобы это начало перестало быть обращенным к самому себе. Мы должны, однако, отбросить от нашего ума идею порождения, происходящего во времени, ибо здесь мы имеем дело с вечными вещами. Когда мы применяем к ним понятие порождения, мы подразумеваем лишь отношение причинности и следствия. То, что порождено Единым, должно быть порождено Им без какого-либо движения со стороны Единого; если бы Он двигался, то порожденное из Него, вследствие этого движения, было бы поставлено на третье место, вместо второго. Поэтому, поскольку Единое неподвижно, Он производит ипостасную (форму существования), которая занимает второе место, без воли, согласия или какого-либо движения. Какое же понятие мы должны составить об этом порождении Ума этим неподвижным Началом? Это излучение света, которое ускользает, не нарушая Его покоя, подобно блеску, который вечно исходит от солнца, не затрагивая его покоя, который окружает его, не покидая его. Таким образом, все вещи, поскольку они пребывают в бытии, неизбежно черпают из своей собственной сущности («бытия») и производят вовне некую природу, которая зависит от их силы и является образом архетипа, из которого она происходит. Так огонь излучает тепло; так снег распространяет холод. Духи также дают яркий пример этого процесса; пока они существуют, они испускают испарения, в которых участвует все, что их окружает. Все, что достигло своей точки совершенства, порождает нечто. То, что вечно совершенно, порождает вечно; и то, что оно порождает, вечно, хотя и уступает порождающему началу. Что же тогда мы должны думать о Том, кто предельно совершенен? Не порождает ли Он? Напротив, Он порождает то, что после Него является величайшим. Но то, что после Него является наиболее совершенным, есть начало второго ранга — Ум. Ум созерцает Единство и не нуждается ни в ком, кроме Него; но Единство не нуждается в Уме. То, что порождено Началом, превосходящим Ум, не может быть ничем иным, как Умом; ибо это лучшее после Единого, поскольку оно превосходит все другие существа. Душа, действительно, есть логос и актуализация Ума, точно так же как Ум есть логос и актуализация Единого. Но Душа — это неясный логос. Будучи образом Ума, она должна созерцать Ум, точно так же как последний, чтобы существовать, должен созерцать Единое. Ум созерцает Единое не из-за какого-либо отделения от Него, а только потому, что он после Единого. Нет посредника между Единым и Умом, так же как между Умом и Душой. Каждое порожденное существо стремится соединиться с началом, которое его порождает, и любит его, особенно когда порождающий и порожденное находятся в одиночестве. Но когда порождающий предельно совершенен, порожденное должно быть настолько тесно соединено с Ним, чтобы быть отделенным от Него лишь в том, что оно отлично от Него.

УМОПОСТИГАЕМЫЙ ПОКОЙ ЕСТЬ ОПРЕДЕЛЕННОСТЬ И ФОРМА, БЛАГОДАРЯ КОТОРЫМ ОНИ СУЩЕСТВУЮТ.

7. Мы называем Ум образом Единого. Давайте объясним это. Он является Его образом, потому что Ум в некотором отношении порожден Единством, потому что Ум обладает многим от природы своего отца и потому что Ум подобен Ему, как свет подобен солнцу. Но Единое не есть Ум; как же тогда ипостасная (форма существования), порожденная Единым, может быть Умом? Своим обращением к Единому Ум видит Его; и именно это видение составляет Ум. Всякая способность, воспринимающая другое существо, есть ощущение или ум; но ощущение подобно прямой линии, тогда как ум подобен кругу. Тем не менее, круг делим, в то время как Ум неделим; он един, но, будучи единым, он также является силой всех вещей. Мысль рассматривает все эти вещи (силой которых является Ум), отделяясь, так сказать, от этой силы; иначе Ум не существовал бы. Действительно, Ум обладает сознанием охвата своей силы, и это сознание составляет его природу. Следовательно, Ум определяет свою собственную природу посредством силы, которую он получил от Единого; и в то же время Ум видит, что его природа («бытие») является частью сущностей, которые принадлежат Единому и которые исходят от Него. Ум видит, что он обязан всей своей силой Единому и что именно благодаря Ему Ум имеет привилегию быть «бытием» (или сущностью). Ум видит, что, поскольку он сам делим, он получает от Единого, который неделим, все сущности, которыми он обладает, жизнь и мысль; потому что Единое не является ничем из этого. Все, действительно, происходит от Единого, потому что оно не заключено в определенную форму; оно просто есть Единое, тогда как в порядке существ Ум есть все вещи. Следовательно, Единое не является ни одной из вещей, которые содержит Ум; это лишь начало, из которого все они происходят. Вот почему они являются «бытием», ибо они уже определены, и каждое имеет своего рода очертание. Существование следует созерцать не в неопределенности, а, напротив, в определенности и покое. Итак, для умопостигаемых сущностей покой состоит в определенности и форме, благодаря которым они существуют.

МИФЫ О САТУРНЕ, ЮПИТЕРЕ И РЕЕ.

Ум, который заслуживает называться чистейшим умом, следовательно, не мог быть рожден из какого-либо источника, кроме первого Начала. Он должен был с момента своего рождения породить все существа, всю красоту идей, всех умопостигаемых божеств; ибо он полон вещей, которые он породил; он поглощает их в том смысле, что сам удерживает их все, что он не позволяет им пасть в материю или быть рожденными от Реи. В этом смысл мистерий и мифов: «Сатурн, мудрейший из божеств, родился до Юпитера и пожирал своих детей». Здесь Сатурн представляет ум, полный своих концепций и совершенно чистый. Они добавляют: «Юпитер, как только вырос, в свою очередь породил». Как только Ум становится совершенным, он порождает Душу самим фактом своего совершенства, и потому что столь великая сила не может оставаться бесплодной. Здесь снова порожденное существо должно было быть ниже своего начала, должно было представлять его образ, должно было само по себе быть неопределенным и должно было позже быть определено и сформировано началом, которое его породило. То, что порождает Ум, есть логос, ипостасная форма существования, природа которой — мыслить. Последний движется вокруг Ума; это свет, который окружает его, луч, который исходит из него. С одной стороны, он связан с Умом, наполняется им, наслаждается им, участвует в нем, черпая из него свои интеллектуальные операции. С другой стороны, он находится в контакте с низшими вещами или, скорее, порождает их. Будучи таким образом порожденными Душой, эти вещи неизбежно менее благи, чем Душа, как мы объясним далее. Сфера божественных вещей заканчивается Душой.

ПЛАТОН УЧИТ О ТРЕХ СФЕРАХ СУЩЕСТВОВАНИЯ.

8. Вот как Платон устанавливает три степени в иерархии бытия: «Все вокруг царя всего». Он говорит здесь о сущностях первого ранга. Он добавляет: «То, что второго порядка, — вокруг второго начала; а то, что третьего порядка, — вокруг третьего начала». Платон далее говорит, что «Бог есть отец причины». Под причиной он подразумевает Ум; ибо в системе Платона именно Ум играет роль демиургического творца. Платон добавляет, что именно эта сила формирует Душу в чаше. Поскольку причиной является ум, Платон применяет имя отца к абсолютному Благу, началу, превосходящему Ум и превосходящему «Бытие». В нескольких местах он называет Идею «существованием и умом». Поэтому он действительно учит, что Ум порожден от Блага, а Душа — от Ума. Это учение, действительно, не ново; ему учили с древнейших времен, но без выражения в технических терминах. Мы претендуем лишь на то, чтобы быть интерпретаторами более ранних философов и показать самим свидетельством Платона, что они придерживались тех же взглядов, что и мы.

ЭТО УЧЕНИЕ, ПРЕПОДАННОЕ ПАРМЕНИДОМ.

Первым философом, который учил этому, был Парменид, который отождествлял Бытие и Ум и который не помещает бытие среди чувственных объектов, «ибо мысль есть то же самое, что и бытие». Он добавляет, что бытие неподвижно, хотя и является мыслимым. Парменид таким образом отрицает всякое телесное движение в бытии, чтобы оно могло всегда оставаться тем же самым. Далее, Парменид сравнивает бытие со сферой, потому что оно содержит все, черпая мысль не извне, а изнутри самого себя. Когда Парменид в своих трудах упоминает Единое, он подразумевает причину, как если бы он признавал, что это единство (умопостигаемого бытия) подразумевает множественность. В диалоге Платона он говорит с большей точностью и различает три начала: Первое, абсолютное Единое; второе, множественное единое; третье, единое и множественное. Он, следовательно, как и мы, приходит к трем природам.

АНАКСАГОР УЧИТ ТОМУ ЖЕ САМОМУ.

9. Анаксагор, который учит о чистом и несмешанном Уме, также настаивает на том, что первое Начало просто, и что Единое отделено от чувственных объектов. Но, поскольку он жил в слишком древние времена, он не рассмотрел этот вопрос с достаточной подробностью.

ГЕРАКЛИТ ТАКЖЕ УЧИЛ ТОМУ ЖЕ САМОМУ.

Гераклит также учил о вечном и умопостигаемом Едином; ибо Гераклит утверждает, что тела непрестанно «становятся» (то есть развиваются) и что они находятся в состоянии вечного потока.

ЭМПЕДОКЛ УЧИЛ ТОМУ ЖЕ САМОМУ.

В системе Эмпедокла раздор разделяет, а согласие объединяет; это второе начало полагается как бестелесное, а элементы играют роль материи.

АРИСТОТЕЛЬ УЧИЛ ТОМУ ЖЕ САМОМУ.

Аристотель, живший в более поздний период, говорит, что Первое Начало отделено от (чувственных объектов) и что оно умопостигаемо. Но когда Аристотель говорит, что Он мыслит самого себя, Аристотель низводит Его с первого ранга. Аристотель также утверждает существование других умопостигаемых сущностей в количестве, равном небесным сферам, чтобы каждая из них могла иметь начало движения. Об умопостигаемых сущностях, следовательно, Аристотель выдвигает учение, отличное от учения Платона, и, поскольку у него нет правдоподобной причины для этого изменения, он ссылается на необходимость. Здесь ему можно было бы противопоставить обоснованное возражение. Кажется более разумным предположить, что все сферы, скоординированные в единую систему, должны все находиться в отношении к Единому и Первому. О взглядах Аристотеля можно также поднять такой вопрос: зависят ли умопостигаемые сущности от Единого и Первого, или существует несколько начал для умопостигаемых сущностей? Если умопостигаемые сущности зависят от Единого, они, несомненно, будут расположены симметрично, как в чувственной сфере — сферы, каждая из которых содержит другую, и из которых единое Единое, внешнее по отношению к другим, содержит их и доминирует над ними всеми. Таким образом, в этом случае первая умопостигаемая сущность будет содержать все сущности там наверху и будет умопостигаемым миром. Точно так же, как сферы не пусты, поскольку первая полна звезд, и каждая из других также полна ими, так и выше их двигатели будут содержать много сущностей, и все будет иметь более реальное существование. С другой стороны, если каждая из умопостигаемых сущностей является началом, все они будут случайными. Как тогда они объединят свое действие и будут ли они по соглашению способствовать производству единого эффекта, которым является гармония неба? Почему чувственные объекты на небе должны быть равны по количеству своим умопостигаемым двигателям? Опять же, почему их несколько, поскольку они бестелесны и поскольку никакая материя не отделяет их друг от друга?

ЧЕМУ УЧИЛИ ПИФАГОРЕЙЦЫ ПО ЭТОМУ ПОВОДУ.

Среди древних философов те, кто наиболее верно следовал учению Пифагора, его учеников и Ферекида, специально занимались умопостигаемым. Некоторые из них изложили свои мнения в письменных трудах; другие изложили их только в дискуссиях, которые не сохранились в письменном виде. Есть также другие, которые не оставили нам ничего по этому вопросу.

ТРЕМ НАЧАЛАМ ВО ВСЕЛЕННОЙ ДОЛЖНЫ СООТВЕТСТВОВАТЬ ТРИ НАЧАЛА В НАС.

10. Выше существования, следовательно, находится Единое. Это было доказано нами настолько, насколько можно было разумно ожидать, и насколько такие предметы допускают доказательство. На втором ранге находятся Существование и Ум; на третьем — Душа. Но если эти три начала, Единое, Ум и Душа, как мы сказали, существуют в природе, три начала должны существовать и внутри нас. Я не имею в виду, что эти три начала находятся в чувственных объектах, ибо они отделены от них; они находятся вне чувственного мира, как три божественных начала находятся вне небесной сферы, и, согласно выражению Платона, они составляют «внутреннего человека». Наша душа, следовательно, есть нечто божественное; она имеет природу, отличную (от чувственной природы), которая соответствует природе вселенской Души. Теперь совершенная Душа обладает умом; но мы должны различать ум, который рассуждает (дискурсивный разум), и Ум, который предоставляет начала рассуждения (чистый ум). Дискурсивный разум души не нуждается для работы ни в каком телесном органе; в своих операциях он сохраняет всю свою чистоту, так что он способен рассуждать чисто. Будучи отделенным от тела, он должен без всяких колебаний быть причислен к высшим интеллектуальным сущностям. Нет необходимости помещать его в пространстве; ибо если он существует внутри самого себя, вне тела, в нематериальном состоянии, он, очевидно, не смешан с телом и не имеет ничего от его природы. Следовательно, Платон говорит: «Божество распространило Душу вокруг мира». Что он здесь подразумевает, так это то, что часть Души остается в умопостигаемом мире. Говоря о нашей душе, он также говорит: «она прячет свою голову на небе». Он также советует нам отлучить душу от тела; и он не имеет в виду никакого локального отделения, которое могла бы установить только природа. Он имеет в виду, что душа не должна склоняться к телу, не должна предаваться призракам воображения и не должна, таким образом, становиться отчужденной от разума. Он имеет в виду, что душа должна попытаться возвысить к умопостигаемому миру свою низшую часть, которая установлена в чувственном мире и которая занята формированием тела.

ДОЛЖНЫ СУЩЕСТВОВАТЬ ОБЪЕКТИВНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ И КРАСОТА, С КОТОРЫМИ МЫ ТЕСНО СОЕДИНЕНЫ.

11. Поскольку рациональная душа выносит суждения о том, что справедливо или прекрасно, и решает, является ли какой-то объект прекрасным, является ли такое действие справедливым, должна существовать неизменная справедливость и красота, из которых дискурсивный разум черпает свои начала. Иначе как могли бы происходить такие рассуждения? Если душа временами рассуждает о справедливости и красоте, а временами не рассуждает о них, мы должны обладать внутри себя умом, который вместо рассуждения всегда обладает справедливостью и красотой; далее, мы должны обладать внутри нас причиной и Началом Ума, Божеством, которое не делимо, которое существует не в каком-либо месте, а в Самом Себе; которое созерцается множеством существ, каждым из существ, приспособленных принять Его, но которое остается отличным от этих существ, точно так же, как центр существует внутри самого себя, в то время как все радиусы исходят от окружности, чтобы центрироваться в нем. Таким образом, мы сами, одной из частей самих себя, касаемся божества, соединяем себя с Ним и, так сказать, подвешены к Нему; и мы основаны на Нем (мы «созидаемы» Им), когда обращаемся к Нему.

ЭТИ НАЧАЛА ПРЕБЫВАЮТ ВЕЧНО; ДАЖЕ ЕСЛИ МЫ ОТВЛЕКАЕМСЯ ОТ НИХ.

12. Как случается, что мы обладаем началами, которые столь возвышенны, почти вопреки самим себе, и по большей части не заботясь о них? Ибо есть даже люди, которые никогда не замечают их. Тем не менее эти начала, то есть ум и начало, превосходящее ум, которое всегда остается внутри самого себя (то есть Единое), эти два начала всегда активны. Случай аналогичен с душой. Она всегда в движении; но операции, которые происходят внутри нее, не всегда осознаются; они достигают нас только тогда, когда им удается заставить себя почувствовать. Когда способность, которая активна внутри нас, не передает свое действие силе, которая чувствует, это действие не сообщается всей душе; однако мы можем не осознавать этого, потому что, хотя мы обладаем чувствительностью, не эта сила, а вся душа составляет человека. Пока длится жизнь, каждая сила души осуществляет свою собственную функцию сама по себе; но мы знаем об этом только тогда, когда происходит общение и восприятие. Чтобы воспринимать вещи внутри нас, мы должны обратить наши воспринимающие способности к ним, чтобы (наша душа) могла применить к ним все свое внимание. Человек, который желает услышать один звук, должен пренебречь всеми остальными и внимательно слушать при его приближении. Таким образом, мы должны здесь закрыть наши чувства для всех шумов, которые осаждают нас, если только необходимость не заставит нас услышать их, и сохранить нашу воспринимающую способность чистой и готовой слушать голоса, которые приходят свыше.

ПЯТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ВТОРАЯ. О порождении и о порядке вещей, которые следуют непосредственно за Первым.

ПОЧЕМУ ИЗ ЕДИНСТВА ЭТОТ МНОГООБРАЗНЫЙ МИР МОГ ПРОИЗОЙТИ.

1. Единое есть все вещи и не есть ни одна из этих вещей. Начало всех вещей не может быть всеми вещами. Оно есть все вещи только в том смысле, что все вещи сосуществуют внутри него. Но в нем они еще не «суть», а только «будут». Как же тогда множественность всех существ могла произойти из Единого, которое просто и тождественно, которое не содержит ни разнообразия, ни двойственности? Именно потому, что внутри него ничего не содержится, все может исходить из него. Чтобы сущность могла существовать, Единое не могло быть (просто) сущностью, но должно было быть «отцом» сущности, а сущность должна была быть его первенцем. Поскольку Единое совершенно, ничего не приобретает и не имеет нужды или желания, Он, так сказать, переполнился, и это переполнение произвело иную природу. Эта иная природа Единого обратилась к Нему и своим обращением достигла полноты (сущности). Тогда она получила потенциальность созерцать себя и таким образом определила себя как Ум. Поэтому, покоясь рядом с Единым, она стала Сущностью; и, созерцая себя, стала Умом. Затем, зафиксировав себя внутри себя, чтобы созерцать себя, она одновременно стала Сущностью-и-Умом.

ПОДОБНЫМ ИЗЛИЯНИЕМ ПЕРЕПОЛНЕНИЯ УМ СОЗДАЛ ДУШУ.

Точно так же, как Единое, именно излиянием своей силы Ум породил нечто, подобное себе. Таким образом, из Ума исшел образ, точно так же как Ум исшел из Единого. Актуализация, которая исходит из Сущности (и Ума), есть вселенская Душа. Она рождена из Ума и определяет себя без того, чтобы Ум исходил из самого себя, точно так же как сам Ум исшел из Единого без того, чтобы Единое перестало пребывать в своем покое.

ПОДОБНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕЛЕНСКАЯ ДУША, ЧЕРЕЗ ПРОЦЕССИЮ, ПОРОЖДАЕТ ПРИРОДУ.

Вселенская Душа также не остается в покое, но приходит в движение, чтобы породить образ самой себя. С одной стороны, именно созерцанием начала, из которого она происходит, она достигает полноты; с другой стороны, именно продвигаясь по пути, отличному от (созерцания Ума) и противоположному ему, она порождает образ самой себя, ощущение и природу роста. Тем не менее, ничто не отделено и не оторвано от высшего начала, которое порождает ее. Таким образом, человеческая душа, кажется, достигает глубины внутри (растительного) роста. Она нисходит туда, поскольку растение получает рост от нее. Тем не менее, не вся душа переходит в растение. Ее присутствие там ограничено ее нисхождением к низшей области и постольку, поскольку она производит другую ипостасную субстанцию в силу своей процессии, которая происходит из-за ее снисхождения к заботе о вещах ниже ее. Но высшая часть Души, та, которая зависит от Ума, позволяет Уму оставаться внутри самого себя...

Что же тогда делает душа, которая находится в растении? Не порождает ли она что-нибудь? Она порождает растение, в котором пребывает. Это нам предстоит изучить с другой точки зрения.

ПРОЦЕССИЯ УНИВЕРСАЛЬНА ОТ ВЫСШЕГО К НИЗШЕМУ.

2. Мы можем сказать, что существует процессия от Первого к последнему; и в этой процессии каждый занимает свое надлежащее место. Порожденное (существо) подчинено порождающему (существу). С другой стороны, оно становится подобным тому, к чему оно привязывается, пока остается привязанным к нему. Когда душа переходит в растение, есть одна из ее частей, которая соединяется с ним (сила роста); но, кроме того, только самая дерзкая и самая бессмысленная ее часть нисходит так низко. Когда душа переходит в животное, это происходит потому, что она влечется к этому преобладанием силы ощущения. Когда она переходит в человека, это происходит потому, что она ведома к этому упражнением дискурсивного разума, либо движением, посредством которого она исходит из Ума, потому что душа обладает характерной интеллектуальной силой и, следовательно, имеет силу определять себя к мышлению и, в общем, к действию.

ДУША НИГДЕ, КРОМЕ КАК В НАЧАЛЕ, КОТОРОЕ ВЕЗДЕ И НИГДЕ.

Теперь давайте вернемся назад. Когда мы срезаем ветки или сучья дерева, куда уходит растительная душа, которая была в них? Она возвращается к своему началу, ибо никакое локальное различие не отделяет ее от него. Если мы срезаем или сжигаем корень, куда уходит сила роста, присутствующая в нем? Она возвращается к растительной силе вселенской Души, которая не меняет места и не перестает быть там, где она была. Она перестает быть там, где была, только возвращаясь к своему началу; в противном случае она переходит в другое растение; ибо она не обязана сжиматься или удаляться внутрь самой себя. Если, напротив, она удаляется, она удаляется внутрь высшей силы. Где, в свою очередь, пребывает последняя? Внутри Ума, и без изменения местоположения; ибо Душа не находится ни в каком местоположении, а Ум — тем более. Таким образом, Душа нигде; она в начале, которое, будучи нигде, есть везде.

ДУША МОЖЕТ ОСТАВАТЬСЯ В ПРОМЕЖУТОЧНОЙ ЖИЗНИ.

Если, возвращаясь в высшие области, душа останавливается, не достигнув высочайшей, она ведет жизнь промежуточной природы.

ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ В УМЕ, НЕ СОСТАВЛЯЯ ЕГО.

Все эти сущности (вселенская Душа и ее образы) суть Ум, хотя ни одна из них не составляет Ум. Они суть Ум в том отношении, что они происходят из него. Они не суть Ум в том отношении, что только пребывая внутри самого себя, Ум породил их.

ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ ЕСТЬ ОДНА ОГРОМНАЯ ЦЕПЬ ВСЕХ ВЕЩЕЙ.

Таким образом, во вселенной жизнь напоминает огромную цепь, в которой каждое существо занимает точку, порождая следующее существо и будучи порожденным предыдущим, и всегда отлично, но не отделено от (высшего) порождающего Бытия и (низшего) порожденного существа, в которое оно переходит, не будучи поглощенным.

ВТОРАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ. О материи.

МАТЕРИЯ КАК СУБСТРАТ И МЕСТОПРЕБЫВАНИЕ ФОРМ.

1. Материя есть субстрат (или субъект), лежащий в основе природы, как думал Аристотель, и местопребывание для форм. В этом согласны все авторы, которые изучали материю и которым удалось сформировать ясное представление об этом роде природы; но далее этого согласия нет. Мнения расходятся относительно того, является ли материя лежащей в основе природой (как думал Аристотель), относительно ее восприимчивости и того, к чему она восприимчива.

СТОИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ МАТЕРИИ.

(Стоики, которые свели категории Аристотеля к четырем: субстрат, качество-модус и отношение), которые не допускают существования ничего, кроме тел, не признают иного существования, кроме того, которое содержится в телах. Они настаивают на том, что существует только один вид материи, который служит субстратом для элементов и что он составляет «бытие»; что все другие вещи — лишь аффекты («страсти») материи или модифицированная материя: как, например, элементы. Учителя этого учения не колеблются вводить эту материю в (саму природу) божеств, так что их верховное божество есть не что иное, как модифицированная материя. Кроме того, из материи они делают тело, называя его «бесколичественным телом», все еще приписывая ему величину.

МАТЕРИЯ СОГЛАСНО ПИФАГОРЕЙЦАМ, ПЛАТОНИКАМ И АРИСТОТЕЛИКАМ.

Другие (пифагорейцы, платоники и аристотелики) настаивают на том, что материя бестелесна. Некоторые даже различают два вида материи: первый — (стоический) субстрат тел, упомянутый выше; другая материя — высшей природы, субстрат форм и бестелесных существ.

АРИСТОТЕЛЕВСКАЯ УМОПОСТИГАЕМАЯ МАТЕРИЯ.

2. Давайте сначала исследуем, существует ли эта (последняя умопостигаемая) материя, как она существует и что она такое. Если (природа) материи есть нечто неопределенное и бесформенное, и если в совершенных (умопостигаемых существах) не должно быть ничего неопределенного или бесформенного, кажется, что в умопостигаемом мире не может быть никакой материи. Поскольку каждое (существо) просто, оно не может иметь нужды в материи, которая, соединяясь с чем-то другим, составляет нечто сложное. Материя необходима в порожденных существах, которые заставляют одну вещь возникать из другой; ибо именно такие существа привели к концепции материи (как думал Аристотель). Однако можно возразить, что в непорожденных существах материя казалась бы бесполезной. Откуда она могла возникнуть, чтобы войти (среди умопостигаемых существ) и остаться там? Если она была порождена, то это должно было быть сделано каким-то началом; если она вечна, то у нее должно было быть несколько начал; в этом случае существа, занимающие первый ранг, казались бы случайными. Далее, если (в этих существах) форма присоединяется к материи, их союз составит тело, так что умопостигаемые (сущности) будут телесными.

УМОПОСТИГАЕМАЯ МАТЕРИЯ НЕ БЕСФОРМЕННА.

3. На это можно сначала ответить, что неопределенное не следует презирать повсюду, как и то, что мыслится как бесформенное, даже если это субстрат высших и лучших сущностей; ибо мы могли бы назвать даже душу неопределенной по отношению к уму и разуму, которые придают ей лучшую форму и природу. Кроме того, когда мы говорим, что умопостигаемые вещи сложны (из материи и формы), это не в том смысле, в каком слово используется для тел. Даже логосы были бы таким образом названы сложными и своей актуализацией формируют другое предполагаемое сложное, природу, которая стремится к форме. Если в умопостигаемом мире сложное стремится к какому-то другому началу или зависит от него, различие между этим сложным и телами еще более заметно. Кроме того, материя здесь, внизу, непрестанно меняет форму, в то время как материя умопостигаемых сущностей всегда остается идентичной. Далее, материя здесь, внизу, подвержена другим условиям (чем в умопостигаемом мире). Здесь, внизу, действительно, материя есть все вещи лишь частично и есть все вещи лишь последовательно; следовательно, среди этих вечных изменений ничто не идентично, ничто не постоянно. Наверху, напротив, материя есть все вещи одновременно, и, обладая всеми вещами, она не могла трансформировать себя. Следовательно, материя никогда не бывает бесформенной наверху; ибо она не является бесформенной даже здесь, внизу. Только одна (умопостигаемая материя) расположена иначе, чем другая (чувственная материя). Однако является ли (умопостигаемая материя) порожденной или вечной — это вопрос, который нельзя определить, пока мы не узнаем, что она такое.

ПРИРОДА ИДЕЙ ПОДРАЗУМЕВАЕТ ИНДИВИДУАЛЬНУЮ ФОРМУ, КОТОРАЯ, В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ, ПОДРАЗУМЕВАЕТ СУБСТРАТ.

4. Признавая теперь существование идей, реальность которых была продемонстрирована в другом месте, мы должны сделать из них законные выводы. Идеи неизбежно имеют нечто общее, поскольку они множественны; и поскольку они отличаются друг от друга, они должны также иметь нечто индивидуальное. Теперь индивидуальность любой идеи, различие, которое отличает ее от любой другой, состоит в ее особой форме. Но форма, чтобы быть принятой, подразумевает субстрат, который мог бы быть определен различием. Поэтому всегда существует материя, которая принимает форму, и всегда существует субстрат (даже в идеях, чья материя есть род, а форма — их различие).

ОПИРАЯСЬ НА КАЛАМБУР МЕЖДУ МИРОМ И УКРАШЕНИЕМ, ПЛОТИН ЗАКЛЮЧАЕТ, ЧТО ЕСЛИ УМОПОСТИГАЕМЫЙ МИР ЕСТЬ ОБРАЗ ЭТОГО, ОН ТАКЖЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ СЛОЖНЫМ ИЗ ФОРМЫ И МАТЕРИИ.

Кроме того, наш мир есть образ умопостигаемого мира. Теперь, поскольку наш мир есть сложное из материи (и формы), должна быть материя также наверху (то есть в умопостигаемом мире). Иначе как мы могли бы называть умопостигаемый мир «космосом» (то есть либо миром, либо украшением), если мы не видим материю (принимающую) форму в нем? Как мы могли бы найти форму там, без (местопребывания), которое должно было бы принять ее? Тот мир неделим, взятый в абсолютном смысле; но в относительном смысле, делим ли он? Теперь, если его части отличны друг от друга, их деление или различие есть пассивная модификация материи; ибо то, что может быть разделено, должно быть материей. Если множество идей составляет неделимое бытие, это множество, которое пребывает в едином бытии, имеет это единое бытие как субстрат, то есть как материю, и является его формами. Это единое, но разнообразное субстратное начало мыслит себя как бесформенное, прежде чем мыслить себя как разнообразное. Если затем мыслью вы абстрагируете от него разнообразие, формы, логосы и умопостигаемые характеристики, то, что предшествует, неопределенно и бесформенно; тогда в этом (субъекте) не останется ничего из того, что есть в нем и с ним.

ОСНОВА ВСЕГО ЕСТЬ МАТЕРИЯ, КОТОРАЯ ЕСТЬ ОТНОСИТЕЛЬНАЯ ТЬМА.

5. Если бы мы пришли к выводу, что в умопостигаемых сущностях нет материи, потому что они неизменны и потому что в них материя всегда соединена с (формой), мы были бы логически вынуждены отрицать существование материи в телах; ибо материя тел всегда имеет форму, и каждое тело всегда полно (содержит форму и материю). Каждое тело, однако, тем не менее сложно, и ум наблюдает его двойственность; ибо он расщепляет, пока не доходит до простоты, а именно до того, что больше не может быть разложено; он не останавливается, пока не достигает самых нижних вещей. Теперь основа каждой вещи есть материя. Всякая материя темна, потому что логос (форма) есть свет, и потому что ум есть логос. Когда в объекте ум рассматривает логос, он рассматривает как темное то, что находится ниже логоса или света. Точно так же глаз, будучи светящимся и направляя свой взгляд на свет и на цвета, которые являются видами света, рассматривает то, что находится внизу и скрыто цветами, как темное и материальное.

УМОПОСТИГАЕМАЯ МАТЕРИЯ СОСТОИТ ИЗ РЕАЛЬНОГО БЫТИЯ, ОСОБЕННО КАК СФОРМИРОВАННАЯ.

Кроме того, существует большая разница между темной основой умопостигаемых вещей и чувственных объектов; существует столько же разницы между материей первых и вторых, сколько между их формой. Божественная материя, принимая форму, которая определяет ее, обладает интеллектуальной и определенной жизнью. Напротив, даже когда материя тел становится чем-то определенным, она не жива и не мыслит; она мертва, несмотря на свою заимствованную красоту. Поскольку форма (чувственных объектов) есть лишь образ, их субстрат также есть лишь образ. Но поскольку форма (умопостигаемых сущностей) обладает истинной (реальностью), их субстрат той же природы. Мы имеем, следовательно, полное оправдание называть материю «бытием», то есть когда речь идет об умопостигаемой материи; ибо субстрат умопостигаемых сущностей действительно есть «бытие», особенно если мыслится вместе с присущей ему (формой). Ибо «бытие» есть светящаяся совокупность (или комплекс материи и формы). Ставить под сомнение вечность умопостигаемой материи — все равно что ставить под сомнение вечность идей; действительно, умопостигаемые сущности порождены в том смысле, что у них есть начало; но они непорождены в том смысле, что их существование не имело начала и что от всей вечности они получают свое существование от своего начала. Поэтому они не похожи на вещи, которые всегда становятся, как наш мир; но, как и умопостигаемый мир, они существуют всегда.

КАТЕГОРИИ ДВИЖЕНИЯ И РАЗЛИЧИЯ, ПРИМЕНЯЕМЫЕ К УМОПОСТИГАЕМЫМ.

Различие, которое есть в умопостигаемом мире, всегда порождает материю; ибо в том мире именно различие является началом материи, а также первичного движения. Вот почему последнее также называется различием, потому что различие и первичное движение родились одновременно.

Движение и различие, которые исходят от Первого (Блага), неопределенны и нуждаются в нем, чтобы быть определенными. Теперь они определяют друг друга, когда обращаются к нему. Раньше материя была такой же неопределенной, как различие; она не была благой, потому что еще не была освещена сиянием Первого. Поскольку Первое есть источник всего света, объект, который получает свет от Первого, не всегда обладает светом; этот объект отличается от света и обладает светом как чем-то чуждым, потому что он получает свет из какого-то другого источника. Такова природа материи, как она содержится в умопостигаемых (сущностях). Возможно, это рассмотрение предмета длиннее, чем необходимо.

СУБСТРАТ ТРЕБУЕТСЯ ТРАНСФОРМАЦИЕЙ ЭЛЕМЕНТОВ, ИХ РАЗРУШЕНИЕМ И РАСТВОРЕНИЕМ.

6. Теперь давайте поговорим о телах. Взаимная трансформация элементов демонстрирует, что они должны иметь субстрат. Их трансформация не есть полное разрушение; иначе (общее) «бытие» погибло бы в небытии. В то время как то, что порождено, перешло бы от абсолютного небытия к сущности; и всякое изменение есть не что иное, как переход одной формы в другую (как думал Аристотель). Это предполагает существование постоянного (субъекта), который получил бы форму порожденных вещей только после того, как потерял более раннюю форму. Это демонстрируется разрушением, которое затрагивает только нечто сложное; следовательно, каждый растворенный объект должен был быть сложным. Растворение также доказывает это. Например, когда ваза растворяется, результатом является золото; при растворении золото оставляет воду; и так аналогия предполагает, что растворение воды привело бы к чему-то другому, что аналогично ее природе. Наконец, элементы неизбежно являются либо формой, либо первичной материей, либо сложными из формы и материи. Однако они не могут быть формой, потому что без материи они не могли бы обладать ни массой, ни величиной. Не могут они быть и первичной материей, потому что они подвержены разрушению. Они должны, следовательно, быть сложными из формы и материи; форма составляет их очертание и качество, а материя — субстрат, который неопределен, потому что он не есть форма.

ВЗГЛЯДЫ ЭМПЕДОКЛА И АНАКСАГОРА НА МАТЕРИЮ.

7. (Согласно Аристотелю), Эмпедокл думает, что материя состоит из элементов; но это мнение опровергается распадом, которому они подвержены. (Согласно Аристотелю), Анаксагор предполагает, что материя есть смесь и, вместо того чтобы сказать, что эта (смесь) способна стать всеми вещами, он настаивает на том, что она содержит все вещи в актуализации. Таким образом, он уничтожает ум, который он ввел в мир; ибо, согласно ему, не ум наделяет все остальное очертанием и формой; он современен материи, вместо того чтобы предшествовать ей. Теперь невозможно, чтобы ум был современником материи, ибо если смесь участвует в сущности, то сущность должна предшествовать ей; если, однако, сама сущность есть смесь, им потребуется какое-то третье начало. Поэтому, если демиургический творец неизбежно предшествует, какая была нужда в том, чтобы формы в миниатюре существовали в материи, чтобы ум распутывал их неразрешимую путаницу, когда возможно приписывать качества материи, потому что материя не имела своих собственных, и таким образом подчинить материю полностью очертанию? Кроме того, как мог бы (демиургический творец) тогда быть во всем?

ОПРОВЕРЖЕНИЕ ВЗГЛЯДОВ АНАКСИМАНДРА О МАТЕРИИ.

(Анаксимандру) следовало бы лучше объяснить консистенцию бесконечности, которой он объясняет материю. Подразумевает ли он под бесконечностью необъятность? В действительности это было бы невозможно. Бесконечность не существует ни сама по себе, ни в какой-либо другой природе, как, например, акциденция тела. Бесконечное не существует само по себе, потому что каждая из его частей неизбежно была бы бесконечной. Не существует бесконечное и как акциденция, потому что то, чьей акциденцией оно было бы, само по себе не было бы ни бесконечным, ни простым; и, следовательно, не было бы материей.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ АТОМОВ ДЕМОКРИТА КАК ОБЪЯСНЕНИЙ МАТЕРИИ.

(Согласно отчету Аристотеля о Демокрите), атомы также не могли бы выполнить роль материи, потому что они — ничто (как ранее думал Цицерон). Каждое тело делимо до бесконечности. (Против системы атомов) можно было бы далее выдвинуть непрерывность и влажность тел. Кроме того, ничто не может существовать без ума и души, которые не могли бы состоять из атомов. Ничто с природой, отличной от атомов, не могло бы произвести что-либо с атомами, потому что никакой демиургический творец не мог бы произвести что-то с материей, которой не хватало непрерывности. Многие другие возражения против этой системы были и могут быть сделаны; но дальнейшее обсуждение излишне.

МАТЕРИЯ НЕ ЕСТЬ НИЧТО СЛОЖНОЕ, НО ПО ПРИРОДЕ ПРОСТА И ЕДИНА.

8. Что же тогда есть эта материя, которая едина, непрерывна и без качеств? Очевидно, она не могла бы быть телом, поскольку у нее нет качества; если бы она была телом, она имела бы качество. Мы говорим, что она есть материя всех чувственных объектов, а не материя одних и форма других, точно так же как глина есть материя по отношению к гончару, не будучи материей абсолютно (как думал Аристотель). Поскольку мы рассматриваем не материю какого-либо конкретного объекта, а материю всех вещей, мы не стали бы приписывать ее природе ничего из того, что подпадает под наши чувства — никакого качества, цвета, тепла, холода, легкости, веса, плотности, разреженности, фигуры или величины; ибо величина есть нечто совершенно отличное от того, чтобы быть большим, а фигура — от фигурируемого объекта. Материя, следовательно, не есть нечто сложное, но нечто простое и по природе единое (согласно взглядам Платона и Аристотеля вместе взятым). Только так материя могла быть лишена всех свойств (как она и есть).

МАТЕРИЯ И ФОРМИРУЮЩЕЕ НАЧАЛО ДОЛЖНЫ БЫТЬ СОВРЕМЕННИКАМИ, ЧТОБЫ ОБЪЯСНИТЬ ИХ ВЗАИМНЫЕ ОТНОШЕНИЯ.

Начало, которое информирует материю, придаст ей форму как нечто чуждое ее природе; оно также введет величину и все реальные свойства. Иначе оно было бы порабощено величиной материи и не могло бы решать о величине материи, и величина зависела бы от расположения материи. Теория консультации между ним и величиной материи была бы абсурдной фикцией. Напротив, если действующая причина предшествует материи, материя будет в точности такой, как желает действующая причина, и будет способна покорно принимать любой вид формы, включая величину. Если бы материя обладала величиной, она также обладала бы фигурой и была бы, таким образом, довольно трудной для формирования. Форма, следовательно, входит в материю, привнося в нее (то, что составляет телесное бытие); теперь каждая форма содержит величину и количество, которые определяются логосом («бытием») и с логосом. Вот почему во всех видах существ количество определяется только вместе с формой; ибо количество (величина) человека не есть количество птицы. Было бы абсурдно настаивать на различии между приданием материи количества птицы и запечатлением на ней ее качества, что качество есть логос, в то время как количество не есть форма; ибо количество есть и мера, и число.

АНТИСТОИЧЕСКАЯ ПОЛЕМИКА ПРОТИВ ТЕЛЕСНОСТИ МАТЕРИИ И КОЛИЧЕСТВА.

9. Можно возразить, что невозможно было бы мыслить нечто без величины. Факт в том, что не все идентично количеству. Сущность отлична от количества; ибо существует много других вещей, кроме него. Следовательно, никакая бестелесная природа не имеет количества. Материя, следовательно, бестелесна. Кроме того, даже само количество не является количественным, что характеризует только то, что участвует в количестве (в общем); дальнейшее доказательство того, что количество есть форма, как объект становится белым из-за присутствия белизны; и как то, что в животном производит белизну и различные цвета, есть не разнообразный цвет, а разнообразный логос; точно так же то, что производит количество, есть не определенное количество, а либо количество само по себе, либо количество как таковое, либо логос количества. Расширяет ли количество, входя в материю, материю, чтобы придать ей величину? Ни в коем случае, ибо материя не была конденсирована. Форма, следовательно, придает материи величину, которой она не обладала, точно так же как форма запечатлевает на материи качество, которого ей не хватало.