«Плотин: Полное собрание сочинений, том 3»

42. Когда вы сомневаетесь в этом вопросе и когда вы задаетесь вопросом, как следует классифицировать эти атрибуты, к которым привело вас рассуждение, отбросьте из вещей второго порядка то, что кажется почтенным; не приписывайте Первому ничего из того, что принадлежит ко второму порядку; также не приписывайте тем, что второго порядка (то есть Интеллекту), то, что принадлежит к третьему (то есть к Душе); но подведите под первый Принцип вещи второго порядка, а под второй принцип — вещи третьего. Это истинное средство позволить каждому существу сохранить свою природу и в то же время указать связь, которая соединяет низшие вещи с высшими, и таким образом показать, что низшие вещи зависят от высших, в то время как высшие остаются в самих себе. Вот почему (Платон) был прав, говоря: «Все вещи окружают Царя всего и существуют ради него». «Все вещи» означает «все существа». «Все вещи существуют ради него» означает, что Он является причиной их существования и объектом их желания, потому что Его природа отличается от их природы, потому что в Нем нет ничего, что есть в них, поскольку они не могли бы существовать, если бы Первое обладало каким-либо атрибутом того, что ниже Его. Поэтому, если Интеллект включен в то, что подразумевается под «всеми вещами», он не мог бы принадлежать Первому. Когда (в том же месте Платон называет божественность) «причиной всей красоты», он, по-видимому, классифицирует красоту среди Идей, а Благо — выше всеобщей красоты. После того как он таким образом отвел умопостигаемым (сущностям) второй ранг, он классифицирует как зависящие от них вещи третьего порядка, которые следуют за ними. Наконец, к тому, что занимает третий ранг, к всеобщей Душе, он подводит мир, который происходит от нее. Поскольку Душа зависит от Интеллекта, а Интеллект зависит от Блага, все вещи, таким образом, зависят от Блага в разной степени, опосредованно или непосредственно. В этом отношении вещи, наиболее удаленные от Блага, — это объекты чувств, которые подведены под Душу.

ШЕСТАЯ ЭННЕАДА, КНИГА ВОСЬМАЯ. О воле Единого.

А. О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СВОБОДЕ ВОЛИ.

ПРИНАДЛЕЖИТ ЛИ СВОБОДА ВОЛИ ТОЛЬКО БОГУ ИЛИ ТОЛЬКО ДРУГИМ?

1. Обладают ли сами божества свободой воли или это ограничено человеческими существами из-за их многих слабостей и неопределенностей? (Ибо мы предполагаем, что) божества обладают всемогуществом, так что казалось бы вероятным, что их действия были свободными и абсолютно без мелких ограничений. Или мы должны считать, что (высшее) Единое обладает всемогуществом и ничем не стесненной свободой воли, в то время как у других существ (свобода воли и возможность) либо игнорируют друг друга, либо конфликтуют? Поэтому нам придется определить природу свободы воли у существ первого ранга (божеств), а также у высшего Принципа (Единого), хотя мы признаем, что оба они всемогущи. Кроме того, в отношении этого всемогущества нам придется отличать возможность от актуализации, настоящей или будущей.

СВОБОДА ВОЛИ ДОЛЖНА БЫТЬ У ЛЮДЕЙ, ЕСЛИ ОНА ДОЛЖНА БЫТЬ У БОЖЕСТВ.

Прежде чем приступать к этим вопросам, мы должны, как обычно, начать с исследования того, обладаем ли мы сами свободой воли. Во-первых, в каком смысле мы обладаем свободой воли (или ответственностью, «тем, что нечто зависит от нас»); или, скорее, какое представление мы должны сформировать о ней? Ответ на этот вопрос будет единственным средством прийти к выводу о том, следует ли приписывать свободу воли божествам, не говоря уже о (высшей) Божественности. Кроме того, приписывая им свободу воли, нам придется спросить, к чему она применяется, либо к другим существам, либо к Существам первого ранга.

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗАВИСИТ ОТ ДОБРОВОЛЬНОСТИ.

Каковы наши мысли, когда мы спрашиваем, зависит ли что-то от нас? При каких обстоятельствах мы ставим под сомнение эту ответственность? Мы спрашиваем себя, являемся ли мы чем-то и зависит ли действительно что-то от нас, когда мы подвергаемся ударам судьбы, необходимости, сильных страстей, которые доминируют над нашими душами, пока мы не начинаем считать себя побежденными, порабощенными и увлеченными ими? Поэтому мы считаем зависящим от нас то, что мы делаем без принуждения обстоятельств, необходимости или насилия страстей — то есть добровольно и без препятствий для нашей воли. Отсюда следующее определение: мы несем ответственность за то, что зависит от нашей воли, что происходит или что опускается согласно нашему волеизъявлению. Мы действительно называем добровольным то, что мы делаем без принуждения и сознательно. От нас зависит только то, что мы вольны делать или не делать. Эти два понятия обычно связаны, хотя они различаются теоретически. Бывают случаи, когда одного из них не хватает; можно, например, иметь силу совершить убийство; и тем не менее, если бы это был собственный отец, которого он убил по незнанию, это не было бы добровольным актом. В этом случае действие было свободным, но не добровольным. Добровольность действия зависит от знания не только деталей, но и общих отношений акта. Иначе почему убийство друга, совершенное по незнанию, должно называться добровольным действием? Не было бы убийство в равной степени непроизвольным, если бы человек не знал, что он должен его совершить? Напротив, можно ответить, что человек несет ответственность за предоставление себе необходимой информации; но тем не менее не добровольно человек пребывает в неведении или был лишен возможности узнать об этом.

НА КАКОЙ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ СПОСОБНОСТИ ОСНОВАНА СВОБОДА ВОЛИ?

2. Но к какой части нас самих мы должны отнести свободу воли? К аппетиту или желанию, к гневу или половой страсти, например? Или это должно быть к разуму, занятому поиском пользы и сопровождаемому желанием? Если к гневу или половой страсти, мы должны были бы предположить, что даруем свободу воли животным, детям, гневным, безумным, тем, кто введен в заблуждение магическими чарами или внушениями воображения, хотя никто из таких людей не является хозяином самого себя? Если опять (мы должны приписать свободу воли) разуму, сопровождаемому желанием, означает ли это разум, даже когда он введен в заблуждение, или только правильный разум и правильное желание? Можно даже спросить, движим ли разум желанием или желание разумом. Ибо, допуская, что желания возникают естественно, тем не менее придется установить различие: если они принадлежат животной части и комбинации (души и тела), душа будет подчиняться необходимости природы; если они принадлежат только душе, многие вещи, которые обычно приписываются области нашей свободы воли, должны быть изъяты оттуда. Кроме того, страстям всегда предшествует некое абстрактное рассуждение. Далее, как может само воображение, которое ограничивает нас, и желание, которое тянет нас туда, куда принуждает Необходимость, сделать нас «хозяевами самих себя» при этих обстоятельствах? Кроме того, как мы можем быть «хозяевами самих себя» в целом, когда нас уносят? Та наша способность, которая обязательно стремится удовлетворить свои потребности, не является хозяйкой вещей, к которым она вынуждена двигаться. Как мы должны приписывать свободу воли (душе), которая зависит от чего-то другого? (Душе), которая в этой вещи держит принцип своих собственных определений? (Душе), которая регулирует свою жизнь этим и извлекает из этого свою природу? (Душе), которая живет согласно полученным оттуда инструкциям? Свобода воли тогда должна была бы быть признана даже в неодушевленных вещах; ибо даже огонь действует согласно своей врожденной природе.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ НЕ РЕШАЕТ ЛИБЕРТАРИАНСКУЮ ПРОБЛЕМУ.

Некоторые люди могли бы попытаться установить различие, основанное на том факте, что животное и душа не действуют бессознательно. Если они знают это простым ощущением, насколько это ощущение способствует свободе воли? Ибо ощущение, ограничиваясь восприятием, не дает воспринимающему господства над чем-либо. Если они знают это знанием, и если это знание содержит только свершившийся факт, их действия тогда определяются каким-то другим принципом. Если даже независимо от желания разум или знание заставляют нас совершать определенные действия или доминируют над нами, к какой способности следует отнести действие и как оно происходит? Если разум производит другое желание, как он это делает? Если разум проявляет себя и освобождает нас в процессе успокоения наших желаний, свобода воли заключается уже не в действии, а в интеллекте; ибо каждое действие, как бы оно ни направлялось разумом, было бы тогда чем-то смешанным, не выявляющим неразбавленную свободу воли.

СВОБОДА ОТНЕСЕНА К ДЕЙСТВИЮ ИНТЕЛЛЕКТА.

3. Вопрос должен быть тщательно изучен, ибо позже он будет применен к божествам. Ответственность была прослежена до воли, а та — к разуму сначала, а позже — к правильному разуму. Лучше — к разуму, просвещенному знанием; ибо свобода воли не обладает неоспоримостью, если человек не знает, почему его решение или действие хорошо, если он был приведен к правильному поступку случайно или каким-то чувственным представлением. Поскольку последнее не в нашей власти, мы не могли бы приписать свободе воли действия, которые оно вдохновило. Под «чувственным представлением», или «фантазией», мы подразумеваем воображение, возбужденное внутри нас страстями тела; ибо оно предлагает нам различные образы в зависимости от того, нуждается ли тело в пище, питье или чувственных удовольствиях. Те, кто действует согласно «чувственным представлениям», возбужденным внутри них различными качествами гуморов тела, не несут полной ответственности за свои действия. Вот почему развращенные люди, которые обычно действуют согласно этим образам, по нашему мнению, не совершают действий, которые являются свободными и добровольными. Мы приписываем свободу воли только тому, кто, освободившись от страстей тела, совершает действия, определяемые исключительно интеллектом. Мы относим свободу, следовательно, к благороднейшему принципу, к действию интеллекта; мы считаем свободными только те решения, принципом которых он является, и добровольными — только те желания, которые он вдохновляет. Эта свобода — та, которую мы приписываем божествам, живущим в соответствии с Интеллектом и с Желанием, принципом которого он является.

ИНТЕЛЛЕКТ ИМЕЕТ ОБРАЩЕНИЕ К БЛАГУ И «БЫТИЕ В САМОМ СЕБЕ».

4. Мы могли бы спросить, как то, что произведено желанием, может быть автократически свободным, поскольку желание подразумевает нужду и тянет нас к чему-то внешнему; ибо всякий, кто желает, действительно уступает склонности, даже если последняя ведет его к Благу. Мы могли бы далее спросить, является ли интеллект, делающий то, что в его природе делать, образом, соразмерным его природе, свободным и независимым, поскольку он мог бы сделать противоположное. Далее, мы можем спросить, имеем ли мы право приписывать свободу воли тому, что не совершает никаких дел; наконец, не является ли то, что совершает дело, по самому факту того, что каждое действие имеет цель, подвластным внешней необходимости. Как действительно можно приписать свободу существу, которое подчиняется своей природе?

Мы (могли бы ответить), как можно сказать об этом существе, что оно подчиняется, если оно не принуждено следовать чему-то внешнему? Как было бы принуждено существо, которое направляет себя к Благу, если его желание добровольно, если оно направляет себя к Благу, зная, что оно таково? Только непроизвольно существо отходит от Блага, только по принуждению оно направляет себя к тому, что не есть его благо; такова сама природа рабства — не быть в состоянии достичь собственного блага и быть сорванным высшей силой, которой повиновение обязательно. Рабство не нравится нам не потому, что оно лишает нас свободы делать зло, а потому, что оно мешает нам идти к нашему собственному, следовать нашему собственному благу, вынужденные, как мы есть, работать на благо кого-то другого. Когда мы говорим о «повиновении нашей природе», мы различаем (в существе, которое повинуется своей природе) два принципа: тот, который приказывает, и тот, который повинуется.

Но когда принцип имеет простую природу, когда он есть единая актуализация, когда он не является иным в потенции, чем он есть в актуализации, как бы он не был свободен? Нельзя сказать, что он действует соразмерно своей природе, потому что его актуализация не отличается от его бытия и потому что внутри него сущность и действие совпадают. Он, безусловно, свободен, если он действует ни для другого, ни в зависимости от другого. Если слово «независимый» здесь не подходит, если оно слишком слабо, мы должны по крайней мере понимать, что этот Принцип не зависит ни от какого другого, не признает его правителем своих действий, как и своего бытия, поскольку он сам есть принцип.

Действительно, если Интеллект зависит от дальнейшего принципа, по крайней мере этот не является внешним, но есть само Благо. Если тогда именно в самом Благе он находит свое благополучие, тем более он сам обладает независимостью и свободой, поскольку он ищет их только ввиду Блага. Когда, следовательно, Интеллект действует в соответствии с Благом, он имеет более высокую степень независимости; ибо он обладает уже «обращением к Благу», поскольку он происходит от Блага, и привилегией быть в самом себе, потому что Интеллект обращен к Благу; теперь для Интеллекта лучше оставаться внутри самого себя, поскольку он таким образом обращен к Благу.

СВОБОДА ВОЛИ И ДОБРОДЕТЕЛЬ НЕЗАВИСИМЫ ОТ ДЕЙСТВИЙ.

5. Присущи ли автократическая свобода и независимость исключительно чистому и мыслящему Интеллекту или они также найдены в душе, которая применяет свою созерцательную деятельность к интеллекту, а свою практическую деятельность — к добродетели? Если мы даруем свободу практической деятельности души, мы не распространим ее на ее результаты; ибо этим мы не всегда являемся хозяевами. Но если свобода приписывается душе, которая делает добро и которая во всем действует сама по себе, мы близки к истине.

Как бы это зависело от нас? Как зависит от нас быть мужественными, когда идет война. Тем не менее, допуская, что тогда от нас зависит быть мужественными, я замечаю, что если бы не было войны, мы не могли бы совершить никакого действия такого рода. Точно так же во всех других добродетельных делах добродетель всегда зависит от случайных обстоятельств, которые заставляют нас делать какую-то конкретную вещь. Теперь, если бы мы дали добродетели свободу решать, желает ли она войны, чтобы иметь возможность предложить доказательство мужества; или желала бы несправедливостей, как возможностей определить и уважать права; или желала бы, чтобы люди могли быть бедными, чтобы иметь возможность проявить свою щедрость; или предпочитала бы оставаться в покое, потому что все было в порядке; не предпочла бы ли добродетель оставаться неактивной в случае, если никто не нуждался в ее услугах. Точно так же хороший врач, такой как Гиппократ, например, желал бы, чтобы его профессиональные услуги не были нужны никому. Если тогда добродетель при применении к действиям вынуждена заниматься такой деятельностью, как она могла бы обладать независимостью во всей своей чистоте? Не должны ли мы сказать, что действия подвластны Необходимости, в то время как предварительное волеизъявление и рассуждение независимы? Если это так, и поскольку мы помещаем свободу воли в то, что предшествует ее исполнению, нам также придется поместить автократическую свободу и независимость добродетели вне (фактического) дела.

ДОБРОДЕТЕЛЬ КАК ИНТЕЛЛЕКТУАЛИЗИРУЮЩАЯ ПРИВЫЧКА ОСВОБОЖДАЕТ ДУШУ.

Что мы теперь скажем о добродетели, рассматриваемой как «привычка» или диспозиция? Не занимается ли она регулированием и смягчением страстей и желаний, когда душа не здорова? В каком смысле мы тогда говорим, что от нас зависит быть хорошими и что «добродетель не имеет хозяина»? В том смысле, что это мы волим и выбираем; более того, в том смысле, что добродетель своей помощью дает нам свободу и независимость и освобождает нас от рабства. Если тогда добродетель — другой вид интеллекта, «привычка, которая интеллектуализирует душу», даже в этом отношении свободу нужно искать не в практической деятельности, а в интеллекте, отделенном от деятельности.

СВОБОДА ОТНОСИТСЯ К ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ, А НЕ К ВНЕШНЕЙ.

6. Как же тогда мы ранее относили свободу к волеизъявлению, говоря, что «то, что зависит от нас, наша ответственность, — это то, что происходит согласно нашей воле»? Да, но мы добавили «или не происходит». Если действительно мы правы и если мы продолжаем поддерживать наше прежнее мнение, мы должны будем признать, что добродетель и интеллект являются своими собственными хозяевами и что именно к ним мы должны отнести нашу свободу воли и независимость. Поскольку у них нет хозяина, мы признаем, что (наш) интеллект остается внутри самого себя, что добродетель должна одинаково оставаться спокойной в самой себе, регулируя душу так, чтобы сделать ее хорошей, и что в этом отношении она сама является свободной и освобождает душу. Если возникают страсти или необходимые действия, (добродетель) направляет их автоматически; тем не менее она все еще сохраняет свою независимость (или свободу), вступая в отношения со всем. Например, (добродетель) не занимается внешними вещами, чтобы спасти тело во времена опасности; напротив, она оставляет его, если это кажется целесообразным; она приказывает человеку отказаться даже от жизни, богатства, детей и отечества; ибо ее цель — быть достойной, отказываясь от всего, что ниже ее достоинства. Это очевидно показывает, что наша свобода действия и независимость не относятся к практическим делам, ни к внешним занятиям, а к внутренней деятельности, к мысли, к созерцанию самой добродетели. Эта добродетель должна рассматриваться как вид интеллекта и не должна путаться со страстями, которые доминируют и управляют разумом; ибо они, как говорит (Платон), по-видимому, получают что-то от тела, хотя и обучены упражнением и привычкой.

СВОБОДА ЗАВИСИТ ОТ ВЫСШЕГО ИНТЕЛЛЕКТА.

Свобода, следовательно, принадлежит нематериальному принципу, и к этому должна быть прослежена наша свобода воли. Этот принцип — волеизъявление, которое управляет собой и которое остается внутри самого себя; даже когда по необходимости вынуждено принять какое-то решение, затрагивающее внешние дела. Все, что происходит от (нематериального принципа) и существует благодаря ему, зависит от нас и свободно; то, что вне его и с ним; то, что он сам волит и выполняет беспрепятственно, также составляет то, что в первую очередь зависит от нас. Созерцательный и первичный Интеллект поэтому обладает независимостью, потому что в выполнении своей функции он не зависит ни от какого другого существа, потому что, выполняя (свою функцию, Интеллект) остается полностью обращенным к самому себе, исключительно занятым самим собой, покоящимся в Благе, живущим согласно своей воле, удовлетворенным и без нужд. Кроме того, воля — не что иное, как мысль; но она была названа «волей», потому что она была соразмерна интеллекту; ибо воля подражает тому, что соразмерно интеллекту. С одной стороны, воля желает Блага; с другой стороны, для Интеллекта мыслить истинно — значит пребывать внутри Блага. Интеллект поэтому обладает тем, чего желает воля, и, достигая этих своих желаний, воля становится мыслью. Поскольку, следовательно, мы определяем свободу как достижение волей Блага, почему свобода не должна быть также предикатом Интеллекта, который основан на (Благе), являющемся объектом желания нашей воли? Если, однако, все еще будет возражение против приписывания свободы интеллекту, это могло бы быть случаем только при приписывании ее чему-то еще более высокому (а именно, супер-Интеллекту).

ДУША СВОБОДНА ЧЕРЕЗ ИНТЕЛЛЕКТ, КОТОРЫЙ СВОБОДЕН САМ ПО СЕБЕ.

7. Душа, следовательно, становится свободной, когда с помощью интеллекта она бросает вызов всем препятствиям в своем восхождении к Благу; и все, что она делает ради Блага, является ответственным действием. Интеллект, однако, свободен сам по себе.

Б. О СВОБОДЕ ВОЛИ ВЫСШЕГО.

(Давайте теперь рассмотрим свободу воли Блага.)

БЛАГО ЕСТЬ ЖЕЛАННОЕ САМО ПО СЕБЕ.

8. Природа Блага — это то, что желательно ради него самого. Именно благодаря Благу Душа и Интеллект осуществляют свободу, когда Душа может достичь Блага без препятствий и когда Интеллект может наслаждаться его обладанием. Теперь, поскольку империя Блага распространяется на все низшие сокровища; поскольку Он занимает передний ранг; поскольку Он есть Принцип, к которому все существа желают подняться, от которого они все зависят и от которого все получают свою силу и свободу; было бы трудно приписать Ему свободу, подобную нашей человеческой свободе воли, когда мы едва ли можем с подобающей точностью предикатировать такую человеческую свободу Интеллекту.

БЛАГО СВОБОДНО, НО НЕ ПРОСТО СЛУЧАЙНО.

Здесь какой-нибудь опрометчивый человек, черпая свои аргументы из какой-то другой школы мысли, может возразить, что «если Благо действительно благо, это происходит только случайно. Человек не является хозяином того, что он есть (то есть своей собственной природы), потому что его собственная природа не зависит от него самого (то есть не обусловлена самоопределением). Следовательно, он не наслаждается ни свободой, ни независимостью, так как он действует или воздерживается от действия, как он вынужден необходимостью». Такое утверждение безосновательно и даже самопротиворечиво. Оно разрушает всякое понятие воли, свободы и независимости, сводя эти термины к ярлыкам и иллюзиям. Тот, кто выдвигает такое мнение, вынужден поддерживать не только то, что не в силах никого делать или не делать что-то, но также и то, что слово «свобода» не вызывает никакого понятия в его уме и бессмысленно. Если, однако, он настаивает, что он понимает его, он вскоре будет вынужден признать, что понятие свободы несет соответствие с реальностью, которую он сначала отрицал. Понятие вещи не оказывает никакого вмешательства в ее субстанцию («бытие»); оно не может сделать ничего само по себе, ни привести к ипостасному существованию. Оно ограничено указанием нам, какое существо повинуется другим, какое существо обладает свободой воли, какое существо не зависит ни от какого другого, но является хозяином своего собственного действия, привилегией, характерной для вечных существ, насколько они вечны, или для существ, которые достигают Блага без препятствий (как Душа), или обладают им (как Интеллект). Поэтому абсурдно говорить, что Благо, которое выше их, ищет другое высшее благо вне себя.

БЫТИЕ И АКТУАЛИЗАЦИЯ СОСТАВЛЯЮТ ОДИН САМОСУЩИЙ ПРИНЦИП.

Также не более точно настаивать, что Благо существует случайно. Случайность происходит только в низших и множественных вещах. Мы, напротив, настаиваем, что Первое не существует случайно и что нельзя сказать, что Он не является хозяином Своего рождения, поскольку Он не был рожден. Не менее абсурдно утверждать, что Он не свободен, потому что Он действует согласно Своей природе; ибо такое утверждение, по-видимому, подразумевает, что свобода состоит в действиях, противоречащих своей природе. Наконец, Его одиночество (или единство) не лишает Его свободы, потому что это единство не является результатом того, что Ему мешает кто-то другой (иметь что-то другое), но от того, что Он есть то, что Он есть, от того, что Он удовлетворяет (или радует) Себя, так как Он не мог бы быть лучше; иначе это подразумевало бы, что человек потерял бы свою свободу при достижении Блага. Если такое утверждение абсурдно, не является ли вершиной абсурдности отказ предикатировать автократическую свободу Благу из-за того, что Он есть благо, потому что Он остается внутри Себя и потому что, поскольку все существа стремятся к Нему, Он Сам не стремится ни к чему другому, кроме Себя, и не имеет нужды ни в чем? Поскольку Его высшее ипостасное существование одновременно является Его высшей актуализацией — ибо в Нем эти два аспекта сливаются в одно, поскольку они делают это даже в Интеллекте — Его сущность не более соразмерна Его актуализации, чем Его актуализация — Его сущности. Нельзя сказать, что Он актуализируется согласно Своей природе, ни что Его актуализация и Его высшая жизнь прослеживаются до Его высшего бытия (так сказать). Но поскольку Его высшее бытие и Его высшая (актуализация) тесно объединены и сосуществуют с вечности, результатом является то, что эти две сущности составляют единый Принцип, который зависит от самого себя, а не от чего-либо другого.

ФИЗИЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА ИСПОЛЬЗУЮТСЯ ДЛЯ ВЫСШЕГО ТОЛЬКО ПО АНАЛОГИИ.

8. Мы мыслим самоуправление не как случайность Блага; но из самоуправления, присущего (всем) существам, мы восходим, путем абстрагирования противоположностей, к Тому, Кто Сам есть свобода и независимость, таким образом применяя к этому Принципу низшие атрибуты, которые мы заимствуем у низших существ (то есть Души и Интеллекта), из-за нашего бессилия говорить должным образом о Нем. Таковы действительно термины, которые мы могли бы использовать, ссылаясь на Него, хотя было бы абсолютно невозможно найти правильное выражение, не только чтобы предикатировать что-либо о Нем, но даже чтобы сказать что-либо вообще о Нем. Ибо самые прекрасные и почтенные вещи делают не более чем подражают Ему, Кто является их принципом. Тем не менее, с другой точки зрения, Он не является их принципом, поскольку это их подражание должно быть отрицаемо, и мы должны отозвать, как слишком низшие, даже термины «свобода» и «самоуправление», ибо эти термины, по-видимому, подразумевают тенденцию к чему-то другому, препятствие, даже если только чтобы избежать его; сосуществование других существ, даже если только чтобы подражать Ему непрерывно. Теперь никакая тенденция не должна быть приписана Благу. Он есть то, что Он есть перед всеми другими вещами, поскольку мы не говорим даже о Нем «Он есть», чтобы не устанавливать никакой связи между Ним и «существами». Также мы не можем сказать о Нем «согласно Его природе»; ибо это выражение указывает на некое более позднее отношение. Оно действительно применяется к умопостигаемым сущностям, но только постольку, поскольку они происходят из какого-то другого принципа; вот почему оно применяется к «бытию», потому что оно рождено от (Блага). Но если мы относим «природу» к временным вещам, она не могла бы быть предикатом «бытия»; ибо сказать, что «бытие» не существует само по себе, означало бы повлиять на его существование; сказать, что оно получает свое существование от чего-то другого, эквивалентно утверждению, что оно не существует само по себе. Также мы не должны говорить о Благе, что «Его природа случайна», ни говорить о случайности в связи с (Божественностью); ибо Он не случаен ни для Себя, ни для других существ; случайность найдена только в множественных существах, которые, уже будучи одной вещью, случайно стали другой. Как действительно могло бы Первое существовать случайно? ибо Он не достиг Своего нынешнего состояния случайно настолько, чтобы позволить нам даже спросить: «Как Он стал тем, что Он есть?» Никакой случай не привел Его (стать Своим нынешним «я»), ни привел Его к ипостасному существованию; ибо случай и удача не существовали до Него, поскольку даже они происходят из причины и существуют только в вещах, которые растут (или «становятся»).

«СЛУЧАЙНОСТЬ» МОЖЕТ БЫТЬ ПРИМЕНЕНА К ВЫСШЕМУ, ЕСЛИ СЛОВО БУДЕТ ПЕРЕОПРЕДЕЛЕНО.

9. Если, однако, кто-либо применил термин «случайность» к Божественности, мы не должны спорить о слове, но вернуться от него к его лежащему в основе значению. Подразумеваете ли вы под ним, что Первое есть принцип особой природы и силы; и что если бы Он имел другую природу, Он все равно, как принцип, соответствовал бы природе, которую Он имел бы? Также, что если бы Он был менее совершенным, Он все равно актуализировался бы в соответствии со своим бытием? Мы должны ответить на такое утверждение так: было невозможно для высшего Принципа всех вещей быть случайным; или быть менее совершенным случайно, или хорошим каким-то иным образом, как нечто высшее, что было менее полным. Поскольку принцип всех вещей должен быть лучше их, Он должен быть определенным; и под этим здесь подразумевается, что Он существует уникальным образом. Это, однако, не по необходимости; ибо необходимость не существовала до Него. Необходимость существует только в существах, которые следуют за первым Принципом, хотя последний не налагает на них никакого принуждения. Именно Сам по Себе Первое существует уникально. Он не мог бы быть ничем иным, кроме того, что Он есть; Он есть то, чем Он должен был быть; и не случайно. Он есть то; Он должен был быть тем, чем Он был. Так что «Тот, кто есть то, чем Он должен был быть» — это принцип вещей, которые должны существовать. Не случайно, ни случайно, следовательно, Он есть то, что Он есть; Он есть то, чем Он должен был быть; хотя здесь термин «должен был быть» неуместен. (Если нам разрешено объяснить, что мы подразумеваем под иллюстрацией, мы можем сказать, что) другие существа должны ждать появления своего царя — что означает, что Он утвердит Себя как то, что Он есть на самом деле, истинный Царь, истинный Принцип, истинное Благо. О Нем не должно даже быть сказано, что Он актуализируется в соответствии с Благом, ибо тогда Он казался бы подчиненным какому-то другому принципу; мы должны сказать только, что Он есть то, что Он есть. Он не соразмерен Благу, потому что Он есть само Благо.

ДАЖЕ СУЩНОСТЬ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СЛУЧАЙНОЙ, НЕ ГОВОРЯ УЖЕ О СУПЕР-СУЩНОСТИ.

Кроме того, нет ничего случайного, даже в (том, что ниже Первого), а именно, Сущности-в-себе; ибо если бы какая-либо случайность была присуща ей, она сама была бы случайной. Но Сущность не может быть случайной, ибо не случайно она есть то, что она есть; также она не получает то, что она есть, от чего-либо другого, потому что сама природа Сущности — быть Сущностью. Раз это так, как мог бы «Тот, кто выше Сущности» рассматриваться как то, что Он есть случайно? Ибо Он породил Сущность, и Сущность не есть то, что она есть случайно, поскольку она существует таким же образом, как «Бытие», которое есть то, что есть «Бытие» и Интеллект — иначе можно было бы даже сказать, что Интеллект был случайным, как если бы он мог быть чем-то иным, кроме того, что есть его природа. Таким образом, Тот, кто не исходит из Себя и не склоняется ни к чему, есть то, что Он есть в самом особом смысле.

ВЫСШЕЕ ЕСТЬ СИЛА, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЗЯИН САМОГО СЕБЯ.

Что теперь можно было бы сказать (глядя вниз) с какой-то (вершины), нависающей (над Сущностью и Интеллектом), на (их принцип)? Могли бы вы описать то, что вы видели оттуда, как то, что оно есть случайно? Конечно, нет! Ни Его природа, ни Его манера не были бы случайными. Он — просто (абсолютное, необъяснимое) существование (некое «так»). Даже этот термин «так», однако, был бы неуместен, ибо при применении его к Первому он стал бы определенным и стал бы «такой вещью». Тот, кто видел Первое, не сказал бы, что Он был или не был тем; иначе вы сводили бы Его к классу вещей, которые могут быть обозначены как это или то; но Первое выше всех этих вещей. Когда вы увидите Того, кто бесконечен («неопределен»), вы сможете назвать все вещи, которые после Него (вы сможете назвать Того, за Кем следуют все вещи); но вы не должны классифицировать Его среди них. Рассматривайте Его как универсальную Силу, по существу хозяина (самого себя), который есть то, что Он желает; или, скорее, кто наложил Свою волю на (все) существа, но кто Сам больше всякого волеизъявления и кто классифицирует волеизъявление как ниже Себя. (Говоря строго, следовательно) Он даже не волил быть тем, что Он есть (он даже не сказал: «Я буду тем»); и никакой другой принцип не сделал Его тем, что Он есть.

ВЫСШЕЕ ИЗГОНЯЕТ ВСЯКУЮ СЛУЧАЙНОСТЬ, ПРИСВАИВАЯ ПРЕДЕЛ И ФОРМУ КАЖДОМУ ВИДУ.

10. Его (Стратона Перипатетика?), который настаивает, что Благо есть то, что оно есть случайно, следует спросить, как бы он хотел, чтобы ему продемонстрировали, что гипотеза случайности ложна — в случае, если она ложна — и как случайность могла бы быть заставлена исчезнуть из вселенной? Если существует природа (такая как природа одного Единства), которая заставляет (случайность) исчезнуть, она сама не могла бы быть подвластна случайности. Если мы подвергнем случайности природу, которая заставляет другие существа не быть тем, что они есть случайно, ничего не останется, что могло бы произойти от случайности. Но принцип всех существ изгоняет случайность из вселенной, давая каждому (существу) форму, ограничение и очертание; и невозможно приписать случайности производство существ, таким образом порожденных образом, соразмерным разуму. Там существует причина. Случайность царит только в вещах, которые не являются результатом плана, которые не связаны, которые случайны. Как действительно могли бы мы приписать случайности существование принципа всякого разума, порядка и определения? Случайность, несомненно, управляет многими вещами; но она не могла бы контролировать производство интеллекта, разума и порядка. Случайность, фактически, есть противоположность разума; как тогда могла бы (случайность) произвести (разум)? Если случайность не порождает Интеллект, тем более она не могла бы породить еще более высший и лучший Принцип; ибо у случайности не было ресурсов, из которых произвести этот принцип; случайность сама не существовала; и она не была бы в состоянии каким-либо образом придать вечные (качества). Таким образом, поскольку нет ничего до (Божественности) и поскольку Он есть Первое, мы должны будем остановить наше исследование об этом Принципе и не говорить о Нем ничего больше, скорее исследуя производство существ, последующих за Ним. Что касается Его самого, нет смысла рассматривать, как Он был произведен, так как Он действительно не был произведен.

ВЫСШЕЕ КАК ХОЗЯИН СВОЕГО СОБСТВЕННОГО БЫТИЯ.

Поскольку Он не был произведен, мы должны предположить, что Он — хозяин Своего собственного бытия. Даже если бы Он не был хозяином Своего собственного бытия и если бы, будучи тем, что Он есть, Он не наделил Себя «ипостасной» формой существования и ограничился использованием Своих ресурсов, следствие заключается в том, что Он есть то, что Он есть по необходимости, и что Он не мог бы быть иным, чем то, что Он есть. Он есть то, что Он есть, не потому, что Он мог бы быть иным, а потому, что Его природа превосходна. Действительно, даже если кто-то иногда удерживается от того, чтобы стать лучше, никто никогда не удерживается никем другим от того, чтобы стать хуже. Поэтому, если Он не исходил из Себя, Он обязан этим Себе, а не какому-либо внешнему препятствию; Он должен по существу быть тем, что не исходило из самого себя. Невозможность стать хуже не является признаком бессилия, потому что, если (Божественность) не дегенерирует, Он обязан этим Себе (и извлекает это) из Себя. Его нестремление ни к чему другому, кроме Себя, составляет высшую степень силы, поскольку Он не подчинен необходимости, но составляет закон и необходимость других существ. Вызвала ли необходимость свое собственное (ипостасное) существование? Нет, она даже не достигла этого, поскольку все, что после Первого, достигло (ипостасного) существования ради Него. Как тогда мог бы Тот, кто до (ипостасного) существования (или того, что достигло формы существования), получить Свое существование от какого-либо другого принципа или даже от Себя?

НЕВОЗМОЖНО ПРЕВЗОЙТИ ПЕРВОЕ.

11. Что тогда есть Принцип, о котором нельзя даже сказать, что он (ипостасно) существует? Этот пункт придется признать без обсуждения, однако, ибо мы не можем продолжать это исследование. Что действительно мы искали бы, когда невозможно выйти за пределы, каждое исследование ведет к какому-то одному принципу и прекращается там? Кроме того, все вопросы относятся к одной из четырех вещей: существованию, качеству, причине и сущности. Из существ, которые следуют за Ним, мы заключаем о сущности Первого в том смысле, в котором мы говорим, что Он существует. Поиск причины Его существования, однако, означал бы поиск (дальнейшего) принципа, а Принцип всех вещей не может Сам иметь принципа. Усилие определить Его качество означало бы поиск того, какой акцидент присущ Ему, в ком нет ничего случайного; и еще более ясно нет возможного исследования о Его существовании, так как мы должны ухватить его как можно лучше, стремясь не приписывать Ему ничего.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГА ОЗАДАЧИВАЕТ НАС ТОЛЬКО ПОТОМУ, ЧТО МЫ ОБЫЧНО НАЧИНАЕМ С КАКОГО-ТО ПРЕДСУЩЕСТВУЮЩЕГО ХАОСА.

(Обычно) мы склонны задавать эти вопросы о природе (божественности) главным образом потому, что мы мыслим пространство и место как хаос, в который пространство и место, то есть либо представленное нам нашим воображением, либо действительно существующее, мы позже вводим первый Принцип. Это введение равносильно вопросу, откуда и как Он пришел. Мы тогда относимся к Нему как к чужаку, и мы удивляемся, почему Он присутствует там и что есть Его бытие; мы обычно предполагаем, что Он вышел из бездны или что Он упал сверху. Чтобы избежать этих вопросов, следовательно, мы должны будем удалить из нашего представления (о божественности) всякое понятие локальности и не помещать Его ни внутри чего, ни мыслить Его как вечно покоящегося и основанного внутри Себя, ни как если бы Он пришел откуда-то. Мы должны будем довольствоваться тем, что Он существует в том смысле, в котором рассуждение заставляет нас признать Его существование, или тем, что мы убеждаем себя, что место, как и все остальное, вторично по отношению к Божественности и что оно даже вторично по отношению ко всем вещам. Таким образом, мысля (о Божественности) как вне всякого места, насколько мы можем мыслить о Нем, мы не окружаем Его как бы внутри круга, ни мы не предпринимаем попытку измерить Его величие, ни мы не приписываем Ему ни количество, ни качество; ибо Он не имеет формы, даже умопостигаемой; Он не относителен ни к чему, поскольку Его ипостасная форма существования содержится внутри Себя и перед всем остальным.

ВЫСШЕЕ, БУДУЧИ ТЕМ, ЧТО ОН ЕСТЬ, НЕ ПРОИЗВЕДЕНО СЛУЧАЙНО.

Поскольку (Божественность) такова, мы, безусловно, не могли бы сказать, что Он есть то, что Он есть случайно. Такое утверждение о Нем невозможно, поскольку мы можем говорить о Нем только через отрицания. Мы должны будем, следовательно, сказать не то, что Он есть то, что Он есть случайно; но что, будучи тем, что Он есть, Он не есть это случайно, поскольку внутри Него абсолютно нет ничего случайного.

ДАЖЕ МЫ МОЖЕМ БЫТЬ НАЗВАНЫ ХОЗЯЕВАМИ САМИХ СЕБЯ; НАСКОЛЬКО БОЛЕЕ ВЫСШЕЕ!

12. Не откажемся ли мы даже сказать, что (божественность) есть то, что Он есть, и является хозяином того, что Он есть, или того, что еще более высшее? Наша душа все еще обсуждает эту проблему, потому что она еще не полностью убеждена тем, что мы сказали. Наши соображения об этом следующие. Своим телом каждый из нас далеко отделен от «бытия»; но своей душой, которой он преимущественно конституирован, он участвует в «бытии» и является определенным существом; то есть он есть комбинация «различия» и «бытия». Фундаментально мы, следовательно, не являемся «бытием»; мы не являемся даже «бытием»; следовательно, мы не являемся хозяевами нашего «бытия»; «бытие» само скорее является хозяином нас, поскольку оно снабжает нас «различием» (которое, соединенное с «бытием», составляет нашу природу). Поскольку в определенной степени мы, тем не менее, являемся «бытием», которое является хозяином нас, мы можем в этом отношении даже здесь, внизу, называться хозяевами самих себя. Что касается Принципа, который абсолютно есть то, что Он есть, который есть само «Бытие», так что Он и Его бытие сливаются, Он — хозяин Себя и не зависит ни от чего, ни в Своем существовании, ни в «бытии». Он не нуждается даже в том, чтобы быть хозяином Себя, поскольку (Он есть бытие) и поскольку все, что занимает первый ранг в умопостигаемом мире, классифицируется как «бытие».

КАК ВЫСШЕЕ НАЧАЛО ПРЕВОСХОДИТ ДАЖЕ СВОЕГО СОБСТВЕННОГО ГОСПОДИНА.

Что касается Того, Кто сделал «бытие» (равнозначным) свободе, Чья природа состоит в том, чтобы создавать свободные существа, и Которого (поэтому) можно было бы назвать «творцом свободы» — прошу прощения за это выражение, — то чему Он мог бы быть порабощен? Его бытие (или природа) — быть свободным; или, вернее, именно от Него бытие получает свою свободу; ибо (мы не должны забывать, что) «бытие» вторично по отношению к Нему, Который Сам (будучи выше него) «не имеет» никакого бытия. Если, таким образом, в Нем есть какая-либо актуализация, если бы мы стали рассматривать Его как состоящего из актуализации, Он все равно не содержал бы в Себе никакого различия, Он будет господином Своего собственного «я», которое производит актуализацию, потому что Он Сам и актуализация сливаются (и тождественны). Но если мы не признаем никакой актуализации (в Божестве), если мы приписываем актуализацию только вещам, которые стремятся к Нему и от Него получают свое ипостасное существование, то мы тем более не должны признавать в Нем какой-либо элемент, который является господином или господствует. Мы не должны даже говорить, что Он был господином Самого Себя, или что у Него был господин, но лишь потому, что мы уже приписали «бытию» то, что подразумевается под господством над самим собой. Поэтому мы классифицируем (Божество) в еще более высоком ранге.

Но как может существовать принцип, стоящий выше того, кто является господином Самого Себя? В Принципе, который является господином Самого Себя, поскольку бытие и актуализация суть две (отдельные) сущности, именно актуализация предоставляет понятие господства над самим собой. Однако, поскольку мы видели, что актуализация тождественна «бытию», для того чтобы называться господином самого себя, актуализация должна была бы отделиться от бытия. Поэтому (Божество), которое не состоит из двух вещей, слитых в единство, но является абсолютным Единством, будучи либо только актуализацией, либо даже не просто актуализацией, не могло бы называться «господином Самого Себя».

ВСЯКИЙ ТАКОЙ ЯЗЫК О БОЖЕСТВЕ ЯВЛЯЕТСЯ МЕТАФОРИЧЕСКИМ.

13. Хотя вышеприведенные выражения при применении к (Божеству) на самом деле не являются точными, мы, тем не менее, вынуждены использовать их в связи с этим рассуждением. Поэтому мы повторяем то, что было выше справедливо сказано: в нашем представлении о Божестве не следует допускать никакой двойственности, даже если она лишь логическая. Тем не менее, чтобы нас лучше поняли, мы на мгновение отложим строгость языка, требуемую разумом.

ВЫСШЕЕ НАЧАЛО ЯВЛЯЕТСЯ ГОСПОДИНОМ САМОГО СЕБЯ, ПОТОМУ ЧТО САМА ЕГО СУЩНОСТЬ ЗАВИСИТ ОТ НЕГО САМОГО.

Теперь, предполагая существование актуализаций в Божестве и то, что эти актуализации зависят от Его воли — ибо Он не мог бы актуализировать непроизвольно, — и что одновременно они составляют Его бытие; в этом случае Его воля и Его бытие будут тождественны (то есть сольются). Каким Он пожелал быть, таков Он и есть. То, что Он желает и актуализирует в соответствии со Своей природой, не будет сказано в предпочтение тому, что Его бытие соответствует Его воле и Его актуализации. Он абсолютно является господином Самого Себя, потому что сама Его сущность зависит от Него самого.

ВЫСШЕЕ НАЧАЛО ЕСТЬ ЕДИНСТВО ВОЛИ, БЫТИЯ И АКТУАЛИЗАЦИИ.

Здесь возникает другое соображение. Каждое существо, которое стремится к Благу, желает быть Благом гораздо больше, чем быть тем, что оно есть; и считает себя существующим в наибольшей степени, чем больше оно причастно к Благу. Его предпочтение состоит в том, чтобы находиться в таком состоянии, чтобы как можно больше участвовать в Благе, потому что природа Блага, несомненно, предпочтительнее сама по себе. Чем большую долю блага обладает существо, тем более свободным и более соответствующим его воле является его природа (бытие); тогда оно образует одно и то же с его волей и своей волей достигает ипостасного существования (или формы существования). До тех пор, пока существо не обладает Благом, оно желает быть иным, чем оно есть; как только существо обладает им, оно желает быть тем, что оно есть. Этот союз, или присутствие Блага в существе, не является случайным; его «бытие» не находится вне Воли (Блага); этим присутствием Блага оно определяется и по этой причине принадлежит самому себе. Если, таким образом, это присутствие Блага заставляет каждое существо создавать и определять себя, то очевидно, что (Божество) является первичным и особенным принципом, посредством которого остальное может быть самим собой. «Бытие» (Блага) тесно связано с волей, которую (Божество) имеет быть таким, каков Он есть — если мне будет позволено так выразиться, — и Его нельзя понять, если Он не желает быть тем, что Он есть. Поскольку в Нем все сходится (в завершенности), Он желает быть и является тем, что желает; Его воля и Он Сам образуют одно (тождественны или сливаются). Он не становится от этого менее единым, ибо Он обнаруживает, что Он есть именно то, чем Он мог пожелать быть. Чем, в самом деле, Он мог пожелать быть, если не тем, что Он есть?

ВЫСШЕЕ НАЧАЛО ЖЕЛАЛО БЫ БЫТЬ ТЕМ, ЧТО ОНО ЕСТЬ.

Теперь, предполагая, что (Божеству) была дана возможность выбрать, чем Он хотел бы быть, и что Ему было позволено изменить Свою природу, Он не пожелал бы стать иным, чем Он есть; Он не нашел бы в Себе ничего, что Ему не нравилось бы, как если бы Он был вынужден быть тем, что Он есть; ибо Он всегда желал и продолжает желать быть тем, что Он есть. Природа Блага — это действительно Его воля; Он не поддался соблазну и не (слепо) последовал своей природе, но Он предпочел Себя, потому что не было ничего иного, чем Он мог бы пожелать быть. Противопоставьте этому то, что другие существа не находят в своем собственном бытии причины быть довольными собой, и что некоторые из них даже недовольны собой. В ипостасном существовании Блага, однако, необходимо содержится самовыбор и саможелание; иначе во всей вселенной не было бы ничего, что могло бы быть довольно собой, поскольку каждый доволен собой лишь постольку, поскольку он причастен к Благу и обладает образом его внутри себя.

КАЖДЫЙ ТЕРМИН ПРИ ПРИМЕНЕНИИ К БОЖЕСТВУ ДОЛЖЕН ПРЕДВАРЯТЬСЯ ЧАСТИЦЕЙ, НАПОМИНАЮЩЕЙ, ЧТО ОН ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ТОЛЬКО МЕТАФОРИЧЕСКИ.

Мы должны, однако, просить снисхождения к нашему языку; говоря о (Божестве), мы, по необходимости быть понятыми, вынуждены использовать слова, которые подвергла бы сомнению дотошная точность. Каждое из них должно предваряться (предупреждающей) частицей (означающей «несколько» или) «выше».

ВЫСШЕЕ НАЧАЛО ЕСТЬ ВЫБОР, БЫТИЕ, ВОЛЯ, САМОУПРАВЛЕНИЕ И САМОСУЩЕСТВОВАНИЕ.

Существование Блага подразумевает существование выбора и воли, потому что Он не мог бы существовать без этих двух. Но (в Божестве) (эти три: выбор, бытие и воля) не образуют множественности; их следует рассматривать как слившиеся. Поскольку Он является творцом воли, Он, очевидно, должен быть также творцом того, что называется самоуправлением («бытием для себя»). Это приводит нас к утверждению, что Он создал Себя; ибо, поскольку Он является творцом воли, и поскольку эта воля более или менее является Его работой, и поскольку она тождественна Его сущности, (мы можем сказать, что) Он дал Себе форму (ипостасного) существования. Поэтому не случайно Он есть то, что Он есть; Он есть то, что Он есть, потому что Он пожелал быть таким.

В АНАЛИЗЕ СЛУЧАЙНОСТЬ ИСКЛЮЧАЕТСЯ.

14. Вот еще одна точка зрения, с которой можно рассматривать обсуждаемый предмет. Каждое из существ, о которых говорят, что они существуют, либо тождественно своей сущности, либо отличается от нее. Так, некий конкретный человек отличается от сущности Человека, лишь участвуя в ней. Напротив, душа тождественна сущности Души, когда она проста и когда она не сказывается ни о чем другом. Точно так же Человек-сам-по-себе тождественен сущности Человека. Человек, который отличен от сущности Человека, случаен; но сущность Человека не случайна; Человек-сам-по-себе существует сам по себе. Если, таким образом, сущность человека существует сама по себе, если она не является ни случайной, ни контингентной, как можно приписать случайность Тому, кто выше Человека-самого-по-себе и кто породил его, от Кого происходят все существа, поскольку Его природа проще сущности Человека и даже сущности вообще? Если при восхождении к большей простоте случайность уменьшается, то тем более невозможно, чтобы случайность могла распространяться на Природу, которая является самой простой (а именно, Благо).

ВЫСШЕЕ НАЧАЛО ЕСТЬ И БЫТИЕ, И ПРИЧИНА.

Давайте также помнить, что каждое из существ, которые существуют подлинно, как мы сказали, и которые получили свою форму ипостасного существования от Блага, также обязаны Ему тем, что они индивидуальны, как и аналогично расположенные чувственные существа. Под такими индивидуальными существами здесь подразумевается наличие в своем собственном бытии причины своего ипостасного существования. Следовательно, Тот, кто созерцает вещи, может дать отчет о каждой из их деталей, указать причину индивидуальности глаз или ног, показать, что причина возникновения каждой части находится в ее отношениях с другими частями и что все они были созданы друг для друга. Почему ноги имеют определенную длину? Потому что другой орган «таков»; например, лицо будучи таким, сами ноги должны быть такими. Одним словом, всеобщая гармония является причиной, по которой все вещи были созданы друг для друга. Почему индивид является такой вещью? Из-за сущности Человека. Поэтому сущность и причина совпадают. Они произошли из одного и того же источника, из Принципа, который, не нуждаясь в рассуждении, произвел вместе сущность и причину. Таким образом, источник сущности и причины производит их обоих одновременно. Таковы порожденные вещи, таков их принцип, но в гораздо более превосходном и истинном смысле; ибо в отношении совершенства он обладает огромным превосходством над ними. Теперь, поскольку не случайно, ни по воле случая, ни контингентно вещи, которые несут свою причину в себе, являются тем, что они есть; поскольку, с другой стороны, (Божество) обладает всеми сущностями, принципом которых Он является, очевидно, будучи Отцом разума, причины и причинного бытия — всех сущностей, полностью свободных от случайности, — Он является Принципом и типом всех вещей, которые не являются случайными, Принципом, который действительно и в высшей степени независим от случая, судьбы и контингентности; Он есть причина Самого Себя, Он есть Он в силу Самого Себя; ибо Он есть «Сам» в первичном и трансцендентном смысле.

ВЫСШЕЕ НАЧАЛО СОСУЩЕСТВУЕТ С САМИМ СОБОЙ И ЕСТЬ ТАКОЕ, КАКИМ ОНО ЖЕЛАЕТ БЫТЬ.

15. Он одновременно есть любимое и любовь; Он есть любовь к самому Себе; ибо Он прекрасен только благодаря Себе и в Себе. Он сосуществует с Самим Собой только при условии, что вещь, которая существует в Нем, тождественна Ему. Теперь, поскольку в Нем вещь, которая сосуществует, тождественна Ему, и поскольку в Нем также то, что желает, и то, что является желаемым, играют роль ипостаси и субъекта, здесь снова проявляется тождество желания и «бытия». Если это так, то очевидно, что Он снова является творцом Самого Себя и господином Самого Себя; следовательно, Он был создан не таким, как желало какое-то другое существо, но Он есть такой, каким Он Сам желает.

ЛЮДИ ИЗБЕГАЮТ СЛУЧАЙНОСТИ ЧЕРЕЗ НИЗШУЮ ИЗОЛЯЦИЮ; ПОЭТОМУ ВЫСШЕЕ НАЧАЛО ДОЛЖНО БЫТЬ СВОБОДНЫМ.

Когда мы утверждаем, что (Божество) Сам ничего не получает и не принимается никаким другим существом, мы тем самым иным способом доказываем, что Он есть то, что Он есть, не случайно. Это так потому, что Он изолирует Себя и сохраняет Себя незатронутым от всех вещей. Кроме того, мы иногда видим, что наша природа обладает чем-то подобным, когда она оказывается свободной от всего, что привязано к нам и подчиняет нас власти судьбы и рока — ибо все вещи, которые мы называем своими, зависимы и подчиняются закону судьбы, случаясь с нами непредвиденно. Только таким образом человек является господином самого себя, обладая свободой воли, в силу актуализации света, который имеет форму Блага, актуализации Блага, которая выше интеллекта; актуализации, которая не является привходящей и которая выше всякой мысли. Когда мы поднимемся туда, когда мы станем только этим, оставив все остальное, не скажем ли мы, что мы тогда выше даже свободы и свободной воли? Кто тогда мог бы подчинить нас случаю, судьбе, контингентности, поскольку мы станем подлинной жизнью, или, вернее, поскольку мы будем в Том, кто не получает ничего от какого-либо другого существа, кто является исключительно самим собой? Когда другие существа изолированы, они не довольствуются собой; но Он есть то, что Он есть, даже будучи изолированным.

ВОСХОЖДЕНИЕ ЖИЗНИ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ ОБ ИСЧЕЗНОВЕНИИ СЛУЧАЙНОСТИ.

Первая ипостасная форма существования не состоит в неодушевленной сущности или в иррациональной жизни; ибо иррациональная жизнь лишь слаба по своей сущности, будучи рассеянием разума и чем-то неопределенным. Напротив, чем ближе жизнь к разуму, тем дальше она от случайности, ибо то, что рационально, не имеет ничего общего со случаем. Восходя, таким образом, (к Божеству), Он не кажется нам Разумом, но чем-то еще более прекрасным, чем Разум; настолько Он далек от того, чтобы возникнуть случайно! Действительно, Он есть самый корень Разума, ибо это цель, в которой все вещи находят свое завершение. Он есть принцип и основание огромного Древа, которое живет разумом; Он пребывает в Себе и сообщает сущность Древу посредством разума, который Он передает.

ВЫСШЕЕ НАЧАЛО КАК ВЕЗДЕ И НИГДЕ; КАК СКЛОННОСТЬ И ИММАНЕНТНОСТЬ.

16. Поскольку мы утверждаем, и поскольку кажется очевидным, что (Божество) находится везде и нигде, необходимо тщательно постичь и понять эту концепцию, применительно к предмету наших исследований. Поскольку (Божество) нигде, Он нигде не находится случайно; поскольку Он везде, Он везде есть то, что Он есть. Он Сам, следовательно, есть то, что называется вездесущностью и универсальностью. Он не содержится внутри вездесущности, но является самой вездесущностью, и Он сообщает сущность всем другим существам, потому что все они содержатся внутри Него, Который везде. Обладая высшим рангом, или, вернее, Сам будучи высшим, Он держит все вещи в подчинении Себе. Для них Он не случаен; это они случайны по отношению к Нему, или, вернее, они соединяются с Ним; ибо не Он созерцает их, а они смотрят на Него. Со Своей стороны, Он, так сказать, движется к самым сокровенным глубинам внутри Себя, любя Себя, любя чистое сияние, из которого Он сформирован, Сам будучи тем, что Он любит, то есть придавая Себе ипостасную форму существования, потому что Он есть имманентная актуализация, и то, что наиболее любимо в Нем, составляет высший Интеллект. Этот Интеллект, будучи операцией, Он Сам есть операция; но так как Он не является операцией какого-либо другого принципа, Он есть операция Самого Себя; поэтому Он не то, что делает из Него случай, а то, что Он актуализирует. Он есть творец Самого Себя, поскольку Он существует особенно потому, что Он является Своим собственным основанием, потому что Он созерцает Себя, потому что, так сказать, Он проводит Свое существование, созерцая Себя. Поэтому Он есть не то, чем Он случайно оказался, а то, чем Он Сам желает быть, и поскольку Его воля не содержит ничего случайного, Он даже в этом отношении независим от контингентности. Ибо, поскольку Его воля есть воля Блага, которое находится во вселенной, она не могла бы быть случайной. Если бы кто-то представил себе противоположное движение, он легко признал бы, что Его склонность к Себе, которая есть Его актуализация, и Его имманентность в Себе делают из Него то, что Он есть. Действительно, если бы (Божество) склонилось к тому, что вне Его, Он перестал бы быть тем, что Он есть. Его актуализация по отношению к Себе — это быть тем, что Он есть; ибо Он и эта актуализация совпадают. Поэтому Он придает Себе ипостасную форму существования, потому что актуализация, которую Он производит, неотделима от Него. Если, таким образом, актуализация (Божества) не просто началась, но если, напротив, она исходит из вечности; если она состоит в возбуждающем действии, тождественном Тому, кто возбуждается; и если, помимо этого возбуждающего действия, Он есть вечно-сущее сверхинтеллектуальное, тогда (Божество) есть то, что Он делает из Себя Своим возбуждающим действием. Последнее выше «Бытия», Интеллекта и Жизни Мудрости; это Он Сам. Поэтому Он есть актуализация, превосходящая Жизнь, Интеллект и Мудрость; они происходят от Него и только от Него. Поэтому Он получает сущность от Себя и через Себя; следовательно, Он есть не то, чем Он случайно оказался, а то, чем Он пожелал быть.