«Моралии: Эссе и мисцеллании, Том 2»

27. Во-вторых, давайте очистим нашу речь от всякого оскорбительного языка, всякого смеха, насмешек и сквернословия, которые портят вкус наших порицаний. Ибо, как хирург, делая разрез на плоти, использует приличную аккуратность и ловкость в операции, без напускных и излишних жестикуляций шарлатана или мошенника, так и вскрытие ран друга может допускать немного юмора и любезности, но настолько умеренных, чтобы это не портило серьезности и важности, необходимых для работы. Ибо дерзость, наглость и дурной язык разрушают его силу и эффективность. И поэтому скрипач довольно ловко ответил Филиппу, когда тот взялся спорить с ним о манере игры на его инструменте: «Боже упаси, чтобы ваше величество были столь несчастны, чтобы разбираться в скрипке лучше меня». Но Эпихарм был слишком прямолинеен с Гиероном, который пригласил его на ужин вскоре после того, как казнил некоторых из его знакомых, когда он ответил: «Да, но ты не мог пригласить меня на днях на жертвоприношение моих друзей». И так же был Антифон слишком груб в своем замечании Дионисию, когда по случаю беседы о лучшем сорте бронзы он сказал ему, что, по его мнению, лучшая та, из которой афиняне сделали статуи Гармодия и Аристогитона. Ибо эти сквернословные оскорбительные шутки, безусловно, неприятны и болезненны без всякой цели, будучи лишь продуктом несдержанного ума, и выдают враждебность и дурной нрав того, кто берет на себя смелость использовать их; и всякий, кто позволяет себе их, лишь бездумно резвится на краю той ямы, которая однажды поглотит его. Ибо Антифон был впоследствии казнен при Дионисии; а Тимаген был в немилости у Августа Цезаря не за какую-либо чрезмерную свободу в своей речи, а только потому, что у него вошла в привычку глупая манера никогда не говорить серьезно, а всегда сквернословить на каждом пиру и прогулке, где император желал его общества —

Scorn all his joy, and laughter all his aim;119

ссылаясь на приятность своего нрава как причину своего расположения при дворе.

Таким образом, вы встретите несколько острых и сатирических замечаний в комедии; но смесь шутки и дурачества в пьесе, подобно плохому соусу к хорошему мясу, уменьшает их остроту и делает их незначительными; так что, в конечном счете, поэт приобретает лишь характер дерзкого и сквернословящего шута, а слушатели теряют ту выгоду, которую они могли бы извлечь из замечаний такого рода.

Поэтому нам было бы хорошо приберечь наше веселье и радость для более подходящих случаев, но мы должны во что бы то ни стало быть серьезными и искренними в наших увещеваниях; которые, если они касаются важных вопросов, должны быть настолько оживлены нашими жестами, страстью и пылкостью голоса, чтобы придать им вес и доверие и тем самым пробудить нежное беспокойство у тех, кому они адресованы.

Мы должны снова выбирать время для наших упреков как можно более своевременно; ибо ошибка в выборе возможностей, как она имеет дурные последствия во всех других вещах, так особенно в наших порицаниях. И поэтому, я полагаю, очевидно, что мы не должны набрасываться на людей, когда они пьяны. Ибо, во-первых, тот, кто начинает какую-либо кислую неприятную беседу посреди веселья и хорошего настроения друзей, бросает тень на безмятежность компании и действует вопреки богу Лисию, который, как выразился Пиндар, развязывает узел всех наших забот. Кроме того, такие несвоевременные замечания не лишены опасности; ибо вино склонно разогревать людей до страсти и заставлять их ссориться из-за свободы, которую вы берете. И, короче говоря, это не довод в пользу храброго и великодушного, а скорее немужского нрава — не сметь высказывать свое мнение, когда люди трезвы, а продолжать лаять, как трусливая дворняжка, за столом. И поэтому нам не нужно больше распространяться на эту тему.

35. Но поскольку многие люди ни хотят, ни смеют браться за своих друзей, пока те процветают и преуспевают в мире, рассматривая процветание как состояние, недосягаемое для упрека, но изливают свои инвективы, как река, вышедшая из берегов, оскорбляя и попирая их, когда Фортуна уже повергла их к их ногам, из своего рода удовлетворения видеть их прежнее состояние и величие, низведенными до того же уровня фортуны, что и они сами; может быть не лишним немного порассуждать на этот аргумент и дать некоторый ответ на тот вопрос Еврипида —

What need is there of friends when Fortune smiles?121

Я отвечаю: чтобы снизить те высокие и экстравагантные мысли, которые обычно свойственны этому состоянию; ибо мудрость в сочетании с процветанием — редкий талант и удел немногих. Поэтому большинство людей нуждаются в заимствованной благоразумии, чтобы подавить опухоли, сопровождающие избыточное счастье; но когда сам поворот Фортуны уменьшил опухоль, обстоятельства человека сами по себе достаточны, чтобы прочитать ему лекцию о покаянии, так что все другие серьезные и суровые исправления тогда излишни и неуместны; и, напротив, более подобает в таких превратностях Фортуны наслаждаться обществом сострадательного друга, который окажет некоторое утешение страждущему и поддержит его под давлением его дел. Так Ксенофонт рассказывает, что присутствие Клеарха, человека с любезным и обходительным видом, придавало новую жизнь и мужество его солдатам в пылу битвы или в любой другой трудной стычке. Но тот, кто упрекает и попрекает человека в беде, подобно тому, кто применяет лекарство для прояснения зрения к больному и воспаленному глазу, не совершает исцеления и не унимает боль, а лишь добавляет гнев к его печалям и раздражает пациента. Человек в здравии, конечно, переварит дружескую лекцию за свое распутство, пьянство, праздность, постоянные развлечения и купания или несвоевременное питание; но для больного человека услышать, что все это происходит от его невоздержанности, сладострастия, обильного питания или блуда, совершенно невыносимо и хуже самой болезни. «О, неуместный человек! — скажет такой. — Врачи прописывают мне кастореум и скаммонию, и я как раз составляю свое последнее завещание, а вы лежите, бранясь и проповедуя мне лекции по философии?» И таким образом люди в невзгодах больше нуждаются в нашей человечности и помощи, чем в острых и сентенциозных выговорах. Ибо ни одна кормилица не станет сразу ругать своего ребенка, который упал, а сначала поможет ему встать, помоет его, приведет в порядок, а потом отругает и выпорет. Рассказывают нам историю по этому поводу о Деметрии Фалерском, что, когда он жил в изгнании в Фивах в жалких нищенских обстоятельствах, он был однажды крайне обеспокоен, заметив философа Кратета, направляющегося к нему, ожидая, что тот будет обращаться с ним со всей грубостью циничного поведения. Но когда Кратет любезно обратился к нему и побеседовал с ним о предмете изгнания, пытаясь убедить его, что в нем нет ничего жалкого или беспокойного, а, напротив, оно скорее спасло его от тонкого и опасного управления общественными делами, — советуя ему при этом полагаться на себя и свою собственную совесть, — Деметрий был так увлечен и ободрен его беседой, что, как сообщается, сказал своим друзьям: «Прокляты те занятия, которые так долго лишали меня знакомства с таким превосходным человеком». Ибо

Soft, friendly words revive th’ afflicted soul;

But sharp rebukes are only for a fool.

И таков путь великодушных и благородных друзей. Но те, кто раболепно восхищается вами в процветании, — подобно старым переломам и растяжениям, которые (как говорит Демосфен) всегда ноют и болят, когда какая-то свежая болезнь поражает тело, — держатся близко к вам в революции вашей фортуны, радуются и наслаждаются переменой. В то время как, если человеку непременно нужен напоминатель о бедствии, которое его собственная неосмотрительность навлекла на него, достаточно того, что вы напомните ему, что он обязан этим не вашему совету, ибо вы часто отговаривали его от этого предприятия.

30. Что ж, вы скажете, когда допустим острый выговор и когда мы можем сурово отчитать друга? Я отвечаю: когда какой-то важный случай требует этого, как остановка его на пути его сладострастия, гнева или наглости, подавление его алчного нрава или любой другой глупой привычки. Так поступил Солон с Крезом, раздутым и развращенным неопределенным величием его фортуны, когда велел ему смотреть на конец. Так Сократ смирил Алкивиада, заставил его пролить искренние слезы и обратил его сердце, когда спорил с ним. Таковы, опять же, были увещевания и наставления Кира Киаксару и Платона Диону, который, когда блеск и величие его достижений приковали к нему взоры всех людей, пожелал ему остерегаться высокомерия и самомнения, как самого верного пути к тому, чтобы все люди оставили его. И Спевсипп писал ему, чтобы он не гордился маленькими аплодисментами женщин и детей, а позаботился украсить Сицилию религией, справедливостью и здравыми законами, чтобы он мог сделать Академию великой и прославленной. Так не поступили Эвкт и Эвлей, два фаворита Персея; которые льстили и подчинялись ему так же подобострастно, как любой придворный из них всех во время успеха его оружия, но после его поражения при Пидне римлянами горько нападали на него, напоминая ему о его прошлых ошибках, пока человек от чистого гнева и досады не заколол их обоих на месте. И столько относительно выбора времени для наших упреков в целом.

31. Теперь есть несколько других случайных поводов, предоставляемых самими нашими друзьями, за которые ухватится человек, искренне заботящийся об их интересах. Так, некоторые использовали возможность свободно критиковать их из вопроса, который они задали, из рассказа истории или похвалы или порицания тех же действий у других людей, которые они сами совершили.

Так, говорят нам, Демарат, придя из Коринфа в Македонию, когда Филипп, его королева и сын были в ссоре, и будучи после любезного приема спрошен царем, какое доброе понимание есть среди греков, ответил, как старый друг и знакомый его: «Да, во всяком случае, государь, весьма подобает вашему величеству осведомиться о согласии между афинянами и пелопоннесцами, когда вы позволяете своей собственной семье быть сценой столь большого раздора и распри». И столь же дерзким было то, что сказал Диоген, который, войдя в лагерь Филиппа, когда тот собирался начать войну против греков, был схвачен и приведен к царю, который, не зная его, спросил, не шпион ли он. «Ну, да, поистине, — сказал он, — я шпион вашей глупости и неосмотрительности, который без всякой необходимости на вас пришли сюда, чтобы подвергнуть ваши королевства и вашу жизнь неопределенному решению броска кости». Это может, пожалуй, показаться немного слишком кусачим и сатирическим.

32. Другая своевременная возможность упрекнуть вашего друга за его пороки — это когда кто-то третий уже унизил его по тому же поводу. Ибо любезный и обходительный человек ловко заставит замолчать его обвинителя, а затем сам наедине отчитает его, советуя ему — если не по другой причине, то хотя бы чтобы уменьшить наглость его врагов — вести себя более благоразумно в будущем. Ибо как они могли бы открыть свои рты против вас, что они могли бы иметь, чтобы упрекнуть вас, если бы вы только исправили такие-то и такие-то пороки, которые делают вас уязвимыми для их цензуры? И таким образом обида, которая была нанесена, ложится на дверь того, кто грубо упрекал его; в то время как выгода, которую он пожинает, приписывается человеку, который искренне советовал ему. Но есть некоторые, кто нашел еще более изящный способ упрекать, а именно — наказывая других за ошибки, в которых, как они знают, их друзья действительно виновны. Как мой учитель Аммоний, заметив однажды на своей послеобеденной лекции, что некоторые из его учеников пообедали более обильно, чем подобало умеренности студентов, немедленно приказал одному из своих вольноотпущенников взять своего собственного сына и выпороть его. «За что?» — говорит он. Юнец, видите ли, должен был иметь уксусный соус к своему мясу; и с этим, бросив взгляд на нас, он дал нам понять, что мы также были вовлечены в порицание.

33. Опять же, мы должны быть осторожны, как мы упрекаем друга в компании, всегда помня ответ, сделанный Платону по этому поводу. Ибо Сократ, однажды очень сурово набросившись на своего знакомого за столом, Платон не мог удержаться, чтобы не одернуть его, сказав: «Не было бы более подобающим, сэр, сказать эти вещи наедине?» На что Сократ мгновенно ответил: «А не было бы более подобающим для вас сказать мне это наедине тоже?» И говорят, Пифагор однажды отчитал своего друга так ужасно перед компанией, что бедный молодой человек пошел и повесился; с того времени философ никогда не упрекал ни одного человека в присутствии другого. Ибо обнаружение и исцеление порока, подобно таковому скандальной болезни, должно быть в секрете, а не как публичное шоу, разыгранное на театре; ибо это никоим образом не часть друга, а просто обман и трюк — для одного человека рекомендовать себя стоящим рядом и искать репутацию от неудач другого, подобно шарлатанам-хирургам, которые выполняют свои операции на сцене, чтобы получить большую практику. Но помимо позора, который сопровождает упрек такого рода (вещь, которая никогда не произведет никакого исцеления), мы также должны учитывать, что порок по своей природе упрям и любит оспаривать свою почву. Ибо то, что говорит Еврипид, верно не только о любви,

The more ’tis checked, the more it presses on,

но и о любом другом несовершенстве. Если вы публично разоблачите человека за это и расскажете все, вы настолько далеки от того, чтобы исправить его, что вынуждаете его храбриться. И поэтому, как Платон советует, чтобы старики, которые хотели бы научить младшую поросль почтению, должны научиться почитать их первыми, так, конечно, скромно упрекать — это путь к тому, чтобы встретить скромный возврат. Ибо тот, кто осторожно атакует преступника, воздействует на его добрую натуру своей собственной, и так незаметно подрывает его пороки. И поэтому было бы гораздо более подобающим соблюдать правило Гомера

To whisper softly in the ear,

Lest standers-by should chance to hear.125

Но прежде всего, мы не должны обнаруживать несовершенства мужа перед его женой, ни отца перед его детьми, ни любовника в компании его любовницы, ни хозяев в присутствии их учеников или тому подобное; ибо это задевает человека за живое — быть упрекаемым перед теми, о ком он хотел бы, чтобы они думали о нем с почтением. И я искренне верю, что не столько жар вина, сколько жало слишком публичного порицания разозлили Александра против Клита. А Аристомен, наставник Птолемея, погубил себя, разбудив царя, который однажды задремал на аудиенции иностранных послов; ибо придворные паразиты немедленно воспользовались этим случаем, чтобы выразить свое притворно глубокое возмущение позором, нанесенным его величеству, предполагая, что, если действительно заботы правительства навели на него небольшую своевременную сонливость, ему можно было сказать об этом наедине, но не следовало накладывать грубые руки на его особу перед таким великим собранием; что так подействовало на царя, что он немедленно послал бедному человеку кубок с ядом и заставил его выпить его. А Аристофан говорит, Клеон винил его за брань на Афины перед чужеземцами, тем самым он настроил афинян против него. И поэтому те, кто стремится к интересу и исправлению своих друзей, а не к остекленению и популярности, должны среди прочего остерегаться разоблачать их слишком публично.

Опять же, что Фукидид заставляет коринфян говорить о себе, что они были лицами, во всех отношениях квалифицированными для порицания других людей, должно быть характером каждого, кто берется за монитора. Ибо, как Лисандр ответил на определенного мегарянина, который в совете союзников и конфедератов говорил смело в защиту Греции: «Этот стиль ваш, сэр, нуждается в государстве, чтобы подкрепить его»; так тот, кто берет на себя свободу цензора, должен быть человеком регулярной беседы сам, — один, как Платон, чья жизнь была непрерывной лекцией Спевсиппу, или Ксенократ, который, бросив однажды взгляд на распутного Полемона на диспуте, исправил его самой внушительностью своих взглядов. В то время как увещевание распутного болтливого парня, безусловно, встретит не лучшее развлечение, чем то, что старого пословичного ответа,

Physician, heal thyself.128

36. Но поскольку несколько случайных чрезвычайных ситуаций в беседе будут время от времени приглашать человека, хотя и достаточно плохого самого по себе, исправлять других, самым ловким способом сделать это будет вовлечь самих себя в ту же вину с теми, кого мы порицаем; как в этом отрывке Гомера,

Fie, what’s the matter, Diomede, that we

Have now forgot our former gallantry?

и в этом другом,

We are not worth one single Hector all.129

Так Сократ ловко подкалывал молодых людей их невежеством, признавая свое собственное, притворяясь со своей стороны, что ему нужно с ними изучать мораль и делать более точные запросы в истину вещей. Ибо признание той же вины и кажущееся стремление исправить самих себя, а также наших друзей, дает доверие порицанию и рекомендует его их привязанностям. Но тот, кто серьезно возвеличивает себя, в то время как он властно умаляет других, будучи человеком, видите ли, без несовершенств, если только его возраст или знаменитая репутация действительно не требуют нашего внимания, только неуместен и докучлив без всякой цели. И поэтому не без причины Феникс, проверяя Ахилла за его невоздержанный гнев, признался в своем собственном несчастье в этой особенности, как он однажды чуть не убил своего собственного отца через транспорт страсти, если бы скандальное имя отцеубийцы не удержало его руки; чтобы герой не вообразил, что он взял эту свободу с ним, потому что он никогда не грешил в подобном роде сам. Ибо такие безобидные упреки оставляют более глубокий отпечаток после себя, когда они кажутся результатом симпатии, а не презрения.

Но поскольку ум, подверженный расстройствам страсти, подобно воспаленному глазу, который не может вынести большого и яркого света, нетерпелив к упреку, без некоторого темперамента, чтобы квалифицировать и умерить его остроту, поэтому лучшим средством в этом случае будет сбрызнуть его небольшой похвалой, как в следующем:

Think, and subdue! on dastards dead to fame

I waste no anger, for they feel no shame;

But you, the pride, the flower of all our host,

My heart weeps blood to see your glory lost!

Where, Pandarus, are all thy honors now,

Thy winged arrows and unerring bow,

Thy matchless skill, thy yet unrivall’d fame

And boasted glory of the Lycian name!131

И такие упреки, как эти, также наиболее эффективны в исправлении тех, кто готов впасть в грубые чудовищности:

O where are Oedipus and all his riddles now?

и

Is this the speech of daring Hercules?132

Ибо смесь обоих вместе не только уменьшает и снимает ту грубость и команду, которую тупой упрек, кажется, несет вместе с собой, но поднимает в человеке великодушное подражание самому себе, в то время как память о его прошлых добродетелях стыдит его из его нынешних пороков и заставляет его предложить свои прежние действия для своего будущего примера. Но если вы сравниваете его с другими людьми, как с его согражданами, его современниками или родственниками, тогда порок, который любит оспаривать победу, делает его беспокойным и нетерпеливым под сравнением, и будет склонен заставить его ворчать, и в пылу велеть вам уйти тогда к его лучшим и не беспокоить его больше. И поэтому мы не должны набрасываться на похвалы других людей перед тем, кого мы берем на себя свободу упрекать, если только, конечно, они не его родители; как Агамемнон у Гомера —

Ah! how unlike his sire is Tydeus’ son!133

и Одиссей в трагедии под названием Скирийцы, говоря Ахиллу —

Dost thou, who sprang from a brave Grecian race

By spinning thy great ancestors disgrace?

37. В следующую очередь очень неуместно человеку немедленно отвечать или обвинять в ответ своего монитора; ибо это путь к тому, чтобы вызвать жар и враждебность между ними, и будет говорить о нем скорее нетерпеливом к любому упреку вообще, чем желающем вознаградить доброту одного другим. И поэтому лучше принять его брань терпеливо на данный момент; и если он случайно впоследствии совершит ошибку, стоящую вашего замечания, у вас тогда есть возможность отплатить ему той же монетой. Ибо, будучи напомненным, без малейшего намека на прежнюю обиду или недовольство, что он сам не привык упускать из виду промахи своего друга, он получит увещевание благоприятно из ваших рук, как будучи возвращением доброты, а не гнева и негодования.

38. Более того, как Фукидид говорит, что он мудрый человек, который не рискнет навлечь на себя ненависть, кроме как по вопросам высочайшей важности, так, когда мы берем на себя неблагодарную должность цензора, это должно быть только по веским и важным поводам. Ибо тот, кто раздражителен и сердит на всех и по каждому тривиальному поводу, действуя скорее с властным педантизмом школьного учителя, чем с осмотрительностью друга, притупляет остроту своих порицаний в вопросах высшей природы, растрачивая, как неумелый врач, то острое и горькое, но необходимое и суверенное средство своих упреков на многие легкие недомогания, которые не требуют столь изысканного лечения. И поэтому мудрый человек будет старательно избегать характера человека, который всегда бранится и любит находить недостатки. Кроме того, всякий, кто обладает тем маленьким нравом, который критикует каждый пустяковый грешок, только дает своему другу более справедливый повод быть в расчете с ним рано или поздно за его более грубые аморальности. Как Филотимос, врач, посещая своего пациента, который страдал от воспаления в печени, но показал ему свой указательный палец, сказал ему: «Сэр, ваше недомогание — не панариций». Подобным образом мы можем время от времени использовать возможность ответить человеку, который придирается к мелочам в другом, — его развлечениям, шуткам или бокалу вина, — «Пусть джентльмен лучше, сэр, бросит свою блудницу и оставит свои кости; иначе он восхитительный человек». Ибо тот, кому прощают в меньших делах, более охотно дает своему другу свободу упрекать его за большие. Но нет ни ребенка, ни брата, ни самого слуги, способного вынести человека с занятым любопытным нравом, который бранится постоянно и угрюм и неприятен по каждому незначительному поводу.

39. Но поскольку слабый и глупый друг, как Еврипид говорит о старости, имеет свою сильную, а также слабую часть, мы должны наблюдать обе и с радостью превозносить одну, прежде чем набросимся на другую. Ибо как мы сначала размягчаем железо в огне, а затем окунаем его в воду, чтобы закалить его в должную консистенцию; так, после того как мы согрели и смягчили нашего друга справедливой похвалой его добродетелей, мы можем затем безопасно закалить его умеренным порицанием его пороков. Мы можем тогда сказать: «Сравнимы ли эти действия с другими? Неужели вы не осознаете преимущества добродетельной жизни? Это то, что мы, ваши друзья, требуем от вас. Это должным образом ваши собственные действия, для которых природа предназначила вас; но для других,

Let them for ever from you banished be,

To desert mountains or the raging sea.135

Ибо как благоразумный врач предпочел бы восстановить своего пациента сном и хорошей диетой, чем кастореумом и скаммонией, так искренний друг, хороший отец или школьный учитель предпочтут исправлять манеры людей похвалами, а не упреками. Ибо ничто в мире не делает наши исправления столь безобидными и в то же время столь полезными, как обращение к правонарушителю в доброй, ласковой манере. И поэтому мы не должны обходиться с ним грубо при его отрицании факта, ни мешать ему делать его справедливое оправдание; но мы должны скорее красиво помочь ему в его извинении и смягчить дело. Как Гектор своему брату Парису,

Unhappy man, by passion overruled;136

предполагая, что он не покинул поле в своей стычке с Менелаем из трусости, а из чистого гнева и негодования. А Нестор говорит так Агамемнону.

You only yielded to the great impulse.137

Ибо сказать человеку, что он сделал такую вещь по незнанию или неосторожности, — это, по моему мнению, гораздо более изящное выражение, чем прямо сказать: «Вы поступили несправедливо или действовали низко со мной». И посоветовать человеку не ссориться со своим братом более вежливо, чем сказать: «Не завидуете ли вы и не злословите ли вы на него?» И «Не водите компанию с той женщиной, которая развращает вас» — более мягкий язык, чем «Не развращайте ее».

И таким образом вы видите, с какой осторожностью и умеренностью мы должны упрекать наших друзей в исправлении их от пороков, которым они уже подвержены; в то время как предотвращение их требует совершенно противоположного метода. Ибо когда мы должны отвлечь их от совершения преступления, или проверить сильную и упрямую страсть, или подтолкнуть и возбудить флегматичный ленивый нрав к великим вещам, мы можем тогда приписать их неудачи столь бесчестным причинам, как нам угодно.

Так Улисс, когда он хотел пробудить мужество Ахилла, в одной из трагедий Софокла, говорит ему, что не дело ужина привело его в такое раздражение, как он притворялся, а потому что он теперь прибыл в пределах видимости стен Трои. И когда Ахилл, в большом гневе на оскорбление, поклялся, что уплывет обратно со своей эскадрой и оставит его одного, Улисс снова подошел к нему с этим ответом

Come, sir, ’tis not for this you’d sail away;

But Hector’s near, it is not safe to stay

И таким образом, представляя смелым и доблестным опасность прослыть трусом, умеренным и трезвым — прослыть распутником, а щедрым и великолепным — шанс быть названным скупым и низким, мы подстегиваем их к храбрым действиям и отвлекаем от низких и позорных.

Действительно, когда вещь уже сделана и не подлежит исправлению, мы должны квалифицировать и смягчать наши упреки и сострадать, а не порицать. Но если это дело чистого предотвращения, остановки друга на пути его нарушений, наши применения должны быть яростными, неумолимыми и неутомимыми; ибо это подходящий сезон для человека показать себя истинным монитором и другом действительно. Но мы видим, что даже враги упрекают друг друга за ошибки, уже совершенные. Как Диоген сказал достаточно уместно по этому поводу, что тот, кто хотел бы действовать мудро, должен быть окружен либо хорошими друзьями, либо яркими врагами; ибо одни всегда учат нас хорошо, а другие так же постоянно обвиняют нас, если мы делаем плохо.

Но, конечно, гораздо более предпочтительно воздержаться от совершения ошибки, прислушиваясь к доброму совету наших друзей, чем впоследствии раскаиваться в ней из-за поношения наших врагов. И поэтому, если не по другой причине, мы должны применять наши порицания с большим количеством искусства и ловкости, потому что они являются самым суверенным лекарством, которое друг может прописать, и требуют не только должной смеси ингредиентов в подготовке их, но и своевременного соединения для пациента, чтобы принять их.

41. Но поскольку, как было замечено ранее, упреки обычно несут что-то от беспокойства и досады вместе с собой, мы должны подражать искусным врачам, которые, когда они сделали разрез на плоти, не оставляют его открытым для боли и мучения, которые сопровождают его, но растирают и разминают его, чтобы унять боль. Так тот, кто хотел бы увещевать ловко, не должен немедленно отдавать человека на жало и мучение своих порицаний, но стремиться заживить рану более мягкой и отвлекающей беседой; подобно камнерезам, которые, когда они сделали перелом в своих статуях, полируют и осветляют их впоследствии. Но если мы оставим их в боли с их ранами и негодованиями, и (как бы то ни было) со шрамами наших упреков, еще зелеными на них, они едва ли будут приведены к тому, чтобы допустить любое смягчающее средство, которое мы предложим в будущем. И поэтому те, кто возьмет на себя увещевать своих друзей, должны особенно соблюдать этот главный момент, не оставлять их немедленно после этого, ни резко прерывать конференцию с нелюбезными и горькими выражениями.

ЧТО НЕВОЗМОЖНО ЖИТЬ ПРИЯТНО СОГЛАСНО УЧЕНИЮ ЭПИКУРА. ПЛУТАРХ, ЗЕВСИПП, ТЕОН, АРИСТОДЕМ.

1. Великий доверенный и знакомый Эпикура, Колот, выпустил книгу с этим названием, что согласно догматам других философов жить невозможно. Теперь то, что пришло мне тогда сказать против него, в защиту тех философов, уже было написано мной. Но поскольку после окончания нашей лекции несколько вещей случилось быть сказанными впоследствии на прогулках в дальнейшей оппозиции к его партии, я подумал, что не будет лишним вспомнить их также, если не по другой причине, то хотя бы по этой одной, что те, кто во что бы то ни стало будет противоречить другим людям, могут видеть, что они не должны бегло пробегать по дискурсам и писаниям тех, кого они хотели бы опровергнуть, ни вырывая одно слово здесь и другое там, или набрасываясь на конкретные отрывки вне книг, чтобы навязать невежественным и необразованным.

2. Теперь, когда мы покидали школу, чтобы прогуляться (как это принято у нас) в месте для упражнений, Зевсипп начал нам: «По моему мнению, — сказал он, — дебаты велись с нашей стороны с большей мягкостью и меньшей свободой, чем подобало. Я уверен, Гераклид достаточно выразил свое отвращение к нам при расставании за то, что мы обращались с Эпикуром и Метродором более грубо, чем они того заслуживали». — «Тем не менее, вы можете помнить, — ответил Теон, — как вы сказали им, что сам Колот, по сравнению с риторикой этих двух джентльменов, показался бы самым любезным человеком в живых; ибо когда они сгребли вместе самые гнусные термины позора, которые когда-либо использовал язык человека, как шутовства, троллинг, высокомерие, блуд, убийства, ноющие подделки, подлые соблазнители и болваны, они слабо бросают их в лица Аристотеля, Сократа, Пифагора, Протагора, Теофраста, Гераклида, Гиппарха и кого нет, даже лучших и самых знаменитых авторитетов. Так что, если бы они сошли за очень знающих людей по всем другим счетам, их самые клеветы и ругательный язык выдали бы их на самом большом расстоянии от философии, которое можно вообразить. Ибо соперничество никогда не может войти в тот богоподобный консорциум, ни такая раздражительность, которой не хватает решимости скрыть свои собственные негодования». Аристодем тогда добавил: «Гераклид, вы знаете, великий филолог; и это может быть причиной, почему он сделал Эпикуру те возмещения за поэтический шум (так что партия называет поэзию) и за дурачества Гомера; или иначе, может быть, это потому, что Метродор оклеветал того поэта во многих книгах. Но давайте позволим этим джентльменам пройти в настоящее время, Зевсипп, и лучше вернемся к тому, что было предъявлено философам в начале нашего дискурса, что невозможно жить согласно их догматам. И я не вижу, почему мы двое не можем закончить это дело между нами, с хорошей помощью Теона; ибо я нахожу, что этот джентльмен (имея в виду меня) уже устал». Тогда Теон сказал ему,

Our fellows have that garland from us won;

поэтому, если вам угодно,

Let’s fix another goal, and at that run.138

Мы даже будем преследовать их по иску философов, в следующей форме: Мы докажем, если сможем, что невозможно жить приятной жизнью согласно их догматам». — «Боже мой! — сказал я ему, улыбаясь, — вы кажетесь мне нацеливающим свою ногу на самые животы людей и планирующим выйти на ристалище с ними за их жизни, в то время как вы собираетесь ограбить их таким образом их удовольствия, и они кричат вам,

“Forbear, we’re no good boxers, sir;

нет, ни хорошие адвокаты, ни хорошие сенаторы, ни хорошие магистраты тоже;

Our proper talent is to eat and drink,139

и возбуждать такие нежные и деликатные движения в наших телах, которые могут раздражать наше воображение к некоторому веселому удовольствию или веселью». И поэтому вы кажетесь мне не столько отнимающим (как я могу сказать) приятную часть, сколько лишающим людей их самых жизней, в то время как вы не оставите их жить приятно. «Ну тогда, — сказал Теон, — если вы так хорошо думаете об этом предмете, почему вы не возьметесь за него?» — «Во что бы то ни стало, — сказал я, — я за это, и не только услышу, но и отвечу вам, если вы потребуете этого. Но я должен оставить это вам, чтобы взять на себя инициативу».

Затем, после того как Теон произнес несколько слов в свое оправдание, Аристодем сказал: «Когда у нас был столь короткий и прямой путь к нашей цели, как же ты преградил нам дорогу, не дав с самого начала свести спор с этой партией к единственному вопросу о честности! Ведь ты должен признать, что нелегко убедить людей, уже одержимых мыслью, что удовольствие есть их высшее благо, в том, что жизнь, полная удовольствий, невозможна. Но истина заключается в том, что, как только они перестали жить честно, они перестали жить и с удовольствием; ибо жить с удовольствием, не живя честно, — это, как признают они сами, несовместимо».

3. Теон тогда сказал: «Мы, вероятно, вернемся к рассмотрению этого в ходе нашей беседы; а пока воспользуемся их собственными уступками. Они полагают, что их высшее благо сосредоточено в чреве и других частях тела, которые впускают удовольствие, но не боль; и придерживаются мнения, что все доблестные и искусные изобретения, когда-либо созданные, были придуманы ради удовольствия чрева или в надежде достичь такого удовольствия, — как сообщает нам мудрец Метродор. Из чего, мой добрый друг, совершенно ясно, что они основывают свое удовольствие на жалкой, тленной и ненадежной вещи, которая в равной степени проницаема для боли через те самые каналы, через которые получает удовольствия; или, вернее, которая допускает удовольствие лишь через немногие части, а боль — через все. Ибо все удовольствие в некотором роде сосредоточено в суставах, нервах, ступнях и руках; а они часто бывают вместилищами весьма тяжких и прискорбных недугов, таких как подагра, разъедающие ревматизмы, гангрены и гнилостные язвы. И если вы примените к себе изысканнейшие ароматы или вкусы, то обнаружите, что лишь какая-то одна малая часть вашего тела приятно и нежно затронута, в то время как остальные часто наполнены мукой и жалобами. К тому же нет такой части нас, которая была бы защищена от огня, меча, зубов или бичей, или нечувствительна к страданиям и болям; да и жар, холод и лихорадка проникают во все наши части одинаково. Но удовольствия, подобно порывам мягкого ветра, движутся, едва касаясь, то к одному краю тела, то к другому, а затем улетучиваются, как пар. И они недолговечны, но, подобно мимолетным метеорам, едва вспыхнув в теле, тут же гаснут. Что касается боли, то Филоктет Эсхила дает нам достаточное свидетельство:

The cruel viper ne’er will quit my foot;

Her dire envenomed teeth have there ta’en root.

Ибо боль не уходит так, как удовольствие, и не подражает ему в его приятных и щекочущих прикосновениях. Но подобно тому, как клевер сплетает свои запутанные и извилистые корни в земле и благодаря своей грубости пребывает там долгое время, так и боль распространяет и запутывает свои крючья и корни в теле и остается там не на день или ночь, а на многие времена года, если не на целые олимпиады, и едва ли когда-нибудь уходит, если ее не выбить другими болями, как более сильными гвоздями. Ибо кто когда-либо пил так долго, как те, кто томится жаждой в лихорадке? Или кто когда-либо ел так долго, как осажденные, страдающие от голода? Или где есть те, кто так долго утешался беседой друзей, как тираны — пытками и мучениями? Все это происходит из-за низости тела и его естественной неспособности к жизни, полной удовольствий; ибо оно переносит боли лучше, чем удовольствия, и в отношении первых оно твердо и выносливо, а в отношении вторых — слабо и быстро пресыщается. Добавьте к этому, что если мы намерены рассуждать о жизни, полной удовольствий, эти люди не дадут нам продолжать, но сами тотчас признают, что телесные удовольствия кратки, или, вернее, длятся лишь мгновение; если только они не намерены насмехаться над нами или говорить из тщеславия, когда Метродор говорит нам: «Мы часто плюем на телесные удовольствия», а Эпикур говорит: «Мудрец, когда он болен, часто смеется даже в крайнем проявлении своего недуга».

С какой же последовательностью те, кто считает телесные боли столь легкими и незначительными, могут столь высоко ценить его удовольствия? Ибо если бы мы допустили, что они не уступают болям ни по продолжительности, ни по силе, они все равно не могли бы существовать без них. Ведь Эпикур сделал устранение всего, что причиняет боль, общим определением всякого удовольствия; как будто Природа намеревалась развивать приятную часть лишь для уничтожения болезненной, но не желала, чтобы она возрастала далее в своей величине, и как будто она лишь забавлялась некими бесполезными разнообразиями после того, как достигла устранения боли. Но путь к этому, соединенный с влечением, которое является мерой удовольствия, чрезвычайно короток и быстро заканчивается. И поэтому ощущение их скудного развлечения здесь вынудило их перенести свою конечную цель с тела, как с бедной и тощей почвы, на разум, в надежде обрести там, так сказать, обширные пастбища и прекрасные луга наслаждений и удовлетворения.

For Ithaca is no fit place

For mettled steeds to run a race.140

Радости наших бедных тел не могут быть гладкими и ровными; напротив, они должны быть грубыми, резкими и смешанными со многим, что неприятно и воспалено.

4. Зевсипп тогда сказал: «И разве вы не думаете, что они поступают правильно, начиная с тела, где они наблюдают зарождение удовольствия, а оттуда переходят к разуму как к более устойчивой и надежной части, чтобы там завершить и увенчать все целое?»

«Они поступают так, клянусь Зевсом, — сказал я, — и если, перейдя туда, они действительно нашли нечто более совершенное, чем прежде, они поступают так, как подобает природе и людям, наделенным как созерцательным, так и гражданским знанием. Но если после всего этого вы все еще слышите, как они кричат и протестуют, что человеческий разум не может получить никакого удовлетворения или спокойствия ни от чего под небесами, кроме телесных удовольствий, будь то в настоящем или в ожидании, и что они являются его истинным и единственным благом, можете ли вы удержаться от мысли, что они используют душу лишь как воронку для тела, пока они смягчают свое удовольствие, переливая его из одного сосуда в другой, подобно тому как переливают вино из старого и дырявого сосуда в новый, дают ему там состариться, а затем воображают, что совершили нечто необычайное и очень прекрасное? Конечно, время может как сохранить, так и восстановить вино, которое было таким образом перелито; но разум, получая лишь воспоминание о прошлом удовольствии, подобно некоему аромату, удерживает только его и ничего более. Ибо как только оно издает один шип в теле, оно немедленно испаряется, и та малая часть, что остается в памяти, лишь пресна и подобна тошнотворному испарению; как если бы человек откладывал и хранил в своем воображении то, что он ел или пил вчера, чтобы прибегнуть к этому, когда ему понадобится свежая пища. Посмотрите теперь, насколько более умеренны киренаики, которые, хотя и пили из той же чаши, что и Эпикур, все же не позволяют людям даже предаваться любовным утехам при свете свечи, а только под покровом темноты, из страха, что зрение может слишком быстро запечатлеть образы таких действий в воображении и тем самым слишком часто разжигать желание. Но эти господа считают высшим достижением философа иметь ясную и цепкую память обо всех разнообразных фигурах, страстях и прикосновениях прошлого удовольствия. Мы не будем сейчас говорить, что они не предлагают нам ничего достойного имени философии, оставляя отбросы удовольствия в уме своего мудреца, как если бы он мог быть пристанищем для тел; но то, что невозможно, чтобы такие вещи делали человека живущим с удовольствием, я думаю, совершенно очевидно из этого».

Ибо, пожалуй, не покажется странным, если я утвержу, что воспоминание о прошлом удовольствии не приносит с собой никакого удовольствия, если оно казалось малым в самом наслаждении, или для людей столь воздержанных, что они считают для себя благом отстраниться от его первых проявлений; когда даже самые изумленные и чувственные поклонники телесных наслаждений остаются в своем ярком и приятном настроении не дольше, чем длится само удовольствие. То, что остается, — лишь пустая тень и сон того удовольствия, которое уже расправило крылья и улетело от них, и которое служит лишь топливом для разжигания их необузданных желаний. Подобно тому как у тех, кому снится, что они томимы жаждой или влюблены, их неисполненные удовольствия и наслаждения лишь обостряют склонность. И действительно, воспоминание о прошлых наслаждениях не может принести им никакого реального удовлетворения, а должно лишь, с помощью острого желания, вызывать много возмущения и жалящей боли из остатков слабого и обманчивого удовольствия. Также не подобает людям воздержанным и трезвым упражнять свои мысли в таких ничтожных вещах или делать то, в чем упрекали Карнеада, — подсчитывать, как в дневнике, сколько раз они спали с Гедией или Леонтией, или где они в последний раз пили фасосское вино, или на каком пиру двадцатого дня у них был дорогой ужин. Ибо такая увлеченность и плененность ума собственными воспоминаниями свидетельствовала бы о плачевном и зверином беспокойстве и неистовстве по отношению к настоящим и ожидаемым актам удовольствия. И поэтому я не могу не видеть в ощущении этих неудобств истинную причину их отступления в конечном итоге к свободе от боли и устойчивому состоянию тела; как если бы жизнь с удовольствием могла заключаться в простом воображении этого, будь то в прошлом или будущем, для некоторых людей. Истинно, конечно, то, что «здоровое состояние тела и твердая уверенность в его сохранении должны приносить самое превосходное и прочное удовлетворение всем людям, способным к рассуждению».

5. Но все же посмотрите сначала, что они делают, когда гоняются за этой самой вещью — будь то удовольствие, освобождение от боли или хорошее здоровье — туда и сюда, сначала от тела к разуму, а затем обратно от разума к телу, будучи вынужденными возвращать его к его первому источнику, чтобы оно не ускользнуло и не обмануло их. Таким образом, они основывают удовольствие тела (как говорит Эпикур) на благодушной радости в уме, и все же снова заключают хорошими надеждами, которые эта благодушная радость имеет в телесном удовольствии. В самом деле, что удивительного, если, когда фундамент шатается, надстройка колеблется? Или что не может быть твердой надежды или непоколебимой радости в деле, которое подвергается столь сильным потрясениям и изменениям, какие постоянно сопровождают тело, подверженное столь многим насилиям и ударам извне, и имеющее внутри себя источники таких зол, которые человеческий разум не может предотвратить? Ибо если бы мог, ни один разумный человек никогда не страдал бы от странгурии, колик, чахотки или водянки; с некоторыми из которых боролся сам Эпикур, а с другими — Полиэн, в то время как другие из них стали причиной смерти Неокла и Агафобула. И мы упоминаем это не для того, чтобы принизить их, зная очень хорошо, что Ферекид и Гераклит, оба весьма выдающиеся люди, страдали от весьма странных и бедственных недугов. Мы лишь просим их, если они хотят признать свои собственные болезни и не навлекать на себя обвинение в ложной храбрости шумными тирадами и народными речами, либо не брать здоровье всего тела за основу своего довольства, либо не говорить, что люди в крайних проявлениях страданий и болезней могут все же воспрянуть духом и быть веселыми. Ибо здоровое и крепкое тело — это вещь, которая часто случается, но твердая и непоколебимая уверенность в его сохранении никогда не может прийти ни к одному разумному уму. Но как в море (согласно Эсхилу)

Night to the ablest pilot trouble brings,141

и так же будет и затишье, ибо никто не знает, что будет, — точно так же невозможно для души, которая обитает в здоровом теле и которая помещает свое благо в надеждах, которые она имеет на это тело, завершить свое плавание здесь без испугов и волн. Ибо человеческий разум не имеет, подобно морю, своих бурь и штормов только извне, но он также поднимает изнутри гораздо больше и большие беспорядки. И человек может с большим основанием ожидать постоянной хорошей погоды посреди зимы, чем вечного освобождения от страданий в своем теле. Ибо что еще дало поэтам повод называть нас существами одного дня, неопределенными и непостоянными, и сравнивать наши жизни с листьями, которые и расцветают, и опадают в течение одного лета, как не несчастное, бедственное и болезненное состояние тела, чье самое высшее благо нас предостерегают страшиться и предотвращать? Ибо изысканное состояние, говорит Гиппократ, скользко и опасно. И

He that but now looked jolly, plump, and stout,

Like a star shot by Jove, is now gone out;

как это у Еврипида. И существует народное убеждение, что очень красивые люди, когда на них смотрят, часто страдают от зависти и дурного глаза; ибо (говорят) тело в расцвете своих сил из-за своей нежности очень скоро подвергается изменениям.

6. Но теперь, что эти люди жалко не подготовлены к безмятежной жизни, вы можете заметить даже из того, что они сами выдвигают против других. Ибо они говорят, что те, кто совершает злодеяния и навлекает на себя гнев законов, живут в постоянном несчастье и страхе, ибо, хотя они, возможно, и могут достичь уединения, невозможно, чтобы они когда-либо были твердо уверены в этом уединении; откуда вечно нависающий страх перед будущим не позволит им иметь ни довольства, ни уверенности в своих нынешних обстоятельствах. Но они не учитывают, как они говорят все это против самих себя. Ибо здоровое и крепкое состояние тела они, возможно, часто и могут иметь, но чтобы они когда-либо были твердо уверены в его сохранении — невозможно; и они неизбежно должны быть в постоянном беспокойстве и боли за тело в отношении будущего, никогда не преуспевая в достижении той твердой и непоколебимой уверенности от него, которую они ожидают. Но не совершать злодеяний ничем не поможет нашей уверенности; ибо не страдание по справедливости, а страдание само по себе является пугающим. И не может быть делом беспокойства быть вовлеченным в злодеяния самому, и не прискорбно страдать от злодеяний других. Также нельзя сказать, что тирания Лахара была менее, если не более, бедственной для афинян, и тирания Дионисия для сиракузян, чем они были для самих тиранов; ибо именно беспокойство заставляло их быть обеспокоенными; и их первое угнетение и досаждение другим давало им повод ожидать, что они сами пострадают от зла. Зачем человеку перечислять бесчинства толпы, варварство воров или злодеяния наследников, или даже заражения воздуха и столкновения морей, из-за которых Эпикур (как он сам пишет) во время своего путешествия в Лампсак был на волосок от утопления? Сама композиция тела — содержащая в себе материю всех болезней и (используя шутку простолюдинов) вырезающая ремни для зверя из его собственной шкуры, я имею в виду боли из тела — достаточна, чтобы сделать жизнь опасной и беспокойной, и это как для добрых, так и для злых, если они научились помещать свое довольство и уверенность в тело и надежды, которые они имеют на него, и ни во что другое; как Эпикур написал, как во многих других своих рассуждениях, так и в том, что о «Конечной цели».

7. Они поэтому назначают не только предательскую и ненадежную основу своей жизни, полной удовольствий, но также во всех отношениях презренную и малую, если избегание зол является предметом их довольства и высшим благом. Но теперь они говорят нам, что ничего другого нельзя даже вообразить, и у природы нет другого места, чтобы поместить свое благо, кроме только того, из которого ее зло было изгнано; как говорит Метродор в своей книге против софистов. Так что эта единственная вещь, избегать зла, говорит он, есть высшее благо; ибо нет места, чтобы поместить это благо там, где ничего из того, что является болезненным и мучительным, не выходит. Подобно этому и то, что у Эпикура, где он говорит: Сама сущность блага возникает из избегания плохого, и из того, что человек вспоминает, обдумывает и радуется внутри себя, что это случилось с ним. Ибо что вызывает превосходную радость (говорит он), так это какое-то великое надвигающееся зло, которого удалось избежать; и в этом заключается сама природа и сущность блага, если человек достигнет его правильно, и сдержит себя, когда он это сделал, и не будет блуждать и болтать попусту об этом. О, редкое удовлетворение и счастье, которыми наслаждаются эти люди, которые могут так радоваться тому, что не испытали никакого зла и не перенесли ни печали, ни боли! Разве у них нет причины, как вы думаете, ценить себя за такие вещи, как эти, и говорить так, как они привыкли, когда они называют себя бессмертными и равными богам? — и когда, из-за чрезмерности и превосходства блаженных вещей, которыми они наслаждаются, они неистовствуют даже до степени криков и воплей от самого удовлетворения, что, к стыду всех смертных, они были единственными людьми, которые могли найти это небесное и божественное благо, которое заключается в освобождении от всякого зла? Так что их блаженство мало отличается от блаженства свиней и овец, в то время как они помещают его в просто терпимое и довольное состояние, либо тела, либо ума из-за тела. Ибо даже более мудрые и искусные виды животных не считают избегание зла своей конечной целью; но когда они насытились, они затем склонны к пению, и они развлекаются плаванием и полетами; и их веселость и живость побуждают их развлекать себя попытками подражать всем видам голосов и нот; а затем они проявляют ласку друг к другу, прыгая и танцуя друг к другу; природа побуждает их, после того как они избежали зла, искать какое-то благо, или, скорее, стряхнуть то, что они находят беспокойным и несогласным, как препятствие для их стремления к чему-то лучшему и более подходящему.

8. Ибо то, без чего мы не можем обойтись, не заслуживает имени блага; но то, что требует нашего желания и предпочтения, должно быть чем-то большим, чем простое избегание зла. И так, клянусь Зевсом, должно быть и то, что является либо согласным, либо подходящим нам, согласно Платону, который не позволит нам давать имя удовольствий простым уходам печалей и болей, но хотел бы, чтобы мы рассматривали их скорее как неясные наброски и смеси согласного и несогласного, как черного и белого, в то время как крайности продвигались бы к среднему темпераменту. Но часто неумелость и незнание истинной природы крайности заставляют некоторых ошибочно принимать средний темперамент за крайнюю и самую дальнюю часть. Так поступают Эпикур и Метродор, в то время как они делают избегание зла самой сущностью и завершением блага, и так получают лишь, так сказать, удовлетворение рабов или мошенников, только что выпущенных из тюрьмы, которые вполне довольны, если они могут только промыть и смягчить свои язвы и полосы, которые они получили от порки, но никогда в своей жизни не имели ни вкуса, ни вида благородной, чистой, несмешанной и неязвенной радости. Ибо не следует, что, если досадно, когда чешется тело или слезятся глаза, это должно быть поэтому благословением — чесаться и вытирать глаз тряпкой; ни того, что, если плохо быть подавленным или испуганным божественными делами или быть обеспокоенным рассказами об аде, поэтому простое избегание всего этого должно быть какой-то счастливой и приятной вещью. Истина в том, что мнение этих людей, хотя оно претендует на то, чтобы настолько превзойти мнение простолюдинов, позволяет их радости лишь прямой и узкий компас, чтобы метаться и кувыркаться в нем, в то время как оно расширяет его лишь до освобождения от страха перед адом, и так делает вершиной приобретенной мудрости то, что, несомненно, естественно для животных. Ибо если свобода от телесной боли остается той же самой, приходит ли она через усилие или через природу, то и безмятежное состояние ума не является большим от того, что оно достигнуто через усердие, чем если бы оно пришло через природу. Хотя человек может с полным основанием утверждать, что более подтвержденной привычкой ума является та, которая естественно не допускает беспорядка, чем та, которая через применение и суждение избегает его.

Но давайте предположим, что они оба равны; они все же покажутся ни на йоту не превосходящими зверей от того, что они не обеспокоены историями об аде и легендами о богах, и от того, что не ожидают бесконечных печалей и вечных мучений в будущем. Ибо это сам Эпикур говорит нам, что, если бы наши догадки о небесных вещах и наши глупые опасения смерти и болей, которые следуют за ней, не доставляли нам беспокойства, нам не нужно было бы созерцать природу для нашего облегчения. Ибо ни у зверей нет слабых догадок о богах или глупых мнений о вещах после смерти, чтобы беспокоить себя ими; ни у них нет даже воображения или понятия, что есть что-то в этом, чего следует бояться. Признаюсь, если бы они оставили нам благосклонное провидение Бога как предположение, мудрые люди могли бы тогда казаться, благодаря своим хорошим надеждам оттуда, имеющими что-то к жизни, полной удовольствий, чего нет у зверей. Но теперь, поскольку они сделали целью всех своих рассуждений о Боге то, чтобы они не боялись его, и чтобы они могли быть избавлены от всякой заботы о нем, я сильно сомневаюсь, не имеют ли те, кто никогда не думал о нем вовсе, этого в более подтвержденной степени, чем те, кто научился думать, что он не может причинить никакого вреда. Ибо если они никогда не были освобождены от суеверия, они никогда не впадали в него; и если они никогда не откладывали в сторону беспокоящее понятие о Боге, они никогда не принимали его. То же самое можно сказать об аде и будущем состоянии. Ибо хотя ни эпикуреец, ни зверь не могут надеяться на какое-либо благо оттуда; все же те, у кого нет никакого предвидения смерти вовсе, не могут не быть менее озадачены и напуганы тем, что идет после нее, чем те, кто прибегает к принципу, что смерть — ничто для нас. Но что-то для них она должна быть, по крайней мере, настолько, насколько они заботятся о том, чтобы рассуждать о ней и созерцать ее; но звери полностью освобождены от мыслей о том, что не относится к ним; и если они бегут от ударов, ран и убийств, они не боятся в смерти ничего большего, чем то, что пугает самого эпикурейца.

9. Таковы вещи, которыми они хвастаются, что достигли их своей философией. Давайте теперь посмотрим, чего они лишают себя и прогоняют от себя. Ибо те разливы ума, которые возникают из тела, и приятное состояние тела, если они лишь умеренны, кажутся не имеющими в себе ничего, что было бы великим или значительным; но если они чрезмерны, помимо того, что они суетны и неопределенны, они также назойливы и дерзки; и человеку не следует называть их ни ментальными удовлетворениями, ни веселостями, а скорее телесными удовлетворениями, будучи в лучшем случае лишь ухмылками и изнеженностью ума. Но теперь те, которые по праву заслуживают имен довольства и радостей, полностью очищены от своих противоположностей и не смешаны ни с досадой, ни с раскаянием, ни с покаянием; и их благо созвучно уму и поистине ментально и подлинно, а не привнесено. Также оно не лишено разума, но наиболее рационально, как возникающее либо из того в уме, что является созерцательным и вопрошающим, либо из той его части, что является активной и героической. Сколько и каких великих удовлетворений каждое из них дает нам, тот, кто хотел бы, никогда не сможет рассказать. Но чтобы кратко намекнуть на некоторые из них. У нас есть историки перед нами, которые, хотя они находят нам много и восхитительных упражнений, все же оставляют наше желание истины ненасытным и не пресыщенным удовольствием, через которое даже ложь не лишена своей грации. Да, сказки и поэтические вымыслы, хотя они не могут завоевать нашу веру, имеют в себе что-то, что очаровывает нас.