«Моралии: Эссе и мисцеллании, Том 2»

10. Ибо подумайте только с собой, с каким жалом мы читаем «Атлантиду» Платона и окончание «Илиады», и как мы тоскуем и разеваем рот на остальную часть рассказа, как когда какой-то красивый храм или театр закрыт. Но теперь информирование себя самой истиной — вещь столь восхитительная и прекрасная, как если бы сама наша жизнь и бытие были ради знания. И самые темные и мрачные вещи в смерти — это ее забвение, невежество и неясность. Откуда, клянусь Зевсом, почти все человечество сталкивается с теми, кто хотел бы уничтожить чувство ушедших, помещая само целое своей жизни, бытия и удовлетворения исключительно в чувственной и знающей части ума. Ибо даже вещи, которые огорчают и мучают нас, все же доставляют нам своего рода удовольствие в слушании. И часто видно, что те, кто расстроен тем, что им говорят, даже до степени плача, тем не менее требуют рассказа об этом. Так он в трагедии, которому говорят,

Alas! I now the very worst must tell,

отвечает,

I dread to hear it too, but I must hear.142

Но это может показаться, пожалуй, своего рода невоздержанностью в наслаждении знанием всего, и как бы потоком, яростно сносящим рассудочную способность. Но теперь, когда история, которая не имеет в себе ничего, что было бы тревожным и мучительным, повествует о великих и героических предприятиях с силой и грацией стиля, такие как мы находим в греческой истории Геродота и персидской истории Ксенофонта, или в том, что,

Inspired by heavenly Gods, sage Homer sung,

или в «Путешествиях» Евдокса, «Основаниях» и «Республиках» Аристотеля, и «Жизнях знаменитых людей», составленных Аристоксеном; — они не только принесут нам чрезвычайно много и великое довольство, но такое также, которое чисто и безопасно от раскаяния. И кто мог бы получить большее удовлетворение либо в еде, когда голоден, либо в питье, когда испытывает жажду среди феаков, чем в прохождении рассказа Улисса о его собственном путешествии и скитаниях? И какой человек мог бы быть более доволен объятиями самой изысканной красоты, чем сидением всю ночь за чтением того, что Ксенофонт написал о Пантее, или Аристобул о Тимоклее, или Феопомп о Фивах?

11. Но теперь они относятся все исключительно к уму. Но они прогоняют от себя наслаждения, которые проистекают из математики также. Хотя удовлетворения, которые мы получаем от истории, имеют в себе что-то простое и равное; но те, которые приходят от геометрии, астрономии и музыки, завлекают и манят нас своего рода ловкостью и разнообразием, и не хотят ничего, что было бы искушающим и привлекающим; их фигуры притягивают нас как своего рода чары, из которых кто однажды попробовал, если он хотя бы компетентно обучен, будет бегать вокруг, напевая то, что у Софокла,

I’m mad; the Muses with new rage inspire me.

I’ll mount the hill; my lyre, my numbers fire me.143

Ни Фамирид не разражается поэтическими восторгами по какому-либо другому поводу; ни, клянусь Зевсом, Евдокс, Аристарх или Архимед. И когда любители искусства живописи столь влюблены в очаровательность своих собственных исполнений, что Никий, когда он рисовал «Вызов призраков» в Гомере, часто спрашивал своих слуг, обедал он или нет, и когда царь Птолемей послал ему шестьдесят талантов за его произведение, после того как оно было закончено, он ни не хотел принять деньги, ни расстаться со своей работой; какое и как великое удовлетворение мы можем тогда предположить, было получено от геометрии и астрономии Евклидом, когда он писал свою «Диоптрику», Филиппом, когда он завершил свою демонстрацию фигуры луны, Архимедом, когда с помощью определенного угла он обнаружил, что диаметр солнца составляет ту же часть самого большого круга, что этот угол составлял из четырех прямых углов, и Аполлонием и Аристархом, которые были изобретателями некоторых других вещей подобного рода? Простое созерцание и понимание этих теперь порождают в учениках как невыразимые наслаждения, так и удивительную высоту духа. И это никоим образом не подобает мне, сравнивая с этим гнусные разгулы закусочных и притонов, загрязнять Геликон и Муз —

Where swain his flock ne’er fed,

Nor tree by hatchet bled.144

Но это — зеленые и нетронутые пастбища изобретательных пчел; но те — больше похожи на чесотку похотливых вепрей и козлов. И хотя сладострастный склад ума естественно фантастичен и опрометчив, но никто еще не приносил в жертву быка за радость, что он добился своего желания от своей любовницы; ни один никогда не желал умереть немедленно, если бы он мог только насытить себя дорогими блюдами и сладостями за столом своего принца. Но теперь Евдокс желал, чтобы он мог стоять у солнца, и информировать себя о фигуре, величине и красоте этого светила, хотя бы он был, подобно Фаэтону, поглощен им. И Пифагор принес быка в жертву за то, что завершил линии определенной геометрической диаграммы; как Аполлодот рассказывает нам,

When the famed lines Pythagoras devised,

For which a splendid ox he sacrificed.

Было ли это то, с помощью которого он показал, что [квадрат] линии, которая смотрит на прямой угол в треугольнике, эквивалентен [квадратам] двух линий, которые содержат этот угол, или проблема о площади параболического сечения конуса. И слуги Архимеда были вынуждены оттаскивать его от его чертежей, чтобы быть умащенным в бане; но он, тем не менее, рисовал линии на своем животе своим стригилем. И когда, как он мылся (как гласит история о нем), он подумал о способе вычисления пропорции золота в короне царя Гиерона, видя воду, текущую через банный стул, он вскочил как одержимый или вдохновленный, крича: «Я нашел» (εὕρηκα); что после того, как он несколько раз повторил, он пошел своей дорогой. Но мы никогда еще не слышали о чревоугоднике, который воскликнул с такой яростью: «Я съел», или об амурном галантном, который когда-либо кричал: «Я поцеловал», среди многих миллионов распутных развратников, которых произвели как этот, так и предыдущие века. Да, мы питаем отвращение к тем, кто упоминает свои великие ужины со слишком сочным вкусом, как люди, слишком увлеченные низкими и жалкими удовольствиями. Но мы находим себя в одном и том же экстазе с Евдоксом, Архимедом и Гиппархом; и мы охотно даем согласие Платону, когда он говорит о математике, что, пока невежество и неумелость заставляют людей презирать их, они все же процветают, несмотря на это, благодаря своей очаровательности, вопреки презрению.

12. Эти тогда столь великие и столь многие удовольствия, которые текут как вечные источники и ручьи, эти люди отклоняют и избегают; ни они не позволят тем, кто заходит среди них, даже попробовать их, но велят им поднять маленькие паруса своих жалких лодок и бежать от них. Более того, они все, как философы-мужчины, так и женщины, умоляют и просят Пифокла, ради дорогого Эпикура, не привязываться и не придавать такого значения наукам, называемым свободными. И когда они восхваляют и защищают некоего Апеллеса, они пишут о нем, что он держал себя в чистоте, воздерживаясь все время от математики. Но что касается истории — чтобы пропустить их отвращение к другим видам композиций — я представлю вам только слова Метродора, который в своем трактате о поэтах пишет так: «Поэтому пусть это никогда не беспокоит вас, если вы не знаете ни того, на чьей стороне был Гектор, ни первых стихов в поэме Гомера, или опять же, что в ее середине». Но что удовольствия тела тратят себя как ветры, называемые этезийскими или ежегодными, и полностью определяются, когда возраст прошел свой расцвет, Эпикур сам не был нечувствителен; и поэтому он делает это проблематичным вопросом, может ли мудрый философ, когда он старик и неспособен к наслаждению, не быть все еще воссоздан тем, чтобы иметь красивых девушек, чтобы чувствовать и ощупывать его, не будучи, по-видимому, ума старого Софокла, который благодарил Бога, что он наконец избежал этого вида удовольствия, как от необузданного и яростного хозяина. Но, по моему мнению, было бы более целесообразно для этих чувственных развратников, когда они видят, что возраст высушит так много их удовольствий, и что, как говорит Еврипид,

Госпожа Венера — враг для древних людей, в первую очередь собирать и откладывать в запас, как против осады, эти другие удовольствия, как своего рода провизию, которая не испортится и не сгниет; чтобы затем, после того как они отпраздновали венерические фестивали жизни, они могли провести чистый послепраздник, читая историков и поэтов, или же в проблемах музыки и геометрии. Ибо никогда не пришло бы им в голову даже подумать об этих полуслепых и беззубых ощупываниях и всплесках похоти, если бы они только научились, если ничего больше, писать комментарии к Гомеру или Еврипиду, как Аристотель, Гераклид и Дикеарх делали. Но я поистине убеждаю себя, что их пренебрежение заботой о таких провизиях, как эти, и нахождение всех других вещей, в которых они занимались (как они привыкли говорить о добродетели), лишь безвкусными и сухими, и будучи полностью настроенными на удовольствие, и тело больше не снабжает их им, дает им повод склониться к тому, чтобы делать вещи как низкие и постыдные сами по себе, так и неподобающие их возрасту; как тогда, когда они освежают свои воспоминания своими прежними удовольствиями и обслуживают себя старыми (как бы) давно умершими и отложенными в рассол для этой цели, когда они не могут иметь свежих, так и когда опять же они предлагают насилие природе, возбуждая и разжигая в своих дряхлых телах, как в холодных углях, другие новые, одинаково бессмысленные, они не имея, по-видимому, своих умов, запасенных каким-либо созвучным удовольствием, которое стоит того, чтобы радоваться.

13. Что касается других наслаждений ума, мы уже рассмотрели их, как они встречались нам. Но их отвращение и неприязнь к музыке, которая дает нам столь великие наслаждения и столь очаровательные удовлетворения, человек не мог бы забыть, если бы хотел, из-за непоследовательности того, что Эпикур говорит, когда он провозглашает в своей книге, называемой его «Сомнениями», что его мудрец должен быть любителем публичных зрелищ и наслаждаться больше любого другого человека музыкой и шоу вакханок; и все же он не допустит музыкальных проблем или критических запросов филологов, нет, даже за пиршеством. Да, он советует таким принцам, которые являются любителями Муз, скорее развлекать себя на своих пирах либо каким-то рассказом о военных приключениях, либо назойливыми шутовствами шутов и буффонов, чем заниматься спорами о музыке или вопросами поэзии. Ибо эту самую вещь он имел наглость написать в своем трактате о «Монархии», как если бы он писал Сарданапалу, или Нанару, сатрапу Вавилона. Ибо ни Гиерон, ни Аттал, ни Архелай не были бы убеждены заставить Еврипида, Симонида, Меланиппида, Кратета или Диодота встать из-за своих столов, и поместить таких скарамуччо на их места, как Кардакс, Агриас или Каллиас, или парней, подобных Трасониду и Трасилеону, чтобы заставить людей беспокоить дом криками и аплодисментами. Если бы великий Птолемей, который был первым, кто сформировал консорт музыкантов, но встретил эти отличные и королевские наставления, разве он не стал бы, как вы думаете, так обращаться к самосцам:

O Muse, whence art thou thus maligned?

Ибо, конечно, это никогда не может принадлежать любому афинянину быть в такой вражде и враждебности с Музами. Но

No animal accurst by Jove

Music’s sweet charms can ever love.146

Что ты говоришь теперь, Эпикур? Ты встанешь рано утром и пойдешь в театр, чтобы услышать, как играют арфисты и флейтисты? Но если Теофраст рассуждает за столом о Конкордах, или Аристоксен о Разнообразиях, или если Аристофан играет критика над Гомером, ты тотчас, от сильной неприязни и отвращения, хлопнешь обеими руками по своим ушам? И не делают ли они тем самым скифского царя Атея более музыкальным, чем это выходит, который, когда он услышал того восхитительного флейтиста Исмения, задержанного тогда им как военнопленного, играющего на флейте на пиршестве, поклялся, что он предпочел бы услышать, как ржет его собственная лошадь? И не заявляют ли они также, что стоят в непримиримом и несовместимом вызове всему, что является благородным и подобающим? И действительно, что они когда-либо принимают или затрагивают, что является либо благородным, либо достойным внимания, когда оно не имеет ничего от удовольствия, чтобы сопровождать его? И разве это не было бы гораздо менее влияющим на приятный образ жизни, быть отвращенным от духов и запахов, как жуки и стервятники, чем избегать и ненавидеть беседу ученых критиков и музыкантов? Ибо какая флейта или арфа, готовая настроенная для урока, или

What sweetest consort e’er with artful noise,

Warbled by softest tongue and best tuned voice,

когда-либо давала Эпикуру и Метродору такое довольство, как споры и наставления о консортах давали Аристотелю, Теофрасту, Иерониму и Дикеарху? А также проблемы о флейтах, ритмах и гармониях; как, например, почему более тонкая из двух флейт той же долготы должна звучать более плоско? — почему, если вы поднимаете трубу, все ее ноты будут острыми; и снова плоскими, если вы опускаете ее? — и почему, когда прихлопнута к другой, она будет звучать более плоско; и снова острее, когда взята от нее? — почему также, если вы разбросаете мякину или пыль вокруг оркестра театра, звук будет смягчен? — и почему, когда кто-то хотел установить бронзового Александра для фронтисписа сцены в Пелле, архитектор посоветовал обратное, потому что это испортило бы голоса актеров? — и почему, из нескольких видов музыки, хроматическая рассеивает, а гармоническая успокаивает ум? Но теперь несколько настроений поэтов, их отличающиеся повороты и формы стиля, и решения их трудных мест, соединили с своего рода достоинством и вежливостью несколько также того, что является чрезвычайно приятным и очаровательным; настолько, что мне они кажутся делающими то, что было однажды сказано Ксенофонтом, заставить человека даже забыть радости любви, столь мощным и преодолевающим является удовольствие, которое они приносят нам.

14. Из всего этого эти господа не имеют ни малейшей доли, ни они даже претендуют или желают иметь какую-либо. Но пока они опускают и подавляют свою созерцательную часть в тело, и тащат ее вниз своими чувственными и невоздержанными аппетитами, как многими весами свинца, они заставляют себя казаться немногим лучше конюхов или пастухов, которые все еще кормят свой скот сеном, соломой или травой, глядя на такой корм как на самый подходящий и самый пригодный корм для них. И не так ли они хотели бы напоить ум удовольствиями тела, как свинопасы своих свиней, пока они не позволят ему быть веселым дольше, чем он надеется, чувствует или помнит что-то, что относится к телу; но не будут иметь его ни получать, ни искать какое-либо созвучное удовольствие или удовлетворение изнутри себя? Хотя что может быть более абсурдным и неразумным, чем — когда есть две вещи, которые идут, чтобы составить человека, тело и душа, и душа кроме того имеет прерогативу управления — что тело должно иметь свое особенное, естественное и правильное благо, а душа никакого вовсе, но должна сидеть, глядя на тело и ухмыляясь его страстям, как если бы она была довольна и затронута ими, хотя действительно она все время полностью нетронута и не обеспокоена, как не имеющая ничего своего, чтобы выбирать, желать или получать удовольствие? Ибо они должны либо снять визор совсем, и сказать ясно, что человек — все тело (как некоторые из них делают, которые убирают все ментальное бытие), или, если они позволят нам иметь две различные природы, они должны тогда оставить каждой ее правильное благо и зло, приятное и неприятное; как мы находим это с нашими чувствами, каждое из которых особенно адаптировано к своему собственному чувственному, хотя они все очень странно взаимодействуют друг с другом. Теперь интеллект — это правильное чувство ума; и поэтому то, что он не должен иметь никакой созвучной спекуляции, движения или привязанности своей собственной, достижение которой должно быть делом довольства для него, — самая иррациональная вещь в мире, если я не, клянусь Зевсом, невольно сделал людям зло, и был сам обманут некоторыми, кто может, возможно, оклеветал их.

15. Затем я сказал ему: «Если мы можем быть вашими судьями, вы не сделали; да, мы должны оправдать вас в том, что вы предложили им малейшее оскорбление; и поэтому, пожалуйста, закончите остальную часть вашего дискурса с уверенностью». «Как! — сказал он, — и не должен ли Аристодем тогда сменить меня, если вы устали сами?» Аристодем сказал: «От всего сердца, когда вы так же устали, как он; но поскольку вы все еще в своей силе, пожалуйста, используйте себя, мой благородный друг, и не думайте притворяться усталостью». Теон тогда ответил: «Что еще позади, я должен признаться, очень легко; это лишь пройтись по нескольким удовольствиям, содержащимся в той части жизни, которая состоит в действии. Теперь они сами где-то говорят, что есть гораздо больше удовлетворения в делании, чем в получении блага; и благо может быть сделано много раз, это правда, словами, но самая большая и большая часть блага состоит в действии, как само имя благодеяния говорит нам, и они сами также свидетельствуют. Ибо вы можете помнить, — продолжил он, — мы слышали, как этот джентльмен сказал нам только что, какие слова Эпикур произнес, и какие письма он послал своим друзьям, аплодируя и возвеличивая Метродора, — как храбро и как искра он покинул город и спустился в порт, чтобы облегчить Митру Сирийского, — и это, хотя Метродор не делал тогда ничего вовсе. Какими и как великими тогда мы можем предположить удовольствия Платона, когда Дион мерами, которые он дал ему, сверг тирана Дионисия и освободил Сицилию? И какими удовольствия Аристотеля, когда он восстановил свой родной город Стагиру, тогда сровненный с землей, и вернул его изгнанных жителей? И какими удовольствия Теофраста и Фидия, когда они отсекли тиранов своих соответствующих стран? Ибо зачем человеку перечислять вам, кто так хорошо знает это, сколько отдельных лиц они облегчили, не посылая им немного пшеницы или меру муки (как Эпикур делал некоторым из своих друзей), но обеспечивая восстановление изгнанным, свободу заключенным и реституцию жен и детей тем, кто был лишен их? Но человек не мог бы, если бы хотел, пройти мимо глупой тупости человека, который, хотя он топчет ногами и поносит великие и благородные действия Фемистокла и Мильтиада, все же пишет эти самые слова своим друзьям о себе: «Вы дали очень галантное и благородное свидетельство вашей заботы обо мне в обеспечении зерна, которое вы сделали для меня, и объявили свою привязанность ко мне знаками, которые восходят к самым небесам». Так что, если бы человек только взял ту бедную посылку зерна из письма великого философа, это могло бы показаться пересказом какого-то письма благодарности за освобождение или сохранение всей Греции или общин Афин.

16. Мы теперь воздержимся от упоминания того, что Природа требует очень больших и обременительных провизий, чтобы быть сделанными для достижения удовольствий тела; ни высота деликатности не может быть получена в ячменном хлебе и чечевичной похлебке. Но сладострастные и чувственные аппетиты ожидают дорогих блюд, фасосских вин, ароматизированных мазей и разнообразия кондитерских изделий,

And cakes by female hands wrought artfully,

Well steep’d in th’ liquor of the gold-wing’d bee;147

и кроме всего этого, красивых молодых девиц тоже, таких как Леонтия, Бойдион, Гедия и Ницедион, которые привыкли бродить по философскому саду Эпикура. Но теперь такие радости, которые подходят уму, должны, несомненно, быть основаны на величии действий и великолепии достойных дел, если люди не хотят казаться маленькими, неблагородными и детскими, но, напротив, громоздкими, твердыми и храбрыми. Но для человека быть воодушевленным удовольствиями, как Эпикур, как брезенты на фестивалях Венеры, и хвастаться, что, когда он был болен асцитом, он, тем не менее, созывал своих друзей на определенные коллации и не жалел своей водянке удовлетворения хорошими напитками, и что, когда он вспоминал последние слова Неокла, он таял от особого рода радости, смешанной со слезами, — ни один человек в здравом уме не назвал бы это истинными радостями или удовлетворениями. Более того, я буду смелым сказать, что, если такая вещь, как то, что они называют сардоническим или ухмыляющимся смехом, может случиться с умом, она находится в этих принуждениях и кричащих смехах. Но если кто-то хочет, чтобы они все еще назывались именем радостей и удовлетворения, пусть он только подумает, насколько они превзойдены удовольствиями, которые здесь следуют:

Our counsels have proud Sparta’s glory clipt;

и

Stranger, this is his country Rome’s great star;

и снова это,

I know not which to guess thee, man or God.

Когда я представляю себе доблестные свершения Фрасибула и Пелопида, Аристида, сражавшегося при Платеях, и Мильтиада при Марафоне, я вынужден, вслед за Геродотом, заявить, что в деятельной жизни удовольствие далеко превосходит славу. И Эпаминонд свидетельствует мне в этом, когда говорит (как о нем рассказывают), что величайшим удовлетворением в своей жизни он считал то, что его отец и мать дожили до того, как был воздвигнут трофей при Левктрах, когда он сам был стратегом. Сравним же с матерью Эпаминонда мать Эпикура, радующуюся тому, что она дожила до того, как ее сын заперся в маленьком садике и заводит детей вместе с Полиэном от кизикской блудницы. Что же касается матери и сестры Метродора, то насколько чрезмерно они радовались его свадьбе, видно из писем, которые он писал своему брату в ответ на его письма; то есть, из его собственных книг. Более того, они говорят нам, во всеуслышание, что не только прожили жизнь в удовольствии, но и ликуют, и поют гимны в похвалу своей собственной жизни. Когда наши слуги празднуют Сатурналии или участвуют в процессиях во время сельских вакханалий, вы едва ли вынесли бы их крики и шум, если бы невоздержанность их радости и отсутствие чувства приличия заставляли их действовать и говорить подобные вещи:

Lean down, boy! why dost sit! let’s tope like mad!

Here’s belly-timber store; ne’er spare it, lad.

Straight these huzza like wild. One fills up drink;

Another plaits a wreath, and crowns the brink

O’ th’ teeming bowl. Then to the verdant bays

All chant rude carols in Apollo’s praise;

While one his door with drunken fury smites,

Till he from bed his pretty consort frights.

И разве слова Метродора не похожи на эти, когда он пишет своему брату так: «Не наше дело спасать греков или добиваться, чтобы они одаривали нас венками за наш ум, но хорошо есть и пить доброе вино, Тимократ, чтобы не обижать, а ублажать наши желудки». И он говорит снова, в другом месте в тех же посланиях: «Как весел и как уверен был я, когда однажды узнал от Эпикура истинный способ ублажения моего желудка; ибо, поверь мне, философ Тимократ, наше главное благо заключается в желудке».

17. Короче говоря, эти люди очерчивают размеры своих удовольствий, как круг, вокруг желудка как центра. И правда в том, что те, кто избрал такой образ жизни — ограниченный, нелюдимый, бесчеловечный и лишенный стремления к общественному признанию и любви к человечеству, — никогда не смогут приобщиться к благородной и царственной радости, которая зажигает в нас высоту духа и источает на весь род людской невыразимую веселость и спокойную безмятежность. Ибо душа человека — не жалкая, маленькая и низменная вещь, и она не простирает свои желания (как полипы свои щупальца) только на съестное — ведь они в одно мгновение насыщаются малейшим избытком, — но когда ее стремления к тому, что доблестно и благородно, и почести и ласки, проистекающие от этого, находятся в полном расцвете, продолжительность этой жизни не может ограничить их; напротив, жажда славы и любовь к человечеству охватывают целую вечность и борются с такими действиями и прелестями, которые приносят с собой неизреченное удовольствие, и такими, от которых добрые люди, как бы они того ни желали, не могут отказаться, ибо они встречают и окружают их со всех сторон, в то время как их польза для многих доставляет радость им самим.

As he passes through the throngs in the city,

All gaze upon him as some Deity.148

Ибо тот, кто может так воздействовать на других людей и волновать их, что наполняет их радостью и восторгом, и заставляет их жаждать прикоснуться к нему и приветствовать его, не может не казаться даже слепому обладающим и наслаждающимся весьма необычайными удовлетворениями в самом себе. И отсюда происходит то, что такие люди и неутомимы, и бесстрашны в служении обществу, и мы до сих пор слышим от них подобные слова:

Thy father got thee for the common good;

и

Let’s not give off to benefit mankind.

Но к чему мне приводить примеры тех, кто в высшей степени добродетелен? Ибо если бы одному из людей среднего разряда порочности, когда он уже при смерти, тот, кто имеет над ним власть (будь то его Бог или правитель), позволил бы еще один час при условии, что, проведя его либо в каком-то благородном действии, либо в чувственном наслаждении, он затем немедленно умрет, кто в это время предпочел бы сожительство с Лаисой или питье ариузийского вина, нежели расправу с Архием и возвращение фиванцам их свобод? По правде говоря, я думаю, никто. Ибо я вижу, что даже простые гладиаторы, если они не полные скоты и дикари, а греки по рождению, когда им предстоит выйти на арену, хотя перед ними поставлено много очень дорогих блюд, все же находят больше удовлетворения в том, чтобы потратить свое время на то, чтобы поручить своих бедных жен кому-то из своих друзей, да и в даровании свободы своим рабам, нежели в ублажении своих желудков. Но если бы удовольствиям тела и было позволено иметь в себе нечто необычайное, это все равно было бы общим для людей действия и дела.

For they can eat good meat, and red wine drink,149

да, и развлекаться со своими друзьями, и, возможно, с большим вкусом, после своих сражений и тяжелой службы — как это делали Александр и Агесилай, и (клянусь Зевсом) Фокион и Эпаминонд тоже, — чем эти господа, которые умащаются у камина и которых осторожно возят по улицам в паланкинах. Да, те мало ценят подобные удовольствия, поскольку они включены в те, большие. Ибо зачем упоминать о том, как Эпаминонд отказался ужинать у одного человека, увидев, что приготовления были не по средствам этого человека, но прямо сказал своему другу: «Я думал, ты затеял жертвоприношение, а не попойку», когда сам Александр отказался от поваров царицы Ады, сказав ей, что у него есть свои получше, а именно: ночные переходы для обеда и легкий обед для ужина, и когда Филоксен, написав ему о каких-то красивых мальчиках и желая узнать, хочет ли он, чтобы он купил их для него, был за это чуть не уволен со своей должности? И все же кто мог бы иметь их лучше, чем он? Но как Гиппократ говорит, что из двух болей меньшая затмевается большей, так и удовольствия, проистекающие от действия и любви к славе, ободряя и освежая ум, своим превосходством и величием стирают и гасят низшие удовлетворения тела.

18. Если тогда воспоминание о прошлых благах (как они утверждают) есть то, что больше всего способствует приятной жизни, то никто из нас не поверит Эпикуру, когда он говорит нам, что, умирая посреди сильнейших мук и болезней, он все же поддерживал себя воспоминанием об удовольствиях, которыми наслаждался ранее. Ибо человек скорее увидит отражение своего лица в неспокойной пучине или буре, чем гладкое и улыбающееся воспоминание о прошлом удовольствии в теле, терзаемом такими пронзающими и разрывающими болями. Но теперь воспоминания о прошлых действиях никто не может отбросить от себя, даже если бы захотел. Ибо разве Александр, как вы думаете (или мог ли он вообще), забыл битву при Арбелах? Или Пелопид — тирана Леонтиада? Или Фемистокл — сражение при Саламине? Ибо афиняне по сей день справляют ежегодный праздник в честь битвы при Марафоне, а фиванцы — в честь битвы при Левктрах; и так, клянусь Зевсом, делаем и мы сами (как вы очень хорошо знаете) в честь той победы, которую Дайфант одержал при Гиамполе, и вся Фокида полна жертвоприношений и общественных почестей. И нет никого из нас, кто был бы более удовлетворен тем, что он сам съел или выпил, чем тем, что они совершили. Легко тогда представить, какое великое довольство, удовлетворение и радость сопровождали авторов этих действий при их жизни, когда само воспоминание о них спустя пятьсот лет и более не утратило своей радующей силы. Правда, сам Эпикур допускает, что существуют некоторые удовольствия, проистекающие от славы. И в самом деле, почему бы ему не допускать этого, когда он сам имел такую неистовую похоть и изворотливость в погоне за славой, что это заставило его не только отречься от своих учителей и препираться о слогах и ударениях со своим коллегой-педантом Демокритом (чьи учения он украл дословно), и говорить своим ученикам, что в мире никогда не было мудреца, кроме него самого, но и записать, как Колота совершил поклонение ему, когда он однажды философствовал, коснувшись его колен, и что его собственный брат Неокл с детства привык говорить: «Нет и никогда не было в мире человека мудрее Эпикура», и что его мать имела в себе столько атомов, что, когда они соединились, они должны были произвести на свет совершенного мудреца? Не может ли тогда человек — как Калликратид однажды сказал об афинском адмирале Кононе, что он «опорочил море», — так же сказать об Эпикурe, что он подло и скрытно насилует Славу, не наслаждаясь ею публично, а третируя и развращая ее в углу? Ибо как тела людей часто вынуждены из-за голода, за неимением другой пищи, вопреки природе пожирать самих себя, так и тщеславие создает подобное зло в умах людей, заставляя их, когда они алчут похвалы и не могут получить ее от других людей, в конце концов хвалить самих себя.

19. И разве те, кто так хорошо относится к аплодисментам и славе, сами не признают, что отбрасывают весьма необычайные удовольствия, когда отказываются от магистратур, государственных должностей, а также от благосклонности и доверия принцев, от которых, как сказал однажды Демокрит, происходят величайшие блага человеческой жизни? Ибо он никогда не заставит ни одного смертного поверить, что тот, кто мог так высоко ценить и находить удовольствие в свидетельстве своего брата Неокла и поклонении своего друга Колоты, не сошел бы с ума и не закричал бы от радости, если бы ему рукоплескали все греки на Олимпийских играх, или, скорее, не был бы превознесен так, как говорит Софокл,

Puffed like the down of a gray-headed thistle.

Если приятно иметь добрую славу, то, напротив, тягостно иметь дурную; и совершенно верно, что ничего в мире не может быть позорнее отсутствия дружбы, праздности, атеизма, распутства и небрежности. Теперь же они рассматриваются всеми людьми, кроме них самих, как неотъемлемые спутники их партии. Но несправедливо, может кто-то сказать. Пусть будет так; ибо мы рассматриваем сейчас не истинность обвинения, а то, какой славой и репутацией они пользуются в мире. И мы воздержимся в настоящее время от упоминания многих книг, которые были написаны, чтобы опорочить их, и чернящих указов, изданных против них различными республиками; ибо это выглядело бы как озлобленность. Но если ответы оракулов, провидение Богов, нежность и привязанность родителей к своему потомству — если гражданская политика, военный порядок и должность магистрата являются вещами, которые следует считать заслуженно почитаемыми и прославляемыми, то необходимо тогда признать также, что те, кто говорит нам, что не их дело спасать греков, но что они должны есть и пить так, чтобы не обижать, а ублажать свои желудки, являются низкими и постыдными людьми, и что их репутация таковыми должна неизбежно крайне унижать их и делать их жизнь невыносимой для них, если они принимают честь и доброе имя за какую-то часть своего удовлетворения.

20. Когда Теон высказался таким образом, мы сочли нужным прервать нашу прогулку, чтобы немного отдохнуть (как мы обычно делали) на скамьях. И мы недолго оставались в молчании по поводу сказанного; ибо Зевсипп, подхватив намек на то, что было сказано, обратился к нам: Кто завершит ту часть рассуждения, которая еще осталась? Ибо она еще не получила своего должного завершения; и этот господин, упомянув о прорицании и провидении, по моему мнению, подсказал нам столько же; ибо эти люди хвастаются, что именно эти вещи в немалой степени способствуют обеспечению их жизни удовольствием, безмятежностью и уверенностью; так что нужно сказать что-то и об этом. Аристодем тогда добавил и сказал: Что касается удовольствия, я думаю, уже было сказано достаточно, чтобы доказать, что, даже если предположить, что их учение успешно и достигает своей собственной цели, оно все же лишь избавляет нас от страха и определенного суеверного убеждения, но не помогает нам получить никакого утешения или радости от Богов вообще; более того, приводя нас в такое состояние, чтобы ни беспокоиться, ни радоваться им, оно лишь делает нас такими же по отношению к ним, как мы относимся к скифам или гирканцам, от которых мы не ожидаем ни добра, ни зла. Но если нужно добавить еще что-то к тому, что уже было сказано, я думаю, я вполне могу взять это у них самих. И во-первых, они крайне ссорятся с теми, кто хотел бы убрать всякое скорбение, плач и вздохи по поводу смерти друзей, и говорят им, что такое равнодушие, которое доходит до бесчувственности, происходит от какой-то другой худшей причины, а именно: бесчеловечности, чрезмерного тщеславия или чудовищной свирепости, и что поэтому было бы лучше быть немного обеспокоенным и затронутым, да, и увлажнить свои глаза и растаять, с другими милыми вещами подобного рода, которые они имеют обыкновение манерно изображать и подделывать, чтобы их считали нежными и любящими людьми. Ибо именно так Эпикур выразился по случаю смерти Гегесианакта, когда писал Досифею, отцу, и Пирсону, брату покойного; ибо мне довелось совсем недавно просмотреть его письма. И я говорю, подражая им, что атеизм — это не меньшее зло, чем бесчеловечность и тщеславие, и к этому они хотели бы привести нас, кто отнимает вместе с Божьим гневом утешение, которое мы могли бы получить от него. Ибо было бы гораздо лучше для нас иметь что-то от неподходящей страсти робости и страха, соединенной и смешанной с нашими чувствами о Божестве, чем, убегая от него, не оставлять себе ни надежды, ни утешения, ни уверенности в наслаждении нашими благами, ни какого-либо прибежища к Богу в наших невзгодах и несчастьях.

21. Мы должны, это правда, удалить суеверие из убеждения, которое мы имеем о Богах, как мы удалили бы соринку из наших глаз; но если это невозможно, мы не должны вырывать и гасить вместе с ним веру, которую большинство имеет в Богов; и она не является ни пугающей, ни кислой, как эти господа выдумывают, клевеща и оскорбляя благословенное Провидение, представляя ее как пугало или как какую-то свирепую и трагическую фурию. Да, я должен сказать вам, есть в мире люди, которые боятся Бога в избытке, для которых, однако, не было бы лучше не бояться его так. Ибо, пока они боятся его как правителя, который кроток к добрым и суров к злым, и освобождаются этим одним страхом, который делает их не нуждающимися во многих других, от совершения зла и приходят к тому, чтобы держать свою порочность при себе в тишине и (как бы) в ослабленном изнеможении, они приходят таким образом к меньшему беспокойству, чем те, кто потакает практике этого и безрассуден и дерзок в этом, а затем сразу же после этого боится и раскаивается в этом. Теперь та склонность ума, которую большая и невежественная часть человечества, не являющаяся совершенно плохой, имеет по отношению к Богу, имеет, это совершенно верно, соединенную с уважением и честью, которую они воздают ему, своего рода тоску и изумленный ужас, который также называется суеверием; но в десять тысяч раз больше и значительнее этого — добрая надежда и истинная радость, которые сопровождают ее, которые и умоляют, и получают всю пользу процветания и успеха только от Богов. И это очевидно по величайшим признакам, какие только могут быть; ибо ни речи тех, кто служит в храмах, ни добрые времена наших торжественных праздников, ни какие-либо другие действия или зрелища не освежают и не радуют нас больше, чем то, что мы видим и делаем вокруг Богов сами, когда мы помогаем при общественных церемониях, и присоединяемся к священным танцам, и присутствуем при жертвоприношениях и посвящениях. Ибо ум тогда не печален, подавлен и тяжел, как он был бы, если бы он обращался к неким тиранам или жестоким мучителям; но, напротив, там, где он наиболее восприимчив и наиболее полно убежден, что Божество присутствует, там он больше всего отбрасывает печали, слезы и задумчивость, и дает себе волю к тому, что приятно и угодно, вплоть до степени опьянения, веселья и смеха. В любовных делах, как сказал однажды поэт,

When old man and old wife think of love’s fires,

Their frozen breasts will swell with new desires;

но теперь в общественных процессиях и жертвоприношениях не только старик и старуха, и не только бедный и простой человек, но также

The dusty thick-legged drab that turns the mill,

и домашние рабы и поденщики, странно возвышены и охвачены весельем и радостью. Богатые люди, так же как и принцы, имеют обыкновение в определенные времена устраивать общественные угощения и держать открытые дома; но пиры, которые они устраивают во время торжеств и жертвоприношений, когда они теперь осознают, что их умы приближаются наиболее близко к Божеству, имеют соединенное с честью и почитанием, которое они воздают ему, гораздо более превосходящее удовольствие и удовлетворение. Этого тот, кто отрекся от Божьего провидения, не имеет ни малейшей доли; ибо то, что освежает и радует нас на праздниках, — это не запас доброго вина и жареного мяса, а добрая надежда и убеждение, что Бог присутствует там и благосклонен к нам, и любезно принимает то, что мы делаем. Из некоторых наших праздников мы исключаем флейту и гирлянду; но если Бог не присутствует при жертвоприношении, как при торжественности банкета, остальное — лишь неосвященное, непраздничное и не вдохновленное. Действительно, все это лишь неблагодарно и утомительно для такого человека; ибо он не просит ни о чем вообще, а только разыгрывает свои молитвы и поклонения из страха перед обществом, и произносит выражения, противоречащие его философии. И когда он приносит жертву, он стоит рядом и смотрит на жреца, когда тот убивает жертву, но так, как он смотрит на мясника; и когда он заканчивает, он уходит, говоря вместе с Менандром,

To bribe the Gods I sacrificed my best,

But they ne’er minded me nor my request.

Ибо такой вид Эпикур хотел бы, чтобы мы приняли, и ни завидовать, ни навлекать на себя ненависть простого народа, делая самим с неудовольствием то, что другие делают с восторгом. Ибо, как говорит Эвен,

No man can love what he is made to do.

По какой самой причине они думают, что суеверные не довольны в своих умах, а находятся в страхе, когда они присутствуют при жертвоприношениях и таинствах; хотя сами они находятся в не лучшем состоянии, если делают те же вещи из страха, и не разделяют ни такой же великой доброй надежды, как другие, но только боязливы и беспокойны, как бы их не обнаружили в обмане и злоупотреблении обществом, ради которого они и сочиняют книги, которые пишут о Богах и Божественной Природе,

Involved, with nothing truly said,

But all around enveloped;

скрывая из страха реальные мнения, которые они содержат.

22. А теперь, после двух предыдущих разрядов злых и обычных людей, мы в третью очередь рассмотрим лучший сорт и наиболее любимых Богами, и какие великие удовлетворения они получают от своих чистых и благородных чувств о Божестве, а именно: что он — Князь всех благих вещей и Родитель всех вещей доблестных, и не может сделать недостойную вещь так же, как не может быть заставлен страдать от нее. Ибо он добр, и тот, кто добр, ни при каких обстоятельствах не может впасть в зависть, страх, гнев или ненависть; ибо не свойственно горячему охлаждать, но нагревать; ни доброму — причинять вред. Теперь гнев по своей природе находится на самом дальнем расстоянии, какое только можно вообразить, от удовлетворенности, а раздражительность — от безмятежности, а враждебность и турбулентность — от человечности и доброты. Ибо последние из них происходят от великодушия и стойкости, а первые — от бессилия и низости. Божество поэтому не ограничено ни гневом, ни любезностями; но это потому, что для него естественно быть добрым и помогающим, и неестественно быть гневным и вредящим. Но великий Зевс, чья обитель на небесах и который правит своей крылатой колесницей, первым спускается вниз и упорядочивает все вещи и заботится о них. Но из других Богов один прозван Распределителем, другой — Кротким, а третий — Отвратителем Зла. И согласно Пиндару,

Apollo was by mighty Jove designed

Of all the Gods to be to man most kind.

И Диоген говорит, что все вещи — Божьи, и у друзей все вещи общие, и добрые люди — друзья Богов; и поэтому невозможно, чтобы человек, любимый Богами, не был счастлив, или чтобы мудрый и справедливый человек не был любим Богами. Можете ли вы тогда думать, что те, кто отнимает Провидение, нуждаются в каком-то другом наказании, или что они не имеют достаточного уже, когда они вырывают из себя такое огромное удовлетворение и радость, как мы, которые так относимся к Божеству? Метродор, Полиэн и Аристобул были уверенностью и радостью Эпикура; лучшую часть из которых он всю свою жизнь либо опекал во время их болезней, либо оплакивал при их смерти. Так делал Ликург, когда его приветствовала Дельфийская пророчица,

Dear friend to heavenly Jove and all the Gods.

И разве Сократ, когда он верил, что некое Божество имело обыкновение из доброты беседовать с ним, и Пиндар, когда он слышал, как Пан поет один из сонетов, которые он сочинил, лишь немного радовались, как вы думаете? Или Формион, когда он думал, что угощал Кастора и Поллукса в своем доме? Или Софокл, когда он принимал Эскулапа, как верил и он сам, и другие тоже, которые думали то же самое с ним по причине явления, которое тогда произошло? Какое мнение Гермоген имел о Богах, стоит пересказать его собственными словами. «Ибо эти Боги», — говорит он, — «которые знают все вещи и могут делать все вещи, настолько дружелюбны и любящи ко мне, что, поскольку они заботятся обо мне, я никогда не ускользаю от них ни ночью, ни днем, куда бы я ни шел или что бы я ни делал. И поскольку они знают заранее, какой исход будет иметь каждая вещь, они дают мне знать об этом, посылая ангелов, голоса, сны и предзнаменования».

23. Очень милыми должны быть те вещи, которые приходят к нам от Богов; но когда эти самые вещи приходят также и от Богов, это то, что вызывает огромное удовлетворение и неизреченную уверенность, возвышенность ума и радость, которая, подобно улыбающемуся сиянию, как бы позолачивает наши блага славой. Но теперь те, кто убежден в ином, препятствуют самой сладкой части своего процветания и не оставляют себе ничего, к чему можно обратиться в своей невзгоде; но когда они находятся в бедствии, смотрят только на это одно прибежище и порт, растворение и бесчувственность; как будто в бурю или шторм на море кто-то должен был, чтобы ободрить остальных, встать и сказать им: Господа, на корабле нет ни одного лоцмана, и Кастор и Поллукс не придут сами, чтобы утихомирить ярость бьющих волн или уложить быстрые бега ветров; однако я могу заверить вас, что во всем этом нет ничего, чего стоит бояться, ибо судно будет немедленно поглощено морем, или же очень быстро сойдет с курса и будет разбито вдребезги о скалы. Ибо это способ рассуждения Эпикура к лицам, находящимся под тяжкими болезнями и чрезмерными болями. Ты надеешься на какое-то добро от Богов за свое благочестие? Это твое тщеславие; ибо благословенное и нетленное Существо не ограничено ни гневом, ни любезностями. Ты воображаешь что-то лучшее после этой жизни, чем то, что ты имеешь здесь? Ты лишь обманываешь себя; ибо то, что растворено, не имеет чувства, а то, что не имеет чувства, — ничто для нас. Да; но как же тогда выходит, мой добрый друг, что вы велите мне есть и веселиться? Почему, клянусь Зевсом, потому что тот, кто находится в сильном шторме, не может быть далеко от кораблекрушения; и ваша крайняя опасность скоро высадит вас на берег Смерти. Хотя все же пассажир в море, когда он сошел с разбитого корабля, все еще будет поддерживать себя какой-то маленькой надеждой, что он может доплыть своим телом до какого-то берега и выбраться вплавь; но теперь бедная душа, согласно философии этих людей,

Has no escape beyond the hoary main.150

Да, она немедленно испаряется, рассеивается и погибает, даже раньше самого тела; так что кажется, что ее великое и чрезмерное ликование должно быть только от того, что она выучила эту одну мудрую и божественную максиму, что все ее несчастья в конце концов закончатся ее собственным разрушением, растворением и аннигиляцией.

24. Но (сказал он, глядя на меня) я был бы неуместен, если бы сказал что-нибудь на эту тему, когда мы слышали, как вы только что рассуждали так полно против тех, кто хотел бы убедить нас, что учение Эпикура о душе делает людей более расположенными и более довольными умереть, чем учение Платона. Зевсипп поэтому добавил и сказал: И должны ли наши нынешние дебаты быть оставлены тогда незаконченными из-за этого? Или мы будем бояться противопоставить этот божественный оракул Эпикуру? Нет, ни в коем случае, сказал я; и Эмпедокл говорит нам, что

What’s very good claims to be heard twice.

Поэтому мы должны снова обратиться к Теону; ибо я думаю, он присутствовал при нашем прежнем рассуждении; и более того, он молодой человек, и ему не нужно бояться быть обвиненным этими молодыми джентльменами в плохой памяти.

25. Тогда Теон, как вынужденный, сказал: Ну что ж, если вы непременно хотите, чтобы я продолжил рассуждение, я не буду делать так, как вы, Аристодем. Ибо вы стеснялись повторять то, что говорил этот джентльмен, но я не буду стесняться использовать то, что вы сказали; ибо я действительно думаю, что вы очень хорошо разделили человечество на три разряда; первый — злых и очень плохих людей, второй — вульгарных и обычных, и третий — добрых и мудрых людей. Злые и плохие люди тогда, пока они боятся какого-либо рода божественного возмездия и наказания вообще, и этим удерживаются от совершения зла, и тем самым наслаждаются большим спокойствием, будут жить и в большем удовольствии, и в меньшем беспокойстве от этого. И Эпикур придерживается мнения, что единственное надлежащее средство удержать людей от совершения зла — это страх наказаний. Так что мы должны пичкать их все большим и большим суеверием, и поднимать против них ужасы, бездны, испуги и догадки, как с неба, так и с земли, если их изумление такими вещами, как эти, сделает их более ручными и кроткими. Ибо для них полезнее быть удержанными от преступных действий страхом того, что будет после смерти, чем совершать их, а затем жить в постоянной опасности и страхе.

26. Что касается вульгарного сорта, помимо их страха перед тем, что в аду, надежда, которую они зачали на вечность из сказок и вымыслов древних, и их великое желание быть, которое является и самым ранним, и самым сильным из всех, превосходят в удовольствии и сладком довольстве ума тот детский ужас. И поэтому, когда они теряют своих детей, жен или друзей, они предпочли бы, чтобы они были где-то и все еще оставались, хотя бы в страданиях, чем чтобы они были полностью уничтожены, растворены и сведены к ничему. И они довольны, когда слышат, как говорят об умирающем человеке, что он уходит или отбывает, и другие подобные слова, которые подразумевают, что смерть — это удаление души, а не разрушение. И они иногда говорят так:

But I’ll even there think on my dearest friend;151

и так

What’s your command to Hector? Let me know;

Or to your dear old Priam shall I go?152

И (возникая здесь вследствие ошибочного отклонения) они тем более довольны, когда хоронят со своими усопшими друзьями такое оружие, инструменты или одежду, которые были наиболее привычны им при жизни; как Минос сделал с критскими флейтами с Главком,

Made of the shanks of a dead brindled fawn

И если они только воображают, что они либо просят, либо желают чего-то от них, они рады, когда дают им это. Так Периандр сжег наряд своей королевы вместе с ней, потому что думал, что она просила об этом и жаловалась, что ей холодно. И Эак, Аскалаф или Ахерон не сильно беспокоят их, кого они часто ублажали балами, зрелищами и музыкой всякого рода. Но теперь все люди съеживаются от того лица смерти, которое несет с собой бесчувственность, забвение и угасание знания, как от мрачного, сурового и темного. И они смущаются, когда слышат, как говорят о ком-то: он погиб, или он ушел, или его больше нет; и они проявляют большое беспокойство, когда слышат такие слова, как эти:

Go to the wood-clad earth he must,

And there lie shrivelled into dust,

And ne’er more laugh or drink, or hear

The charming sounds of flute or lyre;

и эти.

But from our lips the vital spirit fled

Returns no more to wake the silent dead.153

27. Поэтому они должны неизбежно перерезать горло тем, кто вместе с Эпикуром скажет им: Мы, люди, родились один раз навсегда, и мы не можем родиться дважды, но наше небытие должно длиться вечно. Ибо это приведет их к тому, чтобы пренебречь своим нынешним благом как малым, или, скорее, даже как ничем по сравнению с вечностью, и поэтому позволить ему пройти неиспытанным и стать полностью небрежными к добродетели и действию, как люди, обескураженные и доведенные до презрения к самим себе, как будто они всего лишь одного дня продолжительности и неопределенны, и рождены для никакой значительной цели. Ибо бесчувственность, растворение и самомнение, что то, что не имеет чувства, — ничто для нас, вовсе не уменьшают страх смерти, а скорее помогают подтвердить его; ибо именно это природа больше всего боится —

But may you all return to mould and wet,154

а именно, растворение души в то, что без знания или чувства. Теперь, пока Эпикур хотел бы, чтобы это было разделением на атомы и пустоту, он лишь еще больше отрезает всякую надежду на бессмертие; чтобы достичь чего (я едва могу удержаться от того, чтобы не сказать) все мужчины и женщины были бы вполне довольны быть терзаемыми Цербером и носить воду в бочку, полную дыр, лишь бы они могли продолжать быть и не быть истребленными. Хотя (как я сказал ранее) не очень много тех, кто боится этих вещей, они являются лишь догмами старых женщин и сказочными историями матерей и нянь — и даже те, кто боится их, все же верят, что определенные обряды посвящения и очищения облегчат их, посредством которых, будучи очищенными, они будут играть и танцевать в аду вечно, в компании тех, кто имеет привилегию яркого света, чистого воздуха и использования речи — все еще быть лишенным жизни беспокоит всех, и молодых, и старых. Ибо кажется, что мы

Impatient love the light that shines on earth,155

как говорит Еврипид. И мы не спокойны или без сожаления, когда слышим это:

Him speaking thus th’ eternal brightness leaves,

Where night the wearied steeds of day receives.

28. И поэтому совершенно ясно, что с верой в бессмертие они отнимают самые сладкие и великие надежды, которые имеют вульгарные люди. И что же мы тогда думаем, они отнимают у добрых и тех, кто вел благочестивую и справедливую жизнь, которые не ожидают никакого зла после смерти, но, напротив, самые славные и божественные вещи? Ибо, во-первых, чемпионы не имеют обыкновения получать венок до того, как они выполнили свои упражнения, но после того, как они состязались и вышли победителями; точно так же обстоит дело с теми, кто убежден, что добрые люди получают приз своих завоеваний после того, как эта жизнь закончена; удивительно думать, до какой степени величия их добродетель поднимает их дух при созерцании этих надежд, среди которых одна — та, что они однажды увидят тех людей, которые сейчас дерзки из-за своего богатства и власти, и которые глупо насмехаются над своими лучшими, подвергающимися справедливому наказанию. Во-вторых, никто из любителей истины и созерцания бытия не имеет здесь своего насыщения ими; они имеют лишь водянистый и мутный разум, чтобы размышлять, как бы через туман и мглу тела; и все же они все еще смотрят вверх, как птицы, как будто готовые совершить свой полет в просторный и яркий регион, и стремятся сделать свои души быстрыми и легкими от вещей смертных, используя философию как изучение и подготовку к смерти. Таким образом, я считаю смерть поистине великой и совершенной благой вещью; душа должна жить там реальной жизнью, которая здесь живет не бодрствующей жизнью, а страдает вещами, наиболее напоминающими сны. Если тогда (как говорит Эпикур) воспоминание об умершем друге — вещь во всех отношениях приятная; мы можем легко оттуда представить, какой великой радости они лишают себя, кто думает, что они лишь обнимают и преследуют призраки и тени своих усопших знакомых, которые не имеют в себе ни знания, ни чувства, но которые никогда не ожидают быть с ними снова, или увидеть своего дорогого отца и дорогую мать и милую жену, ни имеют никаких надежд на ту близость и дорогое общение, которые имеют те, кто думает о душе с Пифагором, Платоном и Гомером. Теперь то, на что похож их род страсти, было намекнуто Гомером, когда он бросил в середину солдат, когда они были вовлечены, тень Энея, как будто он был мертв, и впоследствии снова представил своим друзьям его самого,

Coming alive and well, as brisk as ever;

при чем, он говорит,

They all were overjoyed.156

И не должны ли мы тогда — когда разум показывает нам, что реальное общение с лицами, покинувшими эту жизнь, может быть достигнуто, и что тот, кто любит, может и чувствовать, и быть с той стороной, которая затрагивает и любит его, — оставить этих людей, которые не могут даже отбросить все те воздушные тени и внешние оболочки, из-за которых они все свое время находятся в плаче и свежих страданиях?

29. Более того, те, кто смотрит на смерть как на начало другой и лучшей жизни, если они наслаждаются добрыми вещами, тем больше довольны ими, ожидая гораздо больших в будущем; но если у них нет вещей здесь по их уму, они не сильно ворчат на это, но надежды на те добрые и превосходные вещи, которые после смерти, содержат в себе такие неизреченные удовольствия и ожидания, что они стирают и полностью уничтожают каждый дефект и каждое оскорбление из ума, который, как на дороге или, скорее, даже в коротком отклонении от дороги, переносит все, что случается с ним, с большой легкостью и умеренностью. Но теперь, что касается тех, для кого жизнь заканчивается бесчувственностью и растворением — поскольку смерть не приносит им никакого удаления зла, хотя она тягостна в обоих состояниях, все же она более такова для тех, кто живет процветающе, чем для таких, кто подвергается невзгодам. Ибо она отрезает последних лишь от неопределенной надежды на лучшее в будущем; но она лишает первых определенного блага, а именно: их приятной жизни. И как те лечебные зелья, которые не приятны для неба, но все же необходимы, дают больным людям облегчение, но скребут и вредят здоровым; точно так же, по моему мнению, поступает философия Эпикура, которая обещает тем, кто живет жалко, никакого счастья в смерти, а тем, кто делает хорошо, полное угасание и растворение ума, в то время как она полностью препятствует комфорту и утешению серьезных и мудрых и тех, кто изобилует добрыми вещами, сбрасывая их из счастливой жизни в лишение и жизни, и бытия. Отсюда тогда очевидно, что созерцание потери добрых вещей будет мучить нас в такой же мере, как либо твердая надежда, либо нынешнее наслаждение ими радует нас.