§ XXV. И поэтому мы советовали в начале этого рассуждения, и теперь советуем снова, отсечь самолюбие и слишком высокое мнение о самих себе; ибо это льстит нам в первую очередь и делает нас более впечатлительными и подготовленными для внешних льстецов. Но если мы прислушаемся к богу и признаем огромную важность для каждого этого изречения «Познай самого себя» и в то же время внимательно понаблюдаем за нашей природой, образованием и обучением с их тысячей недостатков в отношении добра и большой долей порока и тщеславия, смешанных с нашими словами, делами и чувствами, мы не сделаем себя такой легкой мишенью для льстецов. Александр говорил, что он не верил тем, кто называл его богом, главным образом в отношении сна и сексуального наслаждения, ибо в обоих этих вещах он был более низким и эмоциональным, чем в других отношениях. Так и мы, если понаблюдаем за пятнами, изъянами, недостатками и несовершенствами наших частных «я», поймем ясно, что нам не нужен друг, который будет расточать нам похвалы и панегирики, но тот, кто будет упрекать нас и говорить прямо с нами, да, клянусь Зевсом, и порицать нас, если мы поступили не так. Ибо лишь немногие из многих решаются говорить прямо со своими друзьями, а не угождать им, и даже среди тех немногих вы не легко найдете тех, кто знает, как делать это правильно, ибо они думают, что они прямолинейны, когда они оскорбляют и ругают. И все же, точно так же, как в случае с любым другим лекарством, использовать свободу речи некстати — значит только причинить ненужную боль и беспокойство, и в некотором роде сделать это так, чтобы вызвать досаду — то самое, что льстец делает так, чтобы вызвать удовольствие. Ибо людям вредит не только хвалить их некстати, но и винить их некстати, и особенно подвергает их успешной атаке льстецов, ибо, подобно воде, они покидают скалистые холмы ради мягких травянистых долин. И поэтому прямота должна быть смягчена добротой, и разум должен быть призван, чтобы исправить ее чрезмерную терпкость (как мы смягчаем слишком сильный свет лампы), чтобы люди, будучи встревоженными и огорченными постоянным порицанием и упреком, не бежали за убежищем в тень льстеца и не сворачивали к нему, чтобы освободиться от досады. Ибо мы должны, Филопапп, изгнать весь порок добродетелью, а не противоположным пороком, как некоторые полагают, меняя скромность на бесстыдство, а деревенские манеры на городское сквернословие, и удаляя свой характер как можно дальше от трусости и изнеженности, даже если это заставит людей подойти очень близко к дерзости и безрассудству. И некоторые даже делают суеверие оправданием атеизма, а глупость — оправданием мошенничества, извращая свою природу, как палку, согнутую вдвое, из-за неспособности выпрямить ее. Но самое низкое отречение от лести — быть неприятным без всякой цели, и это показывает совершенно неэлегантную и неуклюжую непригодность к социальному общению — избегать неприятной угрюмостью подозрения в том, что ты низкий и раболепный в дружбе; подобно вольноотпущеннику в комедии, который думал, что ругань — это только наслаждение свободой слова. Видя, что одинаково позорно стать льстецом, пытаясь только угодить, как и в избегании лести разрушить всю дружбу и близость чрезмерной свободой слова, мы должны избегать обеих этих крайностей и, как в любом другом случае, сделать нашу свободу слова приятной своей умеренностью. Так что сам предмет, кажется, требует, чтобы я завершил его обсуждением этого пункта.
§ xxvi. Поскольку мы видим, что излишняя свобода речи порождает немало бед, давайте прежде всего очистим ее от всякого проявления себялюбия, тщательно следя за тем, чтобы не показалось, будто мы упрекаем кого-то из-за личной обиды или ущерба. Ведь люди не считают, что слова, сказанные в интересах самого говорящего, продиктованы доброй волей; скорее, они видят в них гнев и порицание, а не наставление. Ибо свобода речи дружелюбна и весома, тогда как порицание эгоистично и мелочно. Поэтому люди уважают и почитают тех, кто высказывает свое мнение прямо, но обвиняют в ответ и презирают тех, кто их порицает: так Агамемнон не вынес умеренной свободы речи Ахилла, но покорился и стерпел горькие нападки и слова Одиссея,
"Pernicious chief, would that thou didst command Some sorry host, and not such men as these!"447
ибо его сдерживала осмотрительность и трезвость его речи, к тому же у Одиссея не было личного повода для гнева, он говорил лишь от лица всей Греции, 448 тогда как Ахилл казался раздосадованным скорее из-за собственных интересов. И сам Ахилл, хотя и не отличался кротким или мягким нравом, будучи «человеком грозным, который мог, пожалуй, обвинить и невиновного», 449 все же молча выслушивал Патрокла, предъявлявшего ему множество подобных обвинений,
"Pitiless one, thy sire never was Knight Peleus, nor thy mother gentle Thetis, But the blue sea and steep and rocky crags Thy parents were, so flinty is thy heart."450
Ибо, как оратор Гиперид призывал афинян судить не только о том, горько ли он говорил, но и о том, не продиктовано ли это корыстными побуждениями, 451 так и упрек друга, лишенный всякого личного чувства, торжественен и серьезен, и перед ним невозможно не склониться. И если кто-то своей свободой речи ясно показывает, что он полностью оставляет без внимания и прощает обиды, нанесенные ему самому, и винит друга лишь в иных недостатках, не щадя его, но причиняя ему боль ради блага других, то тон его прямоты становится неодолимым, а мягкость манеры лишь усиливает горечь и строгость упрека. Поэтому справедливо было сказано, что в гневе и разногласиях с друзьями нам следует действовать прежде всего ради их интересов или чести. И не менее дружественно, когда мы видим, что нас обошли и забыли, смело замолвить слово за других, также обойденных вниманием, и напомнить о них, как Платон, будучи в немилости у Дионисия, попросил об аудиенции. Дионисий предоставил ее, полагая, что у Платона есть личная обида и он собирается о ней заговорить, но Платон начал беседу так: «Если бы ты, Дионисий, знал, что некий враг приплыл в Сицилию с намерением причинить тебе вред, но не нашел к тому случая, позволил бы ты ему уплыть обратно и остаться безнаказанным?» «Конечно, нет, Платон», — ответил Дионисий, — «ибо мы должны ненавидеть и наказывать не только дела наших врагов, но и их намерения». «Если же», — сказал Платон, — «кто-то приехал сюда ради твоего блага и желает сделать тебе добро, а ты не даешь ему такой возможности, справедливо ли позволить ему уехать без внимания и благодарности?» И когда Дионисий спросил, кого он имеет в виду, тот ответил: «Я имею в виду Эсхина, человека столь же достойного, как и любой из учеников Сократа, способного улучшить беседой всякого, с кем он общается: а он забыт, хотя совершил долгое путешествие сюда, чтобы обсудить с тобой философию». Эти слова так тронули Дионисия, что он тотчас обнял Платона, восхищаясь его доброжелательностью и возвышенностью духа, и обошелся с Эсхином хорошо и достойно.
§ xxvii. Далее, давайте очистим и удалим всякую дерзость, насмешки, издевательства и грубость, которые являются дурными приправами к свободе речи. Ибо как хирургу при проведении операции необходима определенная аккуратность и деликатность движений, а всякая театральная, рискованная, модная гибкость и излишняя вычурность должны быть чужды его руке, так и свобода речи допускает ловкость и вежливость, при условии, что приятная форма изложения не уничтожает силу упрека, ибо дерзость, грубость и наглость, добавленные к свободе речи, полностью портят и разрушают ее эффект. Так, арфист убедительно и изящно заставил замолчать Филиппа, который осмелился спорить с ним о правильной игре на арфе, ответив: «Не дай бог тебе, царь, быть настолько несчастным, чтобы разбираться в игре на арфе лучше меня». Но не был правильным ответ Эпихарма, когда Гиерон через несколько дней после казни некоторых своих друзей пригласил его на ужин: «Ты не пригласил меня», — сказал он, — «в тот день, когда принес в жертву своих друзей». Плохим был и ответ Антифона, который на вопрос Дионисия «какая бронза лучшая», ответил: «Та, из которой афиняне сделали статуи Гармодия и Аристогитона». Ибо этот неприятный и горький род речи не приносит пользы тем, кто его использует, не доставляет удовольствия и сквернословие с ребяческими шутками; подобные речи — лишь признаки несдержанного языка, вдохновленного ненавистью, полной злобы и дерзости, и те, кто так говорит, лишь губят себя, безрассудно танцуя на краю колодца. 452 Ибо Антифон был казнен Дионисием, а Тимаген лишился дружбы Августа не из-за того, что когда-то слишком свободно выражался, а потому, что на пирах и прогулках всегда отказывался говорить серьезно, «лишь говоря то, что, как он знал, рассмешит аргивян», 453 тем самым фактически превращая дружбу лишь в прикрытие для оскорблений. Ибо даже комические поэты вводили на сцене много серьезных мыслей, хорошо применимых к общественной жизни, но шутки и грубость, смешанные с ними, подобно безвкусным соусам к пище, уничтожают их эффект и лишают их питательной силы, так что комические поэты приобретают лишь репутацию злобных и грубых, а зрители не получают никакой пользы от сказанного. Мы можем в других случаях шутить и смеяться с друзьями, но пусть наша прямота будет соединена с серьезностью и важностью, а если речь идет о важных делах, пусть наши слова будут заслуживающими доверия и трогающими своей искренностью, воодушевлением и тоном голоса. И во всех случаях упустить возможность — очень вредно, но особенно это разрушает пользу свободы речи. Поэтому ясно, что мы должны воздерживаться от свободы речи, когда люди пьяны. Ибо нарушает гармонию собрания 454 тот, кто посреди веселья и радости вводит тему, которая заставит нахмуриться и сжать лицо, и подействует как холодный душ для Лисийского 455 бога, который, как говорит Пиндар, «развязывает узел всех наших забот и тревог». Существует также большая опасность в такой несвоевременной свободе речи. Ибо вино заставляет людей легко впадать в ярость, и зачастую свобода речи в нетрезвом виде делает врагов. И вообще, не благородно и не храбро, а трусливо скрывать свои мысли, когда люди трезвы, и давать им волю за столом, рыча, как трусливые собаки. Поэтому нам больше нечего сказать по этому поводу.
§ xxviii. Но поскольку многие люди не считают нужным или даже не осмеливаются порицать своих друзей, когда те процветают, считая это состояние совершенно недосягаемым для упреков, но обрушиваются на них, если те оступились или споткнулись, и топчут их, если они в унынии и в их власти, и, подобно вышедшему из берегов потоку, изливают на них тогда весь поток своего красноречия, 456 и наслаждаются и радуются их превратностям судьбы, из-за своего прежнего презрения к ним, когда они сами были бедны, нелишне обсудить это и ответить на те слова Еврипида,
"What need of friends, when things go well with us?"457
ибо те, кто процветает, особенно нуждаются в друзьях, которые будут прямолинейны с ними и умерят их чрезмерную гордыню. Ибо мало тех, кто разумен в процветании, большинство нуждается в том, чтобы заимствовать мудрость у других, и в таких соображениях, которые удержат их в смирении, когда они надуты и важничают из-за своей удачи. Но когда божество унизило их и лишило их самомнения, в самих их обстоятельствах есть нечто, что упрекает их и вызывает перемену в мыслях. И поэтому тогда нет нужды в дружеской прямоте, ни в веских или язвительных словах, но поистине в таких превратностях «сладко смотреть в глаза дружескому человеку», 458 утешающему и подбадривающему: как Ксенофонт 459 рассказывает нам, что вид Клеарха в битве и опасностях, его спокойное доброжелательное лицо вселяли мужество в его людей, когда они были в опасности. Но тот, кто использует по отношению к человеку в беде слишком большую свободу и суровость речи, подобно человеку, применяющему слишком едкое лекарство к воспаленному и раздраженному глазу, не исцеляет его и не облегчает его боль, но добавляет гнев к его горю и усугубляет его душевное страдание. Например, здоровый человек совсем не сердится и не злится на друга, который винит его за излишества с женщинами и вином, за лень и отсутствие упражнений, за частые бани и несвоевременное обжорство: но для больного человека все это невыносимо, и даже хуже, чем его болезнь, слышать: «Все это случилось с тобой из-за твоей невоздержанности, роскоши, изысканной пищи и любви к женщинам». Пациент отвечает: «Как это неуместно, добрый сэр! Я составляю завещание, врачи готовят мне дозу касторки и скаммония, а вы ругаете меня и пичкаете философией». И таким образом дела несчастных не допускают прямоты и вереницы сентенций в духе Полония, но требуют доброты и помощи. Ибо когда дети падают, их няньки не подбегают к ним и не ругают, а поднимают их, очищают, приводят в порядок их одежду, а потом уже винят и исправляют. Рассказывают о Деметрии Фалерском, что, будучи изгнанником из родной страны и живя скромной и безвестной жизнью в Фивах, он не был рад видеть приближающегося Кратета, ибо ожидал получить от него циничную прямоту и резкие слова. Но поскольку Кратет говорил с ним по-доброму, обсуждал его изгнание и указывал, что в нем нет ничего плохого или того, что должно его беспокоить, ибо он лишь избавился от неопределенностей и опасностей общественной жизни, и в то же время велел ему полагаться на себя и свое состояние духа, Деметрий приободрился и стал счастливее, и сказал своим друзьям: «Прочь все мои прежние дела и занятия, которые не оставляли мне досуга узнать такого человека, как этот!»
"For friendly speech is good to one in grief, While bitter language only suits the fool."460
Так поступают великодушные друзья. Но низкие и подлые льстецы тех, кто процветает, как говорит Демосфен, переломы и растяжения всегда причиняют нам боль снова, когда тело не здорово, 461 прилипают к ним в неудачах, как будто они довольны ими и наслаждаются ими. Но, конечно, если есть необходимость напомнить человеку об ошибках, которые он совершил, необдуманно следуя собственному совету, достаточно сказать: «Это было не по мне, я ведь часто пытался отговорить тебя от этого». 462
§ xxix. В каких же случаях друг должен быть решительным, и когда он должен использовать подчеркнутую свободу языка? Когда обстоятельства призывают его обуздать какое-то стремительное удовольствие, гнев или дерзость, или умерить алчность, или исправить какую-то глупую небрежность. Так Солон высказался перед Крезом, который был развращен и изнежен ненадежной удачей, призывая его смотреть на конец. 463 Так Сократ сдерживал Алкивиада и вырвал у него искренние слезы своим упреком, и изменил его сердце. 464 Такова была и прямота Кира с Киаксаром, и Платона с Дионом, ибо когда Дион был наиболее знаменит и привлекал к себе внимание всех людей блеском и величием своих подвигов, Платон предупреждал его бояться и остерегаться «угождать только самому себе, ибо так он потеряет всех своих друзей». 465 Спевсипп также писал ему не кичиться тем, что он великая персона только среди юношей и женщин, но позаботиться о том, чтобы, украсив Сицилию благочестием, справедливостью и добрыми законами, он мог сделать Академию славной. С другой стороны, Эвкт и Эвлей, спутники Персея, в дни его процветания втирались к нему в доверие, соглашались с ним во всем и ходили за ним по пятам, как и все другие придворные, но когда он бежал после поражения от римлян при Пидне, они напали на него и горько порицали, напоминая и упрекая его во всем, что он сделал не так или забыл сделать, пока он не был настолько сильно раздражен как горем, так и яростью, что выхватил свой меч и убил обоих.
§ xxx. Пусть этого будет достаточно для общих случаев свободы речи. Есть также особые случаи, которые предоставляют сами наши друзья, и тот, кто действительно заботится о своих друзьях, не пренебрежет ими, а воспользуется. В некоторых случаях вопрос, или рассказ, или осуждение, или похвала подобных вещей у других людей дают, так сказать, повод для свободы речи. Так рассказывается, что Демарат приехал в Македонию из Коринта в то время, когда Филипп был в ссоре со своей женой и сыном, и когда царь спросил, живут ли греки в согласии друг с другом, Демарат, будучи его доброжелателем и другом, ответил: «Конечно, очень богато с твоей стороны, Филипп, спрашивать о согласии между афинянами и пелопоннесцами, когда ты не замечаешь, что твой собственный дом полон раздоров и разногласий». 466 Хорошим был и ответ Диогена, который, когда Филипп шел воевать против греков, прокрался в его лагерь, был арестован и доставлен к нему, и царь, не узнав его, спросил, не шпион ли он. «Конечно», — ответил он, — «Филипп, я пришел выследить твою безрассудную глупость, которая заставляет тебя без всякого принуждения приходить сюда и рисковать своим царством и жизнью на мгновенном 467 броске костей». Это было, пожалуй, слишком сильное замечание.
§ xxxi. Другое подходящее время для упрека — когда люди были оскорблены другими за свои ошибки и, следовательно, стали смиренными и умерили свою гордыню. Человек такта изобретательно воспользуется случаем, сдерживая и сбивая с толку тех, кто использовал оскорбления, но наедине серьезно поговорит со своим другом, напоминая ему, что он должен быть более осторожным, если не по другой причине, то хотя бы для того, чтобы притупить остроту сатиры его врагов. Он скажет: «Как они могут открывать рты против тебя, или что они могут привести, если ты откажешься и оставишь то, из-за чего получаешь эту дурную славу?» Таким образом, боль приходит только от оскорбления, но польза — от упрека. И некоторые исправляют своих друзей более изящно, обвиняя других; порицая других за то, что, как они знают, является ошибками их друзей. Так мой учитель Аммоний в послеобеденной школе, заметив, что некоторые из его учеников обедали недостаточно просто, велел одному из своих вольноотпущенников выпороть собственного сына, обвинив его в неспособности доесть обед без уксуса, 468 но, поступая так, он следил за нами, чтобы этот косвенный упрек коснулся виновных лиц.
§ xxxii. Мы должны также остерегаться говорить слишком свободно с другом в компании многих людей, помня известное замечание Платона. Ибо когда Сократ слишком яростно упрекал одного из своих друзей в дискуссии за столом, Платон сказал: «Не лучше ли было бы сказать это наедине?» На что Сократ ответил: «А ты, сэр, не подобало ли бы и тебе сделать это замечание также наедине?» И Пифагор, упрекнув одного из своих учеников довольно резко перед многими людьми, говорят, молодой человек ушел и повесился, и с того момента Пифагор никогда больше не упрекал никого в присутствии другого. Ибо, как в случае с какой-то грязной болезнью, так и в случае с проступком мы должны сделать обнаружение и разоблачение частным, а не показным публичным, приводя свидетелей и зрителей. Ибо не дело друга, а софиста — искать славы на дурной славе другого и красоваться в компании, подобно врачам, которые совершают чудесные исцеления в театрах в качестве рекламы. 469 И независимо от оскорбления, которое не должно быть элементом любого лечения, мы должны помнить, что порок склочен и упрям. Ибо не только «любовь», как говорит Еврипид, «если ее сдерживать, становится более яростной», но и беспощадный упрек перед многими людьми делает любую немощь и порок более наглыми. Как тогда Платон 470 призывает стариков, которые хотят научить молодых благоговению, действовать благоговейно к ним сначала самим, так среди друзей мягкий упрек принимается мягко, и осторожный и внимательный подход и мягкое порицание провинившегося подрывает и разрушает порок, и делает его собственную скромность заразительной. Так что эта строка самая отличная: «держа голову близко, чтобы другие не слышали». 471 И особенно неприлично разоблачать мужа в присутствии жены, или отца перед детьми, или любовника в присутствии любимого, или хозяина перед учениками. Ибо люди вне себя от боли и ярости, если их упрекают перед теми, с кем они желают быть в хорошей репутации. И я думаю, что не столько вино разозлило Александра на Клита, сколько его кажущееся унижение в присутствии многих людей. А Аристомен, наставник Птолемея, 472 потому что он подошел к царю и разбудил его, когда тот спал на аудиенции у некоторых послов, дал повод льстецам царя, которые притворялись возмущенными от его имени, и сказали: «Если после ваших огромных государственных трудов и многих бдений вас одолел сон, он должен был упрекнуть вас наедине, а не класть свои руки на вас перед столькими людьми». И Птолемей послал за чашей яда и приказал бедному человеку выпить ее. И Аристофан сказал, что Клеон винил его за «ругань против государства, когда присутствовали чужеземцы», 473 и тем самым раздражал афинян. Мы должны поэтому очень остерегаться в отношении этого пункта тоже, как и других, если мы хотим не устраивать шоу и ловить общественный слух, а использовать нашу свободу речи для полезных целей и лечения порока. Более того, то, что Фукидид представил коринфянами, говорящими о себе, что «они имели право винить своих соседей», 474 является не плохим наставлением для тех, кто намерен использовать свободу речи. Лисандр, кажется, однажды сказал мегарцу, который говорил довольно смело от имени Греции среди союзников: «Твои слова требуют государства, чтобы поддержать их»: 475 подобно этому свобода речи каждого человека требует характера за ней, и особенно верно это в отношении тех, кто порицает и исправляет других. Так Платон сказал, что его жизнь была молчаливым упреком Спевсиппу: и несомненно Ксенократ своим простым присутствием в школах, и своим серьезным взглядом на Полемона, сделал из него измененного человека. В то время как человек легкомыслия и плохого характера, если он осмеливается упрекнуть кого-либо, скорее всего услышит строку,