Александр Бэн

«Практические эссе»

Страница 5 из 9 · 56 131 зн. · 64 мин. чтения

Но препятствия на пути к науке о счастье связаны не только с пробелами и недостатками в наших психологических знаниях; они в равной степени обязаны преобладающему терроризму в пользу самоотречения со всех сторон. Многие максимы относительно счастья не выдержали бы проверки, если бы люди чувствовали себя свободными обсуждать их. Вы должны довести себя до пыла восстания и неповиновения, прежде чем подвергнете сомнению заявление Пейли о том, что «счастье поровну распределено среди всех слоев общества». Я не знаю, чему мне удивляться больше: веселому темпераменту или самодовольному оптимизму Адама Смита, когда он спрашивает: «Что можно добавить к счастью человека, который здоров, не имеет долгов и имеет чистую совесть?» Когда величайшие философы говорят так, чего ожидать от нефилософствующей толпы? Зависимость здоровья от активности всегда остается очень слабой, возможно, для удобства закрытия наших ртов против жалоб на переутомление. Сделать эту зависимость точной — дело чистой психологии.

[СОЦИОЛОГИЯ.]

Прежде чем перейти к этике, я должен, в качестве подготовки, рассмотреть еще одну производную отрасль психологии, старый предмет политики и общества, под его новым названием СОЦИОЛОГИЯ. Очевидно, что все термины, используемые при описании социальных фактов и их обобщений, являются терминами ума: приказ и повиновение, закон и право, порядок и прогресс — это понятия, состоящие из человеческих чувств, целей и мыслей.

Социология обычно изучается в своей собственной специальной области, и нигде больше; то есть социолог занимается наблюдением и сравнением операций обществ при всех разнообразиях обстоятельств и во все исторические эпохи. Поле — это, по сути, человеческая природа, а полученные законы — это законы человеческой природы. Совершенного социолога встретишь не часто; действительно великих теоретиков общества можно пересчитать по пальцам. Некоторые из них были также психологами; мне достаточно упомянуть Аристотеля, Гоббса, Локка, Юма, Миллей. Другие, такие как Вико, Монтескье, Миллар, Кондорсе, Огюст Конт, Де Токвиль, не изучали разум независимо на широкой психологической основе. Теперь влияние на социологию чистой психологической подготовки может быть убедительно показано. Законы общества, если это не просто эмпиризм, являются производными законами ума; следовательно, теоретику нельзя доверять обращение с производным законом, если он не знает, насколько это возможно, простые или составляющие законы. Все элементы человеческого характера всплывают в социальных отношениях людей; на переднем плане — их личный интерес или чувство самосохранения, вместе с их социальными и антисоциальными побуждениями; чуть дальше — их активная энергия, их интеллект, их художественные чувства и их религиозная восприимчивость. Теперь все это должно быть широко исследовано как элементы ума, без непосредственной отсылки к политической машине. Конечно, социальные чувства нуждаются в социальной ситуации и не могут быть изучены без нее; но существует много социальных ситуаций, которые дают простор для их изучения, помимо тех, что рассматриваются в политическом обществе; и надлежащий психолог должен использовать все возможности для того, чтобы сделать изложение этих различных элементов точным. Для этой цели его главная цель — окончательный анализ различных способностей и чувств. Этот анализ никто, кроме него самого, не заботится проводить; и все же знание окончательного устройства эмоциональной склонности — одно из лучших вспомогательных средств в оценке способа ее работы. Без хорошего предварительного анализа социальных и антисоциальных эмоций, например, вы почти наверняка будете считать одно и то же дважды или же смешивать два разных факта под одним обозначением. С одной стороны, точное соотношение состояний, называемых любовью, симпатией, бескорыстием; а с другой стороны, общая основа господства, негодования, гордости, эгоизма — должны быть четко прояснены, как это возможно только в психологическом исследовании в строгом смысле этого слова. Работа религиозного чувства не может быть показана социологически без предварительного анализа составляющих эмоций.

[СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ЭТИКИ.]

Столь слабое упоминание столь обширного предмета, как социология, было бы пустой тратой слов, если бы не убеждение, что через социологию лежит путь к великой области этики. Это означает перевернуть традиционную расстановку — этика, политика или управление, — которой следовал даже Бентам. Знания этики в первую очередь психологические; ее дискуссии предполагают ряд определений и различий, которые являются чистой психологией. Но прежде чем их приводить, предмет должен быть представлен как проблема социологии. «Как должно осуществляться управление короля?» «Как общество должно удерживаться вместе?» — это первое соображение; и социолог — как строитель конституции, администратор, судья — это тот человек, который должен взяться за проблему. Именно с ним закон, обязательство, право, приказ, повиновение, санкция имеют свое происхождение и свое объяснение. Этика — важное дополнение к социальному или политическому закону. Но это все еще отдел права. В любом другом виде это лабиринт, тайна, безнадежная путаница.

То, что этика вовлечена в общество, конечно, признается; что не признается, так это то, что этические термины должны быть урегулированы в рамках социальной науки в первую очередь. Я могу сослаться на ведущий термин «закон», значение которого в социологии удивительно ясно; в этике — удивительно наоборот. Путаница углубляется, когда выдвигается моральная способность. В глазах социолога нет ничего проще, чем концепция той части нашей природы, к которой обращаются для обеспечения повиновения. Он предполагает определенное усилие интеллекта для понимания значения приказа или закона; и, что касается мотивационной части, он не рассчитывает ни на что, кроме воли в ее самой обычной форме — избегания боли. Интеллект и воля в их обычном и признанном действии — это все, что требуется для социального повиновения; закон задуман и сформулирован точно так, чтобы соответствовать повседневным и ежечасным проявлениям этих способностей. Законодатель не говорит о способности к повиновению, и даже о социальной способности. Если бы в уме была сила уникальная и отдельная, не имеющая ничего общего с нашим обычным интеллектом и ничего общего с нашей обычной волей или волеизъявлением, эта сила должна была бы быть выражена в терминах, исключающих малейшее участие как знания, так и воли; она должна была бы иметь форму, специальную для себя, а не форму: «Сделай это, и ты будешь заставлен страдать».

Я прекрасно осознаю, что в этике есть элементы, не включенные в проблему социального повиновения; за что я выступаю, так это за то, чтобы почва была расчищена путем разграничения двух провинций, как это фактически делается очень небольшим числом теоретиков, из которых Джон Остин — едва ли не лучший пример.

Этический философ, не строя на заранее определенной социологии, вынужден импровизировать в абзаце социальную систему; точно так же, как физик, если бы у него не было регулярно построенной математики, на которую можно было бы опереться, а приходилось бы останавливаться время от времени, чтобы сформулировать математическую теорему.

Вопрос об этической цели должен сначала появиться как вопрос о социологической цели. Для какой цели или целей поддерживается общество? Все этические трудности здесь встречают предвосхищение и в форме, гораздо лучше приспособленной к их решению. Именно с точки зрения социального правителя вы учитесь сдержанности, умеренности и трезвости в своих целях; вы учитесь думать, что следует предлагать нечто гораздо меньшее, чем утопии — всеобщее счастье и всеобщую добродетель; вы обнаруживаете, что может быть назначена определенная и ограниченная провинция, отделяющая то, что социальная власть способна сделать, должна сделать и может выгодно сделать, от того, что она не способна сделать, не должна делать и не может с выгодой сделать; и это или подобное разграничение воспроизводимо в этике.

[ПРЕДПИСАНИЯ ЭТИКИ ПРЕИМУЩЕСТВЕННО СОЦИАЛЬНЫ.]

Предписания этики — это преимущественно предписания социальной власти; во всяком случае, социальные предписания и их санкции имеют приоритет в научном методе. Некоторые из высших добродетелей являются социологическими; патриотическое самопожертвование — одно из условий социального сохранения. Внушение этой и многих других добродетелей вообще не появилось бы в этике или только в дополнительном рассмотрении, если бы социальная наука заняла свою надлежащую сферу и полностью заполнила эту сферу.

Еще раз. Великая проблема морального контроля, которую я бы полностью удалил из науки об образовании, сначала рассматривалась бы в социологии. Там она появляется в форме выбора и градации наказаний, в тюремной дисциплине и в исправлении преступников — все это стало предметом просвещенного, если не сказать научного, подхода. Именно в лучшем опыте в этих предметах я бы начал искать свет по всеобъемлющему вопросу. Затем я бы обратился к дипломатии за искусствами деликатного обращения в примирении противоположных интересов; после чего я бы посмотрел на управление партиями и конфликтующими интересами в государстве. Я бы далее поинтересовался, как дисциплинируются армии и как подчинение сочетается с энтузиазмом, ведущим к благородным делам.

Существует обширное поле для применения чистой психологии к этике, когда она занимает свою собственную надлежащую почву. Точный психологический характер бескорыстного импульса должен быть определен; и если этот импульс может быть полностью отнесен к симпатическим или социальным инстинктам и привычкам, предполагаемая моральная способность окончательно лишается своего содержания для всех этических целей.

До сих пор я приводил примеры того, что кажется мне реальными или подлинными целями и применениями метафизического исследования. Теперь я перехожу к объектам, которые являются более или менее искусственными. Мы здесь на тонкой почве и рискуем дискредитировать наше занятие в отношении тех самых вещей, которые в глазах многих людей составляют его ценность.

Во-первых, поскольку психология вовлекает все наши чувствительности, удовольствия, привязанности, стремления, способности, считается, что на этом основании она обладает особым благородством и величием, а также особой силой вызывать в студенте сами чувства. Математик, имеющий дело с коническими сечениями, спиралями и дифференциальными уравнениями, рискует в конечном итоге превратиться в функцию или коэффициент; метафизик, исследуя совесть, должен стать добросовестным; погонять толстых волов — это способ самому стать толстым.

[ОТНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К БЕСКОНЕЧНОМУ.]

Но перейдем к гораздо более серьезному применению. Обычно предполагалось, что метафизическая теория более особенно сродни спекуляции, которая восходит к сверхъестественному и трансцендентному миру. «Отношения человека к бесконечному» — частая фраза в устах метафизика. Метафизика считается «философией» по преимуществу; и философия в широком смысле должна не просто удовлетворять любопытство человеческого ума, она должна предоставлять простор для его эмоций и стремлений; фактически, играть роль теологии. Времена, когда преобладающие ортодоксальные верования пошатнулись, выдвигают некоторую схему философии, чтобы занять их место. Если я правильно понимаю направление немецких метафизических систем за последнее столетие, все они более или менее предлагают себе удовлетворить те же духовные потребности, что удовлетворяет религия. В нашей собственной стране те из нас, кто не находится под немецким влиянием, ставят вопрос иначе; но мы все еще считаем, что нам есть что сказать по «высшим вопросам». Мы склонны верить, что именно от нас, больше, чем от любого другого класса мыслителей, зависит, будет ли преобладающая теология поддержана, оспорена или преобразована. Главное оружие защитников веры выковано в школах метафизики. Локк и Батлер, Рид, Стюарт и Браун — теологические авторитеты. И когда теология подвергается нападкам, ее метафизические контрфорсы должны быть атакованы в первую очередь. Если они объявлены несостоятельными, она либо должна пасть, либо должна изменить свой фронт. Именно естественная теология, в частности, так связана с метафизикой; однако не исключительно; ибо защита Откровения чудесами включает в самом начале момент логики.

Теперь я не хочу сказать, что это чисто искусственное и необоснованное использование метафизических наук. Я полностью признаю, что позднейшие защиты теологии, так же как и нападки, были предоставлены психологией, логикой, этикой и онтологией. Самые ранние верования в религии, величайшие и сильнейшие убеждения имели мало общего с любым из этих отделов спекуляции. Но когда простая традиционная вера уступила место расспросам разума, основа религии была перенесена на построенные разумом науки; и метафизика получила большую долю в решении.

[МЕТАФИЗИКА И ТЕОЛОГИЯ.]

Что я утверждаю, так это то, что есть нечто искусственное в степени значимости, придаваемой метафизике в этом великом предприятии; что ее претензии чрезмерны, ее важность преувеличена; и когда она наиболее используется для такой цели, ей меньше всего можно доверять. Теологическая полемика лишь частично ведется через науку; и физическая наука делит ее поровну с моральной. Самые серьезные потрясения для традиционной ортодоксии пришли из физических наук. Аргумент от замысла, несомненно, имеет метафизический или логический элемент — оценку степени аналогии между вселенной и произведением человеческих рук; но сам аргумент нуждается в научном обзоре всех явлений природы, как материи, так и ума. Наши Бриджуотерские трактаты исходили из этого взгляда; они охватывали рассмотрение всего круга наук, как имеющих отношение к теологическому аргументу. Схема была настолько справедливой и по существу; очевидный недостаток ценности трактатов заключался в том, что они были специальными доводами, подкрепленными гонораром в тысячу фунтов каждому автору за поддержание одной стороны. Если бы подобный гонорар был дан девяти одинаково способным авторам для представления другой стороны, аргумент от замысла был бы гораздо более удовлетворительно просеян, чем исключительно метафизической критикой Канта.

Когда теология поддерживается исключительно такими доктринами, как независимая и нематериальная душа, особая моральная способность и то, что называется свободой воли, — метафизик является важной персоной в споре; он силен либо поддержать, либо ниспровергнуть ткань. Но если бы они когда-либо составляли главную крепость веры, ее владение было бы не очень надежным. Только метафизик, однако, верит или не верит на одних лишь метафизических основаниях; такой человек, как Кузен, несомненно, основывает всю свою духовную философию на этом фундаменте. Но огромная масса будет либо придерживаться религии вопреки метафизическим трудностям, либо оставит ее, несмотря на ее метафизические доказательства. Один выдающийся человек, ныне покойный, сказал в моем присутствии, что он был верующим в христианство, пока не познакомился с геологией, когда, обнаружив, что первая глава Бытия находится в противоречии с геологическими доктринами, он применил к Библии правило falsus in uno, falsus in omnibus, и с тех пор оставил свою старую веру. Я никогда не слышал ни о ком, на кого так подействовал чисто метафизический аргумент.

Аспект теологической доктрины, который в последнее время вышел на первый план, — это вопрос о Божественной благости, как она показана в плане вселенной. Спекуляции разделены между оптимизмом и пессимизмом. Как нам решить между этими крайностями, или, если отвергать обе, как нам зафиксировать середину? Является ли метафизик более особенно квалифицированным, чтобы найти истину? Я едва ли так думаю. Я верю, что он мог бы внести вклад, вместе с другими, в такое решение, какое возможно. Он, мы предположим, внимательно изучил компас человеческих чувствительностей и способен назначить, с более чем обычной точностью, какие вещи действуют на них благоприятно или неблагоприятно. Настолько хорошо. Затем, как логик, он более экспертен в обнаружении плохих выводов в отношении формы рассуждения; но являются ли определенные утверждения фактов хорошо или плохо обоснованными, он может не быть в состоянии сказать, по крайней мере, вне своего собственного отдела. Если бы смешанная комиссия из десяти человек была назначена для вынесения решения по этой обширной проблеме, метафизика могла бы претендовать на то, чтобы быть представленной двумя.

[ЗАПОЛНЕНИЕ ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ ПУСТОТЫ.]

Меньше всего я понимаю претензии, выдвигаемые от имени этого отдела на заполнение духовной пустоты в случае, если старая теология больше не аккредитована. Когда внимательно смотришь на поток и тенденцию мысли, видишь растущий союз и родство между религией и поэзией или искусством. Существует, как мы знаем, догматическая, точная, строгая, логическая сторона теологии, с помощью которой строятся вероучения, налагаются религиозные испытания и вера делается делом юридического принуждения. Существует также сентиментальная, идеальная, воображаемая сторона, которая сопротивляется определению, которая отказывается от догматического предписания и стремится только удовлетворить духовные потребности и эмоции. Метафизика может, несомненно, принять участие в догматическом или доктринальном лечении, но она должна квалифицировать себя библейским изучением и стать полностью теологией. В другом аспекте метафизика, как я ее понимаю, бесполезна; поэт — надлежащий посредник для поддержания эмоциональной стороны при всех трансформациях доктринальной веры. Но как задумано другими, метафизика — это философия и поэзия в одном, с чем я никогда не могу согласиться. Комбинация двух, как до сих пор демонстрировалось, была сделана за счет обоих. Ведущие термины философии — разум, дух, душа, идеал, бесконечное, абсолютное, феноменальная истина, бытие, сознание — смазаны эмоцией и брошены вместе способами, которые бросают вызов пониманию. Непостижимое, которое должно быть позором философии, сделано ее славой.

Эти замечания готовят к выводу, к которому я прихожу относительно сферы метафизики в отношении высших вопросов. Что она имеет влияние на эти вопросы, я допускаю; и эти влияния законно находятся в пределах метафизических дебатов. Но я делаю широкое различие между метафизической дискуссией и теологической дискуссией; и не считаю, что они могут быть объединены с выгодой. В большой широте свободного исследования в наши дни теология свободно обсуждается, и общества могли бы быть должным образом посвящены этой выраженной цели; но я не вижу никакой выгоды, которая возникла бы от того, что философское общество взялось бы, в дополнение к своей собственной провинции, поднимать вопросы, принадлежащие теологии. Я прекрасно осознаю, что в метрополии есть одно общество очень выдающихся лиц, называющее себя метафизическим, которое свободно пускается в опасные моря теологических дебатов. Несомненно, польза исходит от любого осуществления свободы дискуссии, так долго сдерживаемой в этой области; однако я едва ли могу предположить, что чисто метафизические исследования могут процветать в такой связи. Многие из членов должны думать гораздо больше о теологических вопросах, чем о культивировании ментальной и логической науки; и чисто метафизические дебаты редко могут быть проведены с прибылью при этих условиях.

[ПОЛЕМИКА В ГРЕЦИИ.]

Теперь я перехожу к ПОЛЕМИЧЕСКОМУ обращению с метафизическими предметами. Мы обязаны грекам изучением философии через методизированные дебаты; и состояние научного знания в эпоху ранних афинских школ было благоприятным для этого способа обращения. Разговоры Сократа, диалоги Платона и топика Аристотеля — это памятники греческой спорности, использованные как большое утончение в социальном общении, как стимул к индивидуальной мысли и средство продвижения, по крайней мере, умозрительных отделов знания. Грот, как в своем «Платоне», так и в своем «Аристотеле», обильно иллюстрируя все эти последствия, сделал необычайный акцент на еще одном аспекте полемики Сократа и Платона, аспекте свободомыслия против почитаемой традиции и принятых общих мест общества. Утверждение права частного суждения в вопросах доктрины и веры было, согласно Гроту, величайшим из всех плодов систематизированного отрицания, начатого Зеноном и осуществленного в «Диалогах поиска» Платона. В «Диалогах изложения» его не хватает; и в «Топике», где эристика сведена к методу и системе одним из величайших логических достижений Аристотеля, крылья свободомыслящего очень сильно подрезаны; казнь Сократа, вероятно, должна была отвечать за это. Именно на платоновские диалоги мы смотрим за полным величием греческих дебатов во всех их фазах. Платон Грота — это апофеоз отрицания; это не столько философия, сколько эпос; тема — «Благородный гнев греческого диссидента».

Во все времена есть многое, что должно быть достигнуто одиночным мышлением. Некоторая определенная форма должна быть придана нашим мыслям, прежде чем мы сможем представить их на операцию других умов; чем больше оригинальность, тем дольше должен быть процесс одиночной разработки. «Начала» были составлены от начала до конца уединенной медитацией; вероятно, попытка обсудить или дебатировать любые части этого только раздражала и парализовала изобретение автора. Действительно, после огромного напряжения конструктивного интеллекта человек может быть не в настроении, чтобы его работу критиковали, даже чтобы улучшить ее. В области факта, в наблюдении и эксперименте, должна быть масса индивидуальных и несамостоятельных усилий. Использование союзников в этой области — проверять и подтверждать точность первого наблюдателя.

Опять же, исследователь, благодаря длительному знакомству с предметом, может быть своим собственным лучшим критиком; он может быть лучше способен обнаружить недостатки, чем кто-либо, кого он мог бы позвать. Это другой способ утверждения превосходства конкретного индивида над всеми другими на том же пути. Такая монархическая позиция, которая удаляет человека одинаково от соперничества и от симпатии его ближних, является исключением; взаимная критика и взаимное поощрение — правило. Социальные стимулы полезны в знании и в истине, так же как и во всем остальном.

Сравнение состояния спекуляции в золотой век дебатов с состоянием наук в наши дни, как метафизических, так и физических, показывает нам достаточно ясно, каковы поля, где полемика наиболее прибыльна. Я откладываю в сторону борьбу политики и теологии и смотрю на научную форму знания, которая, в конце концов, является типом нашей высшей достоверности везде. Теперь, несомненно, именно в классификации, обобщении, определении и в так называемых логических процессах — индукции и дедукции — человек может быть меньше всего оставлен сам по себе. Пока многие люди не прошли по одному и тому же полю фактов, классификация, определение или индукция не могут считаться безопасными и здравыми. В современной науке есть многочисленные вопросы, которые прошли через огненную печь итерированной критики, семь раз очищенные; но есть, прикрепленные к каждой науке, ряд вещей, все еще находящихся в печи. Больше всего это относится к метафизическим или предметным наукам, где, согласно популярному убеждению, ничто еще не вышло окончательно из огненного испытания. В психологии, в логике, в эвдемонике, в социологии, в этике факты почти все вокруг наших ног; вопрос в том, как классифицировать, определить, обобщить, выразить их. Это была ситуация Зенона, Сократа и Платона, для которой они призывали воинственный пыл ума. Человек, видели они, — это сражающееся существо; если борьба сделает вещь, он сделает ее хорошо.

[НАИБОЛЕЕ ПОЛЕЗНЫЕ КЛАССЫ ДЕБАТОВ.]

В соответствии с этим взглядом, передовой класс дебатов, и, конечно, не наименее прибыльный, — это такие, которые обсуждают значения важных терминов. Гений Сократа осознал, что это начало всего достоверного знания, и, видя это, заложил фундамент обоснованной истины. Мне не нужно повторять ведущие термины метафизической философии; но вы можете сразу понять форму действия на таком примере, как «сознание», обсуждаемое так, чтобы выявить вопрос о том, как полагал Гамильтон, обязательно ли оно основано на знании.

Рядом с ведущими терминами стоят более широкие и более фундаментальные обобщения: например, закон относительности; законы памяти и ее условия, такие как интенсивность настоящего сознания; обратное отношение Гамильтона ощущения и восприятия. Это несколько психологических примеров. Ценность дебатов по любому из этих вопросов зависит полностью от того, разрешатся ли они в индуктивный обзор фактов, и такие обзоры никогда не бывают без плодов.

Дискуссионное общество, которое включает логику в свою сферу, должно культивировать методы дебатов; подавая пример другим обществам и человечеству в целом. «Топика» Аристотеля показывает огромную силу, затраченную на этот объект, несомненно, без соответствующих результатов. Тем не менее попытка, если возобновлена в наши дни, с нашими более ясными и широкими взглядами на логический метод, не была бы бесплодной. Об этом нами слишком мало думается; и мы можем сказать, что полемика как искусство все еще незрела. Лучшие примеры процедуры можно найти в судах, некоторые методы которых могли бы быть заимствованы в других дебатах. Во-первых, я думаю, что каждый из двух лидеров должен заранее предоставить членам синопсис ведущих аргументов или позиций, которые будут изложены в дебатах. На этом, я считаю, следует настаивать везде, не исключая даже дебатов парламента.

В обычае дискуссионных обществ чередовать дебаты и эссе: очень важное различие, как мне кажется; и я постараюсь указать, как оно должно поддерживаться. Часто не наблюдается существенного различия; эссе — это просто открытие дебатов, а дебаты — критика эссе. Я хотел бы видеть, как оба выполняются каждый по своему принципу, как я теперь постараюсь объяснить.

[ДЕБАТЫ: БОРЬБА ЗА МАСТЕРСТВО.]

Дебаты — это борьба за мастерство между двумя сторонами. Комбатанты напрягают свои силы, чтобы сказать все, что может быть сказано, чтобы пошатнуть дело своих оппонентов. Дебаты — это полевой день, вызов на испытание силы. Теперь, хотя я признаю, что интеллектуальные способности могут быть ускорены до необычайной проницательности под звуки трубы и шок оружия, я также вижу в операции много опасностей и недостатков, когда предмет спора — истина. В горячем споре только более яркие и заметные факты, соображения, доктрины, различия могут получить опору. Теперь истина — это тихий голос; она часто существует на тонких различиях, ненавязчивых примерах, тонких расчетах. Является ли человек полностью эгоистичным существом, может быть представлено на спорные дебаты, потому что факты и появления с обеих сторон широки и ощутимы; но являются ли все наши действия, в конечном счете или окончательном анализе, самоориентированными, почти слишком тонко для дебатов. Чалмерс поддерживает, как тезис, внутреннюю нищету порочных привязанностей: не могло бы быть более тонкой темы чистых дебатов.

Моя концепция эссе, с другой стороны, состоит в том, что оно должно представлять дружеское сотрудничество с прицелом на истину. С его помощью вы должны подняться от низшего или конкурентного к высшему или коммунистическому отношению. Может быть потеря энергии, но есть выигрыш в манере ее применения. Эссеист должен поставить себе целью установить истину по предмету; он не должен быть озабочен тем, чтобы сделать дело. Слушатели, в том же духе, должны приветствовать все его предложения, помогать ему там, где он в трудностях, быть снисходительными к его неудачам, стремиться видеть добро во всем. Если есть реальный повод для дебатов, он должен быть намеренно воздержан и зарезервирован. При предложении предметов их соответствующая пригодность для дебатов и для эссе могла бы быть принята во внимание.

[КООПЕРАТИВНАЯ ДИСКУССИЯ В ЭССЕ.]

Когда вопросы часто обсуждались, не приближаясь к заключению, это должно рассматриваться как знак того, что они слишком деликатны и тонки для дебатов. Тогда следует сделать попытку дружеского или кооперативного обращения, представленного эссе. Свобода воли могла бы, я думаю, быть урегулирована дружеским соглашением, но не силой спора. Внешнее восприятие находится вне провинции дебатов. Справедливо и законно пробовать все проблемы дебатами, в первую очередь, потому что возбуждение ускоряет интеллект и ведет к новым предложениям; но если вопрос включает урегулирование различных соображений и минутных различий, спорящие стороны будут оставаться спорными.

Общество, которое действительно стремится к продвижению знания, могло бы проверить свои операции, время от времени подготавливая отчет о прогрессе; излагая, какие проблемы были обсуждены, какие темы прояснены и с какими результатами. Было бы очень освежающе увидеть откровенное признание того, что после нескольких попыток — как дебатов, так и эссе — какая-то ведущая тема отдела оставалась точно там, где она стояла в начале. После такого признания общество могло бы вполне разрешиться в комитет всей палаты, чтобы рассмотреть свои пути и, фактически, всю свою позицию, с целью нового старта на каком-то более многообещающем пути.

Мое заключительное замечание касается избегания дебатов, которые по своей природе бесконечны. Легко зафиксировать несколько ярких черт, которые делают всю разницу между многообещающим и безнадежным спором. Во-первых, есть определенная интенсивность эмоций, интереса, предвзятости или предрассудка, если хотите, с которой нельзя рассуждать и которую нельзя убедить. На чисто интеллектуальной стороне дисквалифицирующими обстоятельствами являются сложность и расплывчатость. Если тема обязательно втягивает многочисленные другие темы сложности, эссе может сделать что-то для нее, но не дебаты. Хуже всего — присутствие нескольких крупных, плохо определенных или неурегулированных терминов, которых все еще полно в нашем отделе. Не редкий случай — комбинация нескольких дефектов, каждый, возможно, в небольшой степени. Оттенок пристрастия или партии, двойное или тройное осложнение доктрин и один или два туманных термина сделают дебаты, которые почти наверняка закончатся так же, как начались. Так получается, что вопрос, правдоподобный на вид, может содержать в себе способности к недопониманию, перекрестным целям и бесцельным исходам, достаточным, чтобы занять долгую ночь Пандемониума или обмануть путешествие к ближайшей неподвижной звезде.

СНОСКИ:

[12] Обращение, произнесенное 28 марта 1877 года в Философском обществе Эдинбургского университета. CONTEMPORARY REVIEW, апрель 1877 г.

[13] Это весьма правдоподобное высказывание предвосхищает любой вопрос. Было бы некоторой трудностью сгустить равное количество заблуждения, путаницы мысли в столь немногих словах. Во-первых, оно предполагает, что три требования — здоровье, отсутствие долгов и добрая совесть — являются вопросами легкого и общего достижения; что они, фактически, являются правилом среди человеческих существ. Действительно ли это так? Возьмем здоровье, слово очень широкого значения. Существует некоторое небольшое количество, такое как отмечено тем, что человек вне рук врача, но подразумевающее очень мало энергии, необходимой для трудов и наслаждения жизнью. Существует высокая и блестящая степень, которая делает труд легким и отвечает на самые обычные стимулы, так что наслаждение не может быть подавлено без необычайно неблагоприятных обстоятельств. Первый вид широко распространен; второй очень редок, за исключением ранней части жизни. Большинство мужчин и женщин, проходя средний возраст, теряют эластичность, требуемую для легкого и спонтанного наслаждения, и, даже если они сохраняют вид здоровья, имеют слишком мало жизненных сил для наслаждения при дешевых и обычных возбуждениях. Но есть еще что сказать. Чтобы получить и сохранить здоровье, отсутствие долгов и добрую совесть, предполагаются очень значительные преимущества. Мы не можем оставаться здоровыми и без долгов, если у нас нет справедливого старта в жизни, то есть если у нас нет терпимого обеспечения для начала; обстоятельство, которое максима оставляет вне поля зрения. Еще дальше. Названные условия сами по себе являются лишь отрицательными; они подразумевают просто отсутствие определенных решительных причин несчастья — плохого здоровья, бедности и плохого поведения. Существует дальнейшее скрытое предположение, а именно, что индивид помещен в ситуацию, иначе способствующую счастью. Здоровье, отсутствие долгов и добрая совесть не сделают счастья при тяжелом или недружелюбном труде, раздражении, дурном обращении, скорби, печали — даже если бы они могли долго поддерживаться при таких обстоятельствах. Ни даже, в случае освобождения от худших бед жизни, мы не можем быть счастливы без некоторых положительных приятностей — семьи, общего общества, развлечений и удовольствий. Существует определенная степень одиночества, уединения, скуки, которая разрушает счастье, не подрывая здоровья или не вгоняя нас в долги и порок. Эта максима, как она сформулирована, претендует на то, чтобы быть направленной на счастье, но правильнее будет отнести ее к долгу. Если мы не выполняем упомянутые условия, мы рискуем скорее пренебречь своими обязанностями, чем упустить свои удовольствия. Не всякая форма нездоровья делает нас несчастными; и мы можем настолько очерстветь к долгам и дурному поведению, что будем страдать лишь от сопутствующей неприятности — требований кредиторов, что многие могут переносить с большим спокойствием. Определение счастья у Пейли расплывчато и неполно; однако оно не упускает из виду позитивные условия. После здоровья Пейли перечисляет упражнение привязанностей и какое-либо увлекательное занятие или стремление; и то, и другое весьма важно для достижения счастья. Действительно, при отсутствии забот и значительной доле позитивных удовольствий мы можем наслаждаться жизнью, обладая весьма скудным запасом здоровья; в противном случае, где бы мы оказались в неизбежном упадке, который приносит с собой старость?

[14] С тех пор это Общество было распущено.

VI.

УНИВЕРСИТЕТСКИЙ ИДЕАЛ — ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ. [15]

ГОСПОДА,

Благодаря вашей лестной оценке моих заслуг я был неожиданно вызван из отставки, чтобы принять почести и обязанности регента и занять самую исторически важную должность в университетах Европы.

Нынешние требования к должности ректора несколько напоминают то, что нам рассказывают о гомеровском вожде, который вместе со своим Советом, или Сенатом, — Буле, — и Народным собранием, или Агорой, составлял политическое устройство племени. Функции вождя, как говорят, заключались в том, чтобы давать мудрые советы Буле (которую мы могли бы назвать нашим Судом) и источать красноречие перед Агорой. Второе из этих требований — это то, что тяготит меня в настоящий момент.

Какова бы ни была практика моих предшественников, как правило, чуждых вам, для меня было бы совершенно неуместно выходить за рамки нашей университетской жизни при выборе материала для обращения. Поэтому мои замечания будут касаться главным образом УНИВЕРСИТЕТСКОГО ИДЕАЛА.

[ВЫСШЕЕ ПРЕПОДАВАНИЕ В ГРЕЦИИ.]

Грекам мы обязаны появлением самого раннего зачатка университета. Именно у них образование совершило тот великий скачок, величайший из когда-либо сделанных, — переход от традиционного обучения в семье, в мастерской, в социальной среде к обучению у школьного учителя в собственном смысле слова. В наши дни мы, школьные учителя, такого высокого мнения о себе, что не отдаем должного тому другому обучению, которое на протяжении неведомых веков было единственным обучением человечества. Греки первыми ввели, возможно, не начального школьного учителя для обучения грамоте, но, безусловно, вторичного или высшего школьного учителя, известного как ритор или софист, который преподавал высшие профессии; в то время как их философы, или мудрецы, ввели своего рода знание, которое давало простор интеллектуальным способностям, с профессиональным применением или без него; это и есть сама идея нашего факультета искусств.

Эти новоявленные учителя софистического толка были настолько самоуверенны, что Платон счел необходимым напомнить о добром старом вечном источнике наставления — семье, ремесле и обществе. Он указал, что претенденты на обучение добродетели путем морализаторских лекций пока еще полностью проигрывают влиянию семьи и социальному давлению общины. Точно так же все искусства жизни изначально передавались через ученичество и подражание. Величайшие государственные деятели и полководцы ранних времен имели лишь образование, полученное в ходе самой деятельности. Филипп Македонский не мог получить иного обучения; его великий сын был первым в своем роду, кто получил то, что мы можем назвать либеральным, или общим, образованием под руководством воспитателя всей Европы.

[ЛОГИКА В СРЕДНИЕ ВЕКА.]

СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И БОЭЦИЙ.

Я должен пропустить восемь столетий, чтобы представить человека, который связал древний и современный мир и был едва ли не единственным светилом на Западе в темные века, а именно Боэция, министра готского императора Теодориха. Столько Аристотеля, сколько было известно между VI и XI веками, дошло до нас благодаря ему. В то время среди латинян существовали только логические трактаты; причем лучшие их части были преданы забвению. Историческое значение придается небольшому кругу этих работ, известных как «Старая логика» (vetus logica), которые служили пищей для абстрактного мышления на протяжении пяти тоскливых столетий. Они состояли из двух трактатов или глав Аристотеля, называемых «Категории» и «Об истолковании», или теории суждений; а также из книги неоплатоника Порфирия под названием «Введение» (Isagoge), трактующей о так называемых пяти предикабилиях. Сто средних страниц вместили бы их все; и трех недель хватило бы, чтобы их освоить.

Боэций, однако, сделал гораздо больше, чем просто передал эти работы средневековым студентам; он перевел все логические сочинения Аристотеля (Органон), но другие редко брались в работу. Именно он также затронул вопрос об универсалиях в своем первом диалоге о Порфирии и посеял семя, которое не прорастало еще четыре столетия, но которое, когда пришло время, принесло плоды в неизмеримом количестве. И имя Боэция ассоциируется с системой высшего образования, предшествовавшей университетскому преподаванию, называемой квадривиумом, или четверной группой предметов, а именно: арифметикой, геометрией, музыкой и астрономией. Это вместе с тривиумом, или подготовительной группой из трех предметов — грамматики, риторики и логики, — составляло то, что было известно как семь свободных искусств; но в самые темные века квадривиум был почти забыт, и немногие выходили за рамки тривиума.

НАКАНУНЕ УНИВЕРСИТЕТА.

В VII веке, в эпоху глубочайшего интеллектуального мрака, философия находилась в полном застое. Свет забрезжил в VIII веке, когда мы знакомимся с соборными и монастырскими школами Карла Великого; а IX век увидел эти школы полностью утвердившимися и завершенную образовательную реформу, которая должна была принести длительные благие результаты. Но круг обучения был все еще узок, едва выходя за рамки «Старой логики», а учителями, как и прежде, были монахи. XI век — это действительно период рассвета. Восток теперь открылся благодаря Крестовым походам, и установились частые контакты с учеными сарацинами Испании; и таким образом на Запад были привезены все труды Аристотеля с арабскими комментариями, главным образом в латинских переводах. Брожение было колоссальным и тревожным. Школы пополнились более высоким классом учителей, как светских, так и духовных; был сделан заметный шаг вперед в логике и диалектике; и великий спор реализма с номинализмом, зародившийся в предыдущем столетии, разгорелся с необычайной силой. Мы находимся накануне основания университетов; Болонья, по сути, уже существовала.

[ДВА КЛАССА СРЕДНЕВЕКОВЫХ ЦЕРКОВНИКОВ.]

ОТДЕЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ ОТ БОГОСЛОВИЯ.

Университет в собственном смысле слова, однако, вряд ли можно датировать ранее XII века; и важные детали его первого устройства таковы: во-первых, отделение философии от богословия. Изложить это — значит написать главу средневековой истории. Достаточно сказать, что Аристотель и пробуждающийся интеллект XI века были главными причинами этого. Два класса умов в то время разделили Церковь — благочестивые, набожные верующие (такие как святой Бернар), которым не нужны были доказательства для их веры, и полемизирующие спекулятивные богословы (такие как Абеляр), которые хотели сделать богословие рациональным. Это была также эпоха волнующих политических событий; дух крестовых походов витал в воздухе и находил определенное удовлетворение даже в войне слов. Природа универсалий горячо обсуждалась; но когда этот спор столкнулся с такими ведущими богословскими доктринами, как Троица и Предопределение, философия и богословие уже не могли оставаться соединенными.

Разделение было осуществлено и определило главную черту университетской системы. Основой была философия, а фундаментальным факультетом — факультет искусств. Болонья, правда, была знаменита правом или юриспруденцией, и эту славу она сохраняла веками; но Парижский университет, который является прообразом наших шотландских университетов, как и многих других, долгие годы не преподавал ничего, кроме философии — иными словами, не имел иного факультета, кроме искусств. Ни богословие, ни медицина, ни право не существовали там до XIII века.

Во-вторых, система присвоения ученых степеней после соответствующих испытаний. Изначально они были просто лицензией на преподавание. Они приобрели свое огромное значение благодаря действиям Папы Николая I, который дал выпускникам Парижского университета право преподавать повсюду — право, которым наши соотечественники воспользовались в первую очередь.

ДОЛЖНОСТЬ РЕКТОРА.

В-третьих, организация примитивного университета. Европа была неспокойна; даже в столицах гражданская власть часто была расшатана. Везде, где собирались толпы, проявлялся дух беспокойства. Университеты часто подтверждали этот факт; и возникла необходимость установить управление внутри них самих. Основа была народной; но если в Париже была инкорпорирована только преподавательская корпорация, то в Болонье право голоса имели студенты. Они избирали ректора, и его юрисдикция была действительно очень велика и гораздо важнее, чем произнесение речей перед избирателями. Его суд обладал правом внутреннего регулирования, с гражданской и уголовной юрисдикцией. Шотландские университеты в этом вопросе последовали за Болоньей; и этот факт является отдаленной причиной сегодняшней встречи.

[ШОТЛАНДЦЫ ЗА РУБЕЖОМ.]

ОСНОВАНИЕ УНИВЕРСИТЕТОВ ШОТЛАНДИИ.

Так начался университет. Идея прижилась; и за три столетия многие ведущие города Италии, Франции, Германской империи обзавелись своими университетами; в Англии возникли Оксфорд и Кембридж; моделью был Париж или Болонья.

Шотландия поначалу не вступила в гонку по основанию университетов, а действовала по плану кукушки, подкладывая свои яйца в чужие гнезда. В течение двух столетий шотландцам был почти закрыт доступ в Англию; и поэтому они не могли сделать себе карьеру в Оксфорде и Кембридже, как в более поздние времена. Однако дома у них были хорошие грамматические школы, где они получали основы латыни. Они странствовали по Европе и были знакомыми фигурами в великих университетских городах, особенно в Париже. Благодаря своей склонности к диспутам и метафизике они прокладывали себе путь наверх —

And gladly would they learn and gladly teach.

Наконец, нация взялась за дело всерьез. В 1411 году был основан первый из колледжей Сент-Эндрюса; 1451 год — дата основания Глазго; 1494 год — Королевский колледж в Абердине. Это дореформационные колледжи; если бы не Реформация, у нас, возможно, не было бы никаких других. Их основателями были церковники; их устройство и церемониал были церковными. Они, несомненно, предназначались для того, чтобы удерживать шотландских студентов дома. Ожидалось также, что они будут служить оплотом Церкви против растущих еретиков того времени. В этом они стали разочарованием; первый из них стал колыбелью Реформации.

В этих наших трех старейших учебных заведениях мы должны искать примитивное устройство и систему преподавания наших университетов. По существу, они были одинаковыми; только между датами основания Глазго и Старого Абердина произошли два великих события. Одно — взятие Константинополя, которое распространило греческих ученых с их сокровищами по всей Европе. Другое — развитие книгопечатания. В 1451 году, когда начинал Глазго, не было ни одного печатного учебника. В 1494 году, когда начал работу Королевский колледж, античная классика была уже широко напечатана; ранние издания Аристотеля в нашей библиотеке датируются 1486 годом.

ПЕРВЫЙ ПЕРИОД — ПРЕПОДАВАТЕЛЬСКИЙ СОСТАВ.

Наши университеты имеют три четко выраженных периода; первый — до Реформации; второй — от Реформации до начала прошлого века; третий — прошлый и нынешний века. Ограничиваясь по-прежнему факультетом искусств, черты дореформационного университета были таковы:

Во-первых, что касается преподавательского состава. Четырехлетний курс искусств велся так называемыми регентами, каждый из которых вел одних и тех же студентов все четыре года, беря на себя бремя всех наук — ходячая энциклопедия. Система была в полной силе, несмотря на попытки изменить ее, как в течение первого, так и второго периодов. Вы, студенты искусств наших дней, встречая за свои четыре года семь лиц, семь голосов, семь хранилищ знаний, должны приложить усилия, чтобы понять, как ваши предшественники могли быть веселыми и счастливыми, будучи все время привязанными к одной личности; иногда юной, иногда старческой, часто слабой даже в лучшие времена.

[АРИСТОТЕЛЬ — ОСНОВА ПРЕПОДАВАНИЯ.]

ПРЕПОДАВАЕМЫЕ ПРЕДМЕТЫ.

Далее, что касается преподаваемых предметов. Чтобы узнать их, вам просто нужно знать, каковы сочинения Аристотеля. Небольшая работа о нем сэра Александра Гранта дает необходимую информацию. Записи университета Глазго содержат учебный план искусств вскоре после его основания. Предметы разделены на две главы — логика и философия. Логика включала, во-первых, три трактата «Старой логики»; к ним теперь были добавлены все работы, составляющие «Органон» Аристотеля. Это привнесло силлогизм и смежные вопросы. Была также подборка из работы, известной как «Топика», которая сейчас не включена в преподавание логики, но является одним из самых замечательных и характерных сочинений Аристотеля. Это тщательно проработанный отчет о всем искусстве диспута, изложенный в соответствии с его схемой предикабилий. Выбор пал главным образом на две книги — вторую, включающую то, что Аристотель имел сказать об индукции, и шестую, о дефиниции; вместе с «Логическими уловками» или софизмами. Диспут был одним из продуктов греческого ума; и Аристотель был его пророком.

Теперь о философии. Она включала почти все физические трактаты Аристотеля — его самую слабую сторону — вместе с его «Метафизикой», некоторые части которой едва отличимы от «Физики». Далее следовал очень сложный трактат «О душе» (De Anima) и некоторые смежные психологические трактаты, такие как трактат о памяти. Таков был обычный и достаточный учебный план. Допускалось варьировать его частью «Этики»; но в эту эпоху мы не находим «Политики»; а «Риторика» никогда не упоминается. Точно так же действительно ценные биологические работы Аристотеля, включая его книгу о животных, по-видимому, были преданы забвению.

Определенные части математики всегда находили место в учебном плане. Точно так же некоторые работы по астрономии, которая была одним из предметов квадривиума.

Все это преподавалось на латыни. Греческий язык тогда не был известен (он был введен в Шотландии в 1534 году). Ни один классический латинский автор не давался; образование на латыни заканчивалось в грамматической школе.

[ПРЕПОДАВАНИЕ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ПО ТЕКСТАМ.]

МАНЕРА ПРЕПОДАВАНИЯ.

Таков был факультет искусств XV века; тоскливое, одноличное, аристотелевское четырехлетие. Положение дел не предстанет перед нами полностью, пока мы не поймем далее манеру работы.

Ученики, как правило, не могли владеть текстом Аристотеля. Учитель читал и разъяснял текст для них; но очень большая часть времени всегда занимала диктовка или «запись» заметок, по которым ученики экзаменовались устно; их лучшим планом обычно было заучивание их наизусть, так как любой мог попросить их повторить отрывки буквально; в то время как, возможно, немногие могли хорошо проверить понимание смысла. Заметки представляли собой подборки и сокращения из Аристотеля с комментариями современных авторов. На систему «записи» часто жаловались как на пустую трату времени, но она не была прекращена до третьей, или нынешней, университетской династии, да и тогда не полностью, как многие из нас знают.

Преподавание было, таким образом, исключительно текстовым. Учителю было мало или нечего сказать от себя (по крайней мере, в самый ранний период). Он был даже ограничен в замечаниях, которые мог сделать в качестве комментария. Он был, насколько это возможно, машиной.

Но, наконец, чтобы завершить обзор первого периода, мы должны добавить практику диспутов, о которой мы будем иметь лучшее представление из записей следующего периода. Эта практика была ровесницей университетов; это был единственный способ стимулирования мысли отдельного студента; главное противоядие от механического преподавания по учебникам и под диктовку.

Дореформационный период Абердинского университета длился немногим более шестидесяти лет. В течение части этих лет он достиг известности. В 1541 году город был удостоен визита Якова V, и университет внес свой вклад в его развлечение. Несколько скудное описание гласит, что были упражнения и диспуты на греческом, латинском и других языках! Официальные записи, однако, показывают, что колледж в то самое время превратился в монастырь и монастырскую школу.

ВТОРОЙ ПЕРИОД — РЕФОРМАЦИЯ.

Реформация открыла второй период и внесла важные изменения. Прежде всего, в великом потрясении европейской мысли пошатнулось господство Аристотеля. Достаточно упомянуть два инцидента в падении могучего Стагирита. Одним из них была атака на него со стороны знаменитого Петра Рамуса в Парижском университете. Наш соотечественник Эндрю Мелвилл посещал лекции Рамуса и стал средством внедрения его системы в Шотландии. Другой инцидент еще более примечателен. Реформаторам пришлось обдумать свое отношение к Аристотелю. Поначалу их мнение было осуждающим. Лютер считал его сущим дьяволом; он был «безбожным оплотом папистов». Меланхтон также был враждебен; но он вскоре понял, что богословие рассыплется в фанатичный распад без сотрудничества какой-либо философии. Пока что не на что было опереться, кроме языческих систем. Из них Меланхтон был вынужден признать, что Аристотель был наименее предосудительным и, более того, уже занимал господствующее положение. План, следовательно, состоял в том, чтобы принять его как основу и окружить его ортодоксальными исправлениями. После этого Аристотель, уже не деспотичный, а как ограниченный конституционный монарх, продлил свое правление на полтора столетия.

[НОВЫЕ ПРЕДМЕТЫ, ВВЕДЕННЫЕ МЕЛВИЛЛОМ.]

ИЗМЕНЕННЫЙ УЧЕБНЫЙ ПЛАН — ЭНДРЮ МЕЛВИЛЛ.

Первым делом после Реформации в Шотландии было очистить университеты от негибких приверженцев старой веры. Затем встал вопрос об изменении учебного плана, не просто с точки зрения протестантизма, а ради просвещенного преподавания. Нужный человек появился в нужный момент. В 1574 году Эндрю Мелвилл, тогда находившийся в Женеве, получил настойчивые приглашения вернуться домой и принять участие в необходимых реформах. Он был немедленно назначен директором университета Глазго, находившегося в то время в состоянии полного краха и разрухи. Он разработал свои планы после консультации с Джорджем Бьюкененом, и они были достойны великого реформатора. Он набросал учебный план, по существу учебный план второго университетского периода. Модификации почти исключительного аристотелизма первого периода были значительными. Был введен греческий язык и читались греческие классические авторы. Чтение римских классиков было расширено. Учебник по риторике сопровождал классические чтения. Диалектика Рамуса стала прелюдией к логике вместо трех трактатов старой логики. Математика включала Евклида. Были взяты география и космография. Затем последовал курс моральной философии на расширенной основе. С этикой и политикой Аристотеля были объединены этические работы Цицерона и некоторые диалоги Платона. Наконец, в физике Мелвилл все еще использовал Аристотеля, но вместе с более современным трактатом. Он также дал обзор всемирной истории и хронологии.

Этот учебный план, который Мелвилл взял на себя смелость преподавать, чтобы готовить будущих учителей, стал отправной точкой курсов во всех университетах в течение второго периода. С вариациями по времени и месту курс искусств можно описать как состоящий из греческих и латинских классиков, с риторикой, логикой и диалектикой, моральной философией или этикой, математикой, физикой и астрономией. Небольшой учебник риторики Талона или Талея был составлен из заметок с лекций Петра Рамуса и использовался во всех наших колледжах, пока не был вытеснен лучшей компиляцией голландского ученого Герарда Иоганна Фосса.

Мелвиллу пришлось бороться со многими противниками, среди них — поборниками непогрешимости Стагирита. Подобно немецким реформаторам, он принял аристотелизм как основу с аналогичным процессом примирения. Так случилось, что Аристотель и Кальвин были приведены к тому, чтобы поцеловать друг друга.

[МЕЛВИЛЛ ПОБЕЖДЕН В ВОПРОСЕ РЕГЕНТСТВА.]

ПОПЫТКА ОТМЕНИТЬ РЕГЕНТСТВО.

Следующее предложение Мелвилла было слишком революционным. Оно состояло в ограничении каждого из регентов специальной группой предметов; по сути, предвосхищая наш современный профессорский состав. Он действительно внедрил этот план в Глазго: один регент взял греческий и латинский языки; другой, его племянник Джеймс Мелвилл, взял математику, логику и моральную философию; третий — физику и астрономию. Система просуществовала, по крайней мере внешне, пятьдесят лет; только в 1642 году мы находим регентов, назначенных без конкретной специализации. Почему она просуществовала так долго, а затем была отброшена, мы не информированы. Влияние Мелвилла запустило ее в других университетах, но она была побеждена в каждом из них с самого начала. После шести лет в Глазго он отправился в Сент-Эндрюс в качестве директора и профессора богословия и попытался провести там те же реформы, но сопротивление было слишком велико. Несмотря на публичное постановление, разделение труда между регентами так и не было осуществлено. Тем не менее, таков был авторитет Мелвилла, что то же постановление было распространено на Королевский колледж в рамках схемы, имеющей замечательную историю — так называемого Нового основания Абердинского университета, обнародованного в Королевской хартии около 1581 года. Граф Маришаль был главным инициатором плана реформ, включенного в эту хартию. Разделение труда между регентами было самым настоятельным образом предписано. План провалился; и пятьдесят лет спустя возник юридический спор о том, имел ли он когда-либо какую-либо юридическую силу. Карла I заставили выразить возмущение по поводу идеи сведения университета к школе!

Мы теперь приближаемся к основанию колледжа Маришаль. Граф Маришаль, возможно, действовал под влиянием провала своей попытки реформировать Королевский колледж. Во всяком случае, он решил последовать за Мелвиллом в назначении отдельных предметов своим регентам. Хартия прямо говорит об этом. Однако, несмотря на Хартию и несмотря на его собственное присутствие, намерение было сорвано; старое регентство просуществовало 160 лет.

АРИСТОТЕЛЕВСКАЯ ФИЗИКА СЛИШКОМ ДОЛГО ПОДДЕРЖИВАЛАСЬ.

Все же реформа учебного плана была достигнута. Был, правда, один большой промах. За год до основания колледжа Маришаль Галилей опубликовал свою работу по механике, которая, взятая вместе с тем, что было достигнуто Архимедом и другими, заложила основы нашей современной физики. Коперник уже опубликовал свою работу о небесах. Пришло время, когда аристотелевская физика должна была быть начисто сметена. Во всем этом департаменте Аристотель создал царство путаницы; он отбросил предмет назад, будучи сам не на рельсах от начала до конца. Если бы в Шотландии был советник в этом департаменте, подобный Мелвиллу в общей литературе или Нэперу из Мерчистона в чистой математике, одна четверть университетского преподавания могла бы быть спасена от полной траты, а здоровый тон мышления распространился бы на остальное.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость