«Предисловия и прологи к знаменитым книгам»

Это он сделал, и это достойно похвалы. Но кровь, которая несправедливо пролита, не собирается вновь с земли покаянием. Эти лекарства, предлагаемые мертвым, имеют лишь мертвые награды.

У этого короля, как я сказал, было четверо сыновей. Лотарю, своему старшему, он дал Королевство Италии; как Карл Великий, его отец, сделал Пипину, отцу Бернарда, который должен был наследовать ему в Империи. Пипину, второму сыну, он дал Королевство Аквитанию: Людовику — Королевство Баварию: а Карлу, которого он имел от второй жены по имени Юдифь, — остаток Королевства Франции. Но эта вторая жена, будучи мачехой остальным, убедила Благочестивого изгнать своего сына Пипина из Аквитании, чтобы тем самым возвеличить Карла, что после смерти своего сына Пипина он и осуществил против своего внука, носившего то же имя. Тем временем, будучи атакован своим сыном Людовиком Баварским, он умирает от горя.

После смерти Благочестивого Людовик Баварский и Карл, впоследствии названный Лысым, и их племянник Пипин Аквитанский объединяются в лигу против императора Лотаря, их старшего брата. Они сражаются близ Осера в самой кровавой битве, которая когда-либо была в истории Франции: в которой удивительная потеря знати и воинов дала мужество сарацинам вторгнуться в Италию; гуннам — напасть на Алеманию; а датчанам — войти в Нормандию. Карл Лысый путем предательства захватывает своего племянника Пипина, убивает его в монастыре: Карломан восстает против своего отца Карла Лысого, отец выжигает глаза своему сыну Карломану; Бавария вторгается к императору Лотарю, своему брату, Лотарь оставляет Империю, он атакован и ранен в самое сердце собственной совестью за свой мятеж против отца и за другие свои жестокости, и умирает в монастыре. Карл Лысый, дядя, угнетает своих племянников, сыновей Лотаря, он узурпирует Империю в ущерб Людовику Баварскому, своему старшему брату; армии Баварии и его сын Карломан разбиты, он умирает от горя, а узурпатор Карл отравлен Зедекией, евреем, своим врачом, его сын Людовик Заика умирает от того же питья. У Заики были Карл Простоватый и два бастарда, Людовик и Карломан; они восстают против своего брата, но старший ломает себе шею, младший убит диким кабаном; сын Баварии имел ту же злую судьбу и сломал себе шею при падении из окна, играя со своими товарищами. Карл Толстый становится господином всего, чем владели сыновья Благочестивого в Германии; чем не довольствуясь, он вторгается к Карлу Простоватому: но, покинутый своей знатью, своей женой и своим рассудком, он умирает безумным нищим. Карл Простоватый находится под опекой Эда, мэра дворца, затем Роберта, брата Эда: и, наконец, будучи схвачен графом Вермандуа, он вынужден умереть в тюрьме Перонн, Людовик, сын Карла Простоватого, ломает себе шею, преследуя волка, а из двух сыновей этого Людовика один умирает от яда, другой умирает в тюрьме Орлеана; после которых Гуго Капет, из другого рода и чужестранец для французов, делает себя королем.

Такие жалкие концы имели потомки Благочестивого, которые, однажды облачив несправедливость в авторитет, переняли эту моду и носили это одеяние так долго без других мер, что, когда оно было сорвано с их плеч, каждый презирал их как жалких и нагих нищих. Тот плачевный успех, который они имели (говорит один ученый француз), показывает, «que en ceste mort il y avait plus du fait des hommes que de Dieu, ou de la justice»: «что в смерти того принца, а именно Бернарда, сына Пипина, истинного наследника Карла Великого, люди были замешаны больше, чем Бог или правосудие».

Но чтобы подойти ближе к дому; несомненно, что Франциск Первый, один из достойнейших королей (за исключением того факта), которые когда-либо были у французов, никогда не мог обрести покоя после того, как поручил уничтожение протестантов Мирандоля и Кабриера Парламенту Прованса, каковые бедные люди были вследствие этого сожжены и убиты; мужчины, женщины и дети. Это правда, что упомянутый король Франциск раскаялся в содеянном и дал поручение Генриху, своему сыну, свершить правосудие над убийцами, угрожая сыну Божьими судами, если он пренебрежет этим. Но эту его несвоевременную заботу Богу не было угодно принять в качестве уплаты. Ибо после того, как сам Генрих был убит в шутку Монтгомери, мы все можем помнить, что стало с его четырьмя сыновьями: Франциском, Карлом, Генрихом и Геркулесом. Из которых, хотя трое стали королями и были женаты на прекрасных и добродетельных дамах, все же они один за другим были выброшены из мира без рода и семени. И несмотря на их хитрость и вероломство, со всеми их массовыми убийствами тех, кто придерживался религии, и великим пролитием крови, корона была возложена на голову того, кого они все старались низложить; протестантов осталось больше, чем когда-либо было, и по сей день они удерживают больше сильных городов, чем когда-либо имели.

Давайте теперь посмотрим, не тот ли самый Бог в Испании, что в Англии и Франции. В отношении кого мы не будем заглядывать дальше, чем до дона Педро Кастильского: по сравнению с этим принцем все тираны Сицилии, наш Ричард Третий и великий Иван Васильевич Московский были лишь мелкими; этот кастилец, из всех христианских и языческих королей, был самым безжалостным. Ибо помимо тех из его собственной крови и знати, которых он приказал убить в своем собственном дворе и покоях, таких как Санчо Руис, великий магистр Калатравы, Руис Гонсалес, Альфонсо Телло и дон Хуан Арагонский, которых он разрубил на куски и выбросил на улицы, отказывая им в христианском погребении: я говорю, помимо этих и убийства Гомеса Манрике, Диего Переса, Альфонсо Гомеса и великого командора Кастилии, он погубил двух инфантов Арагонских, своих двоюродных братьев, своего брата дона Фредерика, дона Хуана де ла Серда, Альбукерке, Нуньеса де Гусмана, Корнеля, Кабреру, Тенорио, Мендеса де Толедо, Гутьерре, своего великого казначея, и всю его родню; и множество других. Также он не пощадил двух своих младших братьев, невинных принцев: которых, после того как держал в строгом заточении с колыбели, пока одному из них не исполнилось шестнадцать лет, а другому четырнадцать, он убил их там. Более того, он не пощадил ни свою мать, ни свою жену, леди Бланку Бурбонскую. Наконец, как он приказал убить архиепископа Толедского и декана с целью завладеть их сокровищами, так он предал смерти Магомета Абена Альхамара, короля Берберии, с тридцатью семью его вельможами, которые пришли к нему за помощью с большой суммой денег, чтобы набрать (с его благоволения) несколько рот солдат, чтобы вернуться с ними. Да, он хотел помочь палачу собственной рукой в казни старого короля; настолько, что Папа Урбан объявляет его врагом как Бога, так и человека. Но каков был его конец? Будучи ранее изгнанным из своего королевства и восстановленным доблестью английской нации, ведомой знаменитым герцогом Ланкастерским, он был заколот до смерти своим младшим братом, графом Астрамарой, который лишил всех его детей их наследства; которое, если бы не несправедливость и жестокость отца, никогда не было бы в опасности чего-либо подобного.

Если мы можем сравнить кого-либо с этим королем, то это должен быть герцог Иоанн Бургундский, который после своего предательского убийства герцога Орлеанского приказал коннетаблю Арманьяку, канцлеру Франции, епископам Констанца, Байё, Эврё, Санлиса, Сент, и другим религиозным и преподобным церковникам, графу Гран-Пре, Гектору Шартрскому и (по сути) всем должностным лицам правосудия, Счетной палаты, Казначейства и Прошений (вместе с шестнадцатью сотнями других, сопровождавших их) быть внезапно и насильственно убитыми. Тем самым, надеясь править и подчинить себе Францию, он вскоре после этого был поражен топором в лицо в присутствии дофина и, не имея времени раскаяться в своих злодеяниях, был немедленно убит. Это были любители чужих страданий: и страдание нашло их.

Теперь о королях Испании, которые жили одновременно с Генрихом Седьмым, Генрихом Восьмым, королевой Марией и королевой Елизаветой; Фердинанд Арагонский был первым: и первым, кто заложил фундамент нынешнего австрийского величия. Ибо этот король не довольствовался тем, что удерживал Арагон путем узурпации своего предка; и присоединил к нему Королевство Кастилию и Леон, которые Изабелла, его жена, удерживала твердой рукой, при его помощи, от своей собственной племянницы, дочери последнего Генриха: но самым жестоким и коварным образом, без всякого цвета или предлога права, он также выбросил свою собственную племянницу из Королевства Наварры и, вопреки вере и обещанию, которое он дал восстановить его, укрепил лучшие места и так опустошил остальное, что не осталось средств для какой-либо армии вторгнуться туда. Этот король, я говорю, который предал также Фердинанда и Фредерика, королей Неаполя, принцев своей собственной крови и двойным союзом связанных с ним, продал их французам: и с той же армией, посланной для их помощи под командованием Гонсальво, изгнал их; и разделил их королевство с французами, которых впоследствии он самым постыдным образом предал.

Этот мудрый и расчетливый король, который продал Небеса и свою собственную честь, чтобы сделать своего сына, принца Испании, величайшим монархом мира, увидел, как он умер в цвете лет; а его жена, беременная, была похоронена вместе с преждевременным плодом в одно и то же время. Его старшая дочь, выданная замуж за дона Альфонсо, принца Португалии, видела, как ее первый муж сломал себе шею в ее присутствии; а будучи беременной от второго, умерла вместе с ребенком. Справедливый суд Божий над родом Иоанна, отца Альфонсо, ныне полностью истребленным; который не только оставил многих безутешных матерей в Португалии из-за убийства их детей, но ранее убил собственной рукой сына и единственное утешение своей тети, леди Беатрис, герцогини Визеу.

Вторая дочь Фердинанда, выданная за эрцгерцога Филиппа, стала дурой и умерла безумной и лишенной рассудка. Его третью дочь, отданную королю Генриху Восьмому, он увидел отвергнутой королем: мать многих бед в Англии; и мать дочери, которая в своем несчастном рвении пролила море невинной крови; потеряла Кале в пользу французов; и умерла с разбитым сердцем без продолжения рода. В заключение, все те королевства Фердинанда имеют хозяев с новым именем; и управляются и владеются странной семьей.

Карл Пятый, сын эрцгерцога Филиппа, в чьих тщетных предприятиях против французов, против алеманов и других принцев и государств было погублено столько множеств христианских солдат и прославленных капитанов; который в то же время дал опаснейший проход туркам и позволил взять Родос, ключ к христианскому миру, был в конечном счете изгнан из Франции и в некотором роде из Германии; и оставил французам Мец, Туль и Верден, места, принадлежащие Империи, сбежал из Инсбрука; и спустился с Альп при свете факелов, преследуемый герцогом Морицем; надеясь поглотить все те владения, в которых он не нашел ничего, кроме собственных позоров. И имея, после убийства стольких миллионов людей, ни одного фута земли ни в одном из них, он заполз в монастырь и сделал себя пенсионером в сто тысяч дукатов в год у своего сына Филиппа, от которого очень медленно получал свое скудное и обычное содержание.

Его сын, опять же король Филипп Второй, не удовлетворенный тем, что удерживал Голландию и Зеландию (вырванные его предками у Жаклин, их законной принцессы), и владел в мире многими другими провинциями Нидерландов; убежденный тем злонамеренным кардиналом Гранвелой и другими римскими тиранами, не только забыл самые замечательные услуги, оказанные его отцу, Императору, знатью тех стран, не только забыл подарок, сделанный ему при его вступлении, в сорок миллионов флоринов, называемый «Novaile aide»; и не только забыл, что он дважды самым торжественным образом клялся Генеральным Штатам поддерживать и сохранять их древние права, привилегии и обычаи, которыми они пользовались при тридцати пяти графах до него, условных принцах тех провинций: но, начав сначала стеснять их и порабощать их испанской инквизицией, а затем обеднять их многими вновь придуманными и невыносимыми налогами; он, наконец, твердой рукой и главной силой попытался сделать себя не только абсолютным монархом над ними, подобно королям и суверенам Англии и Франции; но по-турецки попрать ногами все их естественные и фундаментальные законы, привилегии и древние права. Чтобы осуществить это, после того как он легко получил от Папы освобождение от своих прежних клятв (которое было истинной причиной войны и кровопролития с тех пор); и после того как он испробовал, что может совершить, разделяя их собственную знать под управлением своей незаконнорожденной сестры Маргариты Австрийской и кардинала Гранвелы; он нанял того самого безжалостного испанца дона Фердинанда Альвареса де Толедо, герцога Альбу, сопровождаемого мощной армией чужеземных наций: которым он сначала убил того прославленного капитана, графа Эгмонта, принца Гаварского: и Филиппа Монморанси, графа Горна: погубил Монтиньи и маркиза Бергеса, и отсек за те шесть лет (что Альба правил) дворян и других, восемнадцать тысяч шестьсот, руками палача, помимо всех других его варварских убийств и массовых расправ. Чьими стараниями, когда он все еще не мог привести свои дела к желаемым концам, имея надежду достичь того хитростью, чего не смог выполнить силой; он послал губернатором своего незаконнорожденного брата дона Хуана Австрийского, принца больших надежд и очень любезного к тем людям. Но тот, используя то же папское преимущество, что и его предшественники, не постыдился принести клятву на Святом Евангелии соблюдать договор, заключенный с Генеральными Штатами; и освободить Нидерланды от всех испанцев и других чужеземцев, там гарнизонированных: на чье жалование и паспорт Нидерланды напряглись, чтобы выплатить шестьсот тысяч фунтов. Получив эти деньги, он внезапно захватил цитадели Антверпена и Немура: не сомневаясь (будучи вне подозрений у штатов), что овладел всеми господствующими местами тех провинций. Ибо что бы он открыто ни притворялся, он тайно держал противоположный совет с секретарем Эсковедо, Родусом, Барлемоном и другими министрами испанской тирании, ранее практиковавшейся и теперь снова задуманной. Но давайте теперь увидим последствия и конец этого клятвопреступления и всех других жестокостей герцога. Во-первых, для него самого, после того как он убил столько знати; казнил (как сказано выше) восемнадцать тысяч шестьсот за шесть лет и самым жестоким образом убил мужчин, женщин и детей в Мехелене, Зютфене, Наардене и других местах: несмотря на его испанское хвастовство, что он задушит голландцев в их собственных масляных бочках и молочных кадках; он покинул страну, не сопровождаемый ничем, кроме проклятия и отвращения всей нации; оставив дела своего господина в десятикратно худшем состоянии, чем нашел их по своему первому прибытию. Ибо дон Хуан, чье высокомерное самомнение преодолевало величайшие трудности; хотя его суждение было слишком слабым, чтобы справиться с малейшими: какие чудеса принесло его страшное нарушение веры, кроме ревности и недоверия короля, его брата, вместе с безвременной смертью, которая постигла его даже в цвете его юности? А что касается Эсковедо, его остроумного секретаря, который в своем воображении завоевал для своего господина и Англию, и Нидерланды; будучи послан в Испанию по какому-то новому проекту, он был по прибытии, и до всякого доступа к королю, некими головорезами, назначенными Антонио Пересом (хотя и по лучшему ордеру, чем его), грубо убит в своем собственном жилище. Наконец, если мы рассмотрим поведение короля Испании, его совет и успех в этом деле, нет ничего, что осталось бы в памяти человеческой более примечательного. Ибо он заплатил более ста миллионов и жизнями более четырехсот тысяч христиан за потерю всех тех стран; которые по красоте не уступали никому; а по доходу равнялись его Вест-Индиям: за потерю нации, которая охотнее всего повиновалась ему; и которая по сей день, после сорокалетней войны, стала свободным государством, вопреки всем его силам, и гораздо более богатым и могущественным, чем они были, когда он впервые начал обеднять и угнетать их.

О, какими заговорами, какими клятвопреступлениями, предательствами, угнетениями, заточениями, пытками, отравлениями и под какими доводами государства и политической хитрости эти вышеназванные короли, как чужеземцы, так и нашей собственной нации, навлекли мщение Божье на себя, на своих и на своих благоразумных министров! И в конце концов привели те вещи к исполнению для своих врагов и увидели результат, столь прямо противоположный всем их собственным советам и жестокостям; как одни никогда не могли надеяться для себя; и другие никогда не преуспели бы; если бы никакого такого противодействия никогда не было сделано. Бог сказал это и исполнял всегда: «Perdam sapientiam sapientum»; «Я погублю мудрость мудрецов».

Но что из всего этого? И к какой цели мы выставляем перед глазами живых падение и судьбы мертвых: видя, что мир тот же, что и был; и дети нынешнего времени все еще будут повиноваться своим родителям? Именно в нынешнее время упражняются все умы мира. Чтобы удержать времена, которые мы имеем, мы считаем все законным: и либо мы надеемся удержать их навсегда; либо, по крайней мере, мы надеемся, что нет ничего после них, на что можно было бы надеяться. Ибо, как мы довольствуемся тем, что забываем наш собственный опыт и притворяемся невежественными в нашем собственном знании во всем, что касается нас самих; или убеждаем себя, что Бог дал нам патентные грамоты преследовать все наши нерелигиозные привязанности с «non obstante», так мы не смотрим ни назад, что было, ни вперед, что будет. Это правда, что количество, которое мы имеем, относится к телу: мы им соединены с землей: мы состоим из земли; и мы населяем ее. Небеса высоки, далеки и непостижимы: мы имеем чувство и ощущение телесных вещей; и вечной благодати, но только через откровение. Неудивительно тогда, что наши мысли также земные: и меньше всего стоит удивляться, что слова никчемных людей не могут очистить их: видя, что их учение и наставление, чье понимание Святой Дух удостоил населить, не выполнили этого. Ибо, как пророк Исаия взывал давным-давно: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» И вне сомнения, как Исаия жаловался тогда за себя и других: так им верят все меньше, с каждым днем все больше. Ибо хотя религия и истина ее у каждого на устах, да, в рассуждении каждой женщины, которые в большинстве своем являются лишь идолами суеты: что это иное, как всеобщее лицемерие? Мы исповедуем, что знаем Бога: но делами отрекаемся от Него. Ибо блаженство состоит не в знании божественных вещей, а в божественной жизни: ибо дьяволы знают их лучше, чем люди. «Beatitudo non est divinorum cognitio, sed vita divina». И, безусловно, нет ничего более достойного восхищения и более достойного сожаления, чем частные раздоры, страстные споры, личная ненависть и постоянная война, массовые убийства и убийства из-за религии среди христиан: рассуждение о чем так заняло мир, что почти вытеснило практику ее из мира. Кто не решил бы вскоре, узнав лишь о религиозных спорах среди людей, а не об их жизнях, которые спорят, что нет ничего другого в их желаниях, кроме покупки Небес; и что сам мир используется лишь так, как должно, и как гостиница или место, где можно отдохнуть, проходя к нашему небесному жилищу? когда, напротив, помимо рассуждения и внешнего исповедания, душа не имеет ничего, кроме лицемерия. Мы все (по сути) стали комедиантами в религии: и пока мы играем жестами и голосом божественные добродетели, во всем ходе наших жизней мы отрекаемся от наших личностей и частей, которые играем. Ибо Милосердие, Справедливость и Истина имеют лишь свое бытие в терминах, как Materia prima философа.

Также не та мудрость, которую Соломон определяет как «наставницу познания Бога», имеет оценку в мире: достаточно, что мы даем ей наше доброе слово: но та же, которая полностью упражняется в служении миру, как собирание богатств главным образом, которыми мы покупаем и получаем честь, со многими уважениями, которые сопровождают ее. Это действительно те цели, в которые (когда мы согнули наши совести до предела) мы все стреляем. Для получения чего это правда, что забота наша собственная; забота наша собственная в этой жизни, опасность наша собственная в будущем: и все же, когда мы собрали величайшее изобилие, мы сами наслаждаемся не более того, чем столько, сколько принадлежит одному человеку. Что касается остального, тот, кто имел величайшую мудрость и величайшую способность, которые когда-либо имел человек, сказал нам, что это использование: «Когда умножается имущество, — говорит Соломон, — умножаются и те, кто ест его; и какое благо приходит владельцам, кроме созерцания его своими глазами?» Что касается тех, кто пожирает остальное и следует за нами в хорошую погоду: они снова покидают нас в первой буре несчастья и уплывают перед морем и ветром; оставляя нас на милость наших судеб. Из них, среди тысячи примеров, я возьму лишь один из мастера Даннера и использую его собственные слова: «Пока император Карл Пятый, после отречения от своих владений, оставался во Флиссингене в ожидании ветра, чтобы отправиться в свое последнее путешествие в Испанию, он беседовал однажды с Селдиусом, послом своего брата Фердинанда, до глубокой ночи. И когда Селдиус должен был уйти, Император, позвав кого-то из своих слуг, и никто не ответил ему (ибо те, кто прислуживал ему, некоторые ушли в свои покои, а все остальные спали), Император взял свечу сам и пошел перед Селдиусом, чтобы осветить ему путь вниз по лестнице; и так сделал, несмотря на все сопротивление, которое мог оказать Селдиус. И когда он дошел до подножия лестницы, он сказал ему так: «Селдиус, помни это о Карле Императоре, когда он будет мертв и уйдет, что того, кого ты знал в свое время окруженным столькими могущественными армиями и стражами солдат, ты видел также одиноким, покинутым и оставленным, да, даже своими собственными домашними слугами и т. д. Я признаю, что эта перемена Фортуны происходит от могущественной руки Божьей, которой я ни в коем случае не собираюсь противостоять».

Но вы скажете, что есть некоторые другие вещи, и большего значения, чем предыдущие. Первое — это преподобное уважение, которое питают к великим людям, и честь, оказываемая им всеми сортами людей. И это правда, действительно: при условии, что внутренняя любовь к их справедливости и благочестию сопровождает внешнее поклонение, оказываемое их местам и власти; без чего что такое аплодисменты толпы, как не крик стада животных, которые, не зная никакой истинной причины, радуются шуму, который производят? Ибо видя, что это вещь чрезвычайно редкая, различать Добродетель и Фортуну: самые нечестивые (если процветающие) всегда были аплодируемы; самые добродетельные (если не процветающие) всегда были презираемы. Ибо как человек Фортуны едет на лошади, так Фортуна сама едет на человеке; который, когда он сошел и пешком, человек снят со своего зверя, а Фортуна с человека, низкий конюх бьет одного, а горькое презрение пинает другого, с равной свободой.

Второе — это возвеличивание нашего потомства и созерцание их славы, которую мы оставляем после себя. Безусловно, о тех, которые полагают, что их души, ушедшие, находят в этом какое-то утешение, можно поистине сказать то, что Лактанций говорил о некоторых языческих философах: «quod sapientes sunt in re stulta». Ибо когда наши духи бессмертные будут однажды отделены от наших смертных тел и распоряжены Богом; не остается в них никакой другой радости от их потомства, которое наследует, чем есть гордости в том камне, который спит в стене королевского дворца; ни какой другой скорби об их бедности, чем есть стыда в том, который поддерживает хижину нищего. «Nesciunt mortui, etiam sancti, quid agunt vivi, etiam eorum filii, quia animae mortuorum rebus viventium non intersunt»: «Мертвые, хотя и святые, не знают ничего о живых, нет, не о своих собственных детях: ибо души тех, кто ушел, не общаются с их делами, которые остаются». И если мы сомневаемся в святом Августине, мы не можем в Иове; который говорит нам: «Что мы не знаем, будут ли наши сыновья почетными: также мы не будем понимать о них, будут ли они низкого звания». Что Екклесиаст также подтверждает: «Человек ходит в тени и беспокоит себя напрасно: он собирает богатства и не может сказать, кто соберет их. Живые (говорит он) знают, что умрут, но мертвые не знают ничего вовсе: ибо кто может показать человеку, что будет после него под солнцем?» Он поэтому считает это среди остальных мирских сует, трудиться и работать в мире; не зная после смерти, дурак или мудрый человек будет наслаждаться плодами этого: «что заставило меня (говорит он) стараться даже возненавидеть мой собственный труд». И на что могут надеяться другие люди, чьи блаженные или скорбные состояния после смерти Бог зарезервировал? знание человека лежит лишь в его надежде, видя, что пророк Исаия признается об избранных: «Что Авраам не знает нас, и Израиль не знает нас». Но в этом мы уверены, что долгая и темная ночь смерти (чей последующий день мы никогда не увидим рассвета, пока не вернется тот, кто восторжествовал над ней), покроет нас, пока мир не перестанет существовать. После чего, и когда мы снова получим органы прославленные и нетленные, места ангельских привязанностей, в таком великом восхищении будут упражняться души блаженных, что они не могут допустить смешения никакой второй или меньшей радости; ни какого возвращения прежней и смертной привязанности к друзьям, родственникам или детям. О ком, сохраним ли мы какое-либо частное знание или каким-либо образом различим их, никто не может заверить нас; и мудрейшие люди сомневаются. Но напротив, если божественная жизнь сохраняет какие-либо из тех способностей, которые душа упражняла в смертном теле, мы не будем в то время так делить радости Небес, чтобы бросать какую-либо часть этого на память об их счастьях, которые остаются в мире. Нет, будь их состояния больше, чем когда-либо давал мир, мы будем (по разнице, известной нам) даже ненавидеть их рассмотрение. И какое бы утешение ни осталось от всего прошедшего, то же самое будет состоять в милосердии, которое мы упражняли, живя; и в том благочестии, справедливости и твердой вере, за которые Богу было угодно принять нас и получить нас. Должны ли мы поэтому ценить честь и богатства ни во что? и пренебрегать ими, как ненужными и тщетными? Безусловно, нет. Ибо та бесконечная мудрость Божья, которая различила своих ангелов по степеням; которая дала больший и меньший свет и красоту небесным телам; которая сделала различия между зверями и птицами; создала орла и муху, кедр и кустарник; и среди камней дала прекраснейший оттенок рубину и самый быстрый свет алмазу; также назначила королей, герцогов или лидеров народа, магистратов, судей и другие степени среди людей. И как честь оставлена потомству, как знак и знамя добродетели и понимания их предков: так (видя, что Сирацид предпочитает смерть нищенству: и что титулы, без соразмерных состояний, попадают под жалкую помощь жалости других людей) я считаю глупостью осуждать такую заботу: при условии, что мирские блага хорошо получены и что мы не возводим наши собственные здания из руин других людей. Ибо, как Платон сначала предпочитает совершенство телесного здоровья; во-вторых, форму и красоту; и в-третьих, «Divitias nulla fraude quaesitas»: так Иеремия взывает: «Горе тем, кто воздвигает свои дома неправедностью, и свои палаты без справедливости»: и Исаия то же самое: «Горе тем, кто грабит и не был ограблен». И это было из истинной мудрости Соломона, что он повелевает нам: «не пить вино насилия; не лежать в засаде ради крови и не глотать их живьем, чьи богатства мы жаждем: ибо таковы пути (говорит он) каждого, кто жаден до наживы».

И если бы мы могли позволить себе столько досуга, чтобы рассмотреть, что тот, кто имеет больше всего в мире, имеет, по отношению к миру, ничего в нем: и что тот, кто имеет самое долгое время, данное ему жить в нем, имеет все же никакой пропорции вовсе в нем, ставя это либо по тому, что прошло, когда мы не были, либо по тому времени, которое должно прийти, в котором мы будем пребывать вечно: я говорю, если оба, то есть наша пропорция в мире и наше время в мире, не отличаются много от того, что есть ничто; это не из какой-либо превосходности понимания, что мы так ценим одно, которое имеет (по сути) никакого бытия: и так пренебрегаем другим, которое не имеет конца: жаждая тех смертных вещей мира, как если бы наши души были в них бессмертны; и пренебрегая теми вещами, которые бессмертны, как если бы мы сами после мира были лишь смертны.

Но пусть каждый человек ценит свою собственную мудрость, как ему угодно. Пусть богатый человек считает всех дураками, кто не может сравниться с его изобилием: мститель считает всех небрежными, кто не растоптал своих противников; политик — всех грубыми, кто не может торговать своей верой: все же когда мы однажды приходим в поле зрения порта смерти, к которому все ветры гонят нас, и когда, бросив тот роковой якорь, который никогда не может быть поднят снова, навигация этой жизни заканчивается; тогда это, я говорю, что наши собственные размышления (те печальные и суровые размышления, ранее выбитые из нас нашим здоровьем и счастьем) возвращаются снова и платят нам сполна за все приятные отрывки наших прошлых жизней. Именно тогда мы взываем к Богу о милосердии; тогда, когда мы сами больше не можем проявлять жестокость к другим; и именно тогда мы поражены в душу этим ужасным приговором: «Что Бог не будет осмеян». Ибо если, согласно святому Петру: «Праведный едва спасется: и что Бог не пощадил своих ангелов»; где явятся те, кто, служа своим аппетитам всю свою жизнь, полагают, что суровые заповеди всемогущего Бога были даны лишь в шутку; и что короткое дыхание, которое мы испускаем, когда смерть давит нас, если мы можем лишь придать ему звук милосердия (без какого-либо рода удовлетворения или исправления), достаточно? «O quam multi», — говорит преподобный отец, — «cum hac spe ad aeternos labores et bella descendunt!». Я признаю, что это большое утешение для наших друзей, когда говорят, что мы закончили хорошо; ибо мы все желаем (как Валаам) «умереть смертью праведных». Но что мы назовем неуважением, противодействием или (действительно) насмешкой над Богом: если те люди не противодействуют Ему, не уважают Его и не насмехаются над Ним, которые думают, что достаточно для Бога попросить Его о прощении на досуге, с остатком и последним выдохом злобного дыхания? Ибо что они делают иное, те, кто умирает этим видом хорошей смерти, но говорят Богу следующее? «Мы умоляем Тебя, о Боже, чтобы все ложь, клятвопреступления и предательства наших прошлых жизней могли быть приятны Тебе; что Ты ради нас (которые не имели досуга сделать что-либо для Твоих) изменишь Свою природу (хотя это невозможно) и забудешь быть справедливым Богом; что Ты будешь любить обиды и угнетения, называть амбиции мудростью, а милосердие — глупостью. Ибо я нанесу ущерб своему сыну (чего я решил не делать), если сделаю возмещение; и признаю себя несправедливым (чего я слишком горд, чтобы делать), если освобожу угнетенных». Безусловно, эти мудрые мирские люди либо нашли нового Бога, либо создали одного: и по всей вероятности такого свинцового, как Людовик Одиннадцатый носил в своей шляпе; который, когда он приказывал убить кого-то, кого боялся или ненавидел, снимал его с головы и целовал: умоляя его простить ему этот один злой поступок еще, и это будет последний; что (как и в другие времена) он делал, когда по практике кардинала и фальсифицированного таинства он приказал графу Арманьяку быть заколотым до смерти: насмешки, действительно, подходящие для использования по отношению к свинцовому, но не по отношению к вечно живущему Богу. Но из этого состава все преданные любители мира, что они боятся всего, что недолговечно и смешно: они боятся заговоров и практик своих противников и самого их шепота: они боятся мнений людей, которые бьют лишь по теням: они льстят и покидают процветающих и не процветающих, будь то друзья или короли: да, они ныряют под воду, как утки, при каждом камешке, который лишь брошен в их сторону мощной рукой: и напротив, они показывают упрямую и гигантскую доблесть против ужасных судов всемогущего Бога, да, они показывают себя богами против Бога и рабами по отношению к людям; по отношению к людям, чьи тела и совести одинаково гнилы.

А теперь о прочем: если мы по-настоящему исследуем различие обоих состояний, а именно: богатых и могущественных, которых мы называем удачливыми, и бедных и угнетенных, которых мы считаем несчастными, — мы обнаружим, что счастье одних и жалкое положение других настолько привязаны Богом к самому мгновению и оба столь подвержены переменам (свидетельство тому — внезапное падение величайших государей и стремительный взлет ничтожнейших людей), что у первых нет ничего столь верного, чем можно было бы хвалиться, а у вторых — столь неверного, о чем стоило бы сокрушаться. Ибо нет человека, настолько уверенного в своей чести, богатстве, здоровье или жизни, чтобы он не мог лишиться чего-то одного или всего сразу в ближайший час или день. «Quid vesper vehat, incertum est» — «Что принесет вечер, неизвестно». «И все же вы не знаете (говорит святой Иаков), что случится завтра. Сегодня он возвышен, а завтра его не найти; ибо он обратился в прах, и замысел его погиб». И хотя воздух, окружающий невзгоды, весьма туманен, в нем мы лучше различаем Бога, нежели в том сияющем свете, который окружает мирскую славу, сквозь который, из-за его прозрачности, никакая суета не ускользает от нашего взора. И пусть невзгоды кажутся чем угодно: счастливым людям — смешными, ибо они потешаются над чужими несчастьями, а тем, кто несет свой крест, — тяжкими, все же истинно то, что, несмотря на все прошлое, вплоть до самого мгновения, оставшиеся доли равны для тех и других. Ибо прожили ли мы много лет, «и (согласно Соломону) во всех них мы радовались», или же мы отмерили ту же длину дней и в них вечно скорбели, — оглядываясь назад из нашего настоящего бытия, мы обнаруживаем, что и то и другое, а именно радость и горе, скрылись из виду; и смерть, которая преследует нас и гонится за нами с младенчества, собрала их. «Quicquid aetatis retro est, mors tenet» — «Все, что прошло от нашего века, удерживает смерть». Так что пусть каждый, кому Фортуна была слугой, а Время — другом, просто подведет итог своей памяти (ибо у нас нет иного хранителя наших прошлых удовольствий) и правдиво исследует, что она сохранила — красоту ли и юность, или ушедшие наслаждения; что она сберегла, чтобы это длилось, из его самых нежных привязанностей или из всего того, что любовная весна дарила его мыслям в качестве удовлетворения, тогда бесценного, — и он обнаружит, что все искусство, которым обладают его преклонные годы, не может извлечь из этих распадов иного пара, кроме тяжелых, тайных и печальных вздохов. Он не найдет ничего, кроме тех печалей, которые вырастают после нашей быстротечной юности, настигают ее, когда она замирает, и полностью покрывают ее, когда она начинает увядать: настолько, что, оглядываясь назад из самого мгновения времени и из нашего нынешнего бытия, бедный, больной и плененный человек имеет столь же мало ощущения всех своих прежних страданий и болей, сколь и тот, кто, по общему мнению, наиболее благословен, — своих прошлых удовольствий и наслаждений. Ибо все, что оставлено позади нас, — это просто ничто, а что грядет — у того обманчивая надежда: «Omnia quae eventura sunt, in incerto jacent». Исключение я должен сделать лишь для тех немногих черных лебедей, которые, имея благодать ценить мирскую суету не выше ее собственной цены, сохраняя утешительную память о достойно прожитой жизни, взирают на смерть без ужаса, а на могилу без страха и принимают и то и другое как необходимых проводников к бесконечной славе.

Что касается меня, то это мое утешение и все, что я могу предложить другим: печали этой жизни бывают лишь двух видов, из которых один относится к Богу, другой — к миру. В первом мы жалуемся Богу на самих себя за наши прегрешения против Него и исповедуем: «Et Tu Justus es in omnibus quae venerunt super nos» — «И Ты, Господи, праведен во всем, что постигло нас». Во втором мы жалуемся самим себе на Бога, как если бы Он причинил нам зло, либо не даровав нам мирских благ и почестей, отвечающих нашим аппетитам, либо отняв их у нас после того, как они у нас были, забывая то смиренное и справедливое признание Иова: «Господь дал, Господь и взял». Первому из них святой Павел обещал блаженство, второму — смерть. И вне сомнения, либо глупцом, либо неблагодарным Богу, либо и тем и другим является тот, кто не признает, как бы ни было скудно его состояние, что оно все же гораздо больше того, что Бог ему должен, или не признает, как бы ни были остры его страдания, что они все же гораздо меньше тех, что ему причитаются. И если языческий мудрец называет невзгоды мира лишь «tributa vivendi» — «данью жизни», то мудрый христианин должен знать их и нести их лишь как дань за прегрешения. Он должен нести их по-мужски и решительно, а не как те ноющие солдаты: «qui gementes sequuntur imperatorem».

Ибо видя, что Бог, который является автором всех наших трагедий, написал для нас и назначил нам всем роли, которые мы должны играть, и не был в их распределении пристрастен к могущественнейшим государям мира: что дал Дарию роль величайшего императора, а роль нижайшего нищего — нищего, просящего воды у врага, чтобы утолить великую жажду смерти; что назначил Баязиду играть Великого Сеньора турок утром, а в тот же день — подножие Тамерлана (обе эти роли играл и Валериан, будучи захвачен Сапором); что заставил Велизария играть победоноснейшего полководца, а напоследок — роль слепого нищего (примеров чему можно привести многие тысячи), — почему другие люди, которые суть лишь мельчайшие черви, должны жаловаться на несправедливость? Конечно, нет иного счета, который можно было бы предъявить этому нелепому миру, кроме как решить, что перемена фортуны на великом театре — это лишь перемена одежд на малом. Ибо когда на том и на другом каждый человек носит лишь свою собственную кожу, актеры все одинаковы. Теперь, если кто-либо по слабости ценит превратности этого мира иначе (ибо, как говорит Петрарка, «Magni ingenii est revocare mentem a sensibus»), то это по причине той нашей несчастной фантазии, которая выковывает в мозгу человека все несчастья (за исключением телесных), коим он подвержен. Именно в этом несчастья и невзгоды совершают все, что они совершают. Ибо видя, что Смерть в конце пьесы отнимает у всех все, что Фортуна или Сила отнимает у кого-либо одного, было бы глупым безумием при кораблекрушении мирских вещей, где тонет все, кроме печали, спасать ее. Это было бы, как говорит Сенека, «Fortunae succumbere, quod tristius est omni fato» — «Пасть под властью Фортуны, что печальнее всякой судьбы».

Но теперь пора протрубить отступление и просить извинения за это долгое преследование, а также чтобы доброе намерение, побудившее меня нарисовать картину минувшего времени (которую мы называем Историей) на столь широком полотне, было также принято вместо лучшего оправдания.

Примеры божественного провидения, встречающиеся повсюду (ибо первые божественные истории суть не что иное, как продолжение таких примеров), убедили меня начать с начала всех вещей, а именно: с Сотворения. Ибо хотя эти два славных деяния Всемогущего столь близки и (как бы) связаны вместе, что одно необходимо подразумевает другое: Сотворение влечет за собой Провидение (ибо какой отец оставит дитя, которое он породил?), а Провидение предполагает Сотворение, — все же многие из тех, кто казался преуспевающим в мирской мудрости, пытались разорвать эту связь; эпикуреец отрицал и Сотворение, и Провидение, но признавал, что мир имел начало; аристотелик признавал Провидение, но отрицал и сотворение, и начало.

Теперь, хотя это учение веры, касающееся сотворения во времени (ибо верою мы разумеем, что мир был создан словом Божьим), является слишком тяжелым трудом для гнилой почвы Аристотеля, на которой он (несмотря на это) основал защиты и крепости всего своего словесного учения, все же следует весьма удивляться тому, что необходимость бесконечной силы, и начала мира, и невозможность обратного даже в суждении естественного разума, в который он верил, не просветили его лучше. И не менее странно, что те люди, которые жаждут знания (видя, что Аристотель потерпел неудачу в этом главном пункте, а в остальном учил немногим иному, кроме терминов), так ограничили свои умы от следования за истиной и ее постижения и так абсолютно подчинили себя закону тех философских принципов, что всякий иной род учения в поиске причин они осудили как фантастический или любопытствующий. Следует ли из этого, что положения языческих философов суть несомненные основания и принципы в самом деле, потому что их так называют? Или что «ipsi dixerunt» делает их таковыми? Конечно, нет. Но истинно то, что там, где естественный разум построил что-либо столь сильное против самого себя, что тот же разум едва может это атаковать, а тем более разрушить, — это в каждом вопросе природы и бесконечной силы может быть одобрено как фундаментальный закон человеческого знания. Ибо говорит Шаррон в своей книге о мудрости: «Toute proposition humaine a autant d'authorite que l'autre, si la raison n'on fait la difference» — «Всякое человеческое суждение имеет равный авторитет, если разум не проводит различия», остальное же — лишь басни о принципах. Но как здесь вынесет приговор прямое и беспристрастное суждение человека, где оппозиция и исследование не допущены к представлению доказательств? И по этому поводу хорошо сказал Лактанций: «Sapientiam sibi adimunt, qui sine ullo judicio inventa maiorum probant, et ab aliis pecudum more ducuntur» — «Они пренебрегают собственной мудростью, те, кто без всякого суждения одобряют изобретения своих предшественников и позволяют себе, подобно скотам, быть ведомыми ими»; благодаря этой лени и тупости невежество ныне стало столь могущественным тираном, что оно поставило истинную философию, физику и богословие к позорному столбу и написало над первой: «Contra negantem principia»; над второй: «Virtus specifica»; над третьей: «Ecclesia Romana».

Но что касается меня, я никогда не буду убежден, что Бог заключил весь свет учения внутри фонаря мозга Аристотеля, или что ему когда-либо было сказано, как Ездре: «Accendam in corde tuo Lucernam intellectus»; что Бог дал изобретательность только язычникам и что только они вторглись в природу и нашли ее силу и глубину, притом что сама природа исчерпала весь свой запас и не оставила ничего ценного для будущих веков. Что то и то суть причины таких и таких следствий, научило нас время, а не разум; и так же опыт без искусства. Сыровар знает так же хорошо, как и философ, что кислая закваска свертывает ее молоко в творог. Но если мы спросим причину этой причины, почему кислота делает это? посредством чего она делает это? и каким образом? Я думаю, что в вульгарной философии нет ничего, что удовлетворило бы этот и многие другие подобные вульгарные вопросы. Но человек, чтобы скрыть свое невежество в самых малых вещах, который не может дать истинную причину траве под своими ногами, почему она должна быть зеленой, а не красной или какого-либо иного цвета; который еще никогда не мог открыть путь и причину действия природы в тех, кто гораздо менее благородные создания, чем он сам; который гораздо благороднее самих небес: «Человек (говорит Соломон), который едва может различить вещи, находящиеся на земле, и с великим трудом находит вещи, которые перед нами»; который имеет столь короткое время в мире, что едва начинает учиться, как уже умирает; который имеет в своей памяти лишь заимствованное знание; в своем понимании — ничего истинного; который невежествен в сущности своей собственной души, и которую мудрейшие из натуралистов (если Аристотель таков) никогда не могли даже определить, кроме как через действие и следствие, говоря нам, что она делает (что все люди знали так же хорошо, как и он), но не что она такое, чего ни он, ни кто другой не знает, кроме Бога, который создал ее («Ибо хотя я был бы совершенен, все же я не знаю своей души», говорит Иов). Человек, говорю я, который является лишь идиотом в ближайшей причине своей собственной жизни и в причине всех действий своей жизни, будет (несмотря на это) исследовать искусство Бога в сотворении мира; Бога, который (говорит Иов) «столь превосходен, что мы не знаем Его»; и исследовать начало работы, которая имела конец прежде, чем человечество имело начало бытия. Он будет оспаривать силу Бога создать мир без материи, из которой его сделать. Он скорее назовет причиной пылинки в воздухе; возложит работу на необходимость или случай; дарует честь этого природе; создаст две силы, одну — автором материи, другую — формы; и, наконец, за неимением работника, сделает его вечным: каковое последнее мнение Аристотель, чтобы сделать себя автором нового учения, привнес в мир, и его последователи поддерживали его: «parati ac conjurati, quos sequuntur, philosophorum animis invictis opiniones tueri». Ибо Гермес, который жил одновременно с Моисеем или вскоре после него, Зороастр, Мусей, Орфей, Лин, Анаксимен, Анаксагор, Эмпедокл, Мелисс, Ферекид, Фалес, Клеанф, Пифагор, Платон и многие другие (чьи мнения изысканно собраны Стеухием Эгубинским) нашли в необходимости непобедимого разума «Одно вечное и бесконечное Существо», которое должно быть родителем вселенной. «Horum omnium sententia quamvis sit incerta, eodem tamen spectat, ut Providentiam unam esse consentiant: sive enim natura, sive aether, sive ratio, sive mens, sive fatalis necessitas, sive divina lex; idem est quod a nobis dicitur Deus» — «Мнения всех этих людей (говорит Лактанций), хотя и неопределенны, сводятся к этому: что они соглашаются в одном Провидении; будь то природа, или эфир, или разум, или понимание, или судьба, или божественный закон, это то же самое, что мы называем Богом». Конечно, как все реки в мире, хотя они имеют разные истоки и разные течения; хотя они иногда скрываются на время под землей и кажутся потерянными в подобных морю озерах, — в конце концов находят и впадают в великий океан: так после всех поисков, которые имеет человеческая способность, и после всех философских созерцаний и любопытства, в необходимости этой бесконечной силы весь разум человека заканчивается и растворяется.

Что касается других, тех, кто полагает, что материя мира была вечной и что Бог не создал мир «Ex nihilo», но «ex materia praeexistente», — это предположение столь слабо, что едва ли стоит ответа. Ибо (говорит Евсевий) «Mihi videntur qui hoc dicunt, fortunam quoque Deo annectere» — «Мне кажется, что те, кто утверждает это, приписывают часть работы Богу, а часть — Фортуне», поскольку, если бы Бог не нашел эту первую материю случайно, Он не был бы ни автором, ни отцом, ни творцом, ни господом вселенной. Ибо если бы материя или хаос были вечными, то из этого следует, что либо эта предполагаемая материя приспособилась к Богу, либо Бог приспособился к материи. Что касается первого, невозможно, чтобы вещи без чувства могли соразмерить себя с волей работника. Что касается второго, было бы ужасно помыслить о Боге, что, подобно ремесленнику, Он применил Себя в соответствии с пропорцией материи, на которую Он наткнулся.

Но допустим, что эта материя была создана какой-либо силой, не всемогущей и бесконечно мудрой; я бы с радостью узнал, как случилось, что она была соразмерна Его намерению, который был всемогущ и бесконечно мудр; и не более, и не менее, чем служило для принятия формы вселенной. Ибо если бы ей не хватало чего-либо из того, что было достаточно, тогда должно быть признано, что Бог создал из ничего столько новой материи, сколько послужило для завершения работы мира; или если бы этой материи было больше, чем достаточно, тогда Бог растворил и уничтожил все, что осталось и было излишним. И это должна признать каждая разумная душа, что это та же самая работа одного лишь Бога — создать что-либо из ничего, и той же самой силой и искусством, и никакой другой, могут те вещи, или любая часть той вечной материи, быть снова изменены в ничто; посредством чего те вещи, которые когда-то были ничем, получили начало бытия.

Опять же, сказать, что эта материя была причиной самой себя, — это из всего прочего было бы величайшим идиотизмом. Ибо если она была причиной самой себя в какое-либо время, то было также время, когда ее самой не было: в каковое время небытия легко понять, что она не могла ни обеспечить себя, ни что-либо другое. Ибо быть и не быть одновременно невозможно. «Nihil autem seipsum praecedit, neque seipsum componit corpus» — «Нет ничего, что предшествовало бы самому себе, и тела не составляют себя сами».

Что касается остального, те, кто вымышляет эту материю вечной, должны по необходимости признать, что бесконечное не может быть отделено от вечности. И тогда бесконечная материя не оставила бы места для бесконечной формы, но то, что первая материя была конечной, доказывает форма, которую она получила. В заключение этой части, кто бы ни сделал выбор скорее верить в вечное уродство или в вечную мертвую материю, чем в вечный свет и вечную жизнь, — пусть вечная смерть будет его наградой. Ибо это безумие такого рода, что не хватает терминов, чтобы выразить его. Ибо какой разум человека (которого проклятие самомнения не одурманило) сомневался, что бесконечная сила (от которой мы можем постичь лишь своего рода тень, «quia comprehensio est intra terminos, qui infinito repugnant») имеет что-либо недостающее в себе, будь то для материи или формы; да, для стольких миров (если бы такова была воля Божья), сколько море имеет песчинок? Ибо где сила без ограничения, работа не имеет иного ограничения, кроме воли работника. Да, сам разум находит более легким для бесконечной силы произвести из себя конечный мир без помощи приготовленной материи, чем для конечного человека, глупца и праха, изменить форму материи, сделанной ему в руки. Это слова Дионисия: «Deus in una existentia omnia praehabet» и снова: «Esse omnium est ipsa divinitas, omne quod vides, et quod non vides», а именно «causaliter», или, в лучших терминах, «non tanquam forma, sed tanquam causa universalis». Также мир вселенский не закрыл всего Бога: «Ибо большая часть Его дел (говорит Сирахид) скрыта». Также глубина Его мудрости не может быть открыта славной работой мира, которая никогда не довела до знания все, что она может, ибо тогда Его бесконечная сила была бы ограничена и сделана конечной. И отсюда происходит, что мы редко называем Бога всепоказывающим или всежелающим, но Всемогущим, то есть бесконечно способным.

Но теперь для тех, кто из того основания, что «из ничего ничего не делается», выводит вечность мира, и все же не столь дики в этом, как те, кто дает вечное бытие мертвой материи, — это правда, если слово «ничто» понимается в утвердительном смысле, а созидание возлагается на естественных агентов и конечную силу, что из ничего ничего не делается. Но видя, что их великий доктор Аристотель сам признает: «quod omnes antiqui decreverunt quasi quodam rerum principium, ipsumque infinitum» — «Что все древние постановляют своего рода начало, и оно должно быть бесконечным»; и немного спустя, более широко и ясно: «Principium eius est nullum, sed ipsum omnium cernitur esse principium, ac omnia complecti ac regere», — странно, что этот философ со своими последователями должен скорее сделать выбор из лжи, чтобы заключить ложно, чем из истины, чтобы решить истинно. Ибо если мы сравним мир вселенский и все неизмеримые сферы Небес, и те чудесные тела солнца, луны и звезд с «ipsum infinitum», о них всех можно истинно сказать то, что он сам утверждает о своей воображаемой «Materia prima», что они не суть ни «quid», ни «quale», ни «quantum»; и поэтому произвести конечное (которое не имеет пропорции с бесконечным) из бесконечного («qui destruit omnem proportionem») — не чудо в силе Божьей. И поэтому Анаксимандр, Мелисс и Эмпедокл называют мир вселенский лишь «particulam universitatis» и «infinitatis», частицей того, что есть всеобщность и бесконечность сама по себе, а Платон — лишь тенью Бога. Но другие, чтобы доказать вечность мира, настаивают на этой максиме: «что, если дана достаточная и действенная причина, дается также и соответствующее ей следствие», выводя, что Бог, будучи навсегда достаточной и действенной причиной мира, следствие причины также должно было быть навсегда, а именно мир вселенский. Но что за странная насмешка в столь великом мастере — признать достаточную и действенную причину мира (а именно всемогущего Бога) в своем антецеденте, и того же Бога быть Богом ограниченным в своем заключении; сделать Бога свободным в силе и связанным в воле; способным совершить, неспособным определить; способным сделать все вещи, и все же неспособным сделать выбор времени, когда? Ибо это было бы нечестиво решать о Боге, как о естественной необходимости, которая не имеет ни выбора, ни воли, ни понимания; которая не может не работать, когда материя присутствует, как огонь — жечь вещи горючие. Опять же он так спорит, что каждый агент, который может работать и не работает, если он впоследствии работает, то он либо к тому побуждается сам собой, либо чем-то иным, и так он переходит от силы к акту. Но Бог (говорит он) неподвижен и не движим ни самим собой, ни кем другим, но, будучи всегда одним и тем же, всегда работает. Откуда он заключает: если мир был вызван Богом, то Он был навсегда причиной его, и поэтому вечен. Ответ на это очень прост, ибо то, что Бог совершает в должное время то, что Он всегда определил в конце концов совершить, не доказывает никакого изменения или перемены, но скорее постоянство в Нем. Ибо то же самое действие Его воли, которое сделало мир навсегда, также удерживало следствие до времени предопределенного. К этому ответу, сам по себе достаточному, другие добавляют далее, что образец или образ мира может быть сказан вечным, который платоники называют «spiritualem mundum» и таким образом различают идею и сотворение во времени. «Spiritualis ille mundus, mundi huius exemplar, primumque Dei opus, vita aequali est architecto, fuit semper cum illo, eritque semper. Mundus autem corporalis, quod secundum opus est Dei, decedit iam ab opifice ex parte una, quia non fuit semper: retinet alteram, quia sit semper futurus» — «Тот репрезентативный, или интенциональный мир (говорят они), образец этого видимого мира, первая работа Бога, был равно древним с архитектором, ибо он был навсегда с Ним и всегда будет. Этот материальный мир, вторая работа или творение Бога, отличается от работника в том, что он не был от вечности, и в том он согласен, что он будет навсегда в будущем». Первый пункт, что он не был навсегда, признают все христиане; другой они понимают не иначе, как то, что после завершения этого мира будет новое Небо и новая земля, без какого-либо нового сотворения материи. Но об этих вещах нам не нужно здесь стоять и спорить, хотя такие мнения не недостойны предложения в этом рассмотрении вечной и неизменной причины, производящей изменчивое и временное следствие. Касательно какового пункта Прокл-платоник спорит, что сложная сущность мира (а потому сложная, следовательно, рассеиваемая) продолжена и привязана к Божественному Существу индивидуальной и неотделимой силой, исходящей из Божественного единства; и что естественный аппетит мира к Богу показывает, что он происходит от доброго и понимающего божественного; и что эта добродетель, которой мир продолжен и связан вместе, должна быть бесконечной, чтобы она могла бесконечно и вечно продолжать и сохранять его. Каковой бесконечной добродетели конечный мир (говорит он) не способен, но получает ее от божественного бесконечного, согласно временной природе, которую он имеет, последовательно каждое мгновение понемногу, даже как весь материальный мир не есть весь сразу, но упраздненные части ушли малыми степенями, и части, еще имеющие прийти, тем же малыми степенями следуют; как тень дерева в реке кажется продолжавшейся той же долгое время в воде, но она постоянно обновляется в постоянном убывании и прибывании ее.

Но вернемся к тем, которые, отрицая, что мир когда-либо имел какое-либо начало, вместе с тем отрицают, что он когда-либо будет иметь какой-либо конец, и с этой целью утверждают, что никогда не было слышано, никогда не было прочитано, никогда не было увидено, нет, не было воспринято никаким разумом, что небеса когда-либо претерпевали порчу; или что они кажутся хоть сколько-нибудь старше от продолжения; или каким-либо образом иными, чем они были; что если бы они были подвержены конечной порче, некоторое изменение было бы замечено за столь долгое время. На это отвечается, что малое изменение, как еще замеченное, скорее доказывает их новизну и то, что они не продолжались столь долго, чем то, что они будут продолжаться вечно, как они есть. И если конъектурные аргументы могут получить ответ конъектурами, то тогда кажется, что некоторое изменение может быть найдено. Ибо либо Аристотель, Плиний, Страбон, Беда, Аквинский и другие были грубо ошибочны, либо те части мира, лежащие внутри выжженной зоны, не были в старшие времена обитаемы по причине жара солнца, также не были моря под равноденственной линией судоходны. Но мы знаем по опыту, что те регионы, так расположенные, наполнены людьми и чрезвычайно умеренны; и море, по которому мы плаваем, достаточно проходимо. Мы читаем также многие истории о потопах: и как во время Фаэтона различные места в мире были выжжены насильственным жаром солнца.