«Пролегомены к изучению философии Гегеля, особенно его логики»

В среде разума, следовательно, которая охватывает сознание нашей эпохи, содержатся в обобщенной форме и с устранением всех частных обстоятельств результаты, достигнутые в развитии ума и морали. Эти результаты теперь составляют привычные суставы и опоры в каркасе обыденной мысли: вокруг и на них группируются наши убеждения и воображения. В течение каждой эпохи истории сознание мира, сначала устами своих великих людей, своих выдающихся государственных деятелей, художников и философов, эксплицитно признавало и переводило в термины мысли — в логический язык — тот синтез мира, который период практически обеспечил действиями своих детей. Эта деятельность продолжалась, как это свойственно естественным видам деятельности, спонтанно, через давление нужды, путем имманентной адаптации средств к целям, а не в сознательном напряжении ради результата. Ибо сознательное или рефлексивное усилие больших масс людей часто направлено в сторону, противоположную Духу Времени. Этот Дух Времени, абсолютный разум, который не является ни религиозным, ни нерелигиозным, но бесконечен и абсолютен в свое время, является реальным движущим принципом мира. Но этот Дух Времени не всегда является голосом, который наиболее эффективен при голосовании или звучит громче всего в публичной риторике. Это часто тихий, кроткий голос, который слышат только мудрые, сдержанные, бескорыстные. И тот, кто слышит его и повинуется ему, а не тот, кто следует за крикливой толпой, — герой. Поэтому только ошибочному или преувеличенному героическому поклонению Гегель может считаться врагом. Великие люди велики: но Дух Времени больше: их величие заключается в понимании его и приведении его к сознанию. Человек, который хотел бы действовать независимо от своего времени и в антагонизме к нему, является лишь выразителем его скрытых тенденций. И синтез не обязательно должен быть сформулирован философом, чтобы воздействовать на умы следующего поколения. Вся система мысли — теория времени — его мир, короче говоря, влияет на умы, хотя она и не сформулирована и не изложена эксплицитно: она становится питомником будущей мысли и спекуляции. Философия в своих членораздельных высказываниях лишь дает выражение молчаливому и полусознательному охвату разумом своих объектов. Но когда адаптация не просто достигнута, но увидена и прочувствована, когда синтез или мир того времени становится объектом самосознания, изложение делает шаг вперед по сравнению с периодом, который ему предшествовал. Ибо этот период начинал свой рост с последнего изложения, предшествующей системы философии, после того как она стала общим достоянием эпохи и заняла свое место в их ментальном оснащении.

Каждое изложение или восприятие синтеза философом восстанавливает или подтверждает единство, которое в разделенных энергиях периода, в его прогрессивных, реформистских и реакционных аспектах, в его дифференцирующем времени, было в значительной степени утрачено. Реформистским, прогрессивным и научным движением, которым полон каждый период, единство или целостность, с которой он начался, показывается как дефектная. Ценность исходного синтеза ослабляется; его формула оказывается неадекватной для охвата целостности: и различия, которые это единство вовлекало или которые были имплицитно в нем, теперь эксплицитно утверждаются. Но склонность к единству — это естественный закон, дающий о себе знать даже в период дифференциации. И он дает о себе знать в боли противоречия, раздора, нарушенной гармонии. И эта боль — которая является признаком вечно присутствующей жизни, отказывающейся поддаться наступающим элементам, — есть стимул к реконструкции. Только в той мере, в какой боль перестает быть болью, как она онемевает и притупляется, она влечет за собой застой: как боль собственная, ощущаемая как сопротивление внутреннему имплицитно победоносному принципу, она стимулирует и оживляет усилия сделать жизнь снова цельной. Интегрирующий принцип присутствует и активен. Тогда возникает усилие, реакция; чувство должно что-то сделать, чтобы стать внешне ощутимым: имплицитное должно быть фактически поставлено на свое место, вынуждено, так сказать, к действию и изложено [3]: и существующие контрасты и различия, которые реформирующее агентство вызвало к энергичной жизни, поднимаются из своей изоляции и видимости независимости и сохраняются, как бы подвешенными в единстве [4]. Различия не теряются и не уничтожаются: но они возвращаются к центру, они находят себя, так сказать, дома: они теряют свою несправедливую значимость и самоутверждение и опускаются на свои места как составляющие в охватывающем организме [5]. Единство, которое приходит, однако, не то же самое, что единство, которое исчезло, как бы оно ни казалось таковым. Простое понятие — внутренний смысл и внутреннее единство — выдвинуло себя в реальный мир: это больше не просто субъективный принцип, но, будучи сформированным в актуальность, в объективный мир, оно стало Идеей. (Begriff теперь Idee.) Ибо Идея всегда больше, чем понятие: это понятие, переведенное в объективность, и все же в объективности не погружающееся в простую совокупность независимых частей, а сохраняющее их «идеально» — объединенными связями мысли и службы — в своей большей идеальной реальности. Это все, чем объект должен быть (и чем в некотором смысле он должен быть, если он вообще есть), и все, чем субъект стремился быть и на что надеялся.

Разум мира движется, так сказать, циклами, но с каждым новым циклом возникает различие, ощущается новый тон. История, которая отражает меняющиеся аспекты реальности, повторяет и не повторяет себя. Различия и единство не являются одними и теми же после каждого шага, какими они были до него: они оба претерпели изменение: это новая сцена, которая появляется над горизонтом, как бы похожа на предыдущую она ни казалась случайному наблюдателю. Таким образом, когда процесс дифференциации повторяется заново, он повторяется в более высоких терминах, умноженным и с более высокой силой или более широким диапазоном значения [6]. Каждое объединение, однако, есть совершенный мир, полное целое: это та же сумма бытия; но на каждом последующем уровне продвижения оно получает более полное выражение и более сложно сгруппированный тип черт [7]. Таково ритмическое движение — прилив и отлив мира, всегда повторяющийся с тем же бременем, но, как мы не можем не надеяться, с более богатым разнообразием тонов и более полным ощущением себя. Сумма актуальности, Абсолют, не увеличивается и не уменьшается. Мир, конечная реальность опыта и жизни, был таким же округлым целым для еврейских патриархов, как и для нас: не продвигаясь, он был, можно сказать, в своем выражении углублен, развит и организован. В одной части колебания мысли, однако, есть более жесткое, более узкое настаивание (практическими и деловыми умами) на достаточности определенного принципа для удовлетворения всех потребностей и прояснения всех тайн, и склонность игнорировать все другие элементы жизни: в другой — более полное признание различий, пробелов и противоречий, вовлеченных в последний синтез, — признание, которое склонно производить научное исследование, реформистские усилия, инновации: и в последнем периоде колебания есть более сильный и более широкий охват единством, пронизывающим эти различия, — что является работой, назначенной философии, собирающей результаты науки и практических поправок.

Этому ритмическому движению Гегель присвоил имя Диалектики. Имя пришло в первую очередь от Канта, но в конечном счете от Платона, где оно обозначает процесс, который приводит «многое» под «единое» и делит «единое» на «многое». Но как, можно спросить, возникает различие, если мы начинаем с единства, и как различия возвращаются в единство? Другими словами, при наличии универсального, как мы вообще можем прийти к частностям, и как эти частности когда-либо дадут начало реальному индивиду? Такова проблема, на техническом языке Логики «Понятия». И мы можем ответить, что единство или универсальное, о котором идет речь, является либо истинным и адекватным, либо несовершенным единством. В последнем случае это просто единица среди других единиц, связанная с ними и служащая для их напоминания отношениями контраста, дополнения, сходства. Это одно из многих — подчиненный член в совокупности, а не Единое. Если, напротив, это истинное Единство, то это конкретное универсальное — родитель вечного разнообразия. Единство, если это его подлинная форма, которая формулируется философами, — не просто монотонность без различий. Если это живая и реальная Идея, содержащая сложное взаимодействие принципов: это не одна линия действия, а органическое слияние нескольких. Ни один отдельный принцип сам по себе не достаточен, чтобы заявить о жизни, характере или периоде. Но поскольку единство предстает перед глазами отдельного мыслителя, оно редко или никогда не схватывается со всей своей полнотой жизни и различия. Весь синтез, хотя он имплицитно присутствует и лежит в основе опыта и жизни как его существенная база, не осознается сознательно, а по большей части берется только с одной стороны, одного эмфатического аспекта, в котором он сконцентрировался. И даже если мастер мог бы охватить целое, мог бы увидеть единство актуальности во всех его различиях (и мы можем сомневаться, может ли какой-либо человек или какой-либо философ таким образом воплотить прерогативу разума), его последователи и народный ум не стали бы подражать ему. Хотя его охват понимания, возможно, был тщательным, хотя он, возможно, видел жизнь цельной во всех ее различиях, неравенствах и расколах, и со всеми ними, сведенными или идеализированными к их должным пропорциям, в единство за пределами, толпа, которая следует за ним, вскоре вынуждена делать исключительный упор на какую-то одну сторону его теории. Некоторые из них видят целостность с одного аспекта, некоторые — с другого. Это действительно целое, которое в определенном смысле они видят: но это целое, суженное до точки. В то время как его теория была всеобъемлющим и конкретным охватом, включающим и гармонизирующим многие вещи, которые кажутся иначе далеко отстоящими, их теория абстрактна и неадекватна: она фиксируется на одной точке, которая таким образом изымается из своего живого и придающего смысл контекста и оставляется как пустое имя. Теперь, сама природа народного мышления склонна к абстракциям, в этом смысле слова. Народная мысль хочет времени и настойчивости, необходимых для сохранения целой истины, и поэтому довольствуется частичным образом. Она ищет простой и острой точности: ей нравится иметь что-то отчетливо перед собой, видимое глазу воображения и способное быть изложенным в ясной и недвусмысленной формуле для интеллекта. И народная мысль — догматическое настаивание на односторонней истине — не ограничивается так называемым нефилософским миром: точно так же, с другой стороны, инклюзивное и всеобъемлющее единство жизни и реальности видится, чувствуется и признается многими — и чувствуется ими первыми, — кто не имеет претензий на технический ранг философов. Народная мысль — это мысль, которая скользит по поверхности реальности, которая обращается к уровню мнения, распространенному во всех членах массы как таковой, и не выходит за пределы этого в конечные и сложные глубины опыта.

Таким образом получается, что конкретный или адекватный синтез, который должен был появиться в самосознательной мысли периода, когда он размышлял о том, чем он является, был заменен узкой и односторонней формулой, абстрактным и формальным универсальным, универсальным, которое не выражает всех частностей. Одна преобладающая сторона синтеза крадет место целого: то, что должно было быть всеобъемлющим универсальным, опустилось до частного. Не, конечно, того же частного, которое существовало до союза: потому что оно было под влиянием синтеза, чтобы выйти с новой окраской, как если бы оно было пропитано свежей жидкостью. Но все же это действительно частное: и как таковое, оно вызывает новое частное в антагонизме к нему и демонстрирует элемент, скрытый в синтезе. Если первая сторона антитезы, которая претендует неоправданно быть целым, или универсальным, называется Консервативной, вторая должна называться Реформистской или Прогрессивной. Если первый шаг Догматичен, второй — Скептичен. Если одна сторона предполагает быть целым, другая практически опровергает это предположение. Если одно агентство цепляется слепо за единство — как когда благочестивые люди сплачиваются вокруг центральной идеи религии, другое так же упорно и узко держится за различие — как когда наука демонстрирует борьбу за существование и империю случая среди мириад бесцельных организмов. Они — две воюющие абстракции, каждая в разном направлении. Но поскольку они — потомство одного родителя, поскольку они каждая по-своему сузили целое до точки, не может быть иначе, как то, что когда они эволюционируют или развивают все, что в них есть, они в конечном счете совпадут и дополнят друг друга. Противоречие не исчезнет, пока оно не будет настойчиво проработано — когда каждый противостоящий член, который потенциально был целым, станет тем, чем он был по своей собственной природе предназначен быть. И это исчезновение антитезы есть повторное появление единства во всей его силе, подкрепленного всем богатством новых различий.

Таким образом, в большом масштабе мы увидели закон роста, развития, жизни. Его можно назвать ростом через антагонизм. Но антагонизм здесь перекрыт и подчинен руководству внутреннего единства. Простой антагонизм — если такая вещь существует — не привел бы ни к чему. Простая положительная или утвердительная точка бытия не привела бы ни к какой антитезе, если бы она не была, так сказать, точкой, плавающей в эфире большей жизни и бытия, откуда она черпает внешний элемент, который она преодолевает, ассимилирует и поглощает. Голый национальный ум растет только к более богатой культуре, потому что он живет в универсальной человеческой жизни и может сказать Nihil humani a me alienum puto. Так же и простая единица всегда запятнана зависимостью от внешнего: или она всегда имплицитно больше, чем просто единица: и то, что кажется приходящим на нее извне, на самом деле является врагом изнутри, и она падает, потому что внутри ее стен есть измена. Революция удается, потому что партия консервативного порядка не так тверда и однородна, как кажется. Так же и имманентное присутствие полной мысли, Идеи, является сердцем и движущей пружиной, которая запускает пульс универсального движения мысли и которая вновь появляется в каждой из этих категорий, к которым была сведена актуализированная мысль эпохи. В каждом термине мысли есть три стадии или элемента: первоначальная узкая определенность, претендующая на самодостаточность, — антагонизм и критика, к которым это дает начало, — и союз, который возникает, когда они дополняют и модифицируют друг друга. В полной жизни и органическом единстве каждого понятия есть определенное ядро с жесткими очертаниями, как если бы оно было неподвижным: есть отвращение к такой исключительности, вопрошающее и критическое отношение: и есть полное понятие, где две первые стадии взаимопроникают.

[1] Eth. II 7.

[2] Phänomenologie des Geistes, стр. 22.

[3] Gesetzt.

[4] Aufgehoben.

[5] Idee: Ideeller Weise.

[6] Potenz.

[7] «Не только понимание зависимости отдельного от целого является единственно существенным; также и то, что каждый момент сам по себе, независимо от целого, является целым, и это есть углубление в предмет». (Hegels Leben, стр. 548.)

ГЛАВА XXI. АБСТРАКТНОЕ И КОНКРЕТНОЕ И ОБЫЧНАЯ ЛОГИКА.

Обычные учебники логики сделали нас всех знакомыми с популярным различием между Абстрактным и Конкретным. Под конкретным термином они понимают имя существования или реальности, которая очевидна для чувств и находится во времени и месте; — или они понимают имя атрибута, когда мы эксплицитно или имплицитно признаем его зависимость от такой вещи чувств. Когда, напротив, атрибут насильственно изымается из своего контекста и делается независимой сущностью в уме, термин, выражающий его, становится в обычной фразеологии абстрактным. Любой термин, следовательно, который обозначает нечувственный или умопостигаемый объект, вероятно, будет назван абстрактным. И есть что сказать в пользу этого различия, которое, хотя и неудачно в своем выражении, имеет некоторое ощущение радикальной антитезы между простым бытием и простой мыслью. Это правда, что в целостности чувства и ощущения, в полном чувственном опыте, есть конкретная полнота, так сказать, бесконечный запас черт и фаз, ожидающих последующего анализа для обнаружения. В реальном виде актуальной природы есть неисчерпаемая шахта свойств, которой никакая искусственная классификация и описание никогда не смогут положить конец. Каждое качество, которое мы утверждаем, каждое отношение, которое мы предикатируем, является частичным и неполным элементом в этой предполагаемой реальности, этом имплицитном конкретном; и как таковое является абстрактным и сравнительно нереальным. Это нечто насильственно вырванное из своего контекста и удерживаемое отдельно от него. Но, с другой стороны, конкретная реальность не является сначала реальной, а имплицитной: она становится действительно конкретной только тогда, когда она вновь охватывает и вновь конституирует в своей целостности элементы, обнаруженные анализом. Но популярное различие забывает об этом и дает титул и ранг конкретного тому, что очень плохо заслуживает этого имени, а именно еще не распознанной реальности, обозначаемой существительным именем. Тем не менее, не может быть сомнений в том, что популярное использование этих терминов, или популярное понимание того, что составляет реальность, — ибо к этому все и сводится, — достаточно представлено обычными учебниками логики. Так что, если все дело логика заключается в формулировании различий, распространенных в народном мышлении, обычная логика верна.

Теперь популярная логика дня — логика, которая долгое время преподавалась в наших школах и университетах, — имеет три источника. Во-первых, но в незначительной степени, она затрагивает область психологии и дает некоторый отчет об операции, посредством которой предполагается формирование концептов или общих идей, и об ошибках или заблуждениях, которые естественно проникают в процесс рассуждения. Это более строго современная, описательная часть наших учебников логики. Но, во-вторых, логика нашей юности покоится в гораздо большей степени на почтенном авторитете Аристотеля. Эта логика, в своих собственных пределах, была шедевром анализа и в течение многих веков поддерживала господство над умами людей, которое она вполне заслуживала. Но это не был анализ мысли или знания как целого, и она рассматривала свой предмет фрагментарно. Она давала в одном месте анализ науки, а в другом — анализ определенных методов, которые можно было наблюдать в популярных дискуссиях и практической ораторской речи. Как заметил лорд Бэкон, она делала мало что иное, как излагала и, возможно, преувеличивала рационале аргументации. Высокий уровень популярного мышления, несомненно, был тем, что Аристотелю пришлось исследовать, — уровень, которого многие поколения менее благоприятствованных рас были не в состоянии достичь. Но были дефекты в этой Логике, которые фатально портили ее общую полезность, когда ограниченный масштаб ее первоначального намерения был упущен из виду. Мысли Греции, было сказано, были величайшими и наиболее активными в линии популярного действия для города и общественных интересов, в дискуссиях, уловках, заблуждениях и риторических искусствах парикмахерской и «агоры». Целью таких упражнений было убедить, продемонстрировать, убедить, преодолеть; — это могло быть ради добра и истины, но также могло и не быть. И соответственно, Логика Аристотеля, как говорят, имела своей целью и каноном силу убеждать и давать демонстративную достоверность. Есть некоторые основания, возможно, для этого обвинения. Античный логик, кажется, наслаждается пышным ростом форм софизмов и почти детской любовью к разнообразию аргументативного метода. Он кажется решившим проследить своенравные трюки мысли и ее фазы через каждый уголок и щель, исчерпать все перестановки и осложнения ее элементов. Но давайте будем справедливы и вспомним, что все это было в основном спекулятивным исследованием — ради теории. Оно развивало способности суждения и вывода, точно так же, как современное исследование новых металлов, новых растений или новых планет развивает способности наблюдения. Оба имеют некоторую ценность в материальных результатах, которые они обнаруживают: но, в конце концов, ментальная культура, которую они дают, — это главное. И таланты, оживленные дедуктивным исследованием, ничуть не менее ценны, чем те, которыми обязаны другому. Формы существенны, даже если возможно совершить ужасную ошибку, рассматривая их как всеважные, исключая материю.

И затем, это не вся правда. Существует совершенно серьезная греческая наука — Математика — наука многих отраслей: наука, которая, начиная с Платона и далее, всегда стояла в союзе с исследованиями философии. Теперь можно было бы сказать, возможно, с основанием, что концепция математического метода слишком доминировала во всех попытках добраться до рационале науки и привела к верховенству силлогизма. Было бы справедливее, возможно, выразить это возражение в другой форме. Мы должны были бы тогда сказать, что логика Аристотеля — Аналитика — слишком ограничена рассмотрением наиболее общих и элементарных принципов рассуждения. Но это само по себе не является ошибкой. Это становится ошибкой только там, где нет роста в философии — когда она просто передается от мастера к ученику; и где есть тенденция ставить философскую доктрину на немедленное использование. Тратить всю энергию интеллекта на обнажение общих принципов, фундаментального метода, знания и вывода — это именно то, что основатель науки обязан делать. Но начало, таким образом сделанное, требует развития — и развитие, которое является плодотворным, должно происходить путем коррекции и антитезы, не меньше, чем путем положительных дополнений. Логике Аристотеля не было дано быть так продолженной. Его логика, как и его система в целом, не имела реального преемника, чтобы продолжить ее в следующем поколении: и когда в менее оригинальные века раннего византийского правления она снова нашла студентов, она стала квазисвященным текстом, который можно было только комментировать, а не модифицировать и развивать. От великих Exegetai Греции она перешла на запад к Боэцию и на восток к сирийским и персидским комментаторам в первые века Халифата. От них, и от других посредников, возможно, она наконец достигла кульминации в работе латинских схоластов позднего Средневековья. Но само почтение, которое все эти толкователи чувствовали к тексту Философа, делало истинное развитие невозможным.

Затем, с другой стороны, жажда практической полезности вызвала серьезное заблуждение относительно того, что может делать логика. Для Аристотеля логика — это научный анализ способов вывода; ее использование — те, которые следуют внутренне из всей благородной деятельности, свободно и ревностно преследуемой. Но со смертью Аристотеля великие дни знания ради знания и божественной мудрости закончились. Стоики, в чьи руки перешел главный скипетр философии, прямо или косвенно, никогда не поднимались выше концепции жизни как задачи и долга, и всех других вещей — литературы, науки и искусства — как подчиненных выполнению этой задачи. Концепция облагораживающая: но только с относительным или сравнительным благородством. Она облагораживает, если ее поставить рядом и против взгляда, что жизнь — это легкомысленная игра, спорт каприза и эгоизма. Но она омрачает и сужает кругозор человечества, когда упускает из виду жизнь как радость, саморасширяющуюся и самореализующуюся свободу, жизнь как в ее высшей фазе θεωρία — или наслаждение Богом. Для стоика, следовательно, — и для доминирующей христианской теории, которая в некоторой степени вошла в стоическое наследие, — логика, как и остальная философия, была чем-то ценным только потому, что в конечном счете помогала спасти душу.

Она, таким образом, опустилась до положения Органона или инструмента. Для стоика — например, для Эпиктета — ее ценность заключалась в ее использовании для установления доктрин стоической веры путем опровержения плохо организованных и тщетных выводов, на которых основывались цели и одобрения обычной мирской жизни. Для христианина, опять же, она служила методом для приведения в систематическую форму (под руководством определенных высших категорий или принципов, также заимствованных из греческой мысли) разнообразия фундаментальных и производных аспектов, которые последовательные умы, размышляя о силе и тайне христианской веры, выдвинули как ее существенные догмы. Она, таким образом, помогла построить (из ведущих идей греческой метафизики и принципов, возникающих в самых ранних попытках сформулировать закон Христа) тот амальгам силы божественной жизни с рефлексивной мыслью учителей последовательных поколений, который составляет догматическое вероучение христианства. Такая реконструкция в мысли реальности, которая лежит в основе опыта (в данном случае опыта христианской жизни), неизбежна, если человек должен быть человеком, свободным интеллектом, а не просто животноподобным чувством. Но ее успех в значительной степени, если не полностью, зависит от ценности логики и метафизики, которые она использует: и было бы смелым делом сказать, что тонкая, абстрактная и нереальная система неоплатонической и неоаристотелевской мысли была органоном, адекватным для того, чтобы справиться с широтой и глубиной, скрытыми, если не очень эксплицитными, в полноте и реальности религиозной жизни.

Тем не менее, даже как Органон, Логика должна была опуститься до более низкого ранга. По мере того как традиционализм становился верховным, а религия окостеневала в стереотипную форму веры и практики, логике оставалось меньше делать как организатору догмы. Она опустилась, или казалось, что опустилась (ибо было бы опрометчиво говорить слишком категорично об эпохе мысли, столь далекой от современного сочувствия и понимания, как эпоха схоластов), в тщетную (и, как кажется, иногда почти порочно-отчаянную) игру с pro и contra — в жажду аргументации, которая у мастеров вроде Оккама опасно приближается к скептицизму или агностицизму. Все больше и больше схоластическая мысль, которая в одно время была в центре такой интеллектуальной жизни, какая была, оказывалась выброшенной на берег, в то время как продолжающийся прилив распространялся в других направлениях. Это были великие дни логического господства, когда казалось, что логика может создавать новую истину: как если бы формы могли порождать материю. Так, по крайней мере, гласил внешний слух, который, вероятно, основывался на некотором количестве реальной глупости. Но более важным моментом было то, что старая логика потеряла связь с реальностью. Возникали новые проблемы, которые она была — без глубокой реконструкции — совершенно неспособна решить. Из них было очевидно две — не не связанные, возможно, но возникающие в разных сферах жизни. Было возрождение религиозного опыта, растущее особенно с тринадцатого века с постоянно набухающим потоком в душах мужчин и женщин, пока он не прорвался через все границы внешней организации в катастрофе Реформации. Лютер, возможно, был исторически несправедлив (как Бэкон впоследствии) к «слепому языческому мастеру», как он называл Аристотеля: но он руководствовался верным инстинктом, когда (в отличие от любящего компромиссы Меланхтона) он нашел традиционную систему логики и метафизики не подходящим органоном для новой фазы веры и теории. Так же и новые попытки начала и инстаурации наук выросли вне стен старой традиции и были поначалу, возможно, обескуражены и преследуемы как неверные и еретические, и были, даже без этого бремени, преследуемы с большой случайностью и с большим невежеством как в целях, так и в методах. Интеллектуальные наблюдатели — особенно если вдохновленные энтузиазмом к знакам эпохи, более счастливой для человеческого благополучия, — не могли не видеть, как необходимо было прийти к некоторому пониманию целей и методов растущих наук.

Эту потребность, которую он остро чувствовал, Фрэнсис Бэкон пытался удовлетворить. Он указал, смутно, но ревностно и в благородном духе, на цель, которую эта новая логика должна была выполнить. Бэкон, однако, не мог сделать больше, чем заявить об этих смелых предложениях: у него не было силы выполнить их. Он воображал, действительно, что может показать метод, с помощью которого наука сделает невероятные успехи, и королевство истины за несколько лет придет в мир. Но это вещь, которую никто не может сделать. Платон, если мы возьмем его «Государство» как политический памфлет, пытался сделать это для социальной жизни Афин. То, что Платон не мог сделать для политического мира Греции, Бэкон не мог сделать для интеллектуального мира в свое время: ибо как афинянин работал под тенью своего собственного государства, побежденный даже без своего ведома постановлениями Афин, так англичанин был очевидно порабощен средневековыми концепциями и логикой, которую он осуждал. То, что Аристотель веками, как предполагалось, делал, ни один философ не мог сделать для нового духа исследования, который возник в и до дней Бэкона. Этот дух, как он проявился в его великих современниках, Бэкон, как он сам показал, не мог правильно понять или оценить. Он не смог, прежде всего, признать самокорректирующуюся, пробную и гипотетическую природу всего открытого исследования. Но не нужно из-за этого преуменьшать его работу. Она показала новое чувство масштаба современной проблемы: она поставила заметно вперед всеобъемлющую цель человеческого благополучия: и своей концепцией «forma» она сохранила науку, приверженную высокому идеалу. Но Бэкон мог только играть роль указателя: он не мог сам проложить дорогу. И негативно он мог предостеречь против веры, что математика может генерировать или делать больше, действительно, чем определять науки. Дух свободной науки, критического исследования, индуктивного поиска должен был и действительно конституировал свои формы, законодательство и методы для себя. Ибо ни один философ не может заранее устанавливать законы или методы, которым должны следовать науки. Логик приходит только после и, оценивая и обнаруживая не всегда заметные методы знания, стремится собрать их и дать им их надлежащее место в грандиозном итоге человеческой мысли, исправляя ее неадекватности с их помощью и завершая их деления своими большими единствами. Или, скорее, это картина того, что английская логика могла бы сделать. Но она не делает этого в обычных и принятых учебниках по предмету. Что она делает, так это скорее следующее. К второй и фундаментальной части, которую она подвергает нескольким неважным изменениям, — т. е. к доктрине терминов, суждений и рассуждений, — она добавляет перечисление методов, используемых в науках.

Для грубых умов тевтонских народов логическая система Аристотеля казалась почти божественным откровением. От блестящего интеллекта Греции была протянута рука, чтобы помочь им в организации их религиозных убеждений. Церковь приняла помощь логики, чуждой хотя логика была ее естественной склонности, так же охотно, как молодое общество пыталось некоторое время черпать поддержку из древних форм Римской империи. Так с прогрессом Наук в современное время некоторые полные надежд духи смотрели на Индуктивную Логику Милля в свете нового откровения. Энергичное действие наук приветствовало систематический отчет о своих методах почти так же охотно, как сильный, но необученный интеллект варварского мира приветствовал уроки античной философии. Впервые науки, которые работали вслепую или инстинктивно, но с отличным успехом, нашли свою процедуру изложенной ясно и определенно, хотя без всякой попытки свести их разнообразную жизнь к прокрустову ложу математики, которая когда-то считалась обладающей монополией на метод. Огромное влияние физических наук увидело себя отраженным в отчетливом логическом контуре: и новая логика стала доминирующей философией. Таково некоторое время было гордое положение Индуктивной Логики. Энтузиасты науки во всех странах, которые не были недоступны для более широкой культуры, использовали цитаты из Милля, чтобы украсить и авторизовать свои попытки обобщения и теории. Период спекуляции в научном мире сменил период эксперимента, в котором факты были собраны и зарегистрированы. Глава о Методе стала необходимым введением ко всем высшим научным трактатам. В наших университетах методология была расточительно применена к изучению античной философии. И до тех пор, пока научная эпоха длится в своей односторонней значимости, до тех пор теория индуктивных и экспериментальных методов может доминировать в интеллектуальном мире.

Однако индуктивная логика едва ли поднялась до должного понимания своего положения. Она не придерживалась того высокого идеала, который поставил перед ней Бэкон. Она расположилась рядом с тем, что сочла возможным назвать дедуктивной логикой, и предоставила последней определенную терпимость как безобидному безумцу или старому нищему, знавшему лучшие времена. Сохраняя последнюю с определенными модификациями, хотя она теперь утратила свое значение в изменившихся контурах интеллектуального мира, индуктивная логика добавляет методологию наук, не основывая, однако, эту методологию на всестороннем анализе знания в целом, когда оно расширено и просвещено работой наук. Отсюда две части — старая логика, искалеченная и оторванная от греческого мира, из которого она выросла, и новая индуктивная или специально-научная логика, не выходящая за рамки простой классификации методов, — никогда не смогут соединиться, подобно маслу и воде. И небольшая психология, которая иногда добавляется, не способствует гармонии.

Но индуктивная логика должна была принять более основательную политику. Может существовать только одна Логика, которая должна быть одновременно индуктивной и дедуктивной, но исключительно и по частям — ни той, ни другой. Однако для достижения этой задачи Логика не должна безразлично отворачиваться от того, что она называет метафизикой, и она должна подняться до более высокого понимания проблем того, что она называет психологией.

В этих обстоятельствах обычная логика в своих фундаментальных терминах находится скорее на уровне обыденного мышления, чем в строго научной области, и не пытается объединить эти две области и исследовать фундаментальную основу мышления, на которой покоятся научные методы. Случай конкретного и абстрактного проиллюстрирует сказанное. Для обыденного мышления чувственный мир конкретен, интеллектуальный мир — абстрактен. Так обстоит дело и в обычной логике. Для Гегеля, напротив, интеллектуальная интерпретация мира реальности и опыта является более верным и, следовательно, более конкретным его описанием, чем то, которое содержится в ряде чувственных терминов. Различие между двумя способами использования этого термина — не просто произвольная смена названий. Когда философ отрицает конкретность чувственного мира и объявляет, что он, как чисто чувственный, есть лишь масса исключающих друг друга элементов, «многообразие», а во втором случае — ряд абстракций, извлеченных из этого конгломерата восприятием, изменение языка знаменует полное изменение позиции между философским и обыденным сознанием. Реальность и конкретность, оцениваемые одним направлением мысли, являются полной противоположностью таковым другого. Чисто чувственный мир для философа — это мир, которому недостает единства, который состоит из несовершенно подогнанных друг к другу частей и всегда побуждает нас искать их объяснение в источниках вне их самих. Отдельные вещи, которые, как мы говорим, мы воспринимаем — «здесь» и «сейчас», в которых мы их воспринимаем, — при рефлексии и анализе оказываются зависящими от общих законов, от отношений, выходящих за пределы единичного, — от того, что не является ни «здесь», ни «сейчас», но везде и вневременно. Реальность вещи подразумевает общую систему отношений, которые делают ее тем, что она есть. Чувственное восприятие, короче говоря, есть начало знания: и оно начинается с того, что берется за свою задачу по частям. Оно покоится на ощущаемой целостности: и чтобы возвысить ее до умопостигаемой целостности, оно должно сначала изолировать только один атрибут за раз.

Постижение вещи с одной стороны или в одном аспекте — постижение одной вещи в отрыве от ее связей — удержание термина или формулы в отрыве от контекста — это то, что Гегель называет «абстрактным». Обычные термины по существу абстрактны. Они возникают из анализа чего-то, что на первой стадии процесса, строго говоря, было бы описано не как конкретное, а как хаос: как неопределенное или «многообразие» ощущения. Но первые понятия, которые возникают из этой группы при ее анализе, абстрактны: каждое из них оторвано от непрерывности своей реальности. Чтобы интерпретировать наше чувство, наш опыт как ощущаемый, мы должны разбить его. Но первая сторона, которая предстает перед нами, склонна производить на нас чрезмерное впечатление и кажется более реальной, потому что она ближе к чувству: с другой стороны, она более нереальна, потому что менее адекватна как полное выражение ощущаемого единства. В том же смысле мы называем политическую экономию абстрактной наукой, потому что она рассматривает человека как существо, зарабатывающее и распределяющее деньги, и оставляет без внимания другие его качества. Наши понятия таким образом более абстрактны или более конкретны в зависимости от того, охватывает ли наше мышление меньше или больше отношений, которые необходимо ими подразумеваются. С другой стороны, когда термин мысли признает и подчеркивает свою солидарность с другими, когда он не ограничен единственным отношением, а становится фокусом, в котором сходятся различные отношения, когда он помещен на свое правильное место в организме мысли, его границы и квалификации как бы признаны, а его степень установлена — тогда эта мысль становится «конкретной». Конкретное понятие — это понятие в своей целостности, смотрящее вперед и назад, неразрывно связанное с другими: единство элементов, точка встречи противоположностей. Абстрактное понятие — это понятие, изъятое из всего, что естественно сопутствует ему и входит в его состав. Все это не является преуменьшением абстракции. Абстрагирование — необходимая стадия в процессе познания. Но столь же необходимо настаивать на опасности цепляться, как за окончательную истину, за псевдопростоту абстракции, которая полностью забывает то, что в определенных ситуациях желательно на время упустить из виду.

В коротком эссе, с большим мрачным юмором и причудливыми иллюстрациями, Гегель попытался показать, что имеется в виду под названием «абстрактное», которое в его употреблении обозначает главный порок «практического» склада ума. Из этого эссе, озаглавленного «Кто мыслит абстрактно?», интересно процитировать несколько строк. Убийцу, можно предположить, ведут на эшафот. В глазах толпы он убийца и ничего более. Дамы, возможно, могут заметить, что он сильный, красивый и интересный мужчина. При таком замечании толпа приходит в ужас. «Как! Убийца красив? Может ли чей-то ум быть настолько низким, чтобы называть убийцу красивым? Вы сами, должно быть, не лучше». И, возможно, священник, который видит сердце и знает причины вещей, укажет на это замечание как на доказательство испорченности нравов, преобладающей среди высших классов. Исследователь характеров, в свою очередь, интересуется предшествующими обстоятельствами воспитания преступника: он обнаруживает, что тот обязан своим существованием плохо подобранным родителям; или он обнаруживает, что этот человек сурово пострадал за какой-то пустяковый проступок и что под влиянием горьких чувств, возникших таким образом, он отверг правила общества и не может содержать себя иначе, как преступлением. Несомненно, найдутся люди, которые, услышав это объяснение, скажут: «Значит, этот человек намерен оправдать убийцу?» В юности я помню, как один городской магистрат жаловался, что писатели заходят слишком далеко и пытаются искоренить христианство и добрые нравы вообще. Кто-то, по-видимому, написал защиту самоубийства. Это было ужасно! Слишком ужасно! При дальнейшем расследовании оказалось, что книгой, о которой идет речь, были «Страдания юного Вертера».

«Под абстрактным мышлением, таким образом, понимается то, что в убийце мы не видим ничего, кроме простого факта, что он убийца, и этим единственным качеством уничтожаем всю человеческую природу, которая есть в нем. Полированный и сентиментальный мир Лейпцига думал иначе. Они бросали свои букеты и обвивали цветами колесо и преступника, который был к нему прикован. — Но это также противоположный полюс абстракции. — В ином духе я однажды слышал, как бедная старуха, обитательница работного дома, поднялась над абстракцией убийцы. Солнце светило, когда отсеченная голова была положена на эшафот. «Как прекрасно, — сказала женщина, — Божье милостивое солнце освещает голову Биндера!» Мы часто говорим о бедняге, который вызывает наш гнев, что он не стоит того, чтобы на него светило солнце. Та женщина видела, что голова убийцы находится в солнечном свете и что она не стала совсем никчемной. Она подняла его от наказания эшафота в залитую солнцем благодать Божью. Не венками из фиалок или сентиментальными фантазиями она достигла примирения: она увидела его на солнце, принятым в благодать».

«Wer denkt abstrakt!» (Vermischte Schriften, том ii, стр. 402.)

ГЛАВА XXII. ОТ ЧУВСТВА К МЫШЛЕНИЮ.

Индукция и опыт — это имена, которым часто приписывают честь быть источником всего нашего знания. Но то, в чем состоят индукция и опыт, — это то, о чем мы, как предполагается, уже осведомлены; и это — можно сказать кратко — концентрация ощущаемых и данных чувствами фрагментов в интимное единство. Случайности и судьбы, постигшие нас в течение времени, сцены, которые были поставлены перед нами и вокруг нас в широте пространства, конденсируются в настроение ума, привычный оттенок суждения или склад мысли. Детали факта перестраиваются в общее понятие; их сущность дистиллируется в концентрированную форму. Их смысл высвобождается из своего воплощения и парит как самоподдерживающаяся форма в идеальном мире. Таким образом, если мы посмотрим на более широкий процесс истории, мы увидим, как каждый период пытается перевести чувственный факт своей жизни в формулу мысли и зафиксировать ее в определенных характерах. Различные части существования и существование в целом лишаются своей чувственной или фактической природы, в которой мы первоначально чувствуем их и вступаем с ними в контакт, и сводятся к своим простым эквивалентам в терминах мысли. Из чувства и непосредственного ощущения, во-первых, порождается образ или идея, которая по крайней мере представляет и замещает реальность; и из этого, во-вторых, возникает мысль или понятие в собственном смысле, которое удерживает факты в единстве.

Это явление, возможно, можно проиллюстрировать на примере чисел. Для взрослого европейца числа и нумерация являются очевидной и существенной частью нашей системы вещей, которая, кажется, не нуждается в особом объяснении. Но опыт детей предполагает ее искусственность, и свидетельства из истории языка подтверждают это предположение. Если число в некотором роде можно описать как часть чувственного опыта или общего впечатления, оно, безусловно, не воздействует на нас с той же пассивностью с нашей стороны, как восприятие вкуса или цвета, или даже формы. Оно постулирует более высокую степень активности. Как говорит Платон, оно «пробуждает интеллект»: оно подразумевает вопрос и смотрит вперед в ожидании ответа: это, таким образом, первое проявление того, что в своей позднейшей полноте будет называться «Диалектикой». Иначе говоря: Нумерация может происходить только там, где есть единица и тождество: она подразумевает «одно» и подразумевает бесконечную повторяемость этого «одного». Она, таким образом, постулирует двойной ментальный акт: во-первых, сведение многообразного к его основе тождества, и, во-вторых, выполнение синтеза созданных таким образом тождественных единиц. В высокоискусственном мире, в котором мы живем, все это кажется достаточно простым. Продукты машинного производства, предметы мебели, одежды и т. д. уже являются единообразными единицами: и удары часов почти приглашают к суммированию. Но в свободной природе это сходство гораздо менее очевидно запечатлено на вещах: и продукты примитивного искусства — буквального руко-делия — демонстрируют индивидуальность, даже элемент личного вкуса, который неизбежно отсутствует в вещах, производимых машинами. Таким образом, было необходимо, прежде чем мы смогли считать, свести качественно различное к количественному равенству или сопоставимости. Существуют, действительно, некоторые примеры, в той самой близкой к нам вещи, человеческом теле, которые могли бы помочь. Существует очевидное сходство органов и конечностей, которые идут парами и которые могли бы легко предложить двойственное как, так сказать, чувственный факт среди других фактов. Опять же, есть рука и ее пять пальцев, или две руки и десять пальцев. Пять или десять, как естественно данное целое, предполагают группировку чисел в естественные совокупности. Пальцы, опять же (и здесь мы можем сначала ограничиться собственно пальцами, за вычетом большого), могут, без особой изобретательности, как говорят, дать нам набор из четырех, естественно различных, но естественно похожих, и нуждающихся, так сказать, в минимуме интеллекта для создания числовой шкалы от одного до четырех. Именно ими, действительно, Платон, возможно, бессознательно, иллюстрирует генезис числа. Здесь, короче говоря, у вас есть естественный абак народов, но ограниченный, во-первых, возможно, группой 1-4, во-вторых, группой 1-10.

Мы видели, как двойственное число было в определенных случаях почти естественным перцептивным фактом. Но когда оно так рассматривается, оно едва ли признается числом в строгом смысле этого слова. Это лишь свежий и своеобразный чувственный атрибут вещей: вещь, которая обладает качеством удвоения, а не мысль, которая является синтезом двух тождественных единиц. Это своего рода случайность, а не часть регулярной системы или ряда. Так же обстоит дело и с множественным числом, которое может появиться в нескольких формах, прежде чем оно будет отнесено на свое надлежащее место как систематическая функция единственного числа. Если малайцу, чтобы сказать «король всех обезьян», приходится перечислять одну за другой несколько подвидов обезьян, или если для выражения «дома» ему приходится дублировать единственное число, вставлять слово, означающее «все» или «многие», мы видим, что концепция числа для него все еще находится в оковах чувства. Это не синтетическая категория, а лишь материальное множество. Но в других случаях собственно множественное число почти смешивается с так называемым «собирательным». Не является незнакомым фактом в греческом и латинском языках, что множественное число приобрело свое собственное значение — не просто кратное своего единственного числа; как и то, что собирательный термин иногда используется как абстрактный, иногда как более или менее неопределенная совокупность индивидов. Такие множественные и такие собирательные числа представляют собой стадию языка и концепции, когда совокупность единственных чисел образует уникально квалифицированный случай объекта. И их своеобразие видно в том, как множественность погружена в специальный класс объектов и ограничена им: как, например, когда в английском языке множественность ряда кораблей вербально стереотипизирована по сравнению с множественностью ряда овец или куропаток (fleet, flock, covey). В таких случаях категория числа полностью пронизана и модифицирована качеством объектов, к которым она применяется. Так, в семитских языках так называемое «ломаное множественное число» является квазисобирательным, которое грамматически считается женским единственным числом (как многие латинские и греческие собирательные числа): и в то время как более регулярное множественное число обычно показывается отделяемым аффиксом, это квазисобирательное множественное число входит в самое тело слова путем изменения гласной, указывая как бы этим поглощением на конституцию специфически нового взгляда на вещи. С другой стороны, можно сказать, что в этом собирательном числе есть след появления универсального и тождественного элемента через обобщение, обусловленное соединением нескольких сходных элементов, действующих как один.

В истинном множественном числе, напротив, требуется, чтобы знак числа был четко устранен из любых особенностей его специального объекта и был отчетливо отделен от собирательного. И точно так же истинное числительное должно быть реализовано в своей абстрактности, как категория per se. И для этого требуется некоторое количество абстракции. В греческом языке, например, мы встречаем различие между числами в абстрактном, чистыми числами (такими как четыре и шесть), и телесными или физическими числами (такими как четыре человека, шесть деревьев). Геометрический аспект, под которым числа рассматривались греками, например, как продолговатые или квадратные числа, направлен в ту же сторону. Но другое явление в языке говорит об этом более отчетливо. В изобилии в санскрите и греческом, реже в зендском и тевтонском, и кое-где в семитских языках, мы встречаем то, что известно как двойственное число, особая грамматическая форма, предназначенная для выражения пары объектов. Остроумное замечание Дю Понсо относительно греческого двойственного числа, что оно, по-видимому, было изобретено только для влюбленных и женатых людей, может проиллюстрировать его использование, но едва ли достаточно для объяснения его существования в языке. Но сравнение варварских диалектов служит для того, чтобы показать, что двойственное число является, так сказать, прелюдией к множественному — первой попыткой ухватить понятие множественности определенным образом, которая сослужила свою службу в примитивном обществе, но впоследствии исчезла, когда множественное число было развито, а числительные достигли своей собственной формы. Если это так, то двойственное число — это то, что физиологи называют рудиментарным органом, и оно рассказывает ту же историю, что и эти органы, о процессах природы.

Язык меланезийского острова Аннатам, одного из Новых Гебридов, можно взять в качестве примера состояния речи, в котором двойственное число является естественным. Этот язык обладает четырехкратным различением числа в своих личных местоимениях, различной формой для обозначения единственного, двойственного, тройственного и множественного числа: и местоимение первого лица множественного числа дополнительно различает, включено ли лицо, к которому обращаются, в «мы-двое», «мы-трое» или «мы-многие» говорящего. Тот же язык, однако, обладает только первыми тремя числительными, и при переводе Библии на этот диалект было необходимо ввести английские слова: четыре, пять и т. д. Эти два факта должны рассматриваться вместе: богатство личных местоимений и скудное развитие числительных в таких языках — два явления одного и того же закона. Числительное «четыре» у этих племен, как говорят, несет значение «многие» или «несколько». Другой факт указывает в том же направлении. Во многих языках, таких как языки Китая, Дальней Индии и Мексики, принято при счете использовать то, что В. фон Гумбольдт назвал классными словами. Здесь чувствуется, что должно быть создано искусственное единство, найден общий знаменатель, и все сведено к нему, прежде чем может быть выполнено какое-либо суммирование. Ученые и чиновники в китайском языке могут быть классифицированы только под рубрикой «драгоценность» или «достоинство»: а животные или рыбы — по «хвостам», как если бы только так можно было получить ручку, чтобы удержать их и сосчитать. (Идиома до сих пор сохраняется в западных языках: как в английском, heads of cabbage, или of cattle: или немецком, sechs Mann Soldaten.) Так в малайском языке вместо «пять мальчиков» используется фраза «мальчик пять-человек»: другими словами, числительные предполагаются как еще присущие объектам особого рода или частого появления. И среди островитян Южных морей сознание числа является решительно личным: то есть различие между «один» и «два» сначала понимается как различие между «я» и «мы двое». Даже эта степень упрощения превосходит то, что встречается среди некоторых австралийских племен. Там мы находим четыре двойственных числа: одно для братьев и сестер: одно для родителей и детей: одно для мужей и жен: и одно между зятьями. Каждая пара имеет разную форму. Мы, таким образом, кажется, видим, к чему применяется ранний язык: не для обозначения объектов природы, а для членов примитивной семьи и их интересов. Сознание чисел было впервые пробуждено потребностью различать и комбинировать вещи, которые принадлежали людям и особенно интересовали мужчин и женщин в узком кругу варварской жизни. Не совсем лишено воображения в принципе, хотя это может быть иногда предположением в деталях, связывать возникновение грамматических форм с темпераментом и характером народа, а следовательно, с его социальной организацией. Если языки банту или кафров в Южной Африке вместо единственного третьего личного местоимения и третьего личного окончания глагола используют отдельные формы, соответствующие десяти классным префиксам существительных, это должно быть в соответствии с общим духом и системой этих племен. Различные формы множественного числа, если они сохраняются, будут отражать современные способы жизни.

Числа были сначала погружены в лица, а затем, когда вещи стали также рассматриваться, в считаемые вещи. Ум, кажется, медленно переходил от неопределенного «один» к определенным числам. И первый решительный шаг к постижению чисел был сделан, когда «два» было отделено от «один» и это различие стало частью личных окончаний. Множественное число было дальнейшим шагом в том же направлении: реальное значение которого, однако, не стало очевидным, пока числительные не были отдельно установлены в своих собственных формах. Когда это было достигнуто, специальная форма двойственного числа стала бесполезной: она пережила свою цель, и отныне она перестала иметь какое-либо значение, кроме той поэтической красоты старой ассоциации, которая часто украшает некогда естественные, но ныне устаревшие наросты прошлого. Когда числительные были таким образом освобождены от своего материального и чувственного окружения, количество было переведено из внешнего бытия в его воплощениях в форму мысли. Сначала, действительно, оно было помещено в эфирное или воображаемое пространство, своего рода аналог чувственного пространства, в которое оно было ранее погружено. Оно стало обитателем ментальной области, как было до этого обитателем чувственного мира.

Ум был наполнен количеством в форме числа: но из этого не следует, что новый продукт был понят или процесс его производства удержан в поле зрения. Как и все новые изобретения (а нумерацию можно справедливо отнести к этой категории), она была схвачена, и все ее последствия, результаты и применения оценены и реализованы практическим и определяющим интеллектом. В одном направлении она стала, как многие новые изобретения в ранние дни общества, магическим заклинанием и была наделена тайной, священностью и чудесными силами. Но разумный ум — рассудок — решил лучше использовать новый инструмент: и это двумя способами, в практической работе и в теории. С одной стороны, он применялся практически в делах жизни — в торговле, контрактах, законодательстве и религии. С другой стороны, новая концепция числа, которую развили здравый смысл и инстинктивное действие людей, была осуществлена во всей своей теории: она была проанализирована во всех направлениях, и ее элементы объединены всеми возможными способами. Результатом стала наука арифметика и математика в целом. Такие последствия извлек рефлектирующий рассудок из анализа своего данного — факта количества, освобожденного от своей чувственной оболочки.

Общее действие рассудка и практического мышления таково. Оно принимает репрезентативные образы, которые возникли из ощущения, по мере их появления: и пытается оценить их, придать им точность, довести их до деталей и проанализировать их, пока не будут исследованы их предельные границы смысла. Откуда они пришли и куда они ведут — процесс, из которого они возникают и который фиксирует степень их значимости, — это вопросы, не представляющие интереса для рассудка. Он берет свои объекты, как они даны в обыденной концепции, как фиксированные и окончательные сущности, подлежащие подробному изложению.

Мы взяли число как один пример переноса чувственного или погруженного в чувство факта в форму мысли: но форму, которая все еще помещена в высшее или ментальное пространство. Одно преимущество взятия числа в качестве иллюстрации заключается в том, что пронумерованные вещи отличаются от чисел выраженным и признанным образом. Никто не будет спорить, что абстракция, как ее называют, имеет свое собственное существование и может быть сделана законным объектом независимого исследования. Но если процесс более очевиден в случае числительных, должен был существовать аналогичный курс развития, ведущий к местоимениям, предлогам и вспомогательным глаголам — к тому, что было названо «формальным», или «прономинальным», или «демонстративным» элементом, соединительной и конструктивной тканью языка. Являются ли эти прономинальные «корни» особым и изначально отличным классом сами по себе или они происходят от трансмутации более материальных или субстанциальных элементов, — это вопрос, на который лингвистические исследования пока не проливают особо ясного света. Правда, с одной стороны, этимология в основном молчит о происхождении местоимений, числительных и более фундаментальных предлогов (т. е. не может отнести их к корням, значимым для качественного бытия): и не нужно придавать большого значения замечаниям, подобным замечанию Габеленца, что в индокитайских языках слова для «я», «пять», «рыба» имеют сходное звучание, как и слова для «ты», «два», «ухо», или что «я есть» первоначально означает «я дышу». Во всех языках — хотя с огромными различиями в степени — этот формальный элемент достиг определенной независимости. И во многих случаях мы можем более или менее проследить процесс, посредством которого в языке вырос независимый мир мысли: мы можем видеть, как естественное существование выходит за пределы чувств в духовные отношения. На наших глазах мир разума медленно конституирует себя в истории культуры: и мы, живущие сейчас, вступаем в наследство, которое прошлые века отложили для нас.