«Пролегомены к изучению философии Гегеля, особенно его логики»

Только когда это упражнение мысли рассматривается как ne plus ultra и его мандаты ограничивать исследование пределами предвзятых выводов находят повиновение, рассудок заслуживает укоризненного языка, который был расточаем на него немецкими философами в конце прошлого века. Рассудок абстрактен: это суммирует его правонарушения в одном слове. Его объекты, то есть вещи, с которыми он имеет дело и которые считает абсолютно реальными, лишь частично таковы, и когда эта неполнота не осознаётся, являются лишь абстракциями. Как в своих сокращённых формах, таких как вера и здравый смысл, так и в своей систематической форме, логически или узкопоследовательном интеллекте, он частичен и склонен цепляться за полуправды. Только если в чувстве и здравом смысле часто есть много такого, чего они не могут выразить, — если сердце часто более либерально, чем позволяет его интерпретирующий разум, — то обратное верно для логически последовательного интеллекта. Узость последнего, по его собственному мнению, в точности равна истине вещей: и всё, что он выражает, утверждается без оговорок как абсолютный факт. Его дело, при наличии начальной точки (которая предполагается достоверной и ясной), увидеть всё, что эта точка необходимо повлечёт за собой или к чему приведёт. Например, Порядок может предполагаться главной целью Государства. Давайте рассмотрим, говорит разумный спорщик (не теряя времени на абстрактные запросы о том, что такое Порядок или что он означает, и какой сорт Порядка мы хотим), к каким последствиям и институтам приведёт нас эта концепция. Или, опять же, главной целью Государства предполагается Свобода. К каким особым формам организации приведёт эта гипотеза (также предполагаемая самоочевидной концепцией)? Или мы можем пойти на шаг дальше. Очевидно, скажут некоторые, что в Государстве должно быть определённое смешение Порядка и Свободы. Как нам действовать — какие законы и постановления будут необходимы, чтобы обеспечить надлежащее равновесие этих двух принципов? Эти два должны быть смешаны, и каждый должен иметь своё законное влияние.

Это примеры действия Рассудка. Он может достичь только синтеза (или соединения), никогда — реального единства, потому что он верит во всемогущество абстракций, с которых начал: но должен либо довести один частичный принцип до его последствий, либо позволить альтернативную и комбинированную силу двум противоположным принципам. Его канон — тождество: дано нечто, давайте посмотрим, что следует, когда мы всегда держим в поле зрения одну и ту же точку и сравниваем другие точки с той, которую мы предположительно знаем. Его метод аналитичен: дана концепция, в которой популярная мысль предполагает себя дома, и давайте посмотрим на все элементы истины, которые могут быть выведены из неё. Его утверждения абстрактны и узки: или, словами Анаксагора, одна вещь отсекается от другой топором. В своём избытке он вырождается в догматизм, будь то догматизм теологический или натуралистический.

Дело в том, что Рассудок, как называется это аналитическое, абстрактное и конечное действие разума, — мысль, которая держит объективные идеи отличными друг от друга и от субъективных способностей мысли в целом, — что этот Рассудок, когда он претендует на то, чтобы его слушали и ему повиновались в науке, недостаточно последователен. Он начинается в точке, которая не так изолирована, как кажется, но является членом тела мысли: он также не осознаёт, что всё это тело мысли находится в органическом, и даже более чем органическом, союзе. Он ошибается, принимая слишком многое как должное: и не видя, как эта данная точка является результатом процесса, — что в ней, в любой мысли или идее, несколько тенденций или элементов сходятся и удерживаются в союзе, но с возможностью проложить себе путь к новой независимости. Иными словами, Рассудок требует, как органон и метод философии, быть заменённым Разумом, — бесконечной мыслью, конкретной, одновременно аналитической и синтетической. Как же тогда, можно спросить, мы можем совершить переход от неадекватного к адекватному? На этот вопрос можно дать ответ, что это наш акт произвольной остановки, который останавливается на неадекватном: что в полном Разуме, который является конститутивной природой как нас, так и вещей, Рассудок — это лишь ступень, которая указывает за свои пределы, и поэтому предполагает и борется за адекватную мысль. Иными словами, именно Разум создаёт или устанавливает ради своей собственной организации цели, условия и фиксированные сущности — объекты, которыми он связан и ограничен в своём аналитическом упражнении как рассудок. Разум, следовательно, есть имплицитная тенденция исправлять свою собственную неадекватность: и нам нужно лишь сдерживать своеволие и предрассудки настолько, чтобы процесс мог быть завершён.

Движение происходит не в один шаг: оно имеет средний термин или середину, которая часто кажется шагом назад. Прогресс в знании обычно описывается как производимый способом демонстрации или способом опыта. Формальная логика предпочитает первый способ описания: Прикладная логика предпочитает второй. Любой способ может подойти, если мы правильно понимаем, что означают демонстрация и опыт. И это не будет сделано, если мы не будем в равной мере держать перед собой утвердительный и отрицательный элементы в процессе. Закон рационального прогресса в знании, диалектического движения сознания, или, одним словом, опыта, — это не просто движение по прямой линии, но движение через отрицание и поглощение предпосылок. Заключение или новый объект знания — это продукт, в который предшествующий объект редуцируется или поглощается. Таким образом, движение от веры (которая является концентрированным и всецело личным знанием) к открытому и универсальному знанию, которое способно стать достоянием сообщества, — истина, а не просто убеждение, должно пройти через сомнение. Предпосылки, с которых мы начинаем, и исходный объект, с которого мы начинаем, не остаются in statu quo: они разрушаются в своей собственной форме и становятся лишь материалами для построения нового объекта и заключения. Именно на ступенях отброшенных идей мы поднимаемся к более высокой истине: и именно на отмене старых объектов знания основываются новые объекты. Не просто новый объект приходит, чтобы дополнить старый и исправить его неадекватности новым присутствием: не просто мы добавляем новые диапазоны к нашим способностям зрения, сохраняя старые способности и добавляя другие. Весь мир — как внутренний, так и внешний, — сознание и его объект — подвергается тщательной реновации: каждая черта модифицируется, и система воссоздаётся. Старое погибает: но, погибая, способствует созданию нового. Таким образом, новое есть одновременно утверждение и отрицание старого. И такова неизменная природа интеллектуального прогресса, о которой старые и немало современных логиков не смогли дать верный отчёт, потому что они упустили отрицательный элемент и не увидели, что непосредственные предпосылки должны быть упразднены, чтобы обеспечить заключение, — точно так же, как виноград должен быть раздавлен, прежде чем можно будет получить вино.

В этом заключается подлинный смысл Опыта, когда его называют учителем человечества: именно по этой причине Бэкон описывал его как «безусловно лучшее доказательство». [5] Опыт — это тот абсолютный процесс, охватывающий как нас, так и вещи, который обнаруживает ничтожность того, что дано непосредственно или принимается грубо и наго, и завершает его посредством сурового средства противоречия. Изменение происходит как с нами, так и с вещами: ни одна, ни другая сторона не остается такой, какой была прежде. И именно здесь заключается преимущество Опыта перед доказательством. Доказательство склонно рассматриваться как чисто субъективное (constringit assensum, non res), тогда как Опыт является также и объективным. Но Опыт — это нечто большее, чем просто объективное: это абсолютный процесс мышления, чистый и целостный; и как таковой он описывается Гегелем как Диалектика, или Диалектическое движение. Эта Диалектика охватывает область доказательства — фрагмент которого особо описан и подчеркнут в Формальной Логике, — и Опыта, под каковым именем она более известна в реальной жизни и в философии наук [6].

Диалектика — это отрицательный или разрушительный аспект разума, подготавливающий его утвердительный или созидательный аспект. Это дух несогласия и критики: внешнее в противоположность внутреннему: беспокойное в отличие от спокойного: репродуктивное в противоположность питательному инстинкту: центробежная в противоположность центростремительной силе: радикальная и прогрессивная тенденция в противоположность консервативной. Но ни один из этих примеров не описывает ее достаточно или точно. Ибо она есть выражение имплицитного противоречия — признание существующей и ощущаемой, но доселе не осознанной и не сформулированной потребности. Диалектика не возникает извне по отношению к фиксированным идеям рассудка: она есть свидетельство высшей природы, которая лежит за ними, зависимости от более широкого единства, которое рассудок имплицитно или эксплицитно отрицает. Эта высшая природа, понятие или схватывание разумного мышления, выступает вперед и поначалу, в противовес односторонним продуктам рассудка, выглядит как разрушительная сила. Если мы рассматриваем рассудок и его объект как нечто предельное и окончательное — а именно так они рассматриваются в обычном представлении мира, — то это отрицательное действие разума кажется совершенно пагубным и ведет к ниспровержению всякой устойчивости вообще, всего определенного. В этом свете Диалектика есть то, что обычно называют Скептицизмом; точно так же, как рассудок в своей крайности известен как Догматизм. Но в полном охвате разумного или спекулятивного понятия Диалектика перестает быть Скептицизмом, а Рассудок перестает быть Догматизмом.

Тем не менее, нет сомнений, что Диалектика разума опасна, если воспринимать ее абстрактно и как если бы она была всей истиной. Ибо мысли обычных людей склонны быть более абстрактными, чем позволяют их материалы. Люди стремятся сформулировать свои чувства, веру и поведение: но рациональное обоснование их сокровенных убеждений — их кредо — обычно уже, чем могло бы быть. Из неразложенной и массивной «субстанции», на которой основаны их жизнь и поведение, они извлекают один или два ингредиента: они с чрезмерным упором подчеркивают одну или две черты в своем мире и придают этим частичным формулам значение, которое было бы заслуженным, только если бы они действительно представляли все факты. Поэтому, когда узкие контуры их кредо подвергаются диалектике — когда обнажаются внутренние противоречия, — люди чувствуют, как будто система мира рухнула под ними. Но не массивная структура их мира, органическое единство, в котором они живут, поражается диалектикой: это лишь те светящиеся точки, репрезентативные термины материального мышления, которые парят перед их сознанием и которые были сформулированы в жестких и твердых контурах рассудком. Эти точки, будучи так определенными и преувеличенными, и есть то, что сотрясает диалектика. Не чуждая сила, а присущая самой мысли мощь разрушает временные построения рассудка. Бесконечное приходит, чтобы показать неадекватность конечного, которое оно само создало.

В философии эта вторая стадия столь же существенна, как и первая. Односторонность первой абстракции исправляется односторонностью другой. В Философии Платона, как было отмечено, диалектическая энергия мысли иногда описывается по аналогии с сексуальной страстью — Любовью, которая, по словам Софокла, «нападает на владения» и не ставит ни во что никакие установленные порядки, и не находит препятствий, непреодолимых для своего сильного желания. Но Любовь, как объясняет говорящий, есть дитя Богатства и Нужды: он никогда не беден и никогда не богат: он находится посередине между невежеством и знанием [7]. Так описывается активное беспокойство роста, «inquietude poussante», как называл его Лейбниц, — животворящая сила отрицательного и противоречия.

При слове «противоречие» слышится ропот возражения, отчасти по техническим, отчасти по содержательным причинам. Существуют, говорят, и другие способы перехода от одной идеи к другой, нежели через противоречие: и неверно давать это название простым случаям контраста и корреляции. Теперь, может быть, отношения идей многочисленны и разнообразны. В частности, для многих людей существует определенное удовольствие в простом накоплении крупиц знания. В их ментальном багаже есть только агрегаты — конъюнкции, обусловленные случайностями времени и места, — ассоциации и слияния, которые не достигают организованного единства. У всех нас, возможно, есть более или менее разнородные коллекции убеждений, восприятий, надежд и желаний, не находящихся в какой-либо очевидной связи друг с другом. Объединенное «я», единое, гармоничное и полное, вероятно, является скорее идеалом развития, чем реализованным фактом. В каждом есть два или три разрозненных «я» — среди которых иногда может быть трудно выбрать правильное и истинное (ибо это будет зависеть от моментальной точки зрения). Более глубокое сознание может продолжаться совершенно независимо от потока более поверхностных идей: мир реальности может проскользнуть мимо, не затронув мир грез или вымысла: наша деловая часть может жить в регионе, отделенном от нашей религии непроницаемыми безднами. Во всех этих случаях нельзя сказать, что существует какое-либо противоречие.

Но Гегель говорит о существенном прогрессе знания и о том истинном «я» или реальном разуме, который достиг полной гармонии — «я» и разуме, который имплицитно или эксплицитно является Абсолютом. В таком разуме, где конечное перешло или переходит в бесконечное, в разуме, который действительно становится единым и тотальным, его части должны встречаться и модифицировать друг друга. На каждой фазе, если эта фаза серьезна, самоуверенна и реальна, она претендует на полноту и не может терпеть соперников. Приносящий новое должен предстать как враг: ибо старая система, сколь бы несовершенной она ни была как простая форма, имеет за собой силу бесконечного и совершенного содержания: она есть нечто большее, чем она эксплицировала: но поскольку она (из своего несовершенства и честности) отождествляет себя со своей формой, она полна решимости сопротивляться изменениям. Прогресс, следовательно, должен идти через антагонизм: иначе он не может быть реальным прогрессом, а лишь простым перемещением дилетантского сомнения и дилетантской терпимости. И новое, и старое стоят чего-то, и они должны доказать свою ценность тем, что ни одно из них не теряется, но оба признаются в более полной схеме вещей.

Тем не менее, нет сомнений, что Диалектика разума опасна, если брать ее абстрактно и как если бы она была всей истиной. Ибо мысли обычных людей склонны быть более абстрактными, чем позволяют их материалы. Люди стремятся сформулировать свои чувства, веру и поведение: но рациональное обоснование их сокровенных убеждений — их кредо — обычно уже, чем могло бы быть. Из неразложенной и массивной «субстанции», на которой основаны их жизнь и поведение, они извлекают один или два ингредиента: они с чрезмерным упором подчеркивают одну или две черты в своем мире и придают этим частичным формулам значение, которое было бы заслуженным, только если бы они действительно представляли все факты. Поэтому, когда узкие контуры их кредо подвергаются диалектике — когда обнажаются внутренние противоречия, — люди чувствуют, как будто система мира рухнула под ними. Но не массивная структура их мира, органическое единство, в котором они живут, поражается диалектикой: это лишь те светящиеся точки, репрезентативные термины материального мышления, которые парят перед их сознанием и которые были сформулированы в жестких и твердых контурах рассудком. Эти точки, будучи так определенными и преувеличенными, и есть то, что сотрясает диалектика. Не чуждая сила, а присущая самой мысли мощь разрушает временные построения рассудка. Бесконечное приходит, чтобы показать неадекватность конечного, которое оно само создало.

Но если мы просто смотрим на дифференциацию или отрицание, вовлеченное в действие разума, мы упускаем половину его смысла: и новое утверждение столь же односторонне, как и старое. Мы не ухватили полный смысл, пока не увидим, что то, что как рассудок утверждало конечное, как диалектика отрицает абсолютность или адекватность этого конечного. Оба частичных взгляда имеют право на существование, потому что каждый вносит свой вклад в науку об истине. [8] Если мы проникнем за поверхность — если мы не будем рассматривать два шага в процессе абстрактно и в раздельности, — станет видно, что эти два элемента совпадают и объединяются. Но здесь мы должны быть осторожны. Это совпадение или отождествление противоположностей не уничтожило их оппозицию или различие. Это различие сохраняется, но в скрытом состоянии, сведенное к элементу или «моменту» в единстве. Каждый из двух элементов был модифицирован союзом: и таким образом, когда каждый выходит из единства, он имеет более богатое значение, чем имел прежде. Это единство, в котором различие теряется и обретается, есть разумное понятие — спекулятивное схватывание мысли. Это продукт опыта — более полное утвердительное, которое основано на включении отрицаний.

Мы начали с голой единицы, или простой и неанализированной точки, которая удовлетворяла популярный язык и популярное воображение как свое ядро: — представление, которое уловило и наполовину идеализировало точку, момент или аспект в диапазоне чувства и ощущения. На этой стадии понятие или мысль в собственном смысле еще латентны. Во-первых, ядро воображения было проанализировано, определено и, как мы можем предположить, сужено в Интеллекте. И эта ступень мысли известна как Рассудок. Во-вторых, определенный и точный термин, как предполагает его рассудок, был подвергнут критике: его противоречия были выявлены; и на его месте была установлена самая противоположность первого определения. Это действие Диалектики. В-третьих, посредством этой второй стадии реальная природа или истина была увидена как лежащая в союзе, где противоположности взаимопроникают и формируют друг друга. Таким образом, мы имеем как сознательное единство — сознательное потому, что оно, как единство, все же охватывает различие как различие — то, с чего мы начали как с бессознательного единства, истину чувства, веры и вдохновения. Первое было непосредственным единством: — то есть мы были посреди единства, погружены в него и составляли его часть: второе есть опосредованное единство, которое было достигнуто процессом рефлексии и которое как сознательное единство вовлекает этот процесс.

Разум, следовательно, бесконечен, в противоположность рассудку, который есть конечное мышление. Пределы, которые найдены и приняты аналитическим интеллектом, — это пределы, которые разум наложил и которые он может снять: пределы находятся в нем, а не над ним. Более широкий разум устанавливал те пределы, которые наши маленькие умы поначалу склонны считать абсолютными. Давайте выразим тот же закон в более конкретных терминах. Это разум — Идея — или, чтобы дать ему неадекватное и абстрактное имя, Естественный отбор — который создал различные формы животного и растительного мира: это разум, опять же, который в борьбе за существование противоречит тем самым неадекватностям, которые он сам породил: и это разум, наконец, который утверждает оба эти действия — наследственное происхождение и адаптацию — в условно постоянных и адекватных формах, которые являются результатом борьбы.

Три стадии, таким образом перечисленные, являются, следовательно, не просто стадиями в нашем человеческом разуме как субъективном. Они формулируют закон рационального развития в чистой мысли, в Природе и в мире Духа — мире Искусства, Морали и Науки. Они представляют закон мысли или разума в его самых общих или абстрактных терминах. Они формулируют, главным образом в отношении метода или формы мысли, ту Троичность, которая будет видна в тех реальных формациях или фазах, к которым мысль себя формирует — типические виды разума. Они появляются вновь сотни раз, в различных кратностях, в системе философии. Абстрактная точка Понятия, которая разделяется в Суждении и возвращается к единству, включающему различие в Силлогизме: — простая всеобщность Универсального, которое, путем расчленения на Партикулярии и детали, порождает реального и актуального Индивида: — Идентичность, которая должна быть объединена с Различием, чтобы предоставить возможную Основу для Бытия: — нагота и незащищенность Непосредственной веры, которая приходит к полной и прямой уверенности в себе, к истинной непосредственности, только собирая полный смысл антитезы, которая может отделить убеждение от истины, или осознавая Опосредование, соединяющее их: — все это иллюстрации того же закона, реально примененного, который был формально заявлен как необходимость определяющего, диалектического и спекулятивного элемента в мысли. Три части Логики являются примером того же самого: и когда Идея, или организм мысли, появляется развитой в ряду Природных форм, это лишь для того, чтобы подготовить царство разума, актуализированное в мире Духа. Рассудок, на поле мира, соответствует, говорит Гегель [9], концепции Божественной Благости. Жизнь природы продолжается в независимости и самообладании всех ее частей, каждая так же фиксирована и горда своим собственным, как если бы ее доля земли была обеспечена навсегда. Конечное существо, таким образом, имеет свой сезон самодовольного покоя: в то время как боги живут в тишине, вдали от взоров человеческих дел. Диалектическая стадия, опять же, соответствует концепции Бога как всемогущего Господа: когда Сила вселенной становится ужасающей, разрушая самодовольство тварей и заставляя их чувствовать свою недостаточность — когда некогда благодетельное кажется ревнивым и жестоким, а радостное равновесие человеческой жизни подавляется ужасами непостижимой руки судьбы. Легкомысленный грек жил по большей части в первом мире: беспокойный еврей в значительной степени во втором. Но истина лежала ни в безмятежной мудрости Зевса, оставляющего мир на произвол судьбы, ни в ревнивом Иегове горы Синай: истинный спекулятивный союз найден в мистическом единстве Божества с человеческой природой. В этом всеобъемлющем духе Гегель трактовал Логику.

Эта Троичность пронизывает работы Гегеля. Если вы откроете одну из них, основные разделы отмечены заглавными буквами A, B, C. Один из них, может быть, разбит на главы, озаглавленные римскими цифрами I, II, III. Под одной или несколькими из них, вероятно, идут соответственно арабские цифры 1, 2, 3. Любая из них, в свою очередь, может быть подразделена и дает начало разделам, озаглавленным малыми буквами a, b, c. И, наконец, любая из них может быть подвергнута распределению под тремя заголовками α, β, γ. Конечно, деление не в каждом случае доведено одинаково далеко: ни предмет не всегда позволяет это: ни знания Гегеля не одинаково энергичны, ни его интерес во всех направлениях один и тот же.

[1] 'Verstand',

[2] 'Die Vernunft ohne Verstand ist Nichts; der Verstand doch Etwas ohne Vernunft.' Hegel's Leben, p. 546.

[3] Ὃτι οὐ κεχώρισται ἀλλήλων τὰ ἐv τῷ ἑvi κόσμῳ ἀὐδὲ ἀποκέκοπται πελέκεϊ. Simplic. Phys. fol. 38 a (ed. Diels, p. 176).

[4] 'Vernunft.'

[5] Novum Organum, Book I. 70.

[6] Phenomenologie des Geistes, p. 67.

[7] Plato, Symposion, 203.

[8] Cf. Dante, Parad. iv. 130.

[9] See in the Logic (vol. ii. p. 145).

КНИГА III ЛОГИЧЕСКИЕ ОЧЕРКИ

ГЛАВА XXVI. МЫШЛЕНИЕ ЧИСТОЕ И ЦЕЛОСТНОЕ.

Английского читателя, вероятно, можно считать знакомым с концепцией Логики как Науки о Форме Мышления. Он также, возможно, слышал объяснение этого как эквивалентного Науке о Мышлении как Мышлении, или о Мышлении как Форме, или о Формальном Мышлении. Но, вероятно, он также не питает особо высокого уважения к форме как таковой. В старом языке греческой философии, переданном через схоластов Запада и все еще сохраняющемся в фразеологии Бэкона и Шекспира [1], Формы и субстанциальные формы были силами в мире реальности. Но возникло поколение, которое их не знало: для которого они были лишь запоздалыми пережитками прошлого. Формы утратили связь с материей и содержанием и стали казаться чем-то оккультным, трансцендентным, а следовательно, для практического и реалистического века, чем-то фантастическим и излишним. Тем не менее, стоит вспомнить, что тот же автор, который зафиксировал свой взгляд, что формы — лишь ментальные фикции, если они не полностью «детерминированы в материи», в равной степени установил, что так называемые «причины» вульгарной философии — материя и агент — являются лишь «носителями формы». Так спонтанно Бэкон реконструировал аристотелевскую теорию взаимозависимости формы и материи, что форма всегда есть форма материи (или в материи), а материя всегда есть материя для формы.

Относительность формы и материи, или формы и содержания, является, по сути, почти общим местом популярных дискуссий по логическим предметам. Но, как и другие некритические применения великих истин, это и выходит за свои надлежащие границы, и не доводится до достаточной тщательности. Не может — говорят — быть формальной логики, потому что каждое упражнение мысли внутренне затронуто или модифицировано материалом — предметом обсуждения, — с которым она имеет дело. В таком аргументе подразумевается, что «предмет обсуждения» не испытывает трудностей в существовании сам по себе, но что «мысль» — это лишь пустота или нехарактеризованное нечто, которое обязано каждым своим характером упомянутой материи. Но предмет обсуждения, который имеет содержание и характер, имеет, следовательно, форму: он уже известен, уже обдуман. А что касается этой мысли, которая, как говорят, подходит к своей материи с таким чистым, таким беспристрастным, таким нейтральным «я» — что это такое? Это мысль или мышление, которое еще никогда не мыслило — которое лишь названо «мыслью» по праву ожидания, но само по себе не является ничем актуальным. О такой — фиктивной — мысли едва ли может быть наука.

С другой стороны, легко можно назвать формальной логикой то, что является гораздо большим, чем формальным: и можно назвать материальной то, что является лишь видом формального. Велика, поистине, добродетель имен — подавлять и заменять мысль. Когда формы остаются как таинственные имена после того, как их день прошел — когда они сохраняются в определенном почете, в то время как реальные рабочие методы приняли другие названия; тогда эти формы становятся чисто формальными и устаревшими. Так Логика Аристотеля казалась в своем незнакомом языке более позднему поколению чисто формальной и излишней. Это была лишь другая сторона той же ошибки, когда новые формы — формы, эффективные и активные в материи, — не признавались формальными, а смело назывались материальными: и Логика, которая обсуждала такие отмеченные материей формы, называлась материальной Логикой.

Фраза «Материя Мысли», как и многие ее сородичи, является плодотворной матерью заблуждений. Подхваченная образным воображением, которое всегда под рукой, чтобы предвосхитить мысль, она предполагает материю, которая не есть мысль, но находится там, все равно, лежа в ожидании ее. Она предполагает две вещи — (ибо разве нет двух слов и предлога или термина отношения между ними?). Но нет двух вещей. Эта материя — такое же ничто, как и вышеупомянутая мысль: материя мысли — это мысленная материя — материя, обдуманная однажды и, возможно, подлежащая обдумыванию снова.

Все эти разговоры об Относительности формы и материи неискренни и полуконвенциональны. Это (как и хорошо известная антитеза между Материей и Разумом, вариацией которой она, по сути, является) колебание между двумя взглядами. То, к чему она главным образом склоняется, — это то, что не может быть формы без материи, хотя вполне может быть материя, которая еще не сформирована. В лучшем случае она не идет дальше того, чтобы признать или утверждать, что помимо одного есть также и другое. Она устанавливает качели и гордится этим. Это Дуализм. Его максимой является: «Не забывай, что есть Другое». Ты исследовал Одно: ты, возможно, поступил хорошо. Но есть также и всегда Другое. Второй взгляд — это не просто отрицание этого дуализма. То, что существует дуализм, — это факт, который он признает. [2] Вся жизнь и реальность проявляются в дуализме — в антитезе: но жизнь и реальность — едины. Разум — Geist — актуализированный и интеллектуальный опыт — есть одна конечная и существенная реальность. [3] Перед лицом его единства простая материя — лишь полуправда, а простая мысль — лишь другая. Реальность, единство и истина — это материя как сформированная, природа как отраженная в разуме. В реальности опыта всегда есть присутствие мысли: и мысль реальна только тогда, когда она соединена с природой в истине человеческого разума. Настолько Бэкон и Гегель совпадают. Человек — постольку, поскольку он есть Разум — и, конечно, Разум в своей полноте не является ни просто субъективным, ни просто объективным, но абсолютным — есть мера всех вещей, центральная и всеобъемлющая реальность. Такой человек — и такой разум — есть, нам едва ли нужно добавлять, не человек с улицы, не человек в кабинете: но бесконечный, универсальный, вечный разум, в котором эти и все другие по существу имеют свое бытие. Такая истина Человека — такой Разум — есть Абсолют: он иногда называется Богом: это идеал всех стремлений и источник всей истины.

«Логика», — говорит Гегель [4], — «есть наука об Идее в среде чистой мысли». Она демонстрирует истину в одном частичном аспекте или показывает одно явление тотального единства мира — аспект, который он носил бы, если бы мы могли на мгновение предположить, что реальность Природы исчезает из виду, а идеальность Разума сведена к призраку. Она препарирует лежащую в основе организацию — схему унификации, — которую мир ментального или духовного опыта представляет во всей своей конкретности. И она делает это потому, что демонстрирует последний результат все более и более ясного опыта, который Разум достигает, когда он начинает видеть и осознавать себя. Логический скелет — это сублимированный продукт богатого конкретного опыта. Любопытным заблуждением некоторых, кто, вероятно, удовлетворился беглым взглядом на «Логику» Гегеля, особенно в ее ранних главах, было предположение, что Логика должна была быть абсолютным началом: и что чистая или простая мысль была врожденным даром рожденного на небесах философа [5]. Гегелю, напротив, Логика была абстракцией от более полной, более конкретной реальности. Он, конечно, не предполагал, что символическая концепция Движения — в ее популярной образности — будет адекватной заменой или репрезентацией мысли; но он знал, что энергия ментального развития была фактом и истиной, фазой которой «становление» является скудной, абстрактной фазой.

Логика, следовательно, — это не Наука о простой или чистой мысли, но об Идее (которая соразмерна реальности) — о синтетическом единстве опыта Разума — рассматриваемом, однако, абстрактно, в среде чистой мысли. Точно так же философия Природы — это та же Идея, как она появляется кусочек за кусочком, отвлеченная, фрагментарная и более или менее изуродованная, в умножении, в делении физических явлений на время и пространство. Но поскольку наука требует от нас перехода от простого к более сложному, поскольку истина должна доказать свою истинность, служа в своем заключении подтверждением всех своих посылок или предпосылок; так система философии начинается с Логики. И все же она может начаться там только потому, что она уже постигла себя в своей полноте: и она может двигаться вперед только потому, что она есть концентрированная сущность — имплицитное бытие — всего того, чем она актуально и эксплицитно является. Может показаться, что она возникает из точки: но эта точка имеет за собой интеллектуальное единство философии, которая охватывает мир. Она предполагает завершенного философа, который будет полным органом абсолютного интеллекта, универсального и вечного Духа.

Удовлетворительная Логика, следовательно, предполагает или подразумевает полную систему философии. Несомненно, для логики, которая имеет дело с второстепенными проблемами рассуждения или формальной индукции, все, что нужно, — это определенное общее знакомство с популярными концепциями и с результатами или методами физической науки. Но если логика воспринимает свое дело серьезно, она должна выйти за эти предпосылки. Она должна проследить рассуждение до его корней, волокон и первых принципов. И чтобы сделать это, недостаточно поставить впереди психологическую главу. Далеко не помогая, психология в этих вопросах сама гораздо больше нуждается в помощи. Пока она не узнала немного о загадке единого и многого, того же самого и разнообразного, бытия, качества и сущности, психология будет так же мало полезна Логике, как слепые поводыри в целом. Не нужно, чтобы это мешало нам сказать, что когда психология полностью изучит эти тайны, она вдохнет новую жизнь и реальность в логику, которой она касается. Принципы Логики лежат в другой области [6] и глубже в основании, чем очевидные психологические сплетни.

Если Логика, следовательно, имеет дело с формой, она имеет дело с формой форм — формой мира, жизни и реальности. Это форма, которая есть единство в разнообразии, организм — форма, которая бесконечно многообразна и все же во всем своем многообразии едина. Логика — это морфология мысли — той мысли, которая в Природе скрыта под разнообразием и делениями вещей и которая в теории ментальной и духовной жизни резюмируется в полную биологию мирового организма. Проблема Логики, следовательно, требует абстракции — усилия самоконцентрации — усилия, посредством которого вся машинерия чувственного универсума будет оставлена позади, а привычное облачение наших мыслей будет удалено. Двигаться в этом эфире чистой мысли — это, очевидно, одна из самых трудных проблем.

Подобно Платону, мы можем иногда чувствовать, что уловили проблеск сверхчувственного мира, открытого взору; но он исчезает, как только чувства восстанавливают свою власть. Мы можем, вероятно, зафиксировать твердый взгляд на одном термине разума и критиковать его ценность: но менее легко обозреть Вакхический танец от термина к термину [7] и позволить им критиковать самих себя. Отвлекающее влияние наших ассоциаций или внешних вещей всегда ведет нас в заблуждение. Либо мы склонны рассматривать мысли как психологические продукты или виды, результат ментального процесса, которые (a) даны нам с самого начала, и поэтому a priori или врожденные, или которые (b) возникают в ходе опыта путем взаимного трения между нашим разумом и внешним миром, и поэтому a posteriori или производные. Или, игнорируя субъективную сторону мыслей, мы действуем так, как если бы их правильнее было называть вещами: мы говорим об отношениях между явлениями: мы предполагаем, что вещи, причины и количества являются частью так называемой внешней вселенной, которую исследует наука. Одна оценка мысли, как и другая, держит в поле зрения, хотя и на некотором расстоянии, и так, чтобы не мешать их практическим дискуссиям, раздельное и равное существование мыслей и вещей. Психологи или субъективисты логики исследуют мир внутри нас прежде всего и намереваются совершить то, что может быть сделано для разума как обладающего способностью мысли, прежде чем они обратятся к миру вещей. Реалисты или объективисты логики считают лучшим для практической работы позволить мысли только формальную или внешнюю работу по обзору и анализу законов явлений из явлений, которые их содержат. Ни те, ни другие не исследуют мысль — «первоначальное синтетическое единство» — в ее собственной целостности как движение в самой себе, внутреннюю организацию, которой субъект и объект, разум и вещи, называемые внешними, являются носителями, или, на логическом языке, акциденциями.

Если возможно рассматривать историю Английской Конституции как объект исследования сам по себе и ради него самого, без ссылки на индивидов, которые с течением времени портили и исправляли ее, или на обстановку событий, в которой проявляется ее продвижение, почему бы не рассматривать мысль, которая является универсальным элементом всех вещей, Английской Конституции, Итальянского Искусства и Греческой Философии, таким же образом — абсолютно, т.е. в самой себе и ради нее самой? Когда это сделано, различия, жестко поддерживаемые между a priori и a posteriori, становятся бессмысленными, потому что теперь видно, что они принадлежат к различению более раннего и более позднего в истории индивидуального сознания. В лучшем случае есть лишь модифицированное оправдание для таких девизов и лозунгов, как «Искусство ради Искусства», или «Наука должна быть свободной и неконтролируемой», или «Права религиозной совести должны всегда уважаться»: но не может быть никаких возражений или ограничений против лозунга, что Мысль должна изучаться в Мысли, Мыслью и ради Мысли. Ибо Искусство, Наука и Религия — это специализированные способы, в которых тотальность или истина вещей представляет себя человечеству, и ни один из них не может претендовать на безусловное господство: их претензии сталкиваются, и каждый должен быть признан в конечном счете частичной интерпретацией, более или менее односторонней интерпретацией истинной реальности мира. Мысль, с другой стороны, неограниченна: ибо она существует не только в своих собственных абстрактных способах, но взаимопроникает и управляет всеми другими конкретными формами опыта, проявляясь в Искусстве и Религии не меньше, чем в Науке. И таким образом, когда мы изучаем Мысль, мы изучаем то, что есть в себе и для себя — мы изучаем Абсолютное Бытие. С другой стороны, следует отметить, что в Логике это Абсолютное Бытие, только когда и как оно мыслится, мы изучаем. Две стороны, Бытие и Мысль, должны обе выступить вперед: и прийти в единстве, хотя в некоторых фазах Идеи элемент мысли, в других элемент бытия более выражен.

Мысль, также, есть Бытие. Старое различие стоиков, которое не без оснований представляет популярные взгляды на этот предмет, ставило на одну сторону ὄντα, существования (которые были всегда телесными, будь то вещи, которые мы трогаем и чувствуем, или слова и дыхания, которыми мы их произносим), а на другую сторону значения или мысли в собственном смысле или σημαινόμενα (которые были бестелесными). Эти λεκτά, как их иначе называли, были для стоиков надлежащей сферой Логики. В смысле, следовательно, который стоики и популярное сознание придают бытию, объект логики не обладает бытием. Он не телесен. Его нельзя, однако, сказать, что он находится в сфере небытия. Это скорее часть реальности — конкретного бытия, — которую можно рассматривать отдельно, как если бы она стояла одна. Одна она не стоит. И все же она занимает положение столь фундаментальное — является той же темой, снова и снова повторяемой в бесконечных вариациях, — столь очевидно является универсалией вещей, — что она может должным образом формировать предмет независимого исследования.

Это, более того, часть Реальности, которая вполне может претендовать на то, чтобы представлять целое. Это, так сказать, партитура музыкальной композиции, свернутая в свои голые, безмолвные, не украшенные линии; артикулированная тема, кроме того, а не просто зародышевое понятие, всего разнообразия мелодии. Но она лишь отложена там in abstracto, потому что в душе композитора она уже приняла конкретную форму, благодаря его способностям и подготовке, его ментальной силе, его искусству и науке. Именно там партитура имеет свой источник. Но во-вторых, музыкальное произведение существует в исполнении оркестра: в манипуляциях различными инструментами, в нотах певцов, во всем разнообразии партий, которые составляют механизм для раскрытия смысла или темы — той нереальности, той простой мысли, о которой строгому стоику можно было бы сказать, что она не имеет ὔπαρξις, или телесного существования. И все еще есть люди, которые будут склонны утверждать, что только в множестве нот скрипки, тромбона, флейты и т.д. музыка реальна: — хотя, возможно, эти твердые реалисты не совсем имеют в виду то, что говорят. Ибо то, что они, вероятно, имеют в виду, и что является фактом, — это то, что музыка существует как полная реальность в тех, у кого есть уши и умы, способные постигать и наслаждаться ею: в тех, кто может воссоединить смысл и тему с исполнением и оркестровкой: и мы можем даже добавить, что она тем более реальна, чем с большей силой они могут привести эти два к одному.

Мы скорее скажем тогда, что мысль указывает на реальность, а простая природа ищет интерпретации: что простая мысль и простое бытие оба ищут воссоединения. И все же, если в полной реальности мы таким образом различаем два элемента, мы можем следовать за Гегелем, ставя чистую Идею на первое место. Несомненно, в некотором смысле верно, что, как было сказано, Гегеля часто можно читать легче всего, если мы сначала начнем с его заключительных параграфов. В психологии и этике фундаментальные принципы приняли более внушительную, более широкую, более человечески интересную форму, чем они имеют в неосязаемых контурах Логики. Там они написаны более черными чернилами и более широкими линиями, чем в сером на сером. Но в конце концов, только для тех, кто ухватил слабые — но фиксированные — контуры, полноконтурная фигура говорит свою самую полную истину. Настоящий скульптор должен начать с тщательного изучения анатомии. Для тех, следовательно, кто не заботится только о результатах, необходимо начать — или, по крайней мере, вернуться к началу — к Логике. Несомненно, полные тона услышанной и озвученной гармонии являются истинным и адекватным представлением замысла композитора: но они будут лучше всего поняты и оценены теми, кто тщательно ухватил партитуру.

В Логике, так рассматриваемой, мысль больше не является просто нашей мыслью. Это конструктивный, реляционный, объединяющий элемент реальности. Без него реальность не была бы артикулированно ничем для нас: и такие мысли кажутся ее чистым извлечением, ее квинтэссенцией, ее концентрированным смыслом. Но на самом деле они — лишь мощная форма реальности. Или, точнее, в ее пределах, под ее фазами, должна прийти вся реальность, если она должна быть частью и долей нашего интеллектуального владения, нашей сертифицированной собственностью. Такая мысль — это каркас, формообразователь нашего мира, нашего коммуникабельного опыта. Это формирующий принцип нашей интеллектуальной жизни, как это принцип, через который вещи имеют смысл для нас, а мы имеем смысл для других и товарищество с ними. Она не так богата, как религия и искусство, возможно, она не имеет интенсивности чувства и веры: но она находится в самом основании всех их, или это концентрированная сущность того, что в них эксплицировано и развито. Человечество в этих своих высших энергиях — больше, чем простая мысль — больше, чем простая логика: но она все еще в корне мысль, и она все еще управляется законами и движением этой высшей логики. Ибо это логика, которая не является простым инструментом технического рассуждения, для доказательства или опровержения: не простой кодекс правил для оценки свидетельств. Это логика, которая имеет дело с мыслью — или Идеей в форме мысли, — которая является принципом всей жизни и реальности: путь самокритики, который ведет к истине: мысль, которая чувствует себя как дома во всех фазах и провинциях опыта.

Под тем же именем, Логика, следовательно, мы находим нечто совершенно отличное от того, к чему нас приучил пример Аристотеля и его древних и современных последователей. [8] Под эгидой Канта и его «Трансцендентальной логики» возникла потребность в чем-то более соответствующем названию. Ибо само слово не использовалось ни Аристотелем, ни стоиками. Ни Аналитика и Топика первого, ни Диалектика вторых не исчерпывают концепцию науки, или, выражаясь точнее, они являются лишь началами науки, выполнение которой было зарезервировано для более позднего времени. Бэкон и Локк, Декарт и Спиноза, все мыслители современной Европы призывают к более глубокому зондированию логической проблемы: к охвату ее, который был бы более достоин ее конвенционального имени, Логика, теория Разума. И мы можем даже сказать, что требуется унификация проблемы Органона с проблемой первой философии, унификация Логики с Метафизикой: признание того, что проблема разума — это не просто метод рассуждения, но вся теория относительно корреляций восприятия и концепции, мышления и реальности.

Эта концепция Логики как саморазвивающейся системы Мысли чистой и целостной — отличительное достижение Гегеля. «Я не могу представить, — говорит он, — что метод, которому я следовал в этой системе Логики, или, скорее, метод, которому эта система следует в самой себе, является иначе как восприимчивым к большому улучшению и многим дополнениям в деталях: но я знаю в то же время, что это единственный подлинный метод. Это очевидно из того обстоятельства, что он ничем не отличается от своего объекта и предмета обсуждения: ибо это предмет обсуждения внутри самого себя, или его присущая диалектика, которая движет его вперед». [9]

Но как этот универсум мысли должен быть обнаружен, и как должен быть описан его закон движения? Со времен, недосягаемых для истории, от народов и племен, о которых мы знаем только по преданиям и смутным догадкам, на всех уровнях социальной жизни и действия, синтетическая энергия мысли была продуктивной, и ее эволюция в поле времени продолжалась. Тысячи лет интеллектуальный город возводил свои стены: и большая часть процесса его формирования лежит за пределами наблюдения. Но, к счастью, есть помощь под рукой, которая позволит нам обнаружить, по крайней мере, основные контуры в системе мысли.

Ключ к решению был найден несколько таким же образом, как тот, что привел к дарвиновской теории относительно Происхождения Видов. Когда вопрос, касающийся причин изменчивости и устойчивости в природных видах растений и животных, казался настолько сложным, что ставил в тупик все попытки ответа, Дарвин нашел то, что казалось ключом, способным привести к теории происхождения. Методы, принятые для поддержания или изменения вида при одомашнивании, были открыты для осмотра любого: и те принципы, которые сознательно преследовались в искусственном отборе селекционером, подсказали теорию подобного отбора в свободной природе. Изучая явления мысли, виды или типы которых были не менее многочисленны и интересны, чем те в органической природе, было, возможно, невозможно обозреть всю историю человечества. Но было сравнительно легко наблюдать процесс мысли в тех случаях, где ее рост поощрялся сознательно и отчетливо. История философии записывает шаги в сознательной и искусственной манипуляции тем, что в подавляющем большинстве совершается в тихих мастерских природы. Философия, короче говоря, есть для общего роста интеллекта то же, что искусственное разведение для изменчивости видов в естественных условиях. В последовательных системах философии порядок и сцепление идей были, так сказать, прояснены из возмущенной среды реальной жизни и выражены в своих голых эквивалентах в терминах мысли, и таким образом впервые действительно приобретены. Половина его задачи была уже выполнена для логика, и оставалась работа, конечно, не легкая — показать единство и органическое развитие, которое отмечало сознательное рассуждение, и соединить его с общим движением человеческой мысли. Логик должен был разрушить жесткие линии, которые отделяли одну систему философии от другой, — увидеть, что было действительно вовлечено в противоречие одной системы ее преемницей, — и показать, что отрицание, таким образом данное предшествующему принципу, было определенным отрицанием, заканчивающимся не просто нулем или пустотой, а отчетливым результатом, и делающим шаг вперед по сравнению с предыдущей высотой интеллекта.

Сказать это — значило придать новую ценность истории философии. Ибо из этого следовало, что каждая система была не просто мнением или личным взглядом, но была в основном подлинной попыткой мыслителя дать выражение молчаливому или борющемуся сознанию своей эпохи. За индивидом — который часто чрезмерно небрежен к своим современникам и предшественникам и который пишет или мыслит с малым знанием или симпатией к ним, — стоит общее направление и интерес эпохи, ее мощная солидарность цели и концепции. Философ — это пророк, потому что он в большой части продукт своей эпохи. Он — орган разума своей эпохи и нации; и как он, так и она играют роль в общей работе человечества.

С другой стороны, опасно слишком сильно настаивать на рациональности истории философии. Ибо это может быть воспринято — вероятно, только ослепленными или деревянными комментаторами — как означающее, что каждый шаг в эволюции и сцеплении логической идеи должен быть отождествлен с какой-то исторической системой, и что эти системы должны были появиться в этом точном порядке. И это было бы ожиданием слишком многого от «бессилия природы», которое играет свою роль и в историческом мире: так как это с одной стороны формирует часть Природного. В мире есть Разум — и в мире истории; но не в прозрачной яркости и отчетливых контурах, свойственных Идее в абстрактном элементе мысли. Может потребоваться несколько философов, чтобы сделать один шаг в мысли; и иногда один философ гения может сделать несколько шагов сразу. Могут быть даже современные философии: и могут быть философии, которые, кажется, идут по независимым или параллельным линиям развития. Вполне может быть, что Гегель недооценил эти расхождения и что он был слишком склонен видеть во всей истории сотрудничество к одной доминирующей цели. Но эти ошибки в исполнении философии истории, и особенно истории философии, не должны уменьшать нашу оценку ее принципа. [10]

Сначала этот процесс был виден в среде времени. Но условия времени представляют интерес только практический и частный. День, когда появляются первые листья, и сезон, когда созревают плоды на дереве, — вопросы важности для практического садоводства. Но ботаника имеет дело только с общей теорией развития растения, в которой такие соображения должны быть обобщены. Так логика оставляет без внимания те точки времени и случая, которые интересы индивидов и наций находят всеважными. И когда этот элемент времени был удален, остается система типов мысли чистой и целостной — бальзамирующая жизнь поколений в простых словах. Та же самотождественная мысль изложена от своей начальной узости и бедности до своей окончательной амплитуды и богатства различий. На каждой стадии это Абсолют: вне его нет ничего. Это целое, чистое и целостное: всегда целое. Но в своей первой тотальности это почти пустота: в последней — полностью сформированный и артикулированный мир, — потому что он удерживает все, что он когда-либо выбрасывал из себя, резюмированным в своем охвате.

В этих обстоятельствах ничто не может звучать выше и благороднее, чем Теория Логики. Она представляет Истину, открытую в ее надлежащей форме и абсолютной природе. Если философ может назвать эту абсолютную тотальность мысли, всегда остающуюся той же самой в своем вечном развитии, — эту адекватность мысли своим собственным требованиям — именем Бога, тогда мы можем сказать с Гегелем, что Логика демонстрирует Бога, как Он есть в Своем вечном Бытии до сотворения Природы и конечного Разума. [11] Но логическая Идея — это лишь призрачное Божество — голая возможность Бога или абсолютной реальности во всем развитии своих деталей.

Первое знакомство с абстрактной теорией, вероятно, выльет холодную воду на пробужденный таким образом энтузиазм и может отрезвить наши взгляды на магическую эффективность Логики. «Студент при своем первом подходе к Науке, — говорит Гегель, — видит в Логике поначалу только одну систему абстракций, отдельную и ограниченную самой собой, не простирающуюся так, чтобы включать другие факты и науки. Напротив, когда она противопоставляется разнообразию, изобилующему в нашей обобщенной картине мира, и осязаемым реальностям, охваченным в других науках, — когда она сравнивается с обещанием Абсолютной Науки обнажить сущность этого разнообразия, внутреннюю природу разума и мира, или, одним словом, Истину, — эта наука Логики в своем абстрактном контуре, в бесцветной холодной простоте своих простых терминов мысли, кажется, как если бы она выполнила что угодно, кроме этого обещания, и перед лицом этого разнообразия кажется очень пустой. Первое введение в изучение Логики заставляет нас предположить, что ее значимость ограничена ею самой. Ее доктрины не считаются более чем одной отдельной ветвью исследования, занятой терминами или измерениями мысли, помимо которых другие научные занятия имеют надлежащий материал и тело своего собственного. На эти занятия, предполагается, Логика может оказать формальное влияние, но это влияние естественной и спонтанной логики, для которой научная форма и ее изучение могут быть в случае необходимости опущены. Другие науки в целом отвергли метод регулирования, который делал их серией определений, аксиом и теорем с доказательством этих теорем. То, что называется Естественной Логикой, правит в науках с полным господством и обходится без какого-либо специального исследования в направлении самой мысли. Весь материал и факты этих наук полностью отделились от Логики. Кроме того, они более привлекательны для чувства, воображения или для практических интересов любого описания.

Именно поэтому Логику приходится поначалу изучать как нечто, что, возможно, и понимается и постигается, но чей охват, глубина и дальнейшее значение на самых ранних этапах остаются невоспринятыми. Лишь после более глубокого изучения других наук логическая теория предстает перед умом учащегося как всеобщее, которое не просто абстрактно, но заключает в себе все многообразие частностей. — Та же самая нравственная истина, произнесенная юношей, который понимает ее совершенно верно, не обладает тем весом или глубиной смысла, которые она имеет в уме ветерана, для которого жизненный опыт наполнил ее всей полнотой ее значения. Точно так же Логика не оценивается по достоинству, пока она не становится результатом научного опыта. Тогда она предстает как всеобщая истина — не как особая дисциплина наряду с другими предметами и другими реальностями, а как сущность всех этих фактов, взятых вместе. [12]

[1] Напр., «formal» в «Гамлете», IV. 5. 215; «informal» в «Мере за меру», V. 236.

[2] Энциклопедия философских наук, § 574 (Философия духа, стр. 196).

[3] Энциклопедия философских наук, § 377.

[4] Логика, том II, стр. 30.

[5] Критика А. Тренделенбурга в его «Логических исследованиях» опирается на подобные допущения. «Тренделенбург, — говорит Гартман, — означает низшую точку в немецкой философии».

[6] См., прежде всего, «Принципы логики» Брэдли и «Логику» Бозанкета и др.

[7] «Истинное есть вакхический восторг, в котором нет ни одного члена, который не был бы пьян; и так как каждый член, отделяясь, тотчас же растворяется, то оно есть в равной мере прозрачный и простой покой». Феноменология духа, стр. 35.

[8] Прантль, История логики, I, 87.

[9] Наука логики, I, стр. 39.

[10] См. Энциклопедию философских наук, § 549 (Философия духа, стр. 148 и сл.). Конечно, это совершенно другой вопрос — требующий разумного исследования, — насколько точно Гегель в конкретных случаях изучил того или иного мыслителя и верно его истолковал. Некоторые из его критиков в этом отношении, по-видимому, принимают филологию, которая является весьма важным авторитетом в своей собственной области, за философию, и, несомненно, будут продолжать это делать.

[11] Гегель, Сочинения, III, 33.

[12] Наука логики, I, стр. 43.

ГЛАВА XXVII. АБСОЛЮТНОЕ И ОТНОСИТЕЛЬНОЕ: ИЛИ КАТЕГОРИИ.

Согласно строгим рассуждениям Канта в его «Критике чистого разума» и несколько более свободным дискуссиям г-на Спенсера в его «Основных началах», наука метафизики или теория Бесконечного, Абсолютного или Безусловного невозможна. В результате критики Канта Якоби отдал Абсолютное на откуп вере, а Спенсер изгнал Абсолютное или Непознаваемое в сферу религии, чтобы ему поклоняться или игнорировать его, но в любом случае слепо. Как мы уже видели, Гегель не принимает такого распределения областей между религией и философией. Существует только один мир, одна реальность, но она познается более или менее полно, более или менее истинно и адекватно. Она представляется одним способом чувственному воображению, другим — научному аналитику, третьим — философу. Для первого это лишь последовательность или пространство картин, фактов, явлений, а вне его — где-то, но не здесь — существует страна, бытие совершенной целостности и гармонии. Для второго это бесконечная цепь причин и следствий, где одна вещь упрощается путем сведения к другой, пока, наконец, некая могущественная, все объясняющая пустота, называемая «Первопричиной», не начинает, как предполагается, вечно и незаметно пребывать на бесконечно далеком конце ряда. Для третьего все видится во взаимосвязи, но не просто в однолинейной: каждая вещь, при ее изучении, все более завершает себя, включая те отношения, которые, казалось, оставались вне ее; каждая, будучи полностью реализованной или наделенной своими идеальными импликациями, перестает быть случайным или изолированным фактом, становясь имплицитно бесконечной и наместницей вечного. Таким образом, философия освобождает как обыденное, так и научное знание от их ограниченности; она показывает конечное, переходящее в бесконечное. И Гегель, соответственно, намерен показать, что это непостижимое Абсолютное очень близко к нам и находится у самого нашего порога: как бы у нас в руках и особенно присутствует в нашем повседневном языке. Если мы когда-нибудь хотим достичь Абсолютного, мы должны быть осторожны, чтобы не потерять ни йоты, ни титлы Относительного [1]. Абсолютное — этот термин, для одних столь оскорбительный, а для других столь драгоценный, — всегда предстает перед нами в Относительном, и когда мы настойчиво проследили за этим Протеем во всех его проявлениях, когда мы, так сказать, увидели Абсолютную Относительность Отношения, требуется совсем немногое, чтобы постичь Абсолютное в чистом и полном виде. Об Абсолютном можно сказать то же, что Гёте [2] говорит о Природе: «Она живет целиком в своих детях, а мать — где она?»