«Размышления и комментарии 1865-1895»

Но нет такого класса наблюдателей, который извлекает столько твердого утешения из паники, как та большая группа социальных философов, которые враждебны роскоши и верят, что мир катится к чертям из-за потакания своим слабостям. Можно даже сказать, что две трети общества, или даже все, кроме очень немногих, придерживаются этого мнения с большей или меньшей степенью силы. Фермеры сильно придерживаются его в отношении городских жителей, ремесленники — в отношении купцов, банкиров, брокеров и промышленников, а среди последних почти каждый человек склонен к этому в отношении лиц, имеющих больше средств, чем он сам. Более того, нас, вероятно, удивило бы, если бы мы знали, как велико число тех, кто воображает, что их более состоятельные соседи, если они не принадлежат к категории миллионеров, живут не по средствам. Каждый человек, чьи собственные средства малы или даже умеренны, обнаруживает, что ему довольно трудно сводить концы с концами, и постоянно изнуряем желаниями, которые он не в состоянии удовлетворить. Когда он видит, что другие удовлетворяют их, его самолюбие часто бессознательно толкает его к тому, чтобы приписать это безрассудству и непредусмотрительности. Очень скупые люди, тоже, которые имеют врожденное отвращение к свободному расходованию денег на любые цели, и особенно на цели личного удовольствия, едва ли могут убедить себя, что другие люди, которые делают это, тратят их честно. А затем за ними идет большая армия любителей простоты и бережливости по моральным и религиозным соображениям, которые верят, что материальная роскошь содержит ловушку для души и что истинное счастье и настоящая добродетель не могут быть найдены в позолоченных салонах. Они пишут в газеты, осуждая нежелание молодых людей вступать в брак при небольших доходах и призывая девушек начинать жизнь так, как начинали её их матери, и презирают глупую болтовню тех, кто считает роскошное окружение более важным, чем союз сердец.

Возникновение паники наполняет грудь всех этих людей разной степенью ликования. Они всегда смотрят на неё очень мрачно и презрительно смеются над теми, кто считает её «суматохой на Уолл-стрит» или приписывает её какому-либо пороку в валюте или в банковской системе. Экстравагантную жизнь они считают её первопричиной, и, подобно сторонникам твердой валюты, они лишь удивлены тем, что она не пришла раньше, и они твердо верят, что она собирается совершить своего рода социальную революцию и приблизить мир к их собственному идеалу того, каким он должен быть. Количество «гнилости», которое они ожидают, что она выявит, всегда огромно, и они с самым острым наслаждением предвкушают разоблачение и общее падение своих виновных соседей до «твердой почвы». Они, например, долгое время не могли представить, откуда у множества людей, живущих в домах из коричневого камня, берутся деньги на их содержание. В этом было что-то не так, они чувствовали уверенность, хотя не могли сказать что, и когда приходит паника, они наполовину воображают, что убийство раскроется и что произойдет великое переселение мошеннических банкротов с Пятой авеню и её окрестностей в доходные дома на Ист-Ривер и Норт-Ривер. Как миссис Смит, тоже, одевалась так, как она одевалась, и где Смит брал деньги, чтобы возить её в Шэрон каждое лето, и как Джонс умудрялся развлекаться так, как он это делал, — часто были озадачивающими проблемами, которые «крах» на денежном рынке наконец-то собирается решить. Также весьма приятно тем, кто считает яхтинг бессмысленным развлечением, размышлять о том, что паника, вероятно, уменьшит количество яхт, и они даже тешат себя надеждой, что она может остановить яхтинг в будущем и снизить общий стиль жизни среди богатых молодых людей. «Теперь у нас, — говорят они, — будет меньше резвых лошадей, меньше шампанского и меньше кричащей мебели, а больше честной, тяжелой работы и простой, здоровой пищи». Соответственно, они радуются панике как средству, принятому Провидением, чтобы привести чревоугодное и нечестивое поколение в чувство и вернуть его к тому состоянию вещей, которое известно как «республиканская простота».

Любопытно в этом ожидании то, что оно пережило бесчисленные разочарования, по-видимому, не потеряв ни капли своей силы. Оно было сильным после 1837 года, сильным после 1857 года и сильнее, чем когда-либо, после 1861 года. Война, говорили люди, непременно должна была вернуть золотой век, когда все мужчины были благоразумны, трезвы и трудолюбивы, а все женщины — просты, скромны и домоседливы. Война ничего подобного не сделала. На самом деле, она оставила нас более экстравагантными, расточительными и потакающими своим слабостям, чем когда-либо; тем не менее, древняя и живучая вера в очищающее влияние жесткого денежного рынка все еще сохраняется и в этот момент проглядывает в моральном отделе тысячи газет.

Эта вера принадлежит к тому, что можно назвать катастрофической теорией прогресса, которая улучшает мир внезапными рывками, так нежно цепляется за законы о спиртных напитках и имеет глубокую веру в специфические средства от моральных и политических болезней. То, чего не делают коммерческие паники и великие национальные несчастья, обязательно сделают отдельные законодательные акты. Вы вставляете что-то в Конституцию, или что-то запрещаете, или проигрываете битву, или имеете «усадку ценностей», или имеете сезон холеры, и немедленно общество переворачивает новую страницу и становится моральным, экономным и трезвомыслящим. Мы сомневаемся, что эта теория когда-либо вымрет, как бы философы ни проповедовали против неё или как бы часто факты её ни опровергали, потому что она удовлетворяет или обещает удовлетворить одно из самых глубоких стремлений человеческого сердца — желание, которое каждый человек чувствует, чтобы в его собственный маленький день было втиснуто много истории. Никто из нас не может вынести мысли о том, чтобы покинуть сцену, не став свидетелем решения проблем, которыми была измучена его собственная жизнь или над которыми он долго трудился. Действительно, очень многие люди сочли бы невозможным работать с каким-либо рвением ради достижения результатов, которые, вероятно, не были бы увидены, пока они не пролежали бы столетия в могиле.

Соответственно, мы обнаруживаем, что самые рьяные реформаторы, как правило, те, кто ожидает торжества добродетели к концу текущего года. Из всех мечтаний рьяных реформаторов, однако, вероятно, нет ничего более существенного, чем то, которое ожидает восстановления той расплывчатой вещи, называемой «простотой нравов». Простота и экономия, конечно, относительные термины. Роскошный джентльмен в четырнадцатом веке жил так, как состоятельный ремесленник в наше время не потерпел бы; и когда мы беремся вернуть людей к древним способам жизни, мы обнаруживаем, что едва ли найдется точка, не доходящая до варварства, на которой мы могли бы последовательно остановиться. Страна, в которой деньги легко делаются и изобилуют, будет той, в которой деньги всегда будут свободно тратиться и в которой личный комфорт и даже показная роскошь будут занимать мысли мужчин и женщин очень много. Мы не можем предотвратить это больше, чем мы можем предотвратить рост самого богатства; и наш долг, вместо того чтобы тратить дыхание на осуждение экстравагантности или приветствие паник как очищающих огней, — делать то, что в наших силах, чтобы дать богатым людям больше вкуса, больше совести, больше чувства ответственности за излечимые беды и более острое наслаждение высшими формами удовольствия. Экстравагантность — или, другими словами, трата денег на чувственные наслаждения, производство отвратительной мебели или ювелирных изделий, или варварская демонстрация — должна быть обуздана не проповедями бедных людей, а собственным превосходством богатого человека над этими вещами и его собственным отвращением к ним. Это отвращение может быть вдохновлено только образованием, будь то школа и колледж или утонченная и культурная социальная атмосфера. Многое было бы сделано в этом направлении, если бы общественное мнение требовало от владельцев больших состояний, чтобы они давали своим сыновьям лучшее образование, которое может предложить страна; или, другими словами, отправляли их в колледж, вместо того чтобы устраивать их в галантерейный бизнес или бакалейный бизнес. Человек, который сделал большое состояние в честной торговле или промышленности, не внес свою долю в моральные и интеллектуальные интересы, просто делая пожертвования. Его долг также, если он оставляет после себя детей, позаботиться, насколько он может, о том, чтобы они были людьми, которые станут дополнением к общей культуре и вкусу нации и которые будут стимулировать её более благородные амбиции, повышать её интеллектуальный уровень, оживлять её любовь к совершенству во всех областях и углублять её веру в ценность вещей невидимых.

ФИЛОЛОГИЧЕСКАЯ НЕНАВИСТЬ

Наши читатели и читатели «The Galaxy» знакомы с полемикой между д-ром Фицэдвардом Холлом и г-ном Грантом Уайтом (ноябрь 1873 г.). Когда начинаешь выяснять, о чем все это было и почему г-н Уайт был доведен до того, чтобы считать д-ра Холла «литературным йаху» и «человеком, рожденным без чувства приличия», обнаруживаешь, что занят расследованием, представляющим большие трудности, но значительный интерес. Полемика между этими двумя джентльменами отнюдь не поднимает эту проблему впервые. То, что словесная критика, подобную которой г-н Уайт производит уже некоторое время, рано или поздно обязательно закончится одной или несколькими дикими ссорами, является одним из самых знакомых фактов литературной жизни наших дней. Действительно, насколько нам известно, у этого правила нет исключений. Всякий раз, когда мы видим джентльмена, независимо от того, насколько велики его достижения или мягок его нрав, объявляющего, что он собирается писать статьи или читать лекции о «Словах и их использовании», или об «Английском языке повседневной жизни», или о «Привычных ошибках в разговоре», или о «Газетном английском», или на любую родственную тему, мы чувствуем почти уверенность, что скоро увидим его вовлеченным в столкновение с другим тружеником на том же поприще, в котором будет отброшено всякое достоинство и в котором, фигурально выражаясь, одежда, волосы и черты лица сильно пострадают, и из которого, если ему не очень повезет, он выйдет с самыми серьезными обвинениями, лежащими на его репутации во всех отношениях жизни.

Почему же попытки заставить своих ближних говорить правильно, строить свои предложения в соответствии с хорошим употреблением и брать слова у лучших авторов имеют такую тенденцию пробуждать некоторые из худших страстей нашей природы и предрасполагают даже выдающихся филологов — людей изысканного языка, мягких манер и высоких целей — нападать друг на друга на грубом жаргоне рыбного рынка и бака? Невнимательный наблюдатель будет склонен сказать, что это обычный результат спора; что когда люди расходятся во мнениях или спорят на любую тему, они склонны злиться и предаваться «личностям». Но это неправда. Юристы, например, живут спорами, и их споры затрагивают интересы самого серьезного и деликатного характера — такие как состояние и репутация; и все же зрелище двух юристов, оскорбляющих друг друга с холодной кровью в печати, почти неизвестно. Валюта и банковское дело в определенные сезоны являются предметами поглощающего интереса, и за последние семьдесят лет дискуссии о них были многочисленны и объемны почти сверх всякого примера, и все же мы не помним ни одного случая, чтобы сторонник золотого стандарта называл сторонника бумажных денег плохими словами, или чтобы друг свободного банкинга обвинял сторонника ограничений в обмане бедных или порче надгробий. Политика, тоже, внутренняя и внешняя, является плодотворным источником расхождения во мнениях; и все же грубые оскорбления на бумаге друг друга политическими спорщиками, обсуждающими абстрактные вопросы, не имеющие отношения к власти или оплате, встречаются очень редко.

На первый взгляд кажется, что изучение хорошо известной теологической ненависти, или традиционной горечи, которая была склонна характеризовать споры о пунктах доктрины со Средних веков до периода в нашей собственной памяти, пролило бы некоторый свет на этот вопрос. Но небольшое размышление покажет, что существуют особые причины для злобы теологов, для которых у словесной критики нет параллелей. Теологическая ненависть была естественным и неизбежным результатом общего убеждения, что придерживание определенных мнений необходимо для спасения и что формирование мнений может полностью регулироваться волей. Это убеждение, доведенное до крайних пределов и воплощенное в законодательстве, привело к сожжению еретиков почти во всех христианских странах. Когда неспособность Б принять выводы А рассматривалась А как признак порочности природы, которая привела бы Б к проклятию, ничто не было более естественным, чем то, что, когда они сталкивались в памфлетах или проповедях, они приписывали друг другу худшие мотивы. Человек, который сознательно готовил себя к погибели, не был тем, кому кто-либо был обязан вежливостью или вниманием, или чьи аргументы, будучи, вероятно, внушенными Сатаной, заслуживали уважительного рассмотрения. Мы, соответственно, обнаруживаем, что по мере того, как список «существенных» мнений сокращался и по мере того, как сомнения в ответственности людей за свои мнения прокладывали себе путь из мира в церковь, теологическая полемика теряла свою остроту и, действительно, почти прекратилась. Ни один теолог высокого положения или характера теперь не позволяет себе проявлять дурной нрав в доктринальной или герменевтической дискуссии, и большая и растущая часть теологов признает, что путь на небо настолько труден для всех нас, что чем меньше ссор и толкотни на нем, тем лучше для всех.

Не дает нам никаких подсказок и научная ненависть, проявления которой мы теперь, к счастью, наблюдаем лишь изредка. Полемика между учеными начинает становиться ожесточенной и частой по мере того, как поле исследований расширяется, а само исследование становится глубже. Но это легко объяснимо. Все ученые первого ранга занимаются оригинальными исследованиями — то есть попытками открыть законы и явления, ранее неизвестные. Работники во всех департаментах очень многочисленны и разбросаны по разным странам, и поскольку одно открытие, каким бы незначительным оно ни было, очень склонно помогать в некоторой степени в совершении другого, ученые постоянно подвергаются риску того, что их претензии на оригинальность будут оспорены, либо в отношении приоритета по времени, либо в отношении полноты. Следовательно, можно сказать, что они находятся в деликатных отношениях друг с другом и более чем обычно чувствительны к признанию своих достижений собратьями — состояние вещей, которое, хотя и воспитывает очень тонкое чувство чести, приводит иногда к столкновениям, в которых свободная воля, кажется, на мгновение берет верх над законом. Разногласия в научном мире, тоже, осложняются теологическим значением значительной части научных открытий и дискуссий, и многие ученые оказываются вынужденными либо защищаться от теологов, либо помогать теологам в приведении заблудшего брата к разуму.

Истинный источник филологической ненависти, мы думаем, заключается в том факте, что речь человека склонна быть, или считаться, указанием на то, как он был воспитан и каков характер компании, которую он держит. Критика его способа использования слов, или его произношения, или манеры, в которой он составляет свои предложения, почти неизбежно принимает характер нападения на его рождение, происхождение, образование и социальное положение; или, другими словами, на все, к чему он наиболее чувствителен или что считает наиболее дорогим. Если вы говорите, что его произношение плохое, или что его язык сленговый или плохо подобранный, вы намекаете, что когда он жил дома с папой и мамой, он был окружен плохими моделями, или, простыми словами, что его родители были вульгарными или невежественными людьми; когда вы говорите, что он пишет с плохой грамматикой, или виновен в вопиющих солецизмах, или демонстрирует отсутствие этимологических знаний, вы намекаете, что его образование было запущено или что он не общался с правильными ораторами. Обычно, тоже, вы делаете все это самым провокационным способом, выбирая отрывки из его сочинений, которыми он, вероятно, гордился, и отделяя их полностью от мысли, которой он был полон, когда создавал их, а затем исследуя их механически, как если бы они были алгебраическими знаками, которые он использовал, не зная, что они означают или к чему они его приведут. Никто не выдерживает этот процесс долго с невозмутимостью, потому что никто не может быть подвергнут ему, не будучи представленным публике в некотором роде как невежественный, небрежный и претенциозный осел. Не поможет и цитирование ваших примеров из умерших авторов. Вы не можете сделать это, не нападая на некоторую форму выражения, которую сам рьяный, слушающий враг имеет привычку использовать и ждет, когда вы её подхватите, и через которую он надеется привести вас к стыду.

Ни один человек, более того, не может выполнить этот процесс, не приняв вид, который приводит его жертву в безумие, потому что он занимает позицию не только грамматического, но, как мы уже сказали, социального превосходства. Он говорит достаточно ясно, как бы вежливо или научно он ни пытался казаться: «Я был лучше рожден и воспитан, чем вы, и приобрел эти правильные обороты речи, о которых вы ничего не знаете, от культурных родственников»; или: «Я живу в культурных кругах и, следовательно, знаком с лучшим употреблением, с которым вы, бедняга, не знакомы. Поэтому я могу решить этот вопрос без аргументов или цитат, и ваш лучший путь — принять мои исправления в молчании или с благодарностью». Легко понять, как всякий интерес к орфографии, этимологии, синтаксису и просодии быстро исчезает в споре такого рода, и как спорщики начинают гореть взаимной неприязнью, и как каждый жаждет причинить боль и страдание своему оппоненту и сделать его, неважно какими средствами, объектом всеобщей жалости и презрения, а его части речи — ненавистными и смешными. Влияние всех добрых людей должно быть направлено либо на подавление словесной критики, либо на ограничение её проявления семейным кругом или школами и колледжами.

ЛЕКЦИИ ПРОФЕССОРА ГЕКСЛИ

Биологи, подобные профессору Гексли, как популярные лекторы, имеют преимущество перед учеными в других областях, занимаясь тем, что для девяноста девяти из ста мужчин и женщин является самой важной из всех проблем — тем, как жизнь на этом земном шаре началась и как люди и другие животные стали тем, чем они являются. Доктрина эволюции как решение этих проблем, или одной из них, приобретает дополнительный интерес из-за того, что во многих умах она противоречит идеям, которые очень большая часть населения в возрасте старше тридцати лет впитала с самой ранней и самой впечатляющей частью своего образования. Вплоть до 1850 года большинство интеллигентных мужчин и женщин верили, что мир и все, что в нем есть, возникли именно тем способом, который описан в первой главе Книги Бытия, и около шести тысяч лет назад. Большинство адаптаций, или попыток адаптации, того, что называется Моисеевым описанием творения, хронологических теорий геологов и эволюционистов теологами и библейскими учеными, были сделаны в течение этого периода, и можно с уверенностью сказать, что только в течение десяти или пятнадцати лет какое-либо ясное знание о «конфликте между наукой и религией» достигло той части людей, которые проявляют живой или, действительно, какой-либо интерес к религиозным вопросам. Было бы, на самом деле, не опрометчиво сказать, что мало или ничего не известно об этом конфликте до сего часа среди большой массы методистов или католиков, или евангелической части других деноминаций, и что их религиозный взгляд мало, если вообще затронут им. Никогда нельзя было бы обнаружить, например, в проповедях г-на Муди, какого-либо указания на то, что он когда-либо слышал о каком-либо подобном конфликте, или что доктрины ортодоксальной протестантской церкви претерпели какие-либо заметные изменения в течение ста лет. Профессор Гексли и люди, подобные ему, поэтому появляются сейчас не просто как манипуляторы очень интересного предмета, а как нарушители верований, которые широко распространены, глубоко укоренены и окружены самыми нежными и священными ассоциациями человеческого существования.

То, что при таких обстоятельствах он встретил так мало оппозиции, в целом довольно удивительно. Насколько нам известно, никакой сильной враждебности ни к нему самому, ни к его учениям не было проявлено, за исключением одного или двух случаев, ни духовенством, ни религиозной прессой. Действительно, священники составляли очень заметную и внимательную часть его аудитории на недавних лекциях в Чикеринг-холле. Но из статей и писем, которые эти лекции вызвали в газетах, стало совершенно очевидно, что религиозная общественность едва ли поняла его. Столкновение между теологами и учеными было среди нас очень незначительным; и, действительно, волны полемики едва достигли этой страны, пока буря не утихла в Европе, так что американцам трудно оценить боевой тон ораторского искусства г-на Гексли. Эффект его замены Моисея Мильтоном в качестве историка творения в вечер его первой лекции послужил забавной иллюстрацией этой трудности. Аудитория, или, по крайней мере, та её часть, которая была наделена хоть каким-то чувством юмора, увидела шутку и сердечно посмеялась над ней. Это был просто удачный риторический прием, призванный заострить сарказм, направленный против библейских комментаторов, которые пытались извлечь доктрины эволюции из первой главы Книги Бытия. Но многие газеты по всей стране восприняли это серьезно, и профессор должен был, если он их видел, очень насладиться различными письмами и статьями, которые пытались с торжественной серьезностью показать, что Мильтон не имел законного права на ранг научного толкователя и что было трусливым делом со стороны лектора нападать на Моисея через плечи Мильтона. Всякий раз, когда профессор Гексли вступает в защиту своей науки, в отличие от её изложения, в его языке есть следы gaudium certaminis, которые нашли выражение на столь многих полях сражений в его собственной стране и которые сделали его, возможно, самым грозным противником, насколько дело касается диалектики, с которым когда-либо сталкивались трансцендентальные философы. Он, par excellence, боец, но, безусловно, его воинственность не уменьшает ни его достоинства, ни его способностей.

Во многих комментариях, которые его лекции вызвали в газетах, время от времени встречаешь любопытную неспособность понять позицию, которую занимает средний ненаучный человек в таком конфликте, как тот, что сейчас происходит вокруг доктрин эволюции. Профессор Гексли был очень осторожен, чтобы не повторить ошибку, которая выдала профессора Тиндаля в руки врага в Белфасте. Он не выразил никакого мнения относительно природы причинной силы, которая вызвала мир к существованию. Он не претендовал на то, чтобы знать что-либо об источниках жизни. Следовательно, он ни разу не поставил себя на уровень теолога или ненаучного зрителя. То, что он взялся сделать и сделал, — это представить аудитории некоторые образцы доказательств, которые привели эволюционистов к выводу, что их теория верна. Теперь ошибка, которую совершили многие газетные писатели — некоторые из них священники — при вынесении суждения о лекциях, заключается в их предположении, что эти доказательства должны быть слабыми и неполными, потому что они не были убеждены. Вероятно, нет более широко распространенного заблуждения, или того, которое приносит больше вреда во всех сферах жизни, чем представление о том, что только те, чье дело убеждать, должны быть обучены искусству доказательства, а те, кого нужно убедить, не нуждаются в процессе подготовки вообще.

Дело в том, что навык в рассуждении так же необходим с одной стороны, как и с другой. Не может быть полностью и правильно убежден тот, кто сам не знает, как убеждать, и никто не компетентен судить в последней инстанции о силе аргумента, кто не находится на чем-то вроде равенства знаний и диалектического мастерства с человеком, использующим его. Это верно во всех областях дискуссии; это в высшей степени верно в научных областях. Конечно, поэтому, настоящая публика ученого — публика, которая окончательно решает, доказал ли он свое дело, — невелика. Вне её есть другая и большая, на которую его рассуждения могут действовать с непреодолимой силой; но точно так же, как тот факт, что они так действуют, не доказывает, что его гипотеза верна, так и тот факт, что они не смогли убедить, не доказывает ничего против её обоснованности. Другими словами, занятие человеком позиции слушателя не обязательно наделяет его атрибутами судьи, и может быть столько же глупости и дерзости в том, чтобы ходить и говорить: «Я не согласен с Гексли; он не удовлетворил меня; он должен будет представить больше доказательств, чем это, прежде чем я поверю в эволюцию», как и в том, чтобы ходить и говорить: «Я знаю об эволюции столько же, сколько Гексли, и мог бы прочитать о ней такую же хорошую лекцию, как он, в любой день». И все же многие люди виновны в первом, кто покраснел бы при одной мысли о втором.

Еще одним плодотворным источником путаницы в этом и подобных спорах является привычка трансценденталистов, как теологических, так и прочих, использовать термин «истина» в двух разных значениях: научном и религиозном или духовном. Человек науки использует его только в одном. Истина для него — это нечто, поддающееся доказательству с помощью одного из канонов индукции. Он не знает никакой истины, которую нельзя доказать. Религиозный человек, с другой стороны, и особенно священник, воспитан в применении этого термина к фактам совершенно иного порядка — то есть к эмоциям, порожденным определенными убеждениями, которые он не может оправдать никакими аргументами и относительно которых для него не требуется никаких аргументов. Это те «духовные истины», которые, как говорят, часто доступны простым и неученым, хотя и скрыты от мудрых и разумных. Теперь нет порядочно образованного религиозного человека, который не осознавал бы различия между этими двумя видами истин, и мало таких, кто не считал бы, что помнит об этом различии, когда судит о великих проблемах происхождения и развития Вселенной. Но, по сути, мы видим, что это различие игнорируется каждый день. Люди ходят на научные лекции и читают научные книги с головами, полными духовных истин, которые пришли неизвестно откуда и которые дают им бесконечное утешение во всех трудных жизненных обстоятельствах, и ввиду этого утешения, как они думают, должны связывать их невидимыми нитями общения с великой Тайной Вселенной, к которой философы пытаются пробиться видимыми путями. Когда же они обнаруживают, что индукция человека науки не производит никакого впечатления на эту другую истину и что он не может вытеснить никакую теорию роста или управления миром, которая прочно укоренилась в ней, они склонны заключать, что в его методах есть что-то ошибочное, или в его выводах — опрометчивое и самонадеянное. Но есть только один путь, которому должны следовать лидеры религиозной мысли, чтобы предотвратить катастрофическую путаницу, возникающую из-за внезапного и полного краха моральных стандартов и санкций, которыми живет масса человечества, и это — немедленно и изящно положить конец теории о том, что духовная истина, приносящая мир, который превыше всякого ума, имеет какую-либо необходимую связь с любой теорией физической Вселенной, или может быть использована для ее опровержения, или использована в качестве замены для нее, или зависит от подлинности или интерпретации какой-либо книги. Они не должны льстить себе тем, что, поскольку тот или иной ученый сомневается или возражает, или поскольку какой-то ученый теолог все еще не убежден, или поскольку ментальные привычки, из которых рождается вера, по-видимому, удерживают свои позиции или проявляют признаки возрождения, философия, мастером которой является Хаксли, не завоевывает позиции медленно, но верно. Доказательства, возможно, еще не полны, но они растут день ото дня; некоторые из старших ученых могут насмехаться, но не появляются молодые, чтобы занять их места и проповедовать их кредо. Прилив иногда кажется убывающим от месяца к месяцу, но он поднимается из года в год. Истинный курс духовно настроенных людей в этих обстоятельствах — отделить свою веру от всех теорий о точном способе возникновения мира или о продолжительности времени, в течение которого он существует, как о вопросах, для их целей, маловажных или вовсе не имеющих значения. Тайные источники надежды и мужества, из которых каждый из нас черпает силы в великие кризисы существования, текли бы точно так же, появилась ли жизнь на планете десять миллионов или десять тысяч лет назад, и были ли нынешние формы жизни продуктом одного дня или многих эпох. И мы очень сомневаемся, что кто-либо когда-либо слушал в искреннем и беспристрастном настроении историю земного шара эволюциониста, не обнаружив, что она углубила для него тайну Вселенной и возвеличила Силу, которая стоит за ней.

Не самой малоинтересной чертой дискуссии о теории эволюции является видная роль, которую в ней играют священнослужители различных конфессий. Едва ли найдется хоть один из них, кто после лекций Хаксли не прочитал бы проповедь, так или иначе затрагивающую этот вопрос, а некоторые сделали его темой специальных статей или лекций. На самом деле, мы не думаем, что преувеличиваем, когда говорим, что три четверти всего, что было недавно сказано или написано об этой гипотезе в нашей стране, было сказано или написано священниками. Нельзя отрицать, что теория, если она верна, по крайней мере внешне, идет вразрез с описанием творения, данным в первой главе Книги Бытия, или, другими словами, с взглядом на происхождение жизни на земном шаре, которого придерживался христианский мир на протяжении семнадцати столетий. Поэтому было бы совсем неудивительно, если бы священники встретили ее либо доказательством того, что Моисеево описание творения было действительно вдохновлено — было, короче говоря, описанием, данным самим Творцом, — либо тем, что современные его интерпретации были неверны и что оно на самом деле, при правильном понимании, легко примирялось с выводами, к которым в последние годы пришли геологи и биологи. Именно так очень многие священники до сих пор встречали эволюционистов, и для такой работы они, несомненно, подходят по своему образованию и опыту. Если это может сделать кто-то, то именно они — те люди, которые должны это сделать. Если утверждается, что библейское описание буквально истинно, они более знакомы, чем любой другой класс людей, с доказательствами и аргументами, накопленными Церковью в пользу богодухновенности Писания; или если, с другой стороны, желательно примирить Библию с эволюцией, они более знакомы, чем любой другой класс людей, с экзегетическим процессом, с помощью которого это примирение может быть осуществлено. Они специально обучены церковной истории и традиции, греческой и еврейской религиозной литературе и методам интерпретации, которые веками использовались среди теологов.

В последнее время, однако, они проявили решительную склонность полностью отказаться от чисто церковного подхода к спору, и это особенно заметно в дискуссии, которая сейчас ведется вокруг Хаксли. Они не стремятся защищать библейское описание творения или примирять его с теорией эволюционистов. Отнюдь нет, в большинстве недавних случаев они спустились на научную арену и встречают людей науки их же оружием. Они говорят Хаксли, Дарвину и Тиндалю, что их доказательства несовершенны, а их рассуждения на их основе ошибочны. Заметив их активность на этом новом поприще и резкий контраст, который эта активность представляет по сравнению со скромностью или безразличием других профессий — юристов и врачей, например, которые по общим основаниям имеют не меньше причин интересоваться эволюцией, чем священники, и до сих пор были по крайней мере так же хорошо подготовлены к ее обсуждению, — мы спросили себя, возможно ли, что без нашего ведома в последние годы были внесены какие-либо изменения в учебный план богословских школ или теологических семинарий с целью подготовки священников к тому, чтобы они играли видную роль в решении все более важных и поразительных проблем, поднятых физической наукой. Чтобы убедиться в этом, мы недавно просмотрели каталоги всех основных богословских школ страны, чтобы увидеть, были ли учреждены какие-либо кафедры естественных наук, или должны ли кандидаты в священники проходить какое-либо обязательное обучение геологии, физике, высшей математике, биологии, палеонтологии или астрономии, или должны ли они стать сведущими в методах научного исследования в лаборатории или в анатомическом театре, или подвергались ли они какой-либо необычайно строгой дисциплине в использовании индуктивного процесса. К нашему удивлению, мы не нашли ничего подобного. Мы обнаружили, что, по всем признакам, даже малейшее знакомство с естественными науками в любой из их отраслей не считается необходимым для образования священника; никакой астрономии, никакой химии, никакой биологии, никакой геологии, никакой высшей математики, никакой сравнительной анатомии и ничего строгого в логике. На самом деле, специальной подготовки для обсуждения такой темы, как происхождение жизни на земле, в обычном курсе наших богословских школ не прослеживается.

Тогда мы сказали себе: но священники — люди скромные и правдивые; они не стали бы сознательно выдавать себя за компетентных в предмете, с которым они не приспособлены иметь дело. Они не менее искренни и самокритичны, например, чем юристы и врачи, а юрист или врач, который рискнул бы взяться за профессионального ученого по научной теме, которой он не посвятил систематического изучения, был бы высмеян своими профессиональными собратьями и пострадал бы от этого даже в своей профессиональной репутации, так как это было бы воспринято как опасное отсутствие самопознания. Возможно, тогда подготовка, даваемая в богословских школах, хотя она и не затрагивает специальные области науки, такова, что подготавливает ум к работе индукции каким-то курсом интеллектуальной гимнастики. Возможно, хотя она и не знакомит человека с фактами геологии, биологии и астрономии, она настолько дисциплинирует его в работе по сбору и упорядочиванию фактов любого рода и рассуждению на их основе, что он станет мастером в искусстве доказательства, и что, короче говоря, хотя у него может не быть знаний человека науки, у него будут его ментальные привычки.

Но мы обнаружили, что это второе предположение так же далеко от истины, как и первое. Более того, ментальная конституция молодых людей, выбирающих священство в качестве профессии, как правило, не того рода, который хорошо подходит для научного исследования. Почтение — одна из их выдающихся характеристик, а почтение предрасполагает их принимать вещи на веру. Они склонны искать истину скорее как средство успокоения, чем ради нее самой, и воображать, что она тесно связана с духовным комфортом, и что они обрели истину, когда чувствуют этот комфорт. Хотя, последнее, но не менее важное: они поступают в семинарию с сильной предвзятостью в пользу одной конкретной теории происхождения жизни и истории человеческого рода, и их последующие занятия намечены и проводятся с твердой целью укрепить эту предвзятость и квалифицировать их для ее защиты и распространения, а также для связывания в их умах сомнения или отказа от нее с моральным злом. Следствием этого является то, что они выходят, подготовленные не как исследователи или искатели, а как адвокаты, заряженные на защиту от всех приходящих взгляда на Вселенную, который они приняли в готовом виде от учителей. Худшую подготовку для научных занятий любого рода трудно себе представить. Малейший след такого состояния ума у человека науки — то есть склонность верить во что-то на основании чувств или интереса, или со ссылкой на практические последствия, или перепрыгивать через пробелы в доказательствах, чтобы прийти к приятным выводам, — дискредитирует его в глазах коллег и бросает тень сомнения на его утверждения.

Мы не осуждаем это состояние ума для всех целей. Действительно, мы думаем, что широкое распространение философского взгляда на вещи было бы во многих отношениях большим несчастьем для человечества, и мы признаем, что строго обученный философ был бы непригоден для большинства функций священника; но нам достаточно описать образование священника, чтобы показать его крайнюю неготовность к спорам, подобным тем, которые некоторые из его собратьев ведут с геологами, физиками и биологами. На самом деле, нет образованной профессии, члены которой не были бы, в целом, лучше оснащены для борьбы на научных полях вокруг гипотезы эволюции. Наше удивление при виде юристов и врачей, участвующих в ней, было бы гораздо менее оправданным, ибо часть подготовки, полученной в этих профессиях, имеет научный оттенок и касается отбора и классификации фактов, в то время как подготовка священника почти целиком посвящена изучению мнений и высказываний других людей. По правде говоря, теология, собственно говоря, — это собрание мнений. И эти возражения против участия священника в научных спорах не возникают из его веры в происхождение и управление миром per se, потому что никому не приходит в голову предъявлять их подготовленным религиозным философам; например, директору Доусону или г-ну Сент-Джорджу Миварту. Некоторые могут думать или говорить, что религиозные предубеждения этих джентльменов уменьшают вес их мнений по определенному классу научных вопросов, но никто не поставил бы под сомнение их право участвовать в научных дискуссиях.

КОСВЕННЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

Некоторые из писем священников, вызванных нашей статьей о роли, которую они недавно стали играть в научных дискуссиях, утверждают, что, хотя священники, возможно, и не знакомы с фактами науки, многие из них вполне компетентны взвесить аргументы, основанные на этих фактах, выдвинутые людьми науки, и решить, доказали ли они свое дело или нет; или, другими словами, что мы ошибались, говоря, что теологические семинарии не дают строгой подготовки в использовании индуктивного процесса и что его нельзя эффективно использовать без знания вопросов, к которым он применяется. Более одного из этих писем указывают в поддержку этого взгляда на ответ преподобного д-ра Тейлора из нашего города на лекции профессора Хаксли, опубликованный несколько недель назад в «Tribune», и мы полагаем, что «Tribune» представила автора публике как «обученного логика».

Мы, соответственно, обратились к письму д-ра Тейлора и прочитали его гораздо более внимательно, чем, признаемся, читали, когда оно появилось впервые, с целью увидеть, действительно ли верно, что священники — такие ловкие и высокообразованные диалектики, что могут сокрушить человека науки даже в предмете, о котором они знают мало или ничего — могут ли они, короче говоря, действительно рассматривать вопрос эволюции алгебраически и, просто с помощью знаков, значение которых им неизвестно, привести Хаксли и Дарвинов в замешательство. Ибо д-р Тейлор начинает так:

«Пусть будет понято, что у меня нет претензий к г-ну Хаксли как к первооткрывателю фактов или как к популяризатору сравнительной анатомии. В обоих этих отношениях он выше всякой моей похвалы, и я готов сидеть у его ног; но когда он начинает рассуждать на основе фактов, которые он излагает, тогда, как и любой другой рассуждающий, он подвластен законам аргументации, и его выводы должны проверяться отношением, которое они имеют к выдвинутым им посылкам, и доказательствами, которые он предоставляет для самих посылок».

Мы опускаем, как не имеющие значения для нашей нынешней цели, различные исключения, которые он затем делает к организации лекций Хаксли, к тону его исключений и к его способу ссылки на библейскую гипотезу, и переходим к тому, что он говорит о доказательствах Хаксли, которые он справедливо называет «косвенными доказательствами». Первое, что он делает, — это определяет косвенные доказательства; но здесь, в самом начале, мы были удивлены, обнаружив логика, который считает себя способным пересматривать аргументацию мастеров науки, обращающегося к юристу, чтобы получить «изложение принципов, регулирующих ценность косвенных доказательств». Это вопрос, который светские логики обычно знают назубок, и мы еще не встречали ни одного, кто не был бы озадачен предложением сделать так, как сделал д-р Тейлор, — пойти к «выдающемуся юридическому другу» за информацией об условиях этого вида доказательств. Ибо, как мы уже не раз отмечали, юристы как таковые не обладают особыми навыками или подготовкой в использовании косвенных доказательств в том виде, в каком их знают люди науки — то есть как доказательств, которые черпают всю свою силу из законов человеческого разума. Косвенные доказательства, с которыми юристы как юристы знакомы в рамках нашей системы правосудия, — это искусственная вещь, созданная законодательством или обычаем с целью предотвратить смущение или введение в заблуждение умов присяжных — предположительно, группы необученных и неученых людей. Более того, они знакомы с их использованием только в одной очень узкой области — человеческом поведении при одном наборе социальных условий. Например, юрист мог бы быть очень хорошим судьей косвенных доказательств в Америке и очень плохим в Индии или Китае; мог бы иметь острый глаз на вероятное или невероятное в деревне Новой Англии и никакого — в прусской казарме.

Знакомая иллюстрация ограничений его опыта в этом вопросе содержится в правиле, которое требует вызова «экспертов», когда возникает вопрос по любому пункту науки или искусства. «Слова наука или искусство», — говорит г-н Фицджеймс Стивен, — «включают все предметы, по которым для формирования мнения необходим курс специального изучения или опыт», и мнение такого эксперта является «релевантным фактом». Так что «выдающийся юридический друг» д-ра Тейлора, если он хороший юрист, не стал бы, несмотря на свое мастерство в косвенных доказательствах, спорить с профессором Хаксли об отношении анхитерия, гиппариона и лошади; и если бы д-р Тейлор предложил себя для допроса по такому пункту, его бы высмеяли из суда. Ни в одном из наших судов не допускается представление всех обстоятельств, которые усиливают или ослабляют вероятность.

Юрист, следовательно, хотя он, возможно, и не так плохо приспособлен для научной дискуссии, как священник, сам по себе вряд ли является авторитетом в отношении силы и пределов той части научного доказательства, которая основана на простом наблюдении. То, что д-р Тейлор консультируется с одним из них как с окончательным авторитетом относительно самой природы аргумента, по которому он сам собирался вынести суждение, — это с самого начала подозрительный инцидент. Определение косвенных доказательств, которое он получил от своего юридического друга, было таким:

«Процесс доказательства с помощью косвенных улик состоит в рассуждении на основе таких фактов, которые известны или доказаны, и отсюда установлении таких, которые, как предполагается, существуют. Процесс является фатально порочным, во-первых, если какое-либо существенное обстоятельство, из которого мы пытаемся вывести заключение, само зависит от предположения; и, во-вторых, если известные факты не таковы, чтобы исключить с разумной степенью уверенности любую другую гипотезу».

«Теперь, проверенный этими двумя тестами», — говорит д-р Тейлор, — «аргумент профессора был провалом». Принимая это определение как есть, однако, мы думаем, что нетрудно будет показать, что д-р Тейлор не компетентен применять эти тесты или сказать, является ли аргумент профессора провалом или нет.

Едва ли нужно говорить, что все доказательства, которыми мы располагаем или которые можем получить в отношении истории Земли и жизни животных и растений на ее поверхности, являются косвенными доказательствами. Науки геология, палеонтология и, в некоторой степени, биология — это науки наблюдения, и лишь немногие из их выводов могут быть достигнуты или проверены экспериментированием. Они являются результатом сбора фактов, наблюдаемых в разных местах, в разное время и разными людьми, и по-разному связанных с другими фактами; и сбор этих фактов, их упорядочивание и формирование суждения об их ценности, как положительной, так и относительной, составляют большую часть работы человека науки в этих областях. Аргумент профессора Хаксли, который д-р Тейлор так поспешно отбрасывает, состоит из серии выводов из фактов, собранных и упорядоченных таким образом. Это вещи «известные или доказанные», на которых, как справедливо говорит его юридический друг, должно основываться рассуждение в процессе доказательства с помощью косвенных улик.

Теперь, д-р Тейлор, по собственному признанию, не является авторитетом ни в геологии, ни в биологии, ни в палеонтологии. Он не собирал, не наблюдал и не экспериментировал в этих областях. Он не знает, сколько фактов было в них открыто или какое отношение они имеют к другим фактам в других областях. Поэтому он совершенно не способен сказать, аргументирует ли Хаксли на основе вещей «известных или доказанных» или нет. Более того, он по схожим причинам не знает, был ли процесс Хаксли «фатально испорчен» зависимостью какого-либо «существенного обстоятельства» от предположения или недостаточностью «известных фактов» для исключения любой другой гипотезы; ибо, во-первых, он не знает, что является в геологической, биологической или палеонтологической индукции «существенным обстоятельством» — и никто не знает, кроме как путем длительного изучения и наблюдения, — и, во-вторых, он не знает, достаточны ли «известные или доказанные факты» для исключения любой другой гипотезы, потому что он не знает ни того, какие факты известны, ни того, какова доказательная сила тех, что известны. Мы можем, однако, сделать позицию д-ра Тейлора еще более ясной с помощью простой иллюстрации. Дикий индеец, благодаря длительному наблюдению и большой остроте чувств, скажет при простом осмотре покрытой травой или листьями земли, на которой ученый не заметит ничего необычного, что человек недавно прошел по ней. Он скажет, шел он или бежал, нес ли он груз, был ли он молод или стар, как давно и в какой час дня он прошел. Он приходит ко всем своим выводам с помощью косвенных доказательств точно такого же характера, как те, что используются геологом, хотя он ничего не знает о формальной логике или процессе индукции. Теперь, во что д-р Тейлор хотел бы заставить нас поверить, так это в то, что он может выйти из своего кабинета и вынести суждение о рассуждении индейца, не будучи в состоянии увидеть ни одного из «известных фактов», на которых основывается рассуждение, или оценить в какой-либо степени, какой из них является существенным для вывода, а какой нет, или даже предположить, исключают ли они вместе взятые гипотезу о том, что это был не человек, а корова или собака, которая прошла по земле, и не сегодня, а вчера были сделаны следы.

Д-р Тейлор далее демонстрирует эту неспособность оценить логическую ценность научных фактов, спрашивая: «Где доказательства, научные или иные, того, что была эволюция? Мы видим эти окаменелости (лошади). Хаксли говорит, что они такие, какие есть, потому что высшее эволюционировало из низшего; мы говорим, что они такие, какие есть, потому что Бог создал их в серии». Возвращаясь к предыдущей иллюстрации, это как если бы индеец показал д-ру Тейлору следы, на которые он опирался в своей индукции, а доктор спокойно ответил: «Я вижу следы; вы говорите, что они были сделаны ногой человека при ходьбе; я, который никогда не уделял внимания этому предмету и никогда раньше не был в лесу, говорю, что они были сделаны дождем». Факт в том, что если бы в такого рода разговорах был хоть какой-то вес — если бы между двумя спорщиками не требовалось равенства знаний — это позволило бы невежественному чернорабочему одним предложением смести всю науку геологию и палеонтологию, и даже астрономию, и избавиться от любого вывода по любому предмету, сделанного на основе квалифицированного и опытного взвешивания вероятностей или тонкого математического расчета, просто сказав, что он не удовлетворен доказательствами.

Причины д-ра Тейлора верить в то, что появление ископаемых лошадей с уменьшающимся количеством пальцев вызвано созданием в разные периоды четырех-, трех-, двух- и однопалой лошади, являются, по его словам, «личными, философскими, историческими», и он противопоставляет их с предельной кажущейся искренностью утверждению Хаксли о том, что «не может быть никаких научных доказательств» такого творения. «Личная причина» верить в последовательные творения наборов лошадей с разным количеством пальцев может, конечно, быть только причиной, так часто приводимой в бальных спорах — что «я чувствую, что это должно быть так»; «философская причина» может быть только той, с которой очень хорошо знакомы те, кто посещал общество метафизиков, а именно: дедукция из мнения какого-то выдающегося спекулянта о природе Верховного Существа, вывод из которой, по-видимому, заключается в том, что если Творец хотел уменьшить количество пальцев лошади, ему не подошло бы позволить одному из них выйти из употребления и так постепенно исчезнуть, но ему пришлось бы создать новую лошадь, по новому дизайну. Что д-р Тейлор имеет в виду под «исторической причиной», мы можем только предполагать из его слов о том, что она того же порядка, что и его историческая причина верить в то, «что Библия есть Слово Божье». Историческая причина этого, мы полагаем, заключается в том, что существуют различные литературные и традиционные доказательства того, что Ветхий Завет считался Словом Божьим еврейской нацией в очень ранний период и был передан ими как таковой современному христианскому миру, и что многие пророчества, содержащиеся в нем, получили частичное или полное исполнение. Но как с помощью процесса такого рода, отчасти литературного, отчасти предположительного, и сопровождаемого большими трудностями на каждом шагу, он пришел бы к факту доисторических времен такой важности, как творение в серии, мы думаем, д-ру Тейлору было бы трудно объяснить. Действительно, само появление в споре такого рода этих смутных фантазий, наполовину благочестивых, наполовину поэтических, вызванных в большинстве случаев как помощь для душевного спокойствия, ведущим священником в роли логика, является очень примечательным доказательством масштабов тех дефектов в церковном образовании, на которые мы недавно обратили внимание.

ТИНДАЛЬ И ТЕОЛОГИ

Недавняя речь, произнесенная профессором Тиндалем перед Британской ассоциацией в Белфасте, в которой он «признался», что «продлил видение назад за границу экспериментальных доказательств и усмотрел в материи обещание и потенцию каждого качества и формы жизни», привела к одному отнюдь не очень удивительному результату. Д-р Уоттс, профессор теологии в Пресвитерианском колледже в этом городе, был побужден ею предложить прочитать перед Биологической секцией Ассоциации доклад, содержащий его собственный план установления «мира и сотрудничества между наукой и религией». Доклад был, как и следовало ожидать, отклонен. Автор затем прочитал его перед большой группой религиозных людей, которым он, по-видимому, понравился, и они проголосовали за выражение ему благодарности. Весь религиозный мир, действительно, сильно возбужден против Тиндаля и Хаксли за их выступления по этому случаю, и газеты, отнюдь не симпатизирующие религиозному миру — «Pall Mall Gazette», например, — очень суровы к ним за то, что они «прибегли к стилю ораторства и рассуждений, более подобающему часовне, чем лекционному залу», или, другими словами, за использование собраний Ассоциации для своего рода пропаганды, не намного превосходящей по методу пропаганду теологических миссионеров, и тем самым бросая вызов теологам на конфликт, который может сделать необходимым, в интересах честной игры, добавить теологическую секцию к Ассоциации. Конечно, когда профессор Тиндаль вышел «за границу экспериментальных доказательств» и начал видеть своим «умственным взором» вместо микроскопа и телескопа, он попал в область, в которой теолог не только чувствует себя более как дома, чем он, но которую теология объявляет своей исключительной вотчиной и в которой священники смотрят на физиков как на незваных гостей.

Но тогда «призыв д-ра Уоттса к миру и сотрудничеству между наукой и религией» является одним из многих признаков того, что теологи, несмотря на все, что было до сих пор сказано, едва ли осознают точный характер позиции, которую они занимают по отношению к науке. Они явно смотрят на людей науки так же, как смотрят на враждебную школу теологов — как, например, люди из Принстона смотрят на людей из Йеля, или как Новая школа смотрела на Старую школу пресвитериан, или кальвинисты на арминиан — то есть как на лиц, имеющих общий стандарт ортодоксии, но несколько различающихся в методе его применения, и которые могут, поэтому, быть побуждены из соображений целесообразности подавить все внешние признаки расхождения и работать вместе гармонично ради общей цели. Все школы теологии ищут славы Божьей и спасения душ, и, поскольку это так, различия в пунктах доктрины действительно кажутся пустяковыми и способными быть отброшенными.

Именно этот способ рассмотрения вопроса привел д-ра Уоттса к предложению союза между религией и наукой, и именно он порождает аргументы, которые иногда можно увидеть в защиту христианства против позитивизма, основанные на рассмотрении услуг, которые христианство оказало человечеству, и мрачного и пустынного состояния, в котором его исчезновение оставило бы мир. Тиндаль и Хаксли, однако, не занимают позиции религиозных пророков или отцов. Они не возглавляют никакой церкви или другой организации. У них нет власти или полномочий составлять какое-либо кредо или статьи, которые связывали бы кого-либо еще, или которые имели бы какие-либо претензии на чье-либо почтение или приверженность. Никто, короче говоря, не уполномочен приводить науку в союз с религией или с чем-либо еще. Такой «мир и сотрудничество», как предложил д-р Уоттс, был бы миром и сотрудничеством между ним и профессором Тиндалем, или между теологами и Британской ассоциацией, но «мир и сотрудничество между наукой и религией» — это термин, который несет абсурдность на своем лице. Наука — это просто совокупность фактов, которые заставляют людей, знакомых с ними, делать вывод о существовании определенных законов. Как она может, следовательно, быть либо в мире, либо в войне с кем-либо, или сотрудничать с кем-либо? То, что профессор Тиндаль мог бы пообещать, было бы либо не открывать больше никаких фактов, либо открывать только определенные классы фактов, либо не делать никаких выводов из фактов, которые были бы неблагоприятны для теории Вселенной д-ра Уоттса; но единственным результатом этого было бы то, что Тиндаль потерял бы свое место как человек науки, а другие продолжали бы открывать факты и делать выводы.

Точно так же предположение, что христианство можно защитить против позитивизма на основаниях целесообразности, подразумевает странную концепцию ментальных операций тех лиц, на которых влияют позитивистские теории, и, действительно, мы могли бы добавить, мыслящего мира в целом. Ни один человек не верит в религию просто потому, что считает ее полезной, и поэтому реальную приверженность человека христианскому кредо нельзя обеспечить, показывая ему, как человеческое счастье пострадало бы от его исчезновения. Этот аргумент, если бы он имел хоть какой-то вес, побудил бы людей либо притворяться христианами, когда они ими не являются, либо воздерживаться от нападок на христианство, либо избегать всех исследований, которые могли бы привести к скептическим выводам. Это, следовательно, возможно, хороший аргумент для обращения к верующим, потому что он может побудить их подавлять сомнения и избегать линий мышления или социальных отношений, способных породить сомнение; но это совершенно бесполезный аргумент для обращения к тем, кто уже потерял свою веру. Люди верят, потому что они убеждены; не в их власти верить из мотивов благоразумия или из общественного духа.