«Реинкарнация и закон кармы»

Лактанций в конце третьего века утверждал, что идея бессмертия души подразумевает ее предсуществование. Св. Августин в своей «Исповеди» использует эти замечательные слова: «Разве я не жил в другом теле, прежде чем войти в утробу матери?». Это выражение тем более примечательно, что Августин во многих пунктах доктрины противостоял Оригену, и что оно было написано в 415 году н. э. Различные церковные Соборы, однако, неодобрительно относились к этим проявлениям доктрины реинкарнации, и влияние тех, кто пришел к власти в церкви, было направлено против этой «ереси». На нескольких соборах учения были осуждены, пока, наконец, в 538 году н. э. Юстиниан не издал закон, который гласил: «Кто бы ни поддерживал мифическое представление о предсуществовании души и, следовательно, удивительное мнение о ее возвращении, да будет Анафема». Говоря о еврейских каббалистах, один авторитет утверждает: «Подобно Оригену и другим отцам церкви, каббалисты использовали в качестве своего главного аргумента в пользу доктрины метемпсихоза справедливость Бога».

Но доктрина реинкарнации среди христианских народов не умерла по приказам и повелениям церковных Соборов. Тлея под покровом оппозиции и преследований, она оставалась живой, пока вновь не смогла поднять свое пламя к Небесам. И даже во время ее подавления внимательный исследователь может увидеть маленькие вспышки пламени — маленькие струйки дыма — ускользающие то тут, то там. Окутанные мистической фразеологией и украшенные поэтическими образами, многие аллюзии могут быть замечены в писаниях прошлых веков. И в течение последних двухсот лет возрождение интереса к этой теме было постоянным, пока в конце XIX и начале XX века мы вновь не обнаружили, что эта доктрина открыто проповедуется и преподается тысячам жаждущих слушателей и тайно разделяется даже многими ортодоксальными христианами.

ГЛАВА V.

Индусы.

Хотя в реинкарнацию верили и учили ей почти в каждой нации и среди всех рас в прежние или нынешние времена, мы все же вправе считать Индию естественной Матерью этой доктрины, поскольку она нашла особенно благоприятную духовную и ментальную среду в этой стране и среди ее народа, дата рождения которой там теряется в тумане древней истории, но древо этого учения до сих пор в полном цвету и до сих пор приносит обильные плоды. Как с гордостью утверждают индусы, в то время как нынешняя доминирующая раса все еще находилась на стадии дикого, пещерного, каменного века существования — и в то время как даже древний еврейский народ только начинал закладывать фундамент своей религии, от которой нынешняя христианская религия является лишь ответвлением — великие индусские религиозные учителя и философы уже давно прочно утвердили свои философии и религии с доктриной реинкарнации и сопутствующими ей учениями, которые были приняты как Истина великой арийской расой в Индии. И на протяжении сорока веков или более эта раса твердо придерживалась первоначальной доктрины, пока теперь Запад снова не обращается к ней за светом по великим проблемам человеческой жизни и существования, и теперь, в XX веке, многие вдумчивые мыслители считают, что в изучении и понимании великих фундаментальных мыслей Вед и Упанишад Запад найдет единственно возможное противоядие от вируса Материализма, отравляющего вены западного духовного понимания.

Идея реинкарнации встречается почти во всех философиях и религиях человечества, по крайней мере в какой-то период их истории — среди всех народов и рас — однако именно в Индии мы находим эту доктрину в самом полном расцвете, не только в прошлом, но и в настоящем. С самых ранних веков существования расы в Индии реинкарнация в той или иной из ее различных форм была принятой доктриной, и сегодня она принимается всем индусским народом, с его многочисленными подразделениями и подрасами, за исключением индусских мусульман. Кишащие миллионы Индии живут и умирают в полной вере в реинкарнацию, и для них она принимается без вопросов как единственная рациональная доктрина относительно прошлого, настоящего и будущего души. Нигде на этой планете нельзя найти такой приверженности идее «душевной» жизни — мыслящий индус всегда рассматривает себя как душу, занимающую тело, а не как тело, «имеющее душу», как многие западные люди, по-видимому, рассматривают себя. И для индусов нынешняя жизнь поистине рассматривается лишь как одна ступень на лестнице жизни, а не как единственная материальная жизнь, предшествующая вечности духовного существования. Для индусского ума Вечность здесь, с нами Сейчас — мы находимся в вечности в этот момент так же, как будем находиться всегда — и нынешняя жизнь — лишь один из множества мимолетных моментов в вечной жизни.

Ранние индусы не обладали сложными формами религии, существующими ныне среди них, с их различными вероучениями, церемониалами, ритуалами, культами, школами и деноминациями. Напротив, их первоначальная форма религии была продвинутой формой того, что некоторые называли «Поклонением Природе», но что было скорее чем-то большим, чем то, что западный ум обычно подразумевает под этим термином. Их «Природа» была скорее «Духом Природы», или Единой Жизнью, проявлениями которой являются все существующие формы. Даже на этой ранней стадии своего религиозного развития они придерживались веры в реинкарнацию души из одной формы в другую. Хотя для них все было лишь проявлением Единой Жизни, все же душа была дифференцированной единицей, исходящей из Единой Жизни и предназначенной проложить свой путь обратно к Единству и Однородности с Божественной Жизнью через множество разнообразных воплощений, пока, наконец, она снова не сольется с Единым. Из этого раннего начала возникли многие и разнообразные формы религиозной философии, известные современной Индии; но во всех этих современных формах можно найти фундаментальную базовую идею реинкарнации и окончательного поглощения Единым.

Брахманизм пришел первым, начав с простого и перейдя к сложному, постепенно возникло великое жречество, окружившее первоначальную простую религиозную философию церемониалом, ритуалом и теологическими и метафизическими абстракциями и спекуляциями. Затем возник буддизм, который в некоторой мере был возвратом к примитивной идее, но который, в свою очередь, развил новое жречество и религиозную организацию. Но фундаментальная доктрина реинкарнации пронизывала их всех и может рассматриваться как великий общий центр индусской религиозной мысли и философии.

Индусские религиозные книги наполнены ссылками на доктрину реинкарнации. Законы Ману, один из старейших существующих памятников санскритской письменности, содержат множество упоминаний о ней, а Упанишады и Веды содержат бесчисленные ссылки на нее. В Бхагавад-гите Кришна говорит Арджуне: «Знай же, о Принц Панду, что никогда не было времени, когда бы Я, или ты, или кто-либо из этих земных принцев не существовали; и не наступит время в будущем, когда кто-либо из нас перестанет быть. Как душа, облаченная в это материальное тело, испытывает стадии младенчества, юности, зрелости и старости, так же она в должное время перейдет в другое тело, и в других воплощениях будет снова жить, двигаться и играть свою роль. * * * Эти тела, которые действуют как обволакивающие оболочки для занимающих их душ, — лишь конечные вещи, вещи момента, а вовсе не Реальный Человек. Они гибнут, как гибнет все конечное — пусть гибнут. Тот, кто в своем невежестве думает: «Я убиваю» или «Я убит», лепечет, как младенец, лишенный знания. Поистине, никто не может убить — никто не может быть убит. Прими в свой внутренний разум эту истину, о Принц! Воистину, Реальный Человек — Дух Человека — не рождается и не умирает. Нерожденный, неумирающий, древний, постоянный и вечный, он пребудет и будет вечно. Тело может умереть; быть убитым; быть полностью уничтоженным — но тот, кто занимал его, остается невредимым. * * * Как человек выбрасывает свои старые одежды, заменяя их новыми и более яркими, так же и Обитатель тела, покинув свою старую смертную оболочку, входит в другие, новые и свежеприготовленные для него. * * * Много было моих рождений и перерождений, о Принц — и много также было твоих собственных. Но между нами лежит эта разница — я осознаю все свои многие жизни, но ты лишен памяти о своих».

В Махабхарате сказано: «Подобно тому, как человек, сбросив старую одежду, облачается в новые одежды, так и душа, сбрасывая изношенное тело, принимает новое тело, избегает роковых путей, ведущих в ад, работает ради своего спасения и направляется к небесам».

Брихадараньяка-упанишада, одно из древних индусских писаний, содержит следующее: «Как гусеница, дойдя до конца травинки, уходит, найдя место отдыха впереди, так и душа, покидая это тело и находя другое место впереди, уходит из своей первоначальной обители. Как золотых дел мастер, беря понемногу золота, расширяет его в новую форму, так, воистину, и эта душа, покидая это тело, создает новую и счастливую обитель для себя».

Но пытаться цитировать отрывки, относящиеся к воплощению из индусских книг, было бы сродни составлению библиотеки из многих томов. Священные писания Востока наполнены ссылками на реинкарнацию, и если бы последняя была исключена, это было бы «как пьеса Гамлет без Гамлета».

Мы не можем вдаваться в описание различных школ индусской религиозной мысли и философии в этой работе, ибо сделать это означало бы расширить этот небольшой том до нескольких большего размера, настолько обширен этот предмет. Но в основе многих подразделений и подразделов индусской мысли можно найти фундаментальную идею первоначальной эманации из, или проявления, Единого Божественного Существа, Силы и Энергии, в бесчисленные дифференцированные единицы, атомы или эго, которые, воплощаясь в материи, не осознают духовную природу и принимают сознание, соответствующее форме, в которую они воплощены. Затем следует серия воплощений, или инкарнаций, от низших к высшим, в которых происходит эволюция или «раскрытие» природы души, в которой она поднимается на все более высокие планы бытия, пока, наконец, после эонов времени она не входит в Союз с Божественной Нирваной и Пара-Нирваной — состоянием Вечного Блаженства.

Великая разница между индусской мыслью и греческой заключается в том, что в то время как греки рассматривали повторяющуюся жизнь с радостью как средство все большего и большего выражения жизни, индусы, напротив, рассматривают жизнь лишь как период мук и страданий, единственным светом, который можно воспринимать, является ожидание и надежда на окончательный выход из области материальности и иллюзии и обретение истинного существования в Духе. Индусы почти все согласны с тем, что эта материальная жизнь вызвана «авидьей» или невежеством со стороны души относительно своей собственной реальной природы и бытия, из-за чего она не может осознать, что эта материальная жизнь есть «майя» или иллюзия. Они утверждают, что Мудрость состоит в том, чтобы душа осознала свою реальную природу и восприняла иллюзию материальной жизни и вещей, и стремилась освободиться от оков материальности и невежества.

Основные различия между различными индусскими школами религии и философской мысли возникают из их различающихся взглядов относительно природы и конституции души, с одной стороны, и средств достижения освобождения и свободы от материального воплощения — с другой. Доктрина «Кармы» о духовной причине и следствии, которую мы рассмотрим в другой главе, также проходит через все различающиеся индусские концепции, доктрины и теории.

Не рассматривая вопрос о различиях во мнениях между различными школами относительно природы и конституции души, мы можем сказать, что все школы практически согласны с тем, что конституция Человека — это сложная вещь, включающая ряд оболочек, тел, покрытий или элементов, от более грубых к более духовным, причем различные оболочки отбрасываются по мере того, как душа продвигается на своем пути к совершенству. Существуют споры между различными школами относительно терминологии и точного расположения этих «принципов», но следующая классификация подойдет для цели дать общее представление об индусских взглядах на этот предмет, при условии учета противоречивых претензий различных школ. Классификация следующая, переходя от низшего к высшему:

1. Физическое или материальное тело, или Рупа. 2. Жизненность или Жизненная Сила, или Прана-Джива. 3. Астральное тело, Эфирный Двойник, или Линга Шарира. 4. Животная душа, или Кама Рупа. 5. Человеческая душа, или Манас. 6. Духовная душа, или Буддхи. 7. Божественный Дух, или Атма.

С самого начала тенденция индусского ума была направлена на сведение вселенной форм, очертаний и изменений обратно к некоторому Единому Фундаментальному Принципу, из которого возник весь феноменальный мир — некоторой Единой Бесконечной Энергии, из которой все остальное возникло, эманировало или эволюционировало. И ранний индусский ум активно занимался решением проблемы этого Единого Существа, проявляющегося в Становлении во Множество. Точно так же, как западный мир сегодня активно занят решением многих материальных проблем, так и древняя Индия была активна в решении многих духовных проблем — точно так же, как современный Запад напрягает все силы ради открытия «Как», так и древняя Индия напрягала все усилия ради открытия «Почему». И из этой борьбы ума Индии возникли бесчисленные школы религиозной и философской мысли, многие из которых исчезли, но многие из которых сохраняются сегодня. Проблема отношения человеческой души к Единому Существу и вторичная проблема жизни, настоящей и будущей, индивидуальной души является наиболее жизненно важной для всех мыслящих индусов сегодня, как и в сорок веков или более ее философской истории. Для индусского ума все материальные исследования имеют второстепенное значение, важной Истиной является открытие того, «что, будучи познанным, все остальное становится понятным». Но, как мы сказали, несмотря на многочисленные религии, школы и фазы учения среди индусов, одна фундаментальная концепция реинкарнации никогда не упускается из виду, и в ней никогда не сомневаются ни в одной из форм философий или религий.

Игнорируя подразделения индусской философской мысли, мы можем сказать, что индусские философии могут быть разделены на несколько общих классов, несколько из которых мы сейчас бегло рассмотрим, чтобы вы могли получить представление о разнообразии индусской спекулятивной философии в ее отношении к душе и ее судьбе. Вы, конечно, поймете, что мы можем лишь упомянуть ведущие черты каждого класса, так как тщательное рассмотрение потребовало бы томов для каждой конкретной школы.

Мы сначала рассмотрим философию Канады, обычно известную как Учение Вайшешика, которое склоняется к Атомарной Теории, сродни той, что была сформулирована старым греческим философом Демокритом. Согласно этому учению, субстанция вселенной состоит из бесконечного числа атомов, которые вечны и которые не были созданы Богом, но которые совечны Ему. Эти атомы, соединяясь и образуя формы, очертания и т. д., являются основой материальной вселенной. Утверждается, однако, что сила или энергия, посредством которой эти атомы соединяются и таким образом образуют материю, исходит от Бога. Это учение утверждает, что Бог — это Личное Существо, обладающее Всемогуществом, Всеведением и Вездесущностью. Также утверждается, что существуют две субстанции или принципа, более высокие, чем материальные энергии или субстанция, а именно Манас, или Ум, и Атман, или Дух. Манас или Ум считается чем-то вроде Умственной Материи, из которой строятся все индивидуальные умы — и эта Умственная Материя считается вечной. Атман, или Дух, считается вечным принципом, из которого дифференцируются Я или Души. Атман, или Дух, или Я, рассматривается как гораздо более высокий, чем Ум, который является его инструментом и орудием выражения. Эта философия учит, что через прогрессию, посредством реинкарнации, душа продвигается от низших к высшим состояниям на своем пути к свободе и совершенству.

Другая великая школа индусской философии — это философия Капилы, обычно известная как система Санкхья. Это учение противостоит Атомарной Теории системы Вайшешика и утверждает, что атомы не являются ни неразрушимыми, ни вечными, но могут быть разрешены обратно в первичную субстанцию, называемую Пракрити. Пракрити считается универсальной, вечной энергией или эфирной субстанцией, чем-то похожей на некоторые западные научные концепции Универсального Эфира. Из этой вечной, универсальной энергии, Капила утверждал, что вся вселенная была эволюционирована — все материальные формы или проявления энергии являются лишь проявлениями Пракрити. Но система Санкхья не является материалистической, как можно было бы предположить на первый взгляд, ибо бок о бок с Пракрити она предлагает принцип Пуруши, или Души, или Духа, из которого все индивидуальные души являются атомарными единицами — Принцип Пуруши является Единством Единиц, а не Неразделенным Единым. Пуруша — то есть его единицы или Индивидуальные Души — рассматривается как вечный и бессмертный. Пракрити лишена ума, но обладает активной жизненной энергией и способна производить формы и материальные проявления благодаря своей присущей ей энергии и законам, и таким образом производит то, что индусы называют «Майя», или материальная иллюзия, которую они считают лишенной реальности, поскольку формы постоянно меняются и не имеют постоянства. Эта философия утверждает, что Пракрити посредством гламура своих проявлений Майи соблазняет индивидуальные души, или Пуруши, которые, однажды оказавшись в центре притяжения Майи, втягиваются в вихрь материального существования, теряя знание о своей реальной природе. Но души никогда полностью не теряют мерцание Света Духа и, следовательно, вскоре начинают чувствовать, что совершили ошибку, и, следовательно, начинают стремиться избежать оков Пракрити и ее Майи — но такое бегство возможно только через постепенное поднятие из глубин Майи, шаг за шагом, цикл за циклом, посредством серии очищения и омовения самих себя, точно так же, как муха очищается от липкого вещества, в которое она попала. Это бегство достигается посредством Духовного Раскрытия или Эволюции, посредством реинкарнации — эта Эволюция не является «ростом», а скорее «раскрытием» или «развертыванием» души из ее ограничивающих оболочек, одну за другой.

Другая великая школа индусской философии — это философия Патанджали, обычно известная как Философия Йоги, но которая отличается от Йогической Философии Запада, которая носит эклектичный характер. Философия Йоги Патанджали имеет некоторое сходство со школой Санкхья Капилы, поскольку она признает учения относительно Пракрити, из которой универсальной энергии была эволюционирована материальная вселенная; и поскольку она также признает бесчисленные индивидуальные Пуруши, или души, которые вечны и бессмертны и которые заточены в Майе Пракрити. Но затем она занимает позицию, широко расходящуюся со школой Санкхья, поскольку школа Йоги Патанджали утверждает, что существует также Высший Пуруша, Дух, Душа — или Бог — который не имеет формы; бесконечен; вечен; и выше всех атрибутов и качеств, общих для человека. В этом отношении Патанджали отличается от Капилы и склоняется скорее к согласию с Канадой, из первой упомянутой школы системы Вайшешика. Все три философа, однако, по-видимому, в целом согласны в основном относительно Принципа Ума, который они считают находящимся ниже Души или Духа и имеющим природу Умственной Материи, которая имеет полуматериальную природу — Капила и Патанджали даже заходят так далеко, что утверждают, что это проявление Пракрити или Универсальной Энергии, а не отдельный принцип. Они утверждают, что Пуруша, или Дух, а не Ум, является Реальным Я и источником сознания и реального интеллекта. Практические учения школы Патанджали — это система, посредством которой Пуруша может избежать и преодолеть Пракрити и таким образом обрести эмансипацию, свободу и возвращение к своей естественной и первоначальной чистоте и силе. Эта школа, конечно, учит реинкарнации и Прогрессии через Перерождение в соответствии с принципами, упомянутыми выше.

Другая великая школа индусской философии — это та, что известна как Философия Веданты, которую многие считают самой продвинутой из всех индусских систем и которая быстро растет в популярности среди образованных индусов, а также среди многих очень умных студентов философской мысли в западном мире. Ее последователи утверждают, что Философия Веданты достигла самой высокой точки философской мысли, спекуляции и анализа, возможной для человеческого ума сегодня, и многие западные студенты утверждали, что она содержит самые высокие концепции, найденные в любой и всех великих Мировых Философиях. Как бы то ни было, она, безусловно, содержит многое из того, что является самым тонким, изысканным и острым в области философской спекулятивной мысли мира, и хотя, как некоторые утверждают, ей может не хватать «обращения к религиозным эмоциям», которыми обладают некоторые другие формы мысли, все же она оказывается очень привлекательной для тех, в ком интеллектуальное развитие и усилия вытеснили «эмоциональную» сторону философии или религии.

Система Веданты утверждает, что Высшая Реальность, или Актуальное Бытие, вселенной — Единая Абсолютная Энергия или Субстанция, из которой происходит вся вселенная — есть ТО, что можно назвать Абсолютом, который вечен, бесконечен, неделим, вне атрибутов и качеств и который является источником интеллекта. Абсолют считается Единым, а не Многим — Уникальным и Единственным. Он идентичен санскритскому «Брахману» и считается ТЕМ, что называли «Непознаваемым»; «Отцом»; «Сверх-Душой»; «Вещью-в-себе» — короче говоря, это ТО, что люди имеют в виду и всегда имели в виду, когда хотели выразить АБСОЛЮТНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ. Ведантисты утверждают, что этот Абсолютный Брахман является сущностью «Сат», или Абсолютного Существования; «Чит», или Абсолютного Интеллекта; и «Ананда», или Абсолютного Блаженства. Не пытаясь вдаваться в анализ или близкое изложение Философии Веданты, или насколько это касается души и ее судьбы, мы можем сказать, что она утверждает, что не существуют бесчисленные вечные, бессмертные души или Пуруши философии Санкхья, а вместо этого индивидуальные души являются лишь бесчисленными «образами или отражениями» Абсолютного Существа, или Брахмана, и имеют свое существование только благодаря Реальному Существованию Единого Единственного Существа. Следовательно, Дух внутри души Человека, который является «душой его души», Божественен. Ведантисты признают существование «Логоса», или Ишвары, Господа Вселенной, который, однако, является лишь проявлением Брахмана — Великой Душой, как бы, и который председательствует над эволюцией Вселенных из Пракрити и который играет роль Демиурга старых греческих и гностических философий. Ведантисты признают существование (относительное) Пракрити, или Универсальной Энергии, но утверждают, что она не является вечной или реальной-в-себе, а практически идентична Майе и может рассматриваться как форма Творческой Энергии Абсолюта, Брахмана. Эта Майя (которая, строго говоря, является иллюзией, поскольку не имеет реального существования или вечного качества) является источником времени, пространства и причинности, а также феноменальной вселенной с ее бесчисленными формами, очертаниями и явлениями. Ведантисты учат, что Эволюция Души достигается ее избеганием складок Майи, или Материальности, одна за другой, посредством Перерождений, пока она не проявляет все больше и больше своей Божественной Природы; и так она продолжается, и дальше, от высшего к еще более высокому, пока наконец она не входит в Божественное Существо и достигает Союза с Богом, и становится «Единой с Отцом».

Другая великая индусская философия — это философия Гаутамы, Будды, которая обычно известна как Буддийская Философия, или как Буддизм. Трудно дать ясное представление о буддизме в сжатой форме, ибо существует так много школ, сект и подразделений среди этой общей школы философии, различающихся по второстепенным пунктам и деталям доктрины, что требуется длительное рассмотрение, чтобы прояснить спорные моменты. Говоря в целом, однако, можно сказать, что буддисты начинают с идеи или концепции Непознаваемой Реальности, стоящей за и под всеми формами и активностью феноменальной вселенной. Будда отказался обсуждать природу этой Реальности, практически считая ее Непознаваемой и имеющей природу Абсолютного Ничто, а не Абсолютного Нечто в смысле «Вещности», как мы понимаем этот термин; то есть, это Не-Вещь, а не Вещь — следовательно, она вне мысли, понимания или даже воображения — все, что можно сказать, это то, что она ЕСТЬ. Будда отказался обсуждать или учить о том, каким образом это Непознаваемое пришло к проявлению на Относительном Плане, ибо он считал, что надлежащим изучением Человека является Мир Вещей и то, как избежать его. В смутной форме, однако, буддизм утверждает, что каким-то образом это Непознаваемое, или его часть, становится запутанным в Майе или Иллюзии, через Авидью или Невежество, Закон, Необходимость или, возможно, что-то в природе Ошибки. И возникая из этой ошибочной деятельности, возникает вся боль и печаль вселенной, ибо буддист утверждает, что Вселенная — это «мир скорби», из которого душа пытается сбежать. Буддизм утверждает, что душа часто реинкарнирует из-за своих желаний и притяжений, которые, если их лелеять и поощрять, приведут ее в жизни без числа. Следовательно, для буддиста Мудрость состоит в приобретении знания об истинном положении дел, только что упомянутом, а затем на этом знании построение новой жизни, в которой желание и притяжение к материальному миру должны быть устранены, с той целью, чтобы душа, «убив желание» к материальным вещам — отрезав мертвую ветвь Иллюзии — смогла избежать Кармы и в конечном итоге быть освобожденной от Перерождения, оттуда переходя обратно в великий океан Непознаваемого, или Нирваны, и переставая Быть, насколько это касается феноменального мира, хотя, конечно, она будет существовать в Непознаваемом, которое Вечно. Многие западные читатели представляют буддийскую Нирвану как полное уничтожение существования и бытия, но индусский ум гораздо более тонок и видит огромную разницу между полным уничтожением, с одной стороны, и исчезновением личности, с другой. То, что кажется Ничтожностью для Западного Ума, видится как Не-Вещность для Восточной концепции и считается скорее возобновлением первоначального Реального Существования, а не его окончанием.

Существует большая разница между двумя великими школами буддизма, Северной и Южной, соответственно, относительно природы души. Северная школа рассматривает душу как сущность, дифференцированную от Непознаваемого каким-то таинственным образом, не объясненным Буддой, и все же отличную от индивидуального Пуруши школы Санкхья, упомянутой ранее. Напротив, Южная школа не рассматривает душу как дифференцированную или отдельную сущность, а скорее как центр феноменальной активности, насыщенный или заряженный результатами своих дел, и что поэтому Карма, или Сущность Дел, может рассматриваться как сама душа, а не как что-то, относящееся к ней. Северная школа утверждает, что душа, сопровождаемая своей Кармой, реинкарнирует по тем же линиям, что и те, которым учат все другие индусские школы реинкарнации и Кармы. Но Южная школа, напротив, утверждает, что это не душа-сущность реинкарнирует (ибо такой сущности нет), а вместо этого это Карма, или Сущность Дел, реинкарнирует из жизни в жизнь, согласно своим притяжениям, желаниям и заслугам или недостаткам. В последнем упомянутом взгляде на случай перерождение сравнивается с зажиганием одной лампы от пламени другой, а не с переливанием масла из одной лампы в другую. Но, на самом деле, эти различия весьма метафизичны, и при уточнении анализом становятся буквоедством. Говорят, что две школы буддизма сближаются, и их различия примиряются. Ортодоксальные индусы утверждают, что буддизм находится в упадке в Индии, будучи в значительной степени вытесненным различными формами Веданты. С другой стороны, буддизм распространился в Китай, Японию и другие страны, где он принял новые формы и вырос в религию ритуализма, вероучений и церемониализма, с сопутствующей потерей первоначальной философии и соответствующим увеличением деталей учения, доктрины и дисциплины и общего «церковничества», включая веру в несколько тысяч различных видов адов. Но даже в дегенерировавших формах буддизм все еще придерживается реинкарнации как фундаментальной доктрины.

В этом рассмотрении философий Индии мы не считаем необходимым вдаваться в объяснение различных форм религий или церковных подразделений среди индусов. В Индии Религия — это важный вопрос, и, по-видимому, существует какая-то форма религии, адаптированная для каждого из кишащих миллионов этой страны. От грубейшей формы религиозного суеверия и самой примитивной формы церемонии и поклонения до самого утонченного идеализма и прекрасных символизмов проходит гамма Индусских Религий. Многие люди не способны постичь абстрактное, идеальное Универсальное Существо, такое как Брахман Индусской Философии, и, следовательно, это Существо было персонифицировано как Антропоморфное Божество, и человеческие атрибуты были дарованы ему, чтобы соответствовать популярной фантазии. В Индии, как и во всех других странах, жречество давало людям то, что они просили, и результатом является то, что многие формы церковного церемониализма и формы поклонения сохраняются, которые являются отвратительными и отталкивающими для западных идей. Но мы на Западе не полностью свободны от этого недостатка, как можно увидеть, если изучить некоторые религиозные концепции и церемонии, распространенные среди невежественных людей в отдаленных частях нашей земли. Определенные концепции антропоморфного Божества, разделяемые некоторыми из более невежественных людей западного мира, лишь немного продвинулись за пределы идеи Дьявола; и вера в рогатого, раздвоенного, с шипастым хвостом, красного цвета, сатироподобного, ухмыляющегося Дьявола, с его Адом Вечного Огня и Серы, не так уж необычна, как многие представляют. Прошло не так много времени с тех пор, как нас учили, что «одним из главных удовольствий Бога и его ангелов, и спасенных душ будет наблюдение за пытками проклятых в Аду, со стен Небес». И церемонии старого южного негритянского лагерного собрания не были особенно возвышающими или идеальными.

Среди различных форм религий Индии мы находим некоторые из вышеупомянутых форм философии, в которые верят и которым учат среди образованных людей — часто наблюдается эклектическая политика выбора и отбора, соблюдается самая либеральная политика, свобода выбора и отбора свободно предоставляется. Но всегда существует вера в реинкарнацию и Карму, независимо от формы поклонения или названия религии. Есть две вещи, которые индусский ум всегда принимает как фундаментальную истину, не нуждающуюся в доказательстве — аксиоматическую, по сути. И эти две: (1) Вера в Душу, которая переживает смерть тела — индусский ум, по-видимому, не способен дифференцировать между сознанием «Я Есмь» и «Я всегда Был и всегда Буду» — знание настоящего существования принимается как доказательство прошлого и будущего существования; и (2) доктрина реинкарнации и Кармы, которые принимаются как фундаментальные и аксиоматические истины, не нуждающиеся в доказательстве и не вызывающие сомнений — как сказал один писатель: «Идея реинкарнации стала настолько прочно укоренившейся в индусском уме как часть веры, что она достигает достоинства и силы морального убеждения». Независимо от того, каковы теории относительно природы вселенной — характера души — или концепции относительно Божества или Высшего Существа — вы всегда найдете различающиеся секты, школы и индивидуумов, принимающих реинкарнацию и Карму так же, как они принимают факт того, что они сами существуют, или что дважды один — два. Индусскую Философию нельзя отделить от реинкарнации. Для индуса единственным выходом из доктрины реинкарнации, по-видимому, является путь Материализма Запада. Из вышеприведенного утверждения мы можем исключить индусских мусульман и местных индусских христиан, частично, хотя внимательные наблюдатели говорят, что даже они не полностью избегают текущей веры своей страны и тайно придерживаются «ментальной оговорки» в своих еретических вероучениях. Итак, вы видите, мы вправе считать Индию Матерью Землей реинкарнации в настоящее время.

ГЛАВА VI.

Современный Запад.

В современной мысли западного мира мы находим, что реинкарнация привлекает большое внимание. Западные философии за последние сто лет подходили к этому предмету с новой степенью внимания и рассмотрения, и за последние двадцать лет произошло удивительное пробуждение западного общественного интереса к этой доктрине. В настоящее время американские и европейские журналы содержат стихи и рассказы, основанные на реинкарнации, и многие романы были написаны вокруг нее, и даже пьесы были основаны на общей доктрине и получили заметное внимание со стороны публики. Идея, по-видимому, захватила общественную фантазию, и люди жаждут узнать о ней больше.

Это нынешнее возрождение внимания было вызвано в значительной степени возобновлением интереса со стороны западного мира к общей теме оккультизма, мистицизма, сравнительной религии, восточной философии и т. д., в их многих фазах и формах. Парламент Религий Мира, состоявшийся на Всемирной Выставке в Чикаго в 1893 году, сделал многое, чтобы привлечь внимание американской публики к предмету Восточных Философий, в которых реинкарнация играет такую видную роль. Но, возможно, главным фактором в этом вновь пробужденном западном интересе к предмету является работа и учения Теософского Общества, основанного мадам Блаватской около тридцати лет назад, и которое с тех пор продолжалось ее последователями и несколькими преемниками. Но, какова бы ни была причина, идея реинкарнации, по-видимому, суждено сыграть важную роль в религиозной и философской мысли Запада в течение некоторого времени. Признаки этого появляются со всех сторон — предмет не может быть проигнорирован современным студентом религии и философии. Принята она или нет, она должна быть признана и изучена.

Но формы доктрины или теории относительно реинкарнации варьируются почти так же сильно в Современном Западе, как и в различных восточных странах в настоящее время и в прошлом. Мы находим, что все фазы предмета привлекают внимание и привлекают последователей к своей поддержке. Здесь мы находим влияние индусской мысли, главным образом через посредство или канал Теософии или Йогической Философии — и там мы находим влияние греческих или египетских философских концепций, проявляющееся главным образом через посредство ряда оккультных орденов и организаций, чья работа выполняется тихо и с малым признанием со стороны широкой публики, политика которых заключается в том, чтобы привлекать «избранных немногих», а не любопытную толпу — и снова мы находим довольно много людей в Америке и Европе, верящих в реинкарнацию, потому что они привлечены философией Неоплатоников или гностиков Ранней христианской Церкви, и поддерживающих реинкарнацию как надлежащую часть христианской Религии, и которые, оставаясь в лоне Церкви, интерпретируют учения в свете доктрины Перерождения, как делали многие ранние христиане, как мы видели.

Теософская концепция и интерпретация привлекают огромное число западных сторонников реинкарнации в силу своей широкой распространенности и популяризации, а также благодаря тому, что в ней сформулирована детальная теория и доктрина, к тому же претендующая на авторитетность наставлений, полученных от Адептов и Учителей, перешедших на более высокий план бытия. Мы считаем уместным привести здесь некоторые подробности общего теософского учения по этому вопросу, отсылая читателя к общей теософской литературе для получения более развернутой информации об этом особом учении.

Теософия учит, что человеческая душа — это составная сущность, состоящая из нескольких принципов, оболочек или проводников, подобных тем, что мы упоминали в нашем описании индуистской реинкарнации. В теософских книгах эти принципы перечисляются следующим образом: (1) Физическое тело, или Рупа; (2) Жизненная сила, или Прана-Джива; (3) Астральное тело, или Линга-Шарира; (4) Животная душа, или Кама-Рупа; (5) Человеческая душа, Манас; (6) Духовная душа, или Буддхи; и (7) Дух, или Атма. Из этих семи принципов последние, или высшие три — Атма, Буддхи и Манас — составляют высшую Троицу Души, ту часть человека, которая сохраняется; в то время как низшие четыре принципа — Рупа, Прана-Джива, Линга-Шарира и Кама-Рупа соответственно — являются низшими принципами, которые погибают после отделения высших принципов при смерти. В момент смерти высшие принципы, или Триада, продолжают жить, тогда как низшие принципы Четверицы растворяются, отделяются друг от друга и в конечном итоге распадаются в процессе, напоминающем химическую реакцию.

Теософия учит, что существует великий поток Эго, или Монад, которые изначально изошли из Источника Бытия и совершают спиралевидное путешествие вокруг цепи из семи глобусов, включая Землю, называемой Планетарной Цепью. Жизненная волна Монад достигает Глобуса А, проходит на нем ряд эволюционных жизненных циклов, затем переходит на Глобус B и так далее, пока не будет достигнут Глобус G, после чего, по завершении там жизни, Жизненная волна возвращается на Глобус А, но не по кругу, а скорее по спирали, то есть на более высокий план активности, и цикл начинается снова. На каждом глобусе необходимо прожить семь Рас, в каждой из которых множество воплощений; каждая Раса имеет семь подрас, а каждая подраса — семь ответвлений. Прогресс Жизненной волны иллюстрируется символом семивитковой спирали, охватывающей все более широкую кривую на каждом витке, при этом каждый виток, в свою очередь, разделен на малую семивитковую спираль и так далее. Утверждается, что человеческая душа сейчас находится в своем четвертом великом круге посещения Земли и примерно в середине пятой Расы этого круга. Общее число воплощений, необходимых для каждого круга, весьма велико, и учение гласит, что никто не может избежать их, кроме как благодаря особым заслугам и развитию. Между каждым воплощением существует период отдыха в Мире Небесном, или Девачане, где душа пожинает плоды опыта прошлой жизни и готовится к следующему шагу. Период отдыха варьируется в зависимости от степени достижений, обретенных душой: чем выше степень, тем дольше отдых. Среднее время между воплощениями оценивается примерно в полторы тысячи лет. Таким образом, Девачан — это своего рода временные Небеса, откуда душа должна со временем отправиться на перерождение в соответствии со своими заслугами или проступками. Соответственно, каждая душа жила в самых разных телах даже в течение нынешнего круга, последовательно воплощаясь в образе дикаря, варвара, полуцивилизованного человека, уроженца Индии, Египта, Халдеи, Рима, Греции и многих других стран в разные эпохи, занимая всевозможные положения и места в жизни, вкушая бедность и богатство, удовольствия и боль — все это неизменно ведет к более высокому. Доктрина, провозглашаемая теософией, сложна и запутанна, и мы можем лишь вкратце упомянуть ее здесь.

Другая западная форма восточных учений, известная как «Йога-философия», насчитывает довольно большое число искренних последователей в этой стране и в Европе и обладает широким кругом влияния, хотя она никогда не кристаллизовалась в организацию, поскольку работа ведется тихо, а учения распространяются через продажу популярных книг по предмету, выпускаемых по номинальным ценам. Она основана на Внутренних учениях индуистской философии и носит эклектичный характер, черпая вдохновение из трудов нескольких великих учителей, философий и школ, а не следуя слепо какой-то одной из них. Вкратце, эта западная школа Йога-философии учит, что Вселенная является эманацией или ментальным творением Абсолюта, чья Творческая Воля изливается потоком ментальной энергии, нисходящей из состояния выше Разума вниз через Разум, Физическую Энергию и Материю в великой Инволюции, или «свертывании» божественной энергии в материальные формы и состояния. За этой Инволюцией следует Эволюция, или развертывание, при котором материальные формы продвигаются по шкале эволюции, что сопровождается соответствующей Духовной Эволюцией, или Раскрытием Индивидуальных Центров или Единиц Бытия, созданных или изошедших, как сказано выше. Курс Эволюции, или, вернее, та ее фаза, которая касается нынешней человеческой расы на Земле, достиг сейчас точки примерно посередине шкалы Духовной Эволюции, и будущее будет вести расу все дальше и дальше, к более высоким и еще более высоким планам и состояниям бытия, на этой Земле и на других сферах, пока она не достигнет точки, непостижимой для разума современного человека, а затем все дальше и дальше, пока, наконец, души не перейдут в план Абсолюта, чтобы существовать там в состоянии, невозможном для нынешнего понимания, превосходящем не только разум, но и воображение человека, каким мы его знаем.

Йога-философия учит, что душа будет реинкарнировать на Земле до тех пор, пока не станет пригодной для перехода на более высокие планы бытия, и что многие люди сейчас вступают в стадию, которая положит конец бессознательной реинкарнации и позволит им в будущем воплощаться сознательно, без потери памяти. Она учит, что вместо возмездной Кармы существует Закон Духовной Причины и Следствия, действующий в значительной степени в соответствии с Желаниями и тем, что называют «Законом Притяжения», согласно которому «подобное притягивает подобное» в людях, окружении, условиях и т. д. Как мы уже говорили, Йога-философия тесно следует линиям определенных фаз индуистских философий, из которых она происходит, являясь, однако, скорее «эклектической» системой, чем точным воспроизведением той ветви философии, которой отдают предпочтение некоторые индуистские школы и которая известна под похожим названием, как упоминалось в нашей главе о «Индусах» — то есть, вместо того чтобы принимать учения какой-либо конкретной индуистской школы целиком, западная школа Йога-философии приняла политику «Эклектизма», то есть систему, следующую принципу отбора, выбирая из нескольких источников или систем, а не слепо следуя какой-то конкретной школе, культу или учителю.

Йога-философия учит, что человек — это семиричная сущность, состоящая из следующих принципов, или делений: 1. Физическое тело. 2. Астральное тело. 3. Прана, или Жизненная сила. 4. Инстинктивный ум. 5. Интеллект. 6. Духовный ум. 7. Дух. Из них первые четыре принципа принадлежат к низшей части существа, тогда как последние три являются высшими принципами, которые сохраняются и реинкарнируют. Человек, однако, постепенно эволюционирует к плану Духовного ума и со временем выйдет за пределы плана Интеллекта, который он тогда будет классифицировать наряду с Инстинктом как низшую форму ментальности, используя свою Интуицию привычно и обыденно, точно так же, как разумный человек сейчас использует свой Интеллект, невежественный человек — свой Инстинкт-Интеллект, а животное — только Инстинкт. Во многих пунктах Йога-философия напоминает Веданту, а в других согласуется с теософией, хотя и отходит от последней в некоторых деталях доктрины, касающихся процесса реинкарнации, и особенно в своей концепции значения и действия Закона Кармы.

На Западе есть много людей, твердо придерживающихся идеи реинкарнации, которым индуистские концепции, даже в западной форме их изложения, не близки и которые естественным образом склоняются к греческой концепции и форме этой доктрины. Большое число этих людей обычно причисляют к «Спиритуалистам», хотя, строго говоря, они не вписываются в эту классификацию, ибо они полагают, что так называемый «Мир Духов» — это не место постоянного обитания, а скорее место отдыха между воплощениями. Эти люди предпочитают название «Спиритисты», поскольку они считают, что человек по сути своей является духовным существом — что Дух есть Истинный Человек — и что то, что мы называем Человеком, — это лишь временная стадия в развитии и эволюции индивидуального Духа. Спиритисты полагают, что индивидуальный Дух изошел из Великого Духа Вселенной (называемого тем или иным именем) в какой-то далекий период прошлого и поднялся до своего нынешнего состояния Человека через серию повторяющихся воплощений, сначала в форме низших форм жизни, а затем через высшие формы животной жизни, пока теперь не достиг стадии человеческой жизни, откуда он будет переходить все дальше и дальше, к более высоким и еще более высоким планам — к формам и состояниям, настолько более высоким, чем человеческое состояние, насколько человек выше дождевого червя. Спиритисты полагают, что человек будет реинкарнировать в земных человеческих телах лишь до тех пор, пока Дух не усвоит свои уроки и не разовьется достаточно, чтобы перейти на следующий, более высокий план. Они считают, что планеты и бесчисленные неподвижные звезды или солнца — это лишь этапы обитания для эволюционирующего Духа, и что за пределами Вселенной, какой мы ее знаем, существуют миллионы других — на самом деле, число Вселенных бесконечно. Ключевой тезис этой доктрины можно определить как «Вечное Прогрессирование» к Божественному Духу. Спиритисты не настаивают на какой-либо конкретной теории относительно строения души — некоторые из них говорят просто о «душе и теле», в то время как другие придерживаются семиричного существа — общая идея заключается в том, что это неважно, поскольку сущностный Дух в конечном счете является Истинным Я, и не имеет большого значения количество или названия его временных одеяний или проводников выражения.

Еще одна категория сторонников реинкарнации в Западном мире склоняется скорее к греческим и египетским формам доктрины, нежели к индуистским — идеи неоплатоников, оказавшие столь мощное влияние на раннюю христианскую Церковь, или, вернее, на «избранных немногих» среди ранних Отцов Церкви, по-видимому, обрели новую активность среди этой категории. Эти люди, как мы уже говорили в начале этой главы, скорее склонны объединяться в небольшие организации или тайные ордена, нежели формировать популярные культы. В этом отношении они следуют примерам древних, предпочитая «немногих избранных» любопытной широкой публике, которая желает лишь «попробовать или откусить» от Истины. Многие из этих организаций неизвестны широкой публике, поскольку они старательно избегают огласки или рекламы и полагаются на Закон Притяжения, чтобы «привлечь свое к ним — а их к своему». Учения этой категории варьируются в интерпретации, и, поскольку многие из них поддерживают секретность посредством обещаний или клятв, невозможно изложить их учения в деталях.

Но, говоря в общем, они основывают свои доктрины на общем принципе, согласно которому нынешнее состояние Человека обусловлено «Нисхождением Духа», по своей природе подобным «Грехопадению Человека», произошедшему когда-то в далеком прошлом. Они полагают, что Человек изначально был «Духом Чистым и Свободным», из какового блаженного состояния он был соблазнен очарованием Материальной Жизни, и, соответственно, пал из своего высшего состояния все ниже и ниже, пока не погрузился глубоко в тину Материи. Из этого низкого состояния он затем начал подниматься, или эволюционировать, имея в темных глубинах своей души проблеск воспоминания о своем прежнем состоянии, который, этот тусклый свет, постоянно подталкивает его все дальше и дальше, к его прежнему состоянию, несмотря на его частые спотыкания в тину в попытках подняться над ней. Это учение придерживается теории и доктрины, очень похожей на ту, что у упомянутых выше «Спиритистов», за исключением того, что, в то время как последние, наряду с большинством сторонников реинкарнации, считают, что эволюция Души направлена на продвижение и большее самовыражение, подобно росту ребенка, эти люди из «тайных орденов» решительно и искренне придерживаются идеи, что эволюция — это лишь «Возвращение Блудного сына» в «Обитель Отца» — притча о Блудном сыне и изгнание из Эдема рассматриваются как завуалированные аллегории их учения.

Согласно вышеизложенному взгляду, нынешнее состояние бытия — эта Земная Жизнь — является одним из ряда Адов в великом Аду Материи, из которого Человек медленно, но верно выбирается. Согласно этой идее, Земля находится лишь на полпути по шкале, существуют глубины Материальности, почти не поддающиеся воображению, и, с другой стороны, высоты небесного блаженства, столь же неспособные к пониманию. Это почти все, что мы можем сказать относительно этой формы доктрины, не нарушая определенных доверительных отношений, которые были нам оказаны. Мы опасаемся, что и так сказали слишком много, но поскольку нужно уметь «читать между строк», чтобы понять все полностью, мы надеемся, что те, кто оказал нам доверие, простят нас.

Существует еще одна категория верующих в реинкарнацию, о которой даже широкая публика не полностью осведомлена, ибо эта категория не склонна много говорить о своих убеждениях. Я имею в виду тех, кто находится в рядах ортодоксальной христианской Церкви, кто перерос обычные доктрины и кто, твердо придерживаясь фундаментальных Христианских Доктрин и тесно следуя Учениям Иисуса Христа, все же находит в идее Перерождения доктрину, которая обращается к их душам и умам как более близкая к их «высшим концепциям бессмертия», чем обычные учения о «воскресении плоти» или расплывчатые доктрины, которые приходят им на смену. Эти христианские сторонники реинкарнации не находят в доктрине реинкарнации ничего антагонистичного своей Вере, а в своей Вере — ничего антагонистичного доктрине реинкарнации. Они обычно не используют термин «реинкарнация», а предпочитают термин «Перерождение» как более точно выражающий их мысль; к тому же первый термин имеет оттенок «языческого и иноверческого» происхождения, что им неприятно. Эти люди склоняются к Перерождению по той причине, что оно «дает душе Еще Один Шанс Искупить Себя» — другие шансы усовершенствовать себя, чтобы войти в Небесные Сферы. Они не придерживаются идеи бесконечной реинкарнации или даже постоянного земного воплощения для всех, их идея состоит в том, что душа, готовая войти на небеса, переходит туда сразу, усвоив достаточно и заработав достаточно заслуг за те немногие жизни, что она прожила на земле, — в то время как неподготовленные, неразвитые и непригодные обязаны возвращаться снова и снова, пока не достигнут Совершенства, достаточного для того, чтобы позволить им продвинуться в Мир Небесный.

Многие христианские сторонники реинкарнации, если я могу называть их этим именем, полагают, что Небеса — это место или состояние Вечного Прогрессирования, а не фиксированное состояние или место — что нет стояния на месте ни на Небесах, ни на Земле — что «В доме Отца Моего обителей много». Для большинства эта идея Прогрессирования на Высших планах кажется естественным дополнением к Духовному Прогрессу, который ведет к Высшим планам, или Небесам. Во всяком случае, эти две идеи, по-видимому, всегда сосуществовали в человеческом сознании, когда рассматривался этот общий предмет, будь то в прошлом или настоящем; будь то среди христиан или «язычников и иноверцев». Похоже, существует интуитивное признание связи этих двух идей. И, с другой стороны, существует тесная связь между различными взглядами на «особое сотворение» души до рождения — единственную земную жизнь — и вечностью награды или наказания в состоянии или месте, лишенном прогресса или изменений. Человеческая мысль по этому предмету, по-видимому, разделяется на две отчетливые и противостоящие группы.

Существует довольно много христианских проповедников и членов ортодоксальных церквей, которые проявляют искренний интерес к этой доктрине Перерождения и Вечного Прогрессирования здесь и в будущем. Ее рассматривают многие, чьи церковные соратники не подозревают их в том, что они не являются строго ортодоксальными в своих взглядах. Однажды произойдет «прорыв» этой идеи в церквях, когда число верующих в эту доктрину вырастет и усилится их влияние. Внимательных наблюдателей не удивит, если Церковь вновь примет доктрину Перерождения и восстановит доктрину Предсуществования — вернувшись к двум своим изначальным истинам, давно отброшенным по решению Соборов. Проф. Боуэн сказал: «Мне кажется, что твердая и хорошо обоснованная вера в доктрину христианского метемпсихоза могла бы помочь возродить мир. Ибо это была бы вера, не окруженная многими трудностями и возражениями, которые преследуют другие формы доктрины, и она предлагает отчетливые и веские мотивы для попыток вести более христианскую жизнь, а также для любви и помощи нашему ближнему». И, как сказал Джеймс Фримен Кларк: «Было бы любопытно, если бы мы обнаружили, что наука и философия снова обращаются к старой теории метемпсихоза, переделывая ее в соответствии с нашими нынешними способами религиозного и научного мышления и снова запуская ее в широкий океан человеческих верований. Но в истории человеческих мнений случались и более странные вещи».

Итак, как мы уже сказали, в современном Западном мире существует большое разнообразие оттенков веры относительно реинкарнации, и студенту не составит труда найти именно тот оттенок мнения, который лучше всего подходит его вкусу, темпераменту и подготовке или опыту. Как бы они ни различались в деталях и теории, все же остается одна и та же фундаментальная и базовая истина об Едином Источнике — Единой Жизни — и реинкарнации, неизменно стремящейся к совершенству и божественности. Кажется невозможным замаскировать доктрину так, чтобы изменить ее базовые качества — она всегда будет проявлять свою первоначальную форму. И так обстоит дело с различными мнениями западной мысли относительно нее — различные культы, проповедующие ту или иную форму ее доктрины, — первоначальную доктрину можно изучить и понять, несмотря на причудливые одеяния, в которые ее облекли. «Истина Едина — Люди называют ее многими именами».

Западным читателям может быть интересно узнать, что некоторые учителя Оккультизма и реинкарнации полагают, что нынешнее возрождение интереса к этой теме в Западном мире объясняется тем, что в Европе и Америке, особенно в последней, происходит реинкарнация душ многих людей, живших от полутора до двух тысяч лет назад и бывших тогда сторонниками этой доктрины. Согласно этому взгляду, те, кого сейчас привлекают индуистские формы доктрины, ранее жили как уроженцы Индии; те, кто предпочитает греческую идею, жили в Древней Греции; другие предпочитают египетскую идею по схожим причинам; в то время как возрождение неоплатонизма, гностицизма и общего мистицизма среди современных христиан объясняется тем фактом, что ранние христиане сейчас реинкарнируют в Западном мире, будучи перерожденными как христиане в соответствии с Законом Кармического Притяжения. Таким образом, сторонники доктрины представляют нынешнее возрождение как еще одно доказательство своих учений.

ГЛАВА VII.

Between and Beyond Incarnations.

Один из первых вопросов, которые обычно задают изучающие тему реинкарнации, звучит так: «Где пребывает душа между воплощениями; воплощается ли она сразу после смерти; и какова ее окончательная обитель или состояние?» Этот вопрос, или вопросы, задавались с самого начала и, вероятно, будут задаваться до тех пор, пока человеческий разум будет размышлять над этой темой. И много ответов было дано вопрошающим учителями и «авторитетами» в этой области. Давайте рассмотрим некоторые из ведущих и наиболее «авторитетных» ответов.