«Религия на небесах, или Разоблаченная мифология»

Таким образом, составители иудейских книг имели образцы в язычестве и черпали из него свои басни; и сами, в свою очередь, были имитированы фабрикаторами Нового Завета: истории о манне и двадцати хлебах Елисея очень естественно подсказали чудесное умножение хлебов и рыб Иисуса; и то, как этот пророк превратил солоноватую воду в чистую, ясно указывало бы на то, как этот элемент мог быть превращен в вино на пиру в Кане. Вышеприведенное — лишь немногие из многочисленных примеров, которые можно было бы привести, когда невежество иудейских писцов обезобразило элегантные и живые басни язычества; и нельзя не заметить, что грубая перечеканка на их варварском монетном дворе превратила то, что было красивым и забавным, в уродливое и отвратительное, в манере, вполне характерной для их собственного полудикого состояния.

Приведя несколько образцов чудес, приписываемых божеству, принятому Моисеем, и их языческим прототипам, мы бросим ретроспективный взгляд на его общее поведение и характер, как они изображены в его старом Иудейском Завещании. Никогда ни одному богу не приписывались более высокие качества и силы; и никогда они не были так плохо поддержаны; он представлен всеведущим, но всегда застигнутым врасплох; всемогущим существом, чьи замыслы обычно терпят крах; неизменным, но всегда меняющимся; самодостаточным для собственного счастья, но всегда «ревнивым»; самим совершенством, но постоянно создающим несовершенства и раскаивающимся в том, что ранее одобрил; наконец, он создает вечное Существо, примерно такое же могущественное, как он сам, и без какой-либо другой очевидной цели, кроме как быть перечеркнутым и обойденным во всех своих проектах. Иногда у Моисея и у него были резкие перепалки, такие как та кабацкая ссора в Египте (Исход iv., 2—4), когда бог скрывался в гостинице*, «ища убить» своего протеже.

* Мы не хотим сказать, что он посещал гостиницы или таверны, но, по-видимому, он любил веселый стакан вина. См. Судей ix. 13. Будучи состоящим из плоти и крови, Быт. vi., 8.

В другое время они были хорошими друзьями, веселыми и игривыми, играя в прятки среди скал (Исход xxxiii., 22), бог показывал только свои «задние части», ибо «никто не мог увидеть его лица и остаться в живых»; однако в других случаях он говорил «лицом к лицу» со своими близкими друзьями. Он утратил все претензии на атрибуты всеведения и вездесущности, когда признался, что должен «сойти теперь и посмотреть», что делали люди Содома (Быт. xviii., 21). Не мог он и со своей виллы за облаками обнаружить Вавилонскую башню, но был вынужден прийти «вниз, чтобы посмотреть» (Быт. xi.). Что из своего египетского величия он был низведен Моисеем и его священниками до простого провинциального божества, видно из различных текстов, как в Второзаконии iv., 7, где сказано, что он находился рядом или жил «близко к ним» (иудеям). Районный бог такого рода был моден по всей Сирии в то время, каждое мелкое государство или племя имело своего собственного; такого как Астарта, с крестом, у финикийцев; Молох, у аммонитян; Астарта и Дагон, у филистимлян; Таммуз, или Адонис, у сидонян; Хамос*, у моавитян и т. д.; и почему бы иудеям не быть вооруженными богом, как и их соседи? Хорошо мог Иегова воскликнуть: «спаси меня от моих друзей»; ибо его историки представили его как страстного, шумного, мстительного перевертыша, чрезвычайно «ревнивого» ко всем другим мелким богам вокруг него и вызывающего только страх и неприязнь у своих последователей; отсюда теократ и его духовенство постоянно боролись за то, чтобы сохранить помол на своей собственной мельнице, не давая людям «блудить» за более приятными обрядами Астарты и Адониса. В семнадцатой главе 1 Хроник это божество дает понять, что из-за изменения привычек он не особенно желал жить в доме;** что с тех пор, как он покинул Египет, он приучил себя ходить «из шатра в шатер и из одной скинии в другую». Есть что-то чрезвычайно смехотворное в этом; однако мы верим, что «длинноухая толпа», истинно верующие, не будут иметь трудностей в сохранении своей серьезности. Короче говоря, из всех персонифицированных божеств древности Моисей карикатурно изобразил свое наиболее вопиюще. Все эти местные или провинциальные боги были неизмеримо ниже Юпитера греков, который, хотя и «любил девиц», всегда сохранял внушительное достоинство характера.

* См. Судей xi., 24. ** Божество, установленное священниками, не нуждается в доме, пока находится среди кочующих племен, которые не строят их для себя; но пока он находится среди оседлых земледельцев, он требует его, в котором его нематериальное присутствие запрашивается в назначенные дни, чтобы слушать пение собственной хвалы: люди любят хвалу, поэтому, несомненно, следует, что божество должно любить ее тоже.

В качестве дополнительного доказательства того, что иудейские книги не имеют законных претензий на древность, нет ни следа подлинного свидетельства, показывающего, что они существовали до того, как царь Вавилона дал иудеям разрешение поселиться в Палестине после их рабства. Первые тринадцать из них, по-видимому, были тогда сфабрикованы из свободных и несвязанных традиций; из которых Пятикнижие, по всей вероятности, было скомпилировано последним, так как нет упоминания о нем ни в Иисусе Навине, Судьях, двух книгах Самуила, Псалмах, ни в Царствах или Хрониках, до времени Иосии, то есть около 900 лет после предполагаемого времени Моисея.* Если человек, без рабского страха или предрассудков, беспристрастно изучит истории во 2 Царств xxii. и 2 Хроник xxxiv., xxxv., он увидит явный сговор между первосвященником Хелкией и его учеником, молодым царем Иосией, при содействии пророка Иеремии, писца Шафана и пророчицы Олдамы. Эти лица, некоторые из которых должны были научиться писать, находясь в Вавилоне, действовали сообща под руководством первосвященника, создавая книги закона, которые они притворились, что нашли в старом сундуке, где, согласно их истории, они должны были гнить более 900 лет; однако Шафан мог читать их так же бегло, как если бы он сам их написал. Целью этого мошенничества было отучить иудеев от богов халдейских жрецов, поэтому вероятно, что по этому случаю были подделаны только книги закона; ибо мы находим, что составление большой части библейских традиций выпало на долю Ездры (который был идентичен писцу Ездре), как он отчетливо говорит нам в четырнадцатой главе своей второй книги, а именно, что по приказу Господа (читай: первосвященника) у него было несколько клерков, занятых в течение сорока дней, за время которых они завершили среди них 204 книги или главы.** Поскольку все эти люди были пленниками в Вавилоне и нигде больше не могли научиться писать, как могли эти книги быть составлены на каком-либо другом языке, кроме халдейского? Третья глава книги Хроник дает список иудейских царей от Давида до Седекии и даже до четырех поколений после его времени. Теперь, поскольку Седекия был одним из тех, кого увезли в Вавилон, у нас есть сильное, неопровержимое доказательство того, что эти книги были написаны после этого пленения.

* Доказательство того, что Моисей никак не мог быть автором Пятикнижия, не ускользнуло от светлого ума мистера Пейна. В Бытии xiv., 14 сказано: «И Аврам преследовал их до Дана». Теперь, не было места под названием Дан до времени Судей. См. Судей xviii., 28 и 29. В Бытии xxxvi., 31 сказано: «И вот цари, которые царствовали в земле Едомской, прежде чем у детей Израилевых был какой-либо царь». Следовательно, несколько царей, а именно Саул, Давид, Соломон и т. д., должны были царствовать до того, как была написана первая книга Пятикнижия. В сорок девятой главе автор дает отчет об окончательной судьбе племен (забывая племя Манассии вовсе). Как Моисей мог знать что-либо об этом? Как он мог говорить о скипетре Иуды? Если сказано, что это было пророчеством об Иисусе, мы отвечаем, что скипетра не было в Иудее, когда он (Иисус) родился. Св. Иероним, считающийся одним из самых ученых Отцов, признается, что не смеет утверждать, что Моисей был автором Пятикнижия. Он даже добавляет, что не имеет возражений допустить, что оно было написано Ездрой. Его слова: «Sive Mosem dicere volueris auctorem Pentateuchi sive Esdram ejusdem instauratorem operis, non recuso». ** Что Ездру составил эти книги, далее доказано в его первой книге, гл. 8, где сказано, что он «имел очень большое мастерство и не упустил ничего из закона» Господня, т.е. законов царя и первосвященника.

Более того, ученые критики показали, что библейские имена ангелов, такие как Гавриил, Уриил, Рафаил, Михаил, Сатана и т. д., являются чисто халдейскими или персидскими! И это подтверждается Иерусалимским Талмудом, который прямо говорит, что иудеи заимствовали имена ангелов у вавилонян. Даже имя Израиль — это не еврейское, а халдейское слово, как было полностью объяснено Филоном Иудеем, когда он был на посольстве к императору Калигуле. Это подтверждает мнение, что в частях Пятикнижия, которые существовали только в традиции до пленения в Вавилоне, ангелы не имели имен и что они были впоследствии добавлены, когда эти традиции были записаны. Например, когда Авраам угощал Иегову и двух ангелов жареной телятиной*, компания не давала себе имен; и те небесные посланники, чья девственность была так сильно поставлена под угрозу жителями Содома, когда они почтили Лота визитом, были также анонимными; как и тот, который явился Маною. Легенда, содержащаяся в книге, якобы написанной Енохом, касающаяся войны на небесах, падения ангелов и т. д., должна была путешествовать из Индии в Халдею, где она была подобрана иудеями. Она возникла из одной из астро-басен в самой древней из всех книг, Шастрах браминов, где записано, что небесное блаженство было нарушено гордостью и амбициями Мозазора и Раабона, двух принцев ангельских групп, которые подняли мятеж и увлекли за собой мириады ангелов в восстании против Вечного, который послал против них своего наместника Брахму с двумя его лейтенантами, Вишну и Шивой, вооруженными всемогущей силой, которые низвергли мятежников с небес вниз в место тьмы, называемое Ондера. Эта древняя басня браминов была, вероятно, основой также греческой басни о войне титанов.

* Эта история взята из старой басни, рассказанной в Фастах Овидия, о том, как Юпитер, Нептун и Меркурий, поужинав со стариком по имени Гирией и обнаружив, что импотенция была причиной того, что у него не было детей, каждый из троих помочился на шкуру теленка, который был убит на ужин, и эта небесная вода пропитала шкуру, которая после девяти месяцев захоронения произвела прекрасного ребенка, ставшего созвездием Ориона. Ученые говорят, что истинный перевод слов, которые ангелы адресовали Аврааму, таков: — Ребенок родится от вашего теленка.

Еще слово об Аврааме. Планета Сатурн была Израилем халдеев; и она была персонифицирована как ими, так и финикийцами под именем Авраам, что означает Отец народа, фигурально — звезды небесные, которые называются «его семенем вовеки». Сатурн был сыном Терры (земли); Авраам был сыном Фарры; Сатурн женился на своей собственной сестре Рее, звезде; Авраам женился на своей собственной сестре Сарае или Сарре, что означает звезда (Сириус, вечно прекрасная и юная); у Сатурна было много сыновей, но только один, которого он любил и защищал как единственного сына; у Авраама было много сыновей, хотя говорят, что у него был единственный сын по имени Исаак, которого он любил. Согласно знаменитому Санхуниатону, Сатурн принес в жертву своего любимого сына Иеуда как холокост, или всесожжение, полностью поглощенное огнем; Авраам собирался принести в жертву своего любимого сына Исаака*, но баран (зодиакальный) был найден в качестве замены. Планета Сатурн называлась Израилем финикийцами и халдеями; патриарх Авраам синонимичен имени Израиль во всей Библии. Сатурн, из-за своего чрезвычайно удаленного положения в солнечной системе и долгого периода, затрачиваемого на прохождение своей огромной орбиты, был эмблемой времени; отсюда многие библейские фразы об Аврааме, связанные со временем, такие как «прежде нежели был Авраам» — т.е. прежде нежели было время. Священники! это просто случайные совпадения?

* В этой ужасной истории, как она понимается буквально, Авраам принимает совершенно хладнокровно, без удивления или возражений, приказ принести в жертву Исаака; что показывает, даже в аллегории, что среди иудеев жертвоприношение первенца отцом не было чем-то необычным.

Сама глупость, если она честна и свободна от предрассудков, сразу увидела бы и признала совершенную одинаковость, абсолютную идентичность этих астро-басен; и что личное существование Авраама покоится точно на том же основании, что и существование любого другого мифологического или метафизического существа вообще. Но что скажет наш евангельско-благодатный младенец пятидесяти лет, когда он испытает огорчение, увидев истину вышеприведенных интерпретаций, заранее подтвержденную и оправданную самим евангелием? Павел в своем послании к Галатам говорит: «Ибо написано, что Авраам имел двух сыновей, одного от рабыни, другого от свободной, которые суть аллегория», то есть басня. Эта история, следовательно, принадлежит евреям не больше, чем лапландцам, но является полностью халдейской и была плагиатирована иудеями, будучи рабами в Вавилоне; но халдейские жрецы позаботились бы о том, чтобы они видели только завесу, покрывающую аллегорию. Таким образом, ясно, что личное существование Авраама было таким же фиктивным, как существование Сатурна, Юпитера, Ориона, Меркурия, Аполлона и т. д. Он также идентифицируется в индуистском Брахме, без какой-либо другой разницы, кроме перестановки букв имени. Бог Иегова Библии объявляет себя Аврааму и Моисею почти в тех же терминах, что и верховный бог Индии Брахме, как записано в Бхагават-пуране, Святой Библии индусов, переведенной с санскрита сэром Уильямом Джонсом, который допускает значительно большую древность браминских аллегорий.

Мы теперь слегка коснемся любопытного вопроса, обладали ли иудеи когда-либо в действительности какой-либо территорией, не подчиненной высшей власти. Повествование об их колонизации Киром подвержено многим сомнениям и возражениям. Ни один подлинный историк древних времен, за исключением Иосифа Флавия, никогда никоим образом не упоминал их как независимую нацию или государство, или как владеющих Палестиной или какой-либо частью Великой Сирии до или во время Александра. Как нация они, по-видимому, были совершенно неизвестны Геродоту и всем другим греческим историкам. Что стало с ними, когда Ксенофонт писал о восточных народах, что было всего через 150 лет после их предполагаемого возвращения из Вавилона? Он упоминает сирийцев Палестины как находящихся под персидским правительством, но ни слова об иудеях. Геродот упоминает два вторжения скифов через Сирию, даже до границ Египта; но не признает никаких иудеев или израильтян. В фрагментах, которые остались от Санхуниатона, Ктесия, Бероса и Манефона, они не замечены даже как мелкое или зависимое государство, так что у нас есть полнейшее отрицательное доказательство того, что во времена этих историков никакая часть Сирии не была иудейской страной. Диодор, детализируя события в той стране, осаду Тира и т. д. во время завоеваний Александра, не говорит ни слова об иудеях как формирующих государство или колонию, или об их хваленом городе Иерусалиме: и он столь же молчалив относительно их существования как нации во времена непосредственных преемников Александра; также у нас нет исторического отчета о них, заслуживающего доверия, до времени Антиоха 4-го (Епифана), при котором они жили, и он был подданным римлян. Если территория Иудеи была дана им царем Вавилона всего за 200 лет до того, как македонский завоеватель отправился на восток, почему он и его историки не нашли их там? Простая и ясная правда заключается в том, что иудеи НИКОГДА не формировали независимое государство; и та часть Сирии, называемая Палестиной, была во все известные века подчинена либо египтянам, ассирийцам, вавилонянам, персам, грекам или римлянам (согласно приливу завоеваний), как сейчас она подчинена туркам. В библейские времена иудеи были гораздо более невежественны, чем сейчас, и это вся разница в их состоянии; они всегда были старьевщиками и обрезчиками золота мира. Им было разрешено царем Вавилона построить храм своему идолу в скалистом районе Иудеи, который сформировал ядро — иудейскую Мекку — к которой они собирались со всех сторон для поклонения. Иосиф Флавий, пока он говорит о своих хозяевах, римлянах, довольно точен; но когда он трактует «древности» своих соотечественников, ему ни на минуту нельзя доверять, потому что он тогда просто копировал их легендарные сказки, и он часто далеко превосходит дикий роман самих сказок. Предполагаемое интервью между Александром и первосвященником Иаддуем явно плагиатировано из хорошо подтвержденной сцены, которая произошла между этим принцем и первосвященником Юпитера Аммона.

Со времен Порфирия, Цельса и Иерокла до наших дней чудом для рационального философа было то, как разрозненная коллекция сочинений, сделанная неясной и варварской расой людей, приобрела такое огромное значение, тем более что их тенденция всегда была враждебна и разрушительна для человеческого счастья; но эта печальная аномалия может быть объяснена. Все такие тираны, как Константин, видели в этих книгах примеры самого неограниченного деспотизма; и знали, что через посредство тщательно взращиваемого невежества человек — это животное, которое можно заставить верить и терпеть все, как бы абсурдно и тиранично это ни было. Завоеватели и опустошители стран находили в них оправдывающие прецеденты для всех своих злодеяний и рек крови, которые амбиции и христианский фанатизм пролили во всех частях мира. Крестовые походы, где погибли миллионы миллионов фанатиков, являются вечно живыми свидетелями этого. Поверил бы какой-нибудь незакрепощенный ум, что испанцы могли быть виновны в таких бесчеловечных и чудовищных жестокостях по отношению к простым и безобидным туземцам Америки, если бы такие ужасные бойни не были санкционированы, более того, приказаны и помпезно изложены в детальных массовых убийствах Библии? Здесь у нас есть подвиги некоторых генералов бандитов — кровожадных грабителей, которые богохульно заявляют, что их несравненные жестокости были совершены по приказу правящей силы вселенной! Что испанцы считали себя оправданными Библией, видно из книги, которую Сепульведа написал с единственной целью оправдания их в убийстве двенадцати миллионов индейцев, «по примеру израильтян по отношению к народу Ханаана». Лас Касас говорит: «Я видел на островах Сан-Доминго и Ямайка виселицы, воздвигнутые по всей стране, чтобы вешать тринадцать индейцев за раз, в честь тринадцати апостолов. — Я видел, — продолжает он, — маленьких детей, брошенных собакам*, чтобы их сожрали живьем». Возлагая шокирующие варварства Библии на иудейское божество, фанатик благочестиво обвиняет его в преступлениях и актах злой несправедливости, которые едва ли когда-либо совершаются даже худшими из людей, такими как посещение вины отцов на детях и требование жертвы невинных для искупления преступлений виновных. До какого состояния умственной деградации, о человек, твои священники и твое суеверие довели тебя!

Таким образом, цари, завоеватели и коррумпированные правители наций видели оправдывающие прецеденты, которые можно извлечь из этих книг для всех своих злодеяний; а что касается отцов или глав христианской секты и других религиозных самозванцев, им не составляло труда найти в них все, что соответствовало их соответствующим схемам обмана. Ученые среди ранних отцов видели и признавали астро-аллегории об Адаме, Еве, змее, Эдемском саде и грехопадении человека; но их преемники, примерно в начале 4-го века, когда они решили создать новое завещание для Иеговы, чтобы их система держалась вместе, сочли необходимым вызвать его отход от обычной практики завещателей — что ему не должно быть позволено отменять старое иудейское завещание, которое по веским причинам должно было быть сохранено в полной силе. Без этого документа их самые важные догматы не имели бы основания; и поскольку «было бы слишком бесстыдной басней заставить Иисуса умереть из-за аллегорического дерева», запретное дерево из Бытия должно быть превращено в реальное дерево; ибо тогда оно, вместе со своими дополнениями, предоставило бы мистические колышки, на которые можно было бы повесить обязательные догматы первородного греха и искупления.

* В Осии xiii., 16 у нас есть декларация: «Что их младенцы будут разбиты вдребезги, а их беременные женщины будут распороты»!!! Это и мадиамская резня и истребление, вместе с таковым амаликитян, возможно, навсегда останутся несравненными в истории человеческих жестокостей.

Это, по-видимому, были руководящие мотивы тех, кто постепенно создавал христианскую схему (ибо это делалось по частям, множеством рук и в разные века), и при принятии Ветхого Завета было необходимо, через эту аффилиацию, соединить его список сказочных чудес с новым кодексом* или свежей серией чудес, которые были изобретены для и записаны в новом завещании иудейского божества:—**

«Да, и здравые тоже, Виденные, слышанные, засвидетельствованные, все — кроме правды»

Принуждая эту связь еще теснее, фабрикаторы не имели трудностей в обнаружении того, что в их серии чудес главные нарушения законов Природы были предсказаны иудейскими пророками.*** Это был решающий аргумент, который послужил подтверждению сверхъестественной текстуры их религии, точно так же хорошо, как доставленные облаком Шастры делали это для Брахмы, законы Моисея с покрытого облаками Синая или любой другой из многочисленных человеческих законов, которые возникли за облаками и были подсунуты невежеству самозванцами. Облака, тени, фантомы, призраки и т. д. всегда были любимым механизмом священников. Согласно печально известному ложному предсказанию св. Павла, Иисус при своем втором пришествии должен был быть доставлен облаком; и это пришествие, было положительно заявлено, произойдет при его собственной (Павла) жизни.

* Матфей притворяется, что Иеремия предсказал, что Христос будет предан за тридцать сребреников. Где это можно найти у Иеремии? ** Когда скрытый астрономический смысл этих двух завещаний становится явным, воспринимается необходимая связь между ними; благодаря их общему основанию в поклонении Солнцу и другим физическим силам Природы. *** Эти пророки в действительности были не чем иным, как странствующими прорицателями, предсказателями судьбы, псалмопевцами или хиромантами; и будучи уличными ораторами по образованию и профессии, со способностью читать и писать, они были приспособлены обманывать невежественных многими способами. Додвелл, De Jure Laicorum, утверждает, что они готовились к пророчеству, выпивая вино. Они также были жонглерами, музыкантами и т. д.

Но наши церковные мистагоги с легкостью примирят этот досадный провал с «евангельской истиной». Подобно тому как составители Ветхого Завета собрали свою коллекцию преимущественно из любых традиционных или легендарных обрывков, которые смогли раздобыть*, так же поступили и их преемники, христиане, в своем новом сборнике. Терапевты, или египетские монахи, предоставили значительную часть, в чем признается даже сам Евсевий Кесарийский (см. вторую лекцию), но из-за неудачного анахронизма подложные писания, отобранные для формирования нового завещания бога, не были (согласно самым авторитетным источникам) окончательно утверждены голосованием в качестве таковых вплоть до Лаодикийского собора**; таким образом, нынешний документ не существовал в течение трехсот шестидесяти восьми лет после смерти завещателя, ибо вполне ортодоксально утверждать, что Иисус был «Богом-Завещателем».

* Фарисеи второго храма выбирали книги, которые им больше нравились, из множества подделок. Талмуд повествует, что эта синагога собиралась отвергнуть едва ли не лучшие книги Библии — а именно Притчи, Иова и Екклесиаста; не потому, что они не были еврейскими, а потому, что они были языческими писаниями, противоречащими закону божьему. Это было мнение не только Ибн Эзры, но даже самого Иеронима, что книга Иова не является еврейской. ** Смертельная вражда и распри, которыми был так знаменит Никейский собор, препятствовали принятию какого-либо решения; и поэтому гораздо более вероятно, что завершающая рука в голосовании по вопросу о том, что должно составлять Новый Завет, была приложена в Лаодикее, а не в Никее, тем более что мы знаем, что книга Откровения была отвергнута на Лаодикийском соборе, но спустя долгое время снова принята.

Учитывая раздорную и аморальную направленность большей части старого завещания еврейского бога, было мало надежды на то, что его новое завещание принесет пользу человеческому роду; поэтому, согласно духу его собственного ужасного проклятия (Мф. 10:34–36), мы видим, что его приверженцы, религиозные фанатики как ранних, так и современных времен, ни на йоту не уступили, а оказались полностью равны в своей святой жестокости иудеям, которые были совершенно невосприимчивы к любому чувству жалости или человечности. Эти два сверхчеловеческих Завета теперь образуют книгу, которая из-за своего незаслуженного условного превосходства и гидра-поповщины, которую она навязывает трудолюбию, является главным бичом современной Европы. Презренное невежество, легковерие и мошенничество, которые поддерживают ее тиранический авторитет как сверхъестественного откровения; тщетная попытка навязать веру в ее буквальный смысл как необходимую для счастья человечества; и всеобщая деградация и нищета, которые она увековечивает врожденной враждебностью, которую все ее священство всегда проявляло по отношению к любому улучшению, способному просветить и возвысить человеческий разум, — все это сделало больше для того, чтобы вызвать отвращение и мизантропию у всех искренних и рациональных умов, и внушить им устойчивое отвращение к путям человека и его институтам, чем все другие моральные и физические бедствия, испытываемые ныне в христианском мире. Пока эти главные проклятия поддерживаются в своем пагубном господстве, их жертве, человеку, будет невозможно вкусить счастья через достижение гражданской свободы в какой-либо значимой степени или приблизиться к истине и добродетели посредством философских исследований на пути Природы; ибо к ним невозможно прийти иначе, как через полное искоренение всех мошеннических и идолопоклоннических религий, претендующих на сверхъестественное откровение.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ ЛЕКЦИИ.

ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ. ХРИСТИАНСКОЕ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ: ДАЛЬНЕЙШЕЕ РАССМОТРЕНИЕ

«Чтоб дерзких истин ты не испугался И не счел их за нечестие, Пойми, что Религия творила, продвигала и совершала величайшее зло». Лукреций.

В предыдущей лекции было показано, что еврейское божество Моисея, будучи принятым и оставленным у власти ранней сектой христиан, которые сами были иудеями, было побуждено своей новой иерархией, как только та утвердилась, составить новое Завещание (старое еврейское было не совсем достаточно для их целей), в которое они постепенно, по мере необходимости, вставляли различные кодициллы, умножая тем самым объекты поклонения путем введения в партнерство с ним двух коллег, которые, будучи каждый не кем иным, как им самим, втроем, вполне арифметически, составляли лишь «одного Бога». Но благодаря этому хитрому и мастерскому маневру он вскоре обнаружил, что его перехитрили его же священники, которые были единственными, кто выиграл от этой политеистической стратегии; в то время как верховенство, которым он обладал во времена Моисея, свелось к разделению, и он был вынужден делить с двумя другими, и даже с матерью* одного из них, поклонение своих новых приверженцев. Даже сами боги, когда Юнона, сестра и жена Юпитера, получала божественные почести; почему же тогда отказывать в том же матери одного из «христианских Богов»?

* Когда народ Эфеса узнал, что Отцы Собора объявили, что они могут называть Деву Марию «Матерью Божьей», они были охвачены радостью; они целовали руки епископов — они обнимали их колени, и весь город оглашался возгласами! Письмо св. Кирилла.

Те, кто запутывается в сетях поповщины, редко способны разорвать эти путы; так случилось и в рассматриваемом нами случае. «Новое Завещание» было весьма изобретательным начинанием со стороны Отцов христианства, поскольку оно дало им возможность не только переделать свое божество, его личность и семью, но и отменить или изменить все те его старые законы, которые больше не соответствовали времени или их взглядам; и внести все изменения, необходимые для утверждения новой иерархии в богатстве и власти. Десятина с промышленности и установленные денежные доходы должны были теперь заменить кровавые алтари и восхитительные яства прежних священников Иеговы; и поскольку он был в точности олицетворением интересов последних, так он продолжал оставаться таковым и для их преемников, которые, имея в виду только эту цель, мало заботились о том, чтобы сделать его более последовательным или привлекательным; напротив, они сублимировали его жестокость изобретением вечных огненных мук — идеей настолько чудовищно абсурдной и порочной, что она никогда не приходила ему в голову, пока он был лишь теократом иудеев.

Поскольку дела были таким образом улажены путем отвержения многочисленной теогонии, во главе которой стоял Юпитер, и принятия единства в божестве под началом Иеговы иудеев, все же считалось необходимым, чтобы примирить политеистов, сохранить некоторые следы политеизма; и они были легко подсказаны грезами наяву и духовными спекуляциями Платона, чьи «три ипостаси» казались удивительно хорошо подходящими для формирования основы нашей триединой мифологии. Отсюда божественность Платона.

Поскольку третья часть того божества, которому ныне поклоняются в современной Европе, была, как и другие части, заимствована из языческой троицы и образует важный догмат нашего суеверия, очерк его истории может оказаться нелишним. Подобно метафизическому изобретению бессмертия души, оно совершенно не признается в Ветхом Завете как олицетворенное божество; ибо «дух Господень», если перевести правильно, означает лишь ветер богов, или ветер, обладающий благотворным и целительным влиянием, подобно летнему. Это дополнение, внесенное в христианскую мифологию платоническими писателями Нового Завета, было с готовностью принято и развито Отцами как великий источник, или первоисточник, из которого они могли постоянно черпать свои непогрешимые вдохновения. В соответствии с его оккультным смыслом в мистериях языческой троицы, они очень правильно заставили своего святого духа «исходить» от двух других «лиц», хотя он более непосредственно исходит от «сына» (т. е. солнца), и посредством апофеоза они наделили его властью; но как регулярно установленный и олицетворенный бог он не вошел в игру в полной мере до начала пятого века, когда он получил свою третью долю божества следующим образом: от собора к собору вылуплялись новые вероучения и догматы; и на Халкидонском соборе в 401 году первый Новый Завет был помещен посреди собрания как великий призыв. Церковники, составлявшие этот собор, столкнулись со значительными трудностями при добавлении этого третьего апофеоза для завершения своей троицы, пока один священник, более хитрый и лживый, чем остальные, не предложил средство, которое заключалось не в чем ином, как в добавлении к началу Евангелия от Иоанна того отрывка из Платона, который ныне составляет его первый стих.

В оккультном смысле, в котором эта ветреная метафора используется в Новом Завете, она является аллегорией первых летних ветров, «исходящих» от возросшей силы солнца, которые оказывают оживляющее и благотворное влияние на всю животную и растительную жизнь. Писатель Евангелия, приписываемого св. Иоанну, астрономизирует, возможно, слишком открыто в гл. 7, ст. 39, заявляя: «Ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен»*.

* Это верный перевод с греческого.

Здесь содержится прямое и недвусмысленное признание того, что даже само существование Святого Духа зависело от прославления Христа, разгадка каковой загадки состоит в том, что май еще не наступил, ибо только примерно к середине этого месяца, как говорили, начинался Хели, или Святой ветер Гелиоса, то есть Бога-Солнца; и это составляло и является единственным Святым Духом. Но до этого периода, поскольку солнце недостаточно высоко и ясно, или, другими словами, прояснено (прославлено) от более плотных облаков и заразных испарений ранней весны, его олицетворение, Христос, не могло считаться прославленным*. Отсюда Святой Дух — ежегодный гость, и с его благотворным влиянием он приходит с праздником Пятидесятницы; но не раньше, чем она «наступит в полной мере»**. Именно тогда, символизируемый в благословенном, святом, нагретом солнцем ветре, он, как говорили, сошел на апостолов, даровав им «дар языков», каковые дары, по-видимому, были вполне в характере и мимолетны, как ветер, ибо они вскоре испарились, оставив обладателей «неучеными и простыми людьми».

То, что называют «грехом против Святого Духа», или грехом против самого ясного света, нельзя рационально истолковать иначе, как отрицание или отказ должным образом оценить всемогущую силу солнца над этим земным шаром — единственным славным источником «на Высоте», из которого берет начало обновленное творение и ежегодное спасение человека.

Именно во время знаменитого праздника Пятидесятницы, после того как солнце входило в знак Близнецов, или Двух Детей, олицетворенное солнце, Христос, весьма многозначительно произносит: «Пустите детей приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» — то есть таков мой нынешний «дом» в зодиаке.

Что касается второго божества в христианском плане политеизма***, можно с полным основанием утверждать, что среди многочисленных открытых религий, которые время от времени терзали и порабощали мир, ни один набор теологических догматов ни в какую известную эпоху или стране никогда не порождал и десятой доли тех раздоров, опустошений и кровопролитий, которые возникли из-за догматов об Иисусе Христе; и хотя христианский мир был ареной жесточайших войн на протяжении более четырнадцати столетий ради абсурдной цели установления его родословной, ранга и атрибутов, эти сверхъестественные проблемы не только далеки от разрешения, как и прежде, но остаются сильные сомнения, существовало ли данное лицо в действительности; многие ученые придерживаются мнения, что его реальное существование покоится на столь же призрачных основаниях, как и существование его платонического коллеги.

* Везде, где в Библии используется фраза «Слава Господня», она не означает ничего иного, кроме сияния солнца. ** Деян. 2:1 и 4:18. *** Иисус стал Богом следующим образом: в 325 году Константин, объявив себя защитником Церкви, созвал великий вселенский Никейский собор; и из всех Отцов, составлявших этот собор, триста были противоположного мнения, нежели Арий; и именно они решили признать «Божественность Иисуса». Они добавили к догматам и символам слова «единосущный Отцу» и закончили анафематствованием ариан.

Христос, или Христос, — это не собственное имя, а, подобно слову параклет, эпитет, означающий принцип или качество, доброе и полезное для человека, и применявшийся к солнцу как спасителю, а также к человеческому разуму*. Это почти совпадает с гипотезой знаменитого доктора Штрауса — что «история Христа, как она изложена в Евангелиях, мифична — своего рода воображаемое расширение определенных смутных и скудных традиций, сформированное с целью развития идеального характера Иисуса и приведения его в соответствие с еврейскими представлениями о Мессии». То, что какой-то безвестный человек по имени Иисус мог жить и быть предан смерти еврейской толпой за высмеивание их суеверий, весьма вероятно; но то, что герой Нового Завета родился, жил и умер при всех обстоятельствах и в сопровождении таких нарушений законов Природы, как это представлено в той книге, без какого-либо внятного упоминания со стороны любого историка — греческого, еврейского или римского — кажется совершенно невозможным.

* Христос, помазанник, физически значим как Солнце, будучи единственным источником всего, что человек может рационально назвать добрым; а в моральном смысле он выражает разум и знание. Этимология имен правящих богов в разные эпохи и в разных странах, таких как Брахма, Осирис, Кришна, Будда, Фо, Оромазес, Юпитер, Вакх, Иегова и Иисус Христос и т. д., покажет, что они были лишь аллегорическими олицетворениями Солнца. Доктор Лэмб из Кембриджа обнаружил, что этимон даже слова «суббота» означает «Дочь Солнца». Наше «О», используемое в восхищении, было символом орбитальной фигуры Солнца, как в восклицании: «O Deus Sol invicte Mithra!» Цельс заявляет, что такие митраисты были первыми христианами.

Маттафия, отец Иосифа Флавия, должен был быть свидетелем чудес, которые, как говорят, совершал Иисус, а Иосиф Флавий родился в течение двух лет после распятия, однако во всех своих трудах он не говорит ничего о жизни или смерти Иисуса Христа; что касается интерполированного отрывка, то теперь повсеместно признано, что это подделка. Аргументы «христианского Аякса»*, даже самого Ларднера, против него таковы: «Он никогда не цитировался никем из наших христианских предков до Евсевия. Он нарушает повествование. Язык совершенно христианский. Он не цитируется Златоустом, хотя тот часто ссылается на Иосифа Флавия и не мог бы не процитировать его, если бы он тогда был в тексте. Он не цитируется Фотием, хотя у него есть три статьи об Иосифе Флавии; и этот автор прямо заявляет, что этот историк не обратил ни малейшего внимания на Христа**. Ни Иустин Мученик в своем диалоге с Трифоном Иудеем, ни Климент Александрийский, который сделал так много выписок из древних авторов, ни Ориген против Цельса никогда не упоминали это свидетельство. Но, напротив, в 35-й главе первой книги этого труда Ориген открыто утверждает, что Иосиф Флавий, который упоминал Иоанна Крестителя, не признавал Христа. То, что этот отрывок является ложной фабрикацией, признают также Иттигиус, Блондель, Леклерк, Вандале, епископ Уорбертон и Танаквиль Фабер»***. Иосиф Флавий не был дружелюбен к Ироду, а скорее враждебен; он не скрывает ни одной из его ошибок или жестокостей, что делает крайне странным, что он должен был молча пройти мимо той самой ужасной из всех когда-либо совершенных человеком резни — всеобщего избиения младенцев, число которых, как говорят, достигало четырнадцати тысяч.

* См. «Диегезис» Тейлора. ** Как мог Фотий в IX веке найти в Иосифе Флавии то, что Ориген в III веке объявил отсутствующим в нем? *** Вероятно ли, возможно ли даже, чтобы Иосиф Флавий, иудей, чрезвычайно ревностный и упрямый в своей собственной религии, признал истинным то, что каждый иудей самым решительным и религиозным образом отрицает; то есть признал, что Иисус был Христом? Это значит заставить Иосифа Флавия говорить как христианина всего в четырех или пяти строках.

Как же так, что это событие, настолько беспрецедентное, что история не может показать равного ему по жестокости, не только неизвестно трем евангелистам — Марку, Луке и Иоанну, — но и полностью ускользнуло от внимания дотошного и обстоятельного историка иудеев? Иосиф Флавий столь же молчалив в отношении чудесной тьмы, новой звезды, появившейся на востоке, и могил, которые открылись сами собой, чтобы исторгнуть мертвецов, которые, будучи впоследствии не пристроены, могут до сих пор бродить по улицам Иерусалима. Младший Сенека, плодовитый писатель, был тогда в возрасте около тридцати девяти лет и должен был находиться в Риме в то время; однако он ничего не говорит об этих шокирующих жестокостях и нарушениях законов Природы. Старший* и младший Плиний приобрели высочайшую репутацию не многие годы спустя, один из которых был ценнейшим историком и никак не мог упустить из виду упоминание о столь необычайных деяниях и знамениях, если бы они имели место в какой-либо части империи.

Если бы что-то могло быть более необъяснимым, чем молчание вышеупомянутых историков, так это молчание Филона Александрийского, который был современником Калигулы? «И в фолиантном издании его трудов 1552 года он говорит о положении иудеев и их страданиях при Августе, Тиберии и Калигуле, в самый период, охватывающий весь срок жизни Христа; но он не говорит ни слова о Христе, христианах или христианстве». Это молчание Филона, человека, высоко ценимого за свою ученость и правдивость, историка-современника и государственного чиновника, бывшего в то время агентом иудеев, настолько необъяснимо, что только заинтересованные священники могут его оправдать.

* Старший Плиний около семьдесят пятого года написал «Историю своего времени» в тридцати одной книге и был самым знаменитым историком того времени, однако мы находим его столь же невежественным, как Иосифа Флавия или любого другого упомянутого писателя, относительно вещи, называемой христианством, или секты христиан; хотя, как историк, он был настолько дотошен и обстоятелен, что не позволял ускользнуть ничему важному. Почему христиане в более поздние времена уничтожили вышеупомянутый труд и оставили его «Естественную историю»? Потому что он не совершил невозможности; то есть он не делал и не мог принять к сведению их секту, которая не имела известного существования в его время.

Естественным образом возникает вопрос — верило ли население Иерусалима и прилегающих деревень, которые были зрителями и свидетелями того, как совершались рассматриваемые чудеса, в них? Нет, не верило; для них исполнитель, кем бы он ни был, должен был показаться самозванцем, что полностью подтверждается катастрофой. То, что столь необычайные события и деяния не произвели никакого впечатления на тех, кто был их свидетелями, противоречит естественным чувствам человечества, особенно в том, что касается простого народа, ибо во всех подобных случаях, когда основная масса людей верит в истинность предполагаемых чудес, ими движут скорее чувства благоговейного трепета перед исполнителем, чем желание предать его смерти.

Спустя почти две тысячи лет после эпохи этих чудесных событий навсегда останется невозможным установить, имело ли второе лицо этого триединого божества bona fide воплощенное существование; или же оно было лишь метафорическим олицетворением какого-то принципа, как подразумевает эпитет Христос*; но несомненно, что это наименование было принято сектой суеверов, известных в Египте с незапамятных времен под именем терапевтов, или монахов, чьи догматы переняли иудействующие христиане; и из чьих писаний они сделали выборки при составлении своего Нового Завета, что доказано свидетельством самого Евсевия, который говорит в своей истории, книга 2-я: «Те древние терапевты были христианами, И ИХ ДРЕВНИЕ ПИСАНИЯ БЫЛИ НАШИМИ ЕВАНГЕЛИЯМИ».

* «Поскольку Христос — строго греческий эпитет, дало бы еврейское население греческое имя еврею по рождению?»

Таким образом, самым ревностным из всех христианских отцов доказано, что эти евангелия, хотя и не были выведены на сцену до тех пор, пока не прошло почти два столетия после предполагаемой смерти Иисуса, существовали среди египетских монахов задолго до мнимого возникновения христианства. Что касается четырех, которые были отобраны и приспособлены Церковью, чтобы стать частью «слова Божьего», никто никогда не мог сказать, кем, когда или где они были написаны; и они не признаются никем, кроме как, по заявлению ученого христианского епископа Фауста, их фальсификаторы утверждали, «что то, что было написано ими самими, было написано «согласно» тем лицам, которым они их приписали». По-видимому, эти принятые евангелия впервые упоминаются Иринеем примерно в конце второго века; но поскольку труды этого святого должны были пройти через производящие руки Евсевия, это раннее упоминание о них становится крайне подозрительным; однако они были впервые известны лишь как часть пятидесяти четырех евангелий, все из которых были одинаково хорошо подтверждены; и некоторые писатели утверждали, что именно этот Ириней впервые отобрал их из вышеупомянутой подложной массы и своим собственным указом сделал их каноническими. Было ли это из уважения к высокому авторитету этого святого, что Святой Дух подтвердил его выбор на Никейском соборе около 175 лет спустя? Было признано даже самыми учеными христианскими богословами (как будет показано в последующей лекции), что мошенничество, религиозная ложь и подделка были тогда обычной практикой в продвижении дела общественного обмана; и поэтому нам нетрудно поверить, что Ириней внес свою полную лепту в этот мошеннический оборот.

Если слово святого хоть чего-то стоит, мы могли бы процитировать слово Иринея в подтверждение того, что мы сказали в другом месте относительно книг Ветхого Завета; ибо разве он не говорит нам, что «они были сфабрикованы через семьдесят лет после вавилонского пленения Ездрой»? Это откровения, с которыми христиане крайне неохотно сталкиваются, но они гораздо лучше подтверждены, чем любые искусственные, претендующие на сверхъестественное происхождение.

Помимо писаний египетских ессеев или монахов, известно, что Александрия изобиловала всякого рода сектантским мусором в различных формах деяний, евангелий, посланий и т. д.; так что у составителей Нового Завета был богатый запас материала, из которого можно было выбрать, что должно стать новым завещанием Иеговы. Такие произведения, которые были написаны монахами и благодаря их пластичной духовности могли быть легко сформованы так, чтобы представлять интересы священников и увеличивать их власть и значимость, вполне естественно проскользнули, чтобы стать частью «последнего Завещания Бога»; в то время как те, которые разоблачали уловки и плутовство священников, подобно истории о Виле и Драконе в Ветхом Завете, были отвергнуты как апокрифические*. Но поскольку выбранные книги были написаны неизвестными или безвестными лицами, не имевшими никакой известности, их имена были стерты, а имена предполагаемых апостолов подставлены, чтобы придать им респектабельность. И всякий раз, когда обнаруживалось, что этот «Новый Завет» не во всем соответствует интересам его священства или взглядам политических правителей, состоящих с ними в союзе, вносились необходимые изменения, и всякого рода благочестивые обманы и подделки были не только обычным делом, но и оправдывались многими отцами. Это было обвинение, постоянно выдвигаемое против этих приспособленцев их противниками, чьи труды они уничтожали всеми силами; но записью в Хрониконе Муиса, африканского епископа, и то же самое упоминается Скалигером, доказано, что общее изменение четырех евангелий произошло в шестом веке по приказу императора Анастасия, который постановил: «Святые евангелия, как они написаны Idiotis Evangelistis, должны быть исправлены и дополнены»**.

* Можно сказать, что христианские составители были бы готовы разоблачить уловки языческих священников; но esprit du corps священен. Священники не предадут ту фундаментальную лживость, которая свойственна всей профессии и неотделима от всех сверхъестественных претензий. ** Доктор Милл также подтверждает истинность этой записи и говорит, что Мессала был консулом в то время. Великий отец Ориген в своем комментарии к Евангелию от Матфея, говоря о фразе «возлюби ближнего твоего, как самого себя», которую некоторые считали подложной, говорит: «Если бы, действительно, не было разногласий в других копиях, было бы нерелигиозно подозревать, что это выражение было интерполировано, а не произнесено нашим Спасителем. Но теперь, увы! что с ошибками переписчиков — что с нечестивой дерзостью исправления текста — что с распущенностью других, которые интерполируют или вычеркивают все, что им заблагорассудится, ясно, что копии странным образом расходятся».

При формировании Нового Завета выборки делались на различных соборах; но из всего, что нам удалось узнать, именно на Никейском соборе компиляция была приведена в форму после того, как было решено голосованием, что должно быть, а что не должно быть словом Божьим! Чтобы избавиться от неприятной истины, что это решение было принято большинством голосов, было сделано вид, что выбор был сделан под сверхъестественным воздействием, а именно: вся коллекция историй, анекдотов и басен была помещена на большой стол, и была вознесена молитва к Святому Духу, чтобы он соблаговолил заставить апокрифические книги спрыгнуть под стол, и они сделали это с готовностью, в то время как подлинные канонические гордо сохранили свои места наверху. Этот способ испытания был вполне справедливым, так как Святой Дух наверняка знал свои собственные писания. Эта нелепая история записана в приложении к протоколам Никейского собора.

Философ наших дней сравнил христианский Завет с шелковым чулком лорда-канцлера Элдона, который был весь заштопан шерстью, пока от шелка ничего не осталось; так же точно теперь невозможно с уверенностью сказать, чем эта книга была изначально, или кем, где и когда были написаны ее составные части; и столь же тщетной была бы попытка установить количество изменений, дополнений, варьирующихся переводов* и поддельных интерполяций, которым она время от времени подвергалась. Капеллус сообщает нам, что он был занят в течение тридцати шести лет написанием книги, в которой он обнаруживает многочисленные ошибки и мошенничества протестантской Библии; и даже почтенный Кальме, этот глубокий библейский критик, заявляет, что 7-й и 8-й стихи 5-й главы 1-го Послания Иоанна «не находятся ни в одной древней Библии». Эта интерполяция была смелым шагом для укрепления Троицы. Тридцать лет исследований одного только Нового Завета позволили этому самому ученому английскому богослову, доктору Джону Миллу, обнаружить огромное число 80 000 различных чтений этой книги после кропотливого изучения всех рукописей, переводов и многих языков, на которых она встречается. Может ли что-то сравниться с глупостью и чудовищным легковерием называть такую книгу словом Божьим?

* Комичный пример ложного перевода появляется в Марка 10:25, где, по мнению ученых, слово в оригинале означает канат, а не верблюда. В представлении о канате, проходящем через игольное ушко, сохраняется ассоциация идей, но другое значение является натянутым и нелепым.

Было замечено, что, помимо очевидного диссонанса и вопиющих несоответствий этих книг, они содержат многочисленные доказательства того, что они не могли быть написаны в указанное время или лицами, чьи имена к ним приложены; например, если Павел был апостолом или жил в ту же эпоху, что и Иисус, или около того, как он мог говорить так, как он делает в послании к Колоссянам, о церкви в Лаодикее, которая была основана только в середине второго века? Опять же, в книге под названием Откровения, приписываемой Иоанну евангелисту, который был современником Иисуса*, писатель не только говорит об этой церкви в Лаодикее, но и упоминает ее леность и великие развращения, возникающие из обладания богатством и властью. Теперь, хотя из всех человеческих институтов церковь** имеет самую единообразную и естественную тенденцию становиться коррумпированной и распутной от приобретения богатства и власти, мы можем допустить, что прошло сто лет после основания рассматриваемой церкви, прежде чем она достигла постыдного состояния, описанного в этих откровениях; и поэтому не будет несправедливым выводом заключить, что эти аллегорические рапсодии не были написаны до середины третьего века. Тертуллиан говорит, что это был Сатурнин, а Лука говорит, что это был Квириний, который был правителем Сирии, когда произошло определенное событие***, и Август издал указ о налогообложении «всего мира», но римская история, по-видимому, отрицает оба отчета, не признавая никакого такого указа Августа даже над Римской империей. Можно было бы привести многочисленные другие расхождения и противоречия, которые все усилия и ухищрения церковных хронологов не смогли примирить.

* Однако в Матфея 11:12 Иисус говорит: «А от дней Иоанна Крестителя доныне» и т. д. Опять же, 18:17, Иисус говорит о «церкви», хотя в предполагаемое время его жизни ничего подобного не существовало. ** Церковь — святилище легковерия, где разум еженедельно приносится в жертву — патент на лицемерие — прибежище мошенничества, лени, невежества и суеверий — краеугольный камень тирании. *** Рождение Иисуса.

Они говорят нам, что Матфей написал свое евангелие около тридцать пятого года, и в этом евангелии писатель, кем бы он ни был, заставляет Иисуса сказать книжникам и фарисеям, что «вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля до крови Захарии, сына Варахиина, которого они убили между храмом и жертвенником, падет на их головы». Здесь заметим, что, согласно Иосифу Флавию, книга 4-я (и этот факт больше нигде не встречается), это событие не произошло до осады Иерусалима Титом. Это дает прямое доказательство того, что первое из наших евангелий не могло быть написано до семидесятого года, но это не является доказательством того, почему оно не могло быть написано после середины второго века.

Возвращаясь к чудесным частям этих книг, мы считаем уместным заметить, что естественный здравый смысл Магомета удержал его от каких-либо претензий на способность совершать чудеса; ибо те, что были возложены на него христианскими противниками, были изобретениями его более невежественных и менее рассудительных преемников. Без сомнения, в насмешку над баснями Нового Завета о передвижении гор верой и тому подобной чепухой, он сказал однажды своим ученикам: «Завтра я призову вон ту гору прийти ко мне». Наступило завтра, его слушатели собрались, чтобы увидеть чудо. Он призвал гору прийти к нему, но она угрюмо осталась на своем месте. «Что ж, — говорит он, — раз гора не идет к Магомету, Магомет должен идти к горе». Если он и заявлял, что получал свой Коран по частям с небес, его претензии не шли дальше того, чтобы считаться скромным агентом высшей силы; и таким, по-видимому, был случай с его братом-пророком Иисусом, который сам ничего не писал, но его последователи, или, скорее, секта, принявшая его имя, решив утвердить свое новое суеверие на руинах старого, прибегли к ряду фальсификаций и обманов, не имеющих примеров на всех других страницах истории. Они приписали своему предполагаемому основателю череду чудес и неприглядных знамений, настолько отвратительных для разума и здравого смысла, что их самих по себе достаточно, чтобы осудить любую книгу с первого взгляда; и которые могли быть навязаны только крайнему невежеству и легковерию; в то время как изобретатели и распространители этих вымыслов не соглашались друг с другом ни в чем, кроме общего долга религиозной лжи, подделки и фабрикации для служения интересам священства. Младший Скалигер прямо заявляет об этих фальсифицирующих составителях, что «они вставляли в свои Евангелия все, что, по их мнению, служило их цели». Фауст говорит: «Мы часто доказывали, что эти вещи не были написаны ни им самим (Иисусом), ни его апостолами; и что они были сфабрикованы спустя долгое время после их кончины из смутных историй и летучих слухов». Поскольку эти чудесные басни ниже всякой критики, особого упоминания одной или двух из них будет достаточно в качестве примера остальных. По-видимому, дьяволы, овладевшие двумя бесноватыми, жившими среди гробниц, не могли быть изгнаны без условий капитуляции; один из пунктов которой гласил, что им должно быть позволено войти в свиней. Договор был заключен с представителем этих дьяволов, который объявил, что он легион, или назвался легионом (вероятно, будучи начальником отряда, состоящего из этого числа), дьяволы соответственно овладели своими новыми субъектами; но те, обнаружив дьявольское смятение внутри себя, немедленно совершили самоубийство. Этот «безрассудный поступок» не был удивительным, если учесть, что было «около двух тысяч свиней»; так что по три дьявола были бы набиты в каждую свинью, считая, что легион дьяволов состоит из того же числа, что и римский легион. Поскольку ничто не действовало бы так против интересов теологии, как любое уменьшение числа дьяволов, мы можем предположить, что утонули только свиньи. Марк и Лука говорят, что один человек одержим всеми этими дьяволами; он должен был быть человеком большой вместимости, чтобы содержать то, что свело с ума две тысячи свиней. Столь многочисленное стадо этих животных в стране, где свиньи и свинина были предметом отвращения, вполне достаточно, чтобы заклеймить эту историю как вымысел; но принимая во внимание все обстоятельства, это, пожалуй, самый нелепый роман, который когда-либо был изобретен. Если бы этот подвиг был возложен на Магомета, не был бы он заклеймен всеми христианами как самый порочный и отвратительный колдун, независимо от грабежа, совершенного в отношении владельцев свиней, вызвавшего это массовое и разорительное свиноубийство?