К несчастью для вышеупомянутого чуда, его аллегорические значения не настолько очевидны, чтобы спасти его от клейма дикого и вульгарного романа, а не поучительной притчи. Однако это не относится к басне о воскрешении Лазаря, которая является явно драматической аллегорией кончины старого и рождения нового года; первый из которых олицетворен в Лазаре, в то время как Христос, как обычно, является олицетворением Солнца. Это неприглядное чудо, если воспринимать его буквально, повествуется только Иоанном; обстоятельство настолько подозрительное, что оно одно должно поколебать легковерие даже проглатывателей чудес. Наш ложный и обманчивый перевод этой драмы вставляет: «Был болен некто Лазарь»; но в оригинале не назван никакой человек, там просто сказано — «Был болен Лазарь»; то есть, фигурально, год был потрачен или истекал, как в декабре, каковой месяц олицетворен Марфой, как январь — Марией. Эти две сестры-месяца посылают к Христу (Солнцу), чтобы сообщить ему об умирающем состоянии их брата (старого года). Теперь заметьте уклончивые ответы, которые он дает им относительно реального состояния их брата; что его «болезнь не к смерти»; что он был мертв в действительности, и он был рад этому; что он только спал и оживет или «воскреснет». Эти загадочные или двусмысленные ответы и четыре дня, в течение которых Лазарь, как говорят, был мертв в гробнице, имеют самый прямой намек на четыре дня между двадцать первым и двадцать пятым декабря, в течение которых Солнце, кажется, зависает, так сказать, в солнцестоятельных весах; но в последний период он набирает свой первый градус высоты и, как говорят, «воскресает из мертвых», или родился заново, то есть он начинает подниматься из мертвых зимы.
По очень веским причинам, драма закончена, нам не говорят, что стало с Лазарем. Какова была его судьба впоследствии? Он продолжал набирать силу до летнего солнцестояния; но поскольку он снова стал старым годом, он умер в следующем декабре, таким же образом.
Таким образом, Солнце, олицетворенное в Христе, говорит в Откр. 1:18: «Я есмь живущий, и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь». Опять же: «Я есмь воскресение и жизнь; дневная звезда на высоте, искупающая свой народ; Я пришел как свет в мир». Это слово аминь — не что иное, как маскировка, в которую переводчики сочли правильным облечь Аммона*. Солнце в знаке Овна было олицетворено в Юпитере Аммоне, так же как и в Христе. Аммон означает тайного или скрытого, и священный изначально не имел иного значения, кроме тайный. В Исаии 65:16 разве не упоминается «Бог Аммон» в оригинале и не подавлен английскими переводчиками?
Астро-драма Искупителя в книге Иова** — еще одна возвышенная аллегория солнца и круга времен года.
* Разница между словами Аман, Аминь и Аммон, говорит сэр Уильям Драммонд, «ничтожна». ** Для более полного объяснения драм Иова и Лазаря см. труды преподобного мистера Тейлора.
Иов, который здесь олицетворяет уходящий год в его последние неприветливые и злые месяцы, конечно, подавлен, болен и тяжко страдает; его жена (которую мы можем предположить Анной, от Annus, круг года) велит ему проклясть Бога и умереть, то есть перестать полагаться на солнце, которое метафорически покинуло его на данный момент. Но Иов, хотя и почти изнурен, как год в декабре, все еще имеет надежды на свое возрождение и восклицает: «Я знаю, что Искупитель мой жив», и в последний день (21 декабря) «я восстану» и т. д. Однако в своем истощенном состоянии и тяжких страданиях он так близок к отчаянию, что его Бог, солнце, упрекает его за нетерпение перед лицом неизменных необходимостей веры и, кажется, говорит в назидание: «Я не могу быть с вами всегда; и неразумно с вашей стороны ожидать наслаждения вечным летом», и в иллюстрацию этого он прекраснейшим образом приводит летние созвездия и спрашивает: «Можешь ли ты связать узел Плеяд или разрешить узы Ориона? Можешь ли ты выводить созвездия в свое время?» — то есть можешь ли ты иметь лето в течение всех двенадцати месяцев. «Можешь ли ты наставлять Арктура с его сыновьями?» Семь летних месяцев, с марта по сентябрь включительно, олицетворены в семи сыновьях Иова, которые убиты «сильным ветром из пустыни» (зима), то есть они убиты пятью зимними месяцами, начинающимися в октябре*, но поскольку это лишь аллегорическая смерть, драма представляет их всех снова живыми в последующее лето; и Иов, год, полностью восстановлен в здоровье и счастье.
Что касается всей этой разнородной и разрозненной массы анекдотов, повествований, пророчеств, аллегорий, евангелий, посланий, откровений и т. д., которые составляют то, что называется Библией (не говоря уже в данный момент об ее аморальной направленности), мы не можем извлечь ничего рационального из большей части, если не будем искать истинный смысл под типом или аллегорией; но когда мы отодвигаем эту завесу, бессмыслица экзотерического исчезает, и мы видим, что намеки делаются исключительно на физические или моральные принципы под типическими олицетворениями**. Это особенно верно для всех тех книг или фрагментов книг, которые, как известно, не являются еврейскими (например, книга Иова), а подобраны этим народом среди халдеев и персов, которые скрывали от вульгарных все высшие отрасли науки под завесой аллегории; и когда невежественные, но привилегированные сыновья Левия приняли эти книги при составлении своей компиляции, они удовлетворились буквальным смыслом, ничего не зная об оккультном.
* Эти пять зимних месяцев, начинающиеся в октябре, когда Солнце находится в знаке Скорпиона, метафорически упоминаются как Скорпионы св. Иоанном в Откровении 9, где сказано, что они будут иметь власть «вредить людям пять месяцев». Жало в их хвостах было фигуральным обозначением резкости четырех месяцев, следующих за октябрем, которые, хотя и «не должны убивать», тем не менее настолько жаляще холодны, что «вредят людям». — См. Откровение. ** Те части этой коллекции, в которых мы видим, что астрономическая Хронология завуалирована в аллегорической картине под видом истории, можно назвать словом науки. Большинство псалмов, очевидно, являются гимнами Солнцу, так как они не относятся ни к чему другому. *** Посвятив одно из своих колен исключительно священству, иудеи подражали восточным народам: их колено Левия играло ту же роль среди них, что халдеи среди ассирийцев и вавилонян; маги среди мидян и персов; друиды среди кельтов; брахманы среди индийцев; ламы среди тибетцев; и христианское священство ныне в Европе; во всем этом была игра обмана.
Даже троица в единстве, как мы уже заметили, была одной из тайн, открытых посвященным в языческом политеизме; и преподавалась в мистериях задолго до того, как секта христиан приняла аскетические привычки ессеев и египетских терапевтов. В этих мистериях эта троица имела двоякий намек — под одним значением она была олицетворением физических, а под другим — моральных принципов; в физическом смысле были олицетворены те природные принципы, которые своими внутренними свойствами, а именно движением, притяжением, отталкиванием и т. д., производят те изменения, которые мы наблюдаем в материи. Но из всех этих принципов Солнце почиталось как великое всемогущее ядро, чья всеоживляющая сила является жизненным и единственным источником анимативной и вегетативной жизни на этом земном шаре — славным источником, из которого берет начало все, что человек когда-либо имел или когда-либо может назвать добрым, и как таковое — единственным надлежащим объектом почтения и поклонения человечества. Отсюда Солнце, как сообщает нам Павсаний, почиталось в Элевсине под именем «Спаситель». Если настаивают, что Солнце не может должным образом рассматриваться как принцип в Природе, возражение справедливо в отношении универсальных систем, которые «вращаются вокруг других Солнц»; но для нашей Солнечной системы он является главным.
Из тысячи языческих олицетворений Солнца, которые кажутся абсурдными и нелепыми, если воспринимать их буквально, но становятся рациональными и глубоко научными, когда с них срывают покров аллегории, одним из самых прекрасных является образ солнечного божества под именем Адонай*, Таммуз или Адонис у сирийцев. Эта аллегория представляет его после того, как он был прославлен как «Всевышний Бог» в своем величественном летнем царствовании, уступающим свое место на небесах зодиакальным животным зимних знаков; он изображается убитым или изувеченным ими, особенно диким вепрем, под чьим пагубным влиянием солнце, по-видимому, ежегодно умирает.
* Адонай синонимичен Яху или Иегове. Во всех Псалмах Солнце — это «Господь Бог», а Сион означает зодиак.
И, будучи олицетворенным в прекрасном Адонисе, он, согласно легенде, изувечен вепрем в свои гениталии; то есть, по аналогии, он лишается своей животворящей или порождающей силы над Природой в зимний период. Но когда ежегодные летние дожди наполняли реку Адонис (названную так в честь бога), ее воды окрашивались в красный цвет каким-то минералом, и, согласно легенде, это была кровь прекрасного Адониса, ежегодно изувеченного, как сказано выше:—
«Пока гладкий Адонис со скалы родной Стекал пурпуром в море — предполагалось, кровью Таммуза, ежегодно ранимого».
В плаче по этому возмутительному насилию над животворящей Природой — или, скорее, чтобы отпраздновать ежегодную победу над ним, сидонские девы, не без смысла, собирались, чтобы приветствовать обновление плодовитых сил Таммуза, или Адониса, как они проявлялись в их Боге лета.
То, что Ветхий Завет, как и Новый, почти полностью является аллегорией солнца, года и времен года, дополнительно доказывается той, по-видимому, искренней жалобой святого Павла во 2-м послании к Коринфянам, 3:15: «Но до сего дня, когда читается Моисей, покрывало лежит на сердце их».
Моральные принципы, аллегорически представленные в христианской троице под именами Отца, Слова и Духа, были метафорой человеческого знания, разума и духа истины. Подобны им интерпретации моральных принципов древней троицы, недавно предложенные философом глубоких исследований*; и поскольку они придают разумный смысл христианской троице, которая в противном случае является нагромождением иррациональных нелепостей, они в некоторой степени удовлетворительны. Древняя троица физических принципов, для которой Солнце было вторым и наиболее выдающимся представителем великого Все-во-Всем, вероятно, имела индийское происхождение: она проникла на запад в Персию, Халдею и Грецию, где была переработана и спиритуализирована Платоном; но после того, как она была поставлена на службу христианским отцам, возвышенное знание, которое она передавала через эмблемы или символы, вскоре было утрачено в невежестве или искажено и отброшено поповщиной; ибо даже апостольские отцы, по-видимому, имели мало или вовсе не имели знаний о ней, за исключением, возможно, святого Ерма, который, скорее всего, намекал на свою роль в фальсификации этих аллегорий (путем принятия буквального значения вместо оккультного), когда заявляет, что он «никогда в жизни не говорил правдивого слова, но всегда жил в притворстве и утверждал ложь как истину перед всеми людьми; и никто не противоречил ему, но все верили его словам» («Пастырь», книга III, заповедь 3-я). Языческое жречество было слишком мудрым, чтобы применять слово «откровение» к чему-либо иному, кроме раскрытия тайного смысла мистерий, которое они делали для посвященных; но это единственно истинное откровение было полностью утрачено всеми преемниками святого Ерма в церкви, называемой христианской, за последние семнадцать столетий.
* Современный Диагор, который сделал для утверждения свободной дискуссии больше, чем любой другой человек, когда-либо живший.
Еще одно слово относительно этой древней троицы, грубое и нелепое извращение которой сейчас составляет столь заметный догмат в нашем суеверии*. Те отцы, которые приняли и вплели ее в христианскую систему, либо по невежеству, либо намеренно исказили смысл аллегории (будь то астрономической или моральной), превратив ее в три отдельные личности с человеческими качествами, частями и страстями; но, зайдя так далеко, они оказались в затруднительном положении; поскольку, хотя их новый политеизм в значительной степени задумывался как способ примирения язычников, он был несовместим с моисеевым единством Бога, которое они также желали сохранить; поэтому они объединили свои три отдельные личности в одно идентичное лицо.
* Хотя христианская схема создания триединого Божества противоречит арифметической демонстрации, она является примером всех языческих мифологий — каждая из них имела триаду главных богов; индусы имели своих Брахму, Вишну и Шиву; египтяне — своих Осириса, Гора и Исиду; персы — своих Оромазда, Митру и Аримана; сирийцы — своих Монима, Азиза и Ареса; хананеи — своего самотроящегося Ваала; а перуанцы имели своего Отца-Солнце, Брата-Солнце и Сына-Солнце. Индуистская троица была олицетворением трех принципов, а именно: Производителя, Хранителя и Разрушителя.
Находясь теперь по колено в этом и хорошо зная, что доверчивость невежественного человека равна самым чудовищным обманам, эти фабрикаторы решили, что могут с таким же успехом с головой погрузиться в абсурд, установив родословную и родство между этими триедиными сторонами; и это они сделали, смешав хаос откровенной бессмыслицы. Вот ребенок, рожденный, как говорят, от двух сверхъестественных отцов — эти отцы являются двумя бесконечными существами, равными и сосуществующими от вечности; и все же этот сын, порожденный ими от женщины, так же стар, как любой из них! И хотя он таким образом произведен и по всем признакам является дитя человеческое, он мгновенно становится вечным сыном отца, делая его третьим бесконечным! Подобный вздор превратил церковь, называемую христианской, в domicilium insanorum.
Если мы можем верить нашим чувствам, то действительно существует троица в единстве, которая доказывает свое собственное существование — она вечна и заключает в себе все, что человеческий интеллект может только представить — это Время, Материя и Движение*.
* Движение есть мера Времени: оно существенно для Материи, является ее исполнителем и может быть названо идентичным ей.
Что касается подлинной истории нашей церкви в течение первых трех веков, мы не знаем ровным счетом ничего, кроме того, что доходит через самые загрязненные каналы; ибо предания и сказочные писания отцов, живших в те периоды, не заслуживают ни малейшего доверия; эти люди были известны лишь благочестивым мошенничеством и подлогами; но даже в этих профессиональных искусствах их в следующем веке далеко превзошел знаменитый Евсевий Кесарийский, у которого не было равных в подгонке и отделке «слова Божьего» для удовлетворения общих интересов церкви. Он говорит о себе: «Я рассказал все, что могло способствовать славе, и я подавил все, что могло привести к позору нашей религии». Бароний, который был искренним защитником христианской веры, заклеймил его как «великого фальсификатора церковной истории — хитрого льстеца — законченного лицемера* — приспособленца-гонителя, у которого не было ничего в его известной жизни или писаниях, что подтверждало бы веру в то, что он сам верил в христианскую религию». Вот и все о характере этого главного столпа церкви. Другой отец четвертого века, святой Григорий Назианзин, был того мнения, что «слов достаточно, чтобы обмануть чернь, которая тем больше восхищается, чем меньше понимает». Далее он говорит: «Наши отцы и учителя часто говорили не то, что думали, а то, чего требовали обстоятельства». Чтобы показать, что святые четвертого века не только превзошли своих предшественников в искусстве обмана, но и стали достаточно смелыми, чтобы в некоторых случаях признавать их, мы процитируем святого Иоанна Златоуста, который заявляет, что «чудеса подходят только для того, чтобы возбуждать вялые и вульгарные умы; что люди здравого смысла не нуждаются в них; и что они часто несут с собой некоторое нежелательное подозрение». Мосхейм, авторитетнее которого нельзя процитировать, говоря о тех временах и таких людях, пишет: «Простота и невежество большинства в те времена создавали наиболее благоприятный случай для осуществления мошенничества; и наглость самозванцев в изобретении ложных чудес была искусно соразмерна доверчивости черни: в то время как проницательность мудрых, которые видели эти обманы, была подавлена страхом перед опасностями, угрожавшими их жизням и состояниям, если бы они разоблачили хитрость. Так обычно случается в человеческой жизни, что, когда опасность сопровождает открытие истины и ее исповедание, благоразумные молчат, толпа верит, а самозванцы торжествуют» — (Eccles. Hist.)
* В названии 81-й главы 12-й книги своего «Евангельского приготовления» Евсевий рассказывает, «как может быть законным и уместным использовать ложь как лекарство на благо тех, кто хочет быть обманутым». В этой главе, говорит Гиббон, он приводит отрывок из Платона, который одобряет периодическую практику благочестивых и спасительных обманов; и он оправдывает это мнение Платона примером священных писателей Ветхого Завета. Вот и все о теологической фармакопее Евсевия.
В пятом веке, когда церковь получила поддержку сильной руки имперской власти, иерархия превратила свой успешный институт в канал, переполненный богатствами; в то время как их доктрины и догматы, постоянно меняясь, избавились от любых следов разума и здравого смысла, которые они первоначально имели среди терапевтов и ессеев. Невежество мирян было надежной защитой для духовенства во всех их тиранических узурпациях, и они, в свою очередь, стали яростными гонителями*. Природа и ее законы игнорировались как объекты, не заслуживающие внимания, или, скорее, проклинали как смертельных врагов теолога, и бедный доверчивый человек погрузился в рабство и нищету. В последующие века слепая вера в чудеса всех видов и размеров стала обычным делом, и главы церкви, несомненно, основывали свою регулярно организованную систему обмана на авторитете святого Павла, который в своем втором послании к Фессалоникийцам прямо признает, что «по сей причине Бог пошлет им сильное заблуждение**, чтобы они верили лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине».
* Совершенно не стесняясь присваивать себе собственность других, их обвиняли в изгнании друидов или кульдеев из их храмов и монастырей и замене их собственными орденами; и это они называли основанием монастырей. Это было похоже на лису, занимающую нору, вырытую барсуком. ** В этом послании к Фессалоникийцам Павел, казалось, достиг апогея лжи и заблуждения. Он уверяет своих обманутых последователей, что воскресение мертвых и вознесение живых произойдут в его и их дни. «Тогда мы (говорит он, гл. IV, 17), которые живы и остались, будем восхищены вместе с ними на облаках, чтобы встретить Господа в воздухе» и т. д. Павел ручается, что это «слово Господне». «Весь отрывок написан в первом лице и настоящем времени». В качестве подтверждения этой самой известной лжи в другом месте утверждается, что «это поколение не пройдет, как все это сбудется». Священники, сбылись ли эти вещи?