«Римский стоицизм: Лекции по истории стоической философии»

Interpretative Stoicism.

30. Столь противоречивые суждения обнаруживают тот факт, что древние расхождения философских симпатий имеют свои аналоги сегодня; и, возможно, при изучении и оценке систем древности требуется немного больше сочувствия и интерпретационной гибкости, которую каждый человек бессознательно использует, поддерживая политические, философские и религиозные взгляды, к которым он склоняется по наследству или личным убеждениям. Таким образом, чтобы полностью понять стоицизм, человек должен сам на время стать стоиком. Как таковой, он больше не будет связывать себя буквой авторитетов школы. Во многих фразах, которые они используют, он узнает устаревший образ мысли, преувеличенную оппозицию, слабое согласие перед лицом доминирующих мнений или ошибочное доверие к тому, что когда-то казалось логическими выводами. В других пунктах он увидит ощущаемые трудности, на которые теперь легко можно дать ответ. На каждом шагу он будет спрашивать не столько о том, что думали стоики, сколько о том, что должен неизбежно думать стоик. Постоянно обращаясь к первоисточникам, он позволит многому быть забытым, а в других случаях он извлечет больше смысла, чем сами авторы вложили в свои слова. Если он сможет идти, смело, но не без осторожности, по этому пути, он, несомненно, обнаружит, что стоицизм проливает свет на все великие вопросы, на которые люди до сих пор ищут ответы, и что некоторым, по крайней мере, он все еще протягивает манящую руку.

СНОСКИ

[1] См. ниже, § 441.

[2] Diog. L. Prooem. 1.

[3] Gomperz, Greek Thinkers, ii p. 161; и ниже, § 94.

[4] «principes Chaldaei, qui in patentibus campis colebant, stellarum motus et vias et coetus intuentes, quid ex his efficeretur observaverunt» Gellius, N. A. xiv 1, 8.

[5] Sir E. Walter Maunder, в Nineteenth Century за сентябрь 1900 г.

[6] «quinque stellarum potestates Chaldaeorum observatio excepit» Seneca, N. Q. ii 32, 6.

[7] Это хорошо описано Цицероном, переводящим из стоического источника: «cum fato omnia fiant, si quis mortalis possit esse, qui colligationem causarum omnium perspiciat animo, nihil eum profecto fallat. qui enim teneat causas rerum futurarum, idem necesse est omnia teneat quae futura sint» Div. i 56, 127. Кажется разумным предположить, что эта общая концепция «фатума» или «судьбы» выведена из неизменных движений небесных тел.

[8] «videbis quinque sidera diversas agentia vias; ex horum levissimis motibus fortunae populorum dependent» Sen. Dial. vi 18, 3.

[9] «aiunt quadringenta septuaginta milia annorum in periclitandis experiundisque pueris, quicunque essent nati, Babylonios posuisse» Cic. Div. ii 46, 97. Я предполагаю, что первоначальная традиция называла меньшее число, предложенное выше.

[10] «duo apud Chaldaeos studuisse se dicunt, Epigenes et Apollonius Myndius» Sen. N. Q. vii 4, 1; «Diogenes Stoicus [Chaldaeis] concedit, aliquid ut praedicere possint» Cic. Div. ii 43, 90. Сенека делает вывод против их авторитета, отмечая (i) что надлежащий гороскоп должен включать все звезды на небе в момент рождения, и (ii) что близнецы всегда должны иметь одну и ту же судьбу, что очевидно неверно; см. N. Q. ii 32, 6-8, Ben. vii 1, 5.

[11] «tu ne quaesieris (scire nefas), quem mihi, quem tibi | finem di dederint, Leuconoe, nec Babylonios | temptaris numeros» Hor. C. i 11, 1-3.

[12] См. интересную историю о Трасилле и Тиберии в Tac. Ann. vi 21, которой автор придает некоторое доверие.

[13] например, «seu Libra seu me Scorpios adspicit | formidulosus, pars violentior | natalis horae, seu tyrannus | Hesperiae Capricornus undae, | utrumque nostrum incredibili modo | consentit astrum» Hor. C. ii 17, 17-22.

[14] «Eudoxus, qui inter sapientiae sectas clarissimam utilissimamque [artem magicam] intellegi voluit, Zoroastrem hunc sex millibus annorum ante Platonis mortem fuisse prodidit: sic et Aristoteles» Pliny, N. H. xxx 2, 1; ср. Diog. L. Prooem. 2 и 8.

[15] Williams-Jackson, Zoroaster, p. 161.

[16] ib. p. 174.

[17] K. Geldner, Encycl. Brit. ed. x, статья «Zoroaster».

[18] Williams-Jackson, p. 7.

[19] «Magiam ... cuius scientiae saeculis priscis multa ex Chaldaeorum arcanis Bactrianus addidit Zoroastres» Amm. Marc. xxiii 6, 32.

[20] [Zoroastres] «primus dicitur mundi principia siderumque motus diligentissime spectasse» Justinus, Hist. Phil. i 1, 9 (Williams-Jackson, p. 237): «astris multum et frequenter intentus» Clem. Rom. Recogn. iv 27.

[21] «tradunt Zoroastrem in desertis caseo vixisse» Pliny, N. H. xi 97.

[22] «[Ахура-Мазда] создал пути солнца и звезд; он заставил луну расти и убывать» (Yasna 43, 3); «он создал свет и тьму» (ib. 5); «он отец добра» (ib. 46, 2).

[23] «Ζωροάστρης ὁ μάγος ... προσαπεφαίνετο, τὸν μὲν ἑοικέναι φωτὶ μάλιστα τῶν αἰσθητῶν, τὸν δ’ ἔμπαλιν σκότῳ καὶ ἀγνοίᾳ» Plut. Isid. et Osir. 46.

[24] «Так говорит Кир, царь Персидский: — все царства земные дал мне Господь, Бог небесный; и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме» Ездра i 2.

[25] См. интересные папирусные записи, недавно обнаруженные в Элефантине и опубликованные доктором Сахау из Берлина. Общий отчет о них дан профессором Драйвером в лондонском Guardian от 6 ноября 1907 г.

[26] Цицерон правильно оценил религиозный характер персидских вторжений: «delubra humanis consecrata simulacris Persae nefaria putaverunt; eamque unam ob causam Xerxes inflammari Atheniensium fana iussisse dicitur, quod deos, quorum domus esset omnis hic mundus, inclusos parietibus contineri nefas esse duceret» Rep. iii 9, 14. Так и Фемистокл, как его представляет Геродот: «боги и герои негодовали, что один человек стал царем и Азии, и Европы, причем человек нечестивый и самонадеянный, который не делал различия между священным и мирским, сжигая и низвергая изображения богов» История viii 109 (перевод Маколея).

[27] См. ниже, § 41.

[28] «Изображения, храмы и алтари они не считают законным воздвигать, более того, они даже обвиняют в безумии тех, кто делает это; и это, как мне кажется, потому, что они не считают богов подобными людям, как эллины. Но у них принято приносить жертвы Зевсу, поднимаясь на самые высокие горы, и весь круг небес они называют Зевсом: и они приносят жертвы Солнцу, Луне и Земле, Огню, Воде и Ветрам; это единственные боги, которым они приносили жертвы с самого начала» История i 131 (перевод Маколея).

[29] Cic. Sen. 22, 79 to 81, after Xen. Cyr. viii 7.

[30] В гимнах Заратустры мы можем проследить лишь зачатки этой системы, как в следующем: «Всеведущий Господь, всемогущий, и ты, Благочестие, и Праведность, Добрый Помысел и Царство, внемлите мне и преуспейте во всяком моем начинании» Yasna 33, 11.

[31] Yasht xix 15, 16. Перевод следует Гельднеру, Drei Yasht aus dem Zendavesta, p. 15.

[32] Древнегреческий гимн, φῶς ἱλαρὸν ἁγίας δόξης, переведенный Дж. Киблом.

[33] Дж. Г. Ньюмен.

[34] «Зороастр учил персов не сжигать своих мертвецов и не осквернять огонь иным образом». Ксанф (465-425 гг. до н. э.), как цитирует Николай Дамасский (I век до н. э.).

[35] См. § 10, примечание 28; Strabo xv 3, 16.

[36] «Заратустра сказал: — земной демон — это вода, происходящая от земли; небесный демон — это огонь, смешанный с воздухом» Ориген, contra haereses, i col. 3025.

[37] «Персы первыми стали почитать огонь как бога на небе» Климент Римский, Hom. ix 4 f.

[38] «Зороастр Маг говорит: — Бог — это первоначальный, нетленный, вечный, нерожденный, неделимый, несравненный, возничий всего доброго, тот, кого нельзя подкупить, лучший из добрых, мудрейший из мудрых; он также отец добрых законов и справедливости, самообученный, естественный, совершенный и мудрый, единственный открыватель священного и естественного» Euseb. Praep. ev. i 10.

[39] «Из писаний Зороастра делается вывод, что он разделил философию на три части: физику, экономику и политику» Schol. on First Alcibiades, p. 122 A (Williams-Jackson, p. 231).

[40] «Они обучают своих детей, начиная с пяти лет и до двадцати, только трем вещам: езде верхом, стрельбе и правдивости» Herod. i 136.

[41] См. выше, § 3.

[42] Александр достиг реки Гифасис, современной Биас.

[43] «Жизнь Александра» Плутарха, гл. lxiv (перевод Обри Стюарта и Джорджа Лонга, Лондон, 1892).

[44] Mahāvagga i 6, 19 to 22, after H. Oldenberg, Buddha, p. 139, and the translation in S. B. E. xiii pp. 95, 96.

[45] Dhammapada i 5 и xvii 123 (S. B. E. x pp. 5, 58).

[46] Mahaffy, Empire of the Ptolemies, p. 164. Эти альтернативные интерпретации доктрины Нирваны не должны приниматься как бесспорные.

[47] Mahaffy, Empire of the Ptolemies, p. 163; V. A. Smith, Açoka, p. 174.

[48] См. Gomperz, Greek Thinkers, ii pp. 155-162, и ниже, § 52.

[49] Epict. Disc. iii 24, 64 to 66 (Long’s translation).

[50] ib. iii 22, 45 to 50.

[51] «Система, которая для языческого Рима стояла ближе всего к религии» Crossley, M. Aurelius, iv Pref. p. xii. «Ее история напоминает историю религии, а не спекулятивной системы» Rendall, M. Aurelius, Pref. p. xv.

[52] См. ниже, § 173.

[53] «Патриции, как мы их называем, слишком часто не проявляют естественной привязанности» M. Aurel. To himself, i 12 (перевод Рендалла). См. также ниже, §§ 442, 443.

[54] «Умирая, [стоицизм] завещал немалую часть своих дисциплин, своих догм и своей фразеологии христианству, которым он был поглощен» Rendall, M. Aurelius, Pref. p. xv. «Основа христианского общества не христианская, а римская и стоическая» Hatch, Hibbert Lectures, p. 170. «[Постаристотелевский период] послужил научной формой, в которую было отлито христианство в ранние годы своего роста, и, приняв очертания которой, оно дошло до нас» О. Дж. Рейчел в своем предисловии к переводу «Стоиков» Целлера и др.

[55] См. выше, § 9.

[56] Лучшими авторитетами не признается, что термин «фарисей» каким-либо образом связан с именем «перс» или его современным эквивалентом «парси». Но сходство в верованиях и привычках очень поразительно, особенно если противопоставить фарисеев их противникам-саддукеям. «Саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» Деяния xxiii 8.

[57] D. A. Bertholet, «The value of the history of religions», Homiletic Review, ноябрь 1908 г.

[58] См. Fairweather, Background of the Gospels, гл. vii (об «апокалиптическом движении и литературе»).

[59] ib. p. 337.

[60] См. выше, § 12.

[61] Heinze, Lehre vom Logos, pp. 251, 252.

[62] «Логос относится к Богу как Премудрость и является полным выражением Божественного разума. Он — шехина или слава Божья, первородный Сын Божий, второй Бог» Fairweather, Background of the Gospels, p. 358.

[63] Friedländer, Die religiösen Bewegungen innerhalb des Judaïsmus, 1905.

[64] «И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» Откровение iv 5.

[65] Из них Антипатр из Тарса наиболее известен, о нем см. § 110; другие — Гераклид, Архедем, Зенон из Тарса, Нестор, Афинодор и т. д., о них см. Указатель имен собственных.

[66] Winckler, Der Stoicismus, p. 2; Lightfoot, Philippians, pp. 270, 271.

[67] Lucan, Phars. i 452-462.

[68] Stoics, etc., p. 1.

[69] ib. p. 10.

[70] ib. pp. 13, 14.

[71] ib. p. 15.

[72] ib. p. 16.

[73] Greek Life and Thought, Introd., pp. xxxvii, xxxviii.

[74] Montesquieu, Esprit des lois, ii 24.

[75] W. L. Davidson, The Stoic Creed, p. v.

ГЛАВА II. ГЕРАКЛИТ И СОКРАТ.

Greek thought.

31. Мы уже видели, что великие проблемы, на которые стоицизм предлагает одно из решений, волновали в течение тысячелетия, предшествовавшего христианской эре, как Индию, Персию и Малую Азию, с одной стороны, так и Грецию, Италию и кельтские страны — с другой. Началу этого движения мы не можем присвоить дату; но поток мысли в целом, по-видимому, двигался с Востока на Запад. Но в то же самое время влияние греческого искусства и литературы распространяется с Запада на Восток; и именно пересечению и переплетению этих двух движений мы обязаны почти всем светом, пролитым на эту часть истории человеческой мысли. Ранняя история стоицизма дошла до нас полностью через греческий язык и связана с историей греческой литературы и философии [1]. Но задолго до того, как стоицизм возник, до Греции дошли другие движения подобного рода; и вся ранняя греческая литература, и особенно ее поэзия, богата вкладами в обсуждение физических и этических проблем, к которым обращался стоицизм. Из сокровищницы этой ранней литературы стоики черпали многие свои аргументы и иллюстрации; размышления Гераклита и жизнь Сократа были особенно богаты подсказками для них. Изучение греческой литературы и философии в целом поэтому необходимо для полной оценки стоицизма; и путь был облегчен в последнее время отличными трактатами, к счастью, доступными на английском языке, посвященными общему развитию философской и религиозной мысли в Греции [2]. Здесь возможно лишь кратко упомянуть тех писателей и учителей, которым стоицизм наиболее непосредственно обязан.

Homer.

32. Хотя гомеровские поэмы включают изображения богов и людей, соответствующие эпохе национальных богов и другим, еще более ранним стадиям человеческой мысли, тем не менее они пронизаны по крайней мере рассветным светом периода мировых религий. Рассказы о богах, которые кровожадны или грубы, отодвинуты на задний план; и хотя герои, такие как Агамемнон, Ахилл и Аякс, движутся в атмосфере алчности, кровопролития и мести, все же все они сдерживаются как в словах, так и в поступках сильным чувством самоуважения, αἰδώς или стыдливостью, которая полностью отличает их от героев фольклора; в частности, типичные пороки чревоугодия, пьянства и сексуальной распущенности относятся к числу тех вещей, о которых стыдно говорить без сдержанности. Боги многочисленны и имеют человеческий облик; однако они несколько прекраснее людей, и нечто от небесного сияния, в которое окутаны персидские архангелы, по-видимому, окружает также высоты, где обитают боги на горе Олимп [3]. Постепенно также среди картины многих богов обнаруживается нечто, напоминающее верховную власть, иногда безлично понимаемую как Судьба (αἶσα, μοῖρα), иногда более лично как Судьба Зевса, чаще всего как сам Зевс, возвышенный в ранге над всеми другими богами [4]. Таким образом, Зевс — не только царь, но и отец богов и людей [5]; он — податель счастья людям, «добрым и злым, каждому, как он хочет [6]», и распределитель милостивых даров [7], безграничный в силе [8] и в знании [9]. Боги снова, несмотря на многие рассказы о насилии, приписываемые их именам, осуществляют моральное управление миром. «Они не любят дерзких дел, но чтут справедливость и праведные поступки людей [10]»; «в облике странников из далеких стран они принимают всяческие формы и бродят по городам, созерцая насилие и праведность людей [11]».

Поэтому, хотя философы более поздних времен могли справедливо возразить Гомеру, что он рассказывал о богах истории ни истинные, ни достойные их природы, с другой стороны, было много такого в «Илиаде» и «Одиссее», и особенно в последней, что гармонировало с философскими концепциями. Не без оснований сами стоики сделали из Улисса, который у Гомера играет лишь малую роль в сражениях, пример человека мудрости и терпения, который знает людей и города и который благодаря самообладанию и целеустремленности наконец достигает цели [12]. С этой отправной точки вся «Одиссея» превращается в «Путь паломника»; волшебница Цирцея олицетворяет искушения чревоугодия, которое превращает людей в свиней [13]; пение Сирен — это аллегория соблазнов чувственного удовольствия.

Hesiod.

33. У Гесиода (VIII век до н. э.) мы находим первую попытку построить историю вселенной; его «Теогония» — предшественница космологии, которая позже становится признанной частью философии. Здесь, в компании личных богов, мы находим не только олицетворенные светила небесные, Солнце и Луну, но и такие фигуры, как Земля и Океан, Ночь и День, Небо и Ад, Судьба, Сон и Смерть, все свидетельствующие о зарождении духа спекуляции. У Гесиода мы также впервые находим описание «стражей Зевса», которые уже не являются самими богами, как у Гомера, а промежуточным классом существ, соответствующим персидским ангелам и δαίμονες более поздних греков.

«Трижды десять тысяч — слуги Зевса, бессмертные, стражи над смертными людьми; они следят за делами справедливости и нечестия, ходя повсюду по земле, облаченные в туман [14]».

Но именно в своих этических стандартах Гесиод является более непосредственным предшественником стоической школы: ибо ни воинская доблесть, ни изящное самообладание героя не привлекают его, а суровое чувство справедливости и прямой тяжелый труд простого человека.

«Прямо поперек пути Добродетели бессмертные боги поставили пот чела; долог и крут путь, ведущий к ней, и груб в начале; но когда достигаешь высшей точки, труден он, но в конце становится легким [15]».

The Orphic poems.

34. Между эпической и аттической литературой стоит поэзия «орфического» движения, относящаяся к VI веку до н. э. и оказывавшая широкое влияние на различные школы философии в последующие века. За отчетом об этом движении читатель должен обратиться в другие места [16]; здесь мы можем лишь заметить, что оно продолжило космологические спекуляции «Теогонии» Гесиода и, в частности, развило направление пантеизма, которое находит отклик у стоических поэтов. Согласно орфическому поэту

«Зевс — первый и последний, голова и стопа, мужское и женское, Земля и Небо, Ночь и День; он — одна сила, одно великое божество, творец, манящая сила любви; ибо все эти вещи имманентны в личности Зевса [17]».

Здесь, среди слияния поэзии и теологии, мы впервые видим зарождающийся принцип философского монизма, стремление к единству, которое охватит все вещи. Той же школе приписывается доктрина, что «человеческая душа изначально и по существу божественна [18]».

The Hylozoists.

35. К VI веку до н. э. относятся также самые ранние греческие философы, известные нам по именам. У всех них ранний политеизм либо оставлен, либо становится настолько тусклым в своих очертаниях, что происхождение и управляющая сила вселенной ищутся в совершенно иных направлениях. Философы Ионии занимались проблемой стихий. Фалес Милетский был человеком многих достижений; он путешествовал как в Египте, так и в Вавилоне и был активным политическим реформатором. Для него вода была первичной субстанцией, из которой все остальные происходили и к которой возвращались [19]. Анаксимандр из того же города был первым, кто предпринял попытку дать грекам карту всего известного мира. Ему казалось, что первичная материя не может быть той же самой, что любая видимая субстанция, но должна быть протоплазмой неопределенного характера (ἄπειρον), способной принимать по очереди все формы [20]. Анаксимен (снова из Милета) принял воздух в качестве первого принципа и вывел другие элементы из него путем процессов конденсации (πύκνωσις) и разрежения [21]. Но в одном пункте все ионийские философы были согласны: первичная субстанция была причиной своего собственного движения; они были «гилозоистами», поскольку они утверждают, что материя (ὕλη) — это живая вещь (ζῷον). Они являются с точки зрения физики «монистами», в противоположность тем, кто считает материю и жизнь, или материю и силу, двумя вещами, вечно различными, и поэтому являются «дуалистами» в своей теории [22].

Pythagoras.

36. К тому же VI веку относятся два других выдающихся философа. Пифагор, родившийся в Самосе около 575 г. до н. э. и, подобно Фалесу, много путешествовавший, покинул свою родную землю, чтобы не подчиниться правлению тирана, и основал в Кротоне в Нижней Италии общину, наполовину религиозную, наполовину политическую, которая в своей первоначальной форме была недолговечной. Но сохранилась широко распространенная традиция о его доктринах, в которых теория Чисел занимала ведущее положение. Пифагор, по-видимому, был хорошим математиком и астрономом, и последователи его школы были в ранний период приведены к доктринам вращения земли вокруг своей оси и центрального положения солнца в планетной системе [23]. Его имя также связано с теорией переселения душ, которую мы можем предположить, он заимствовал в конечном счете из какого-то индийского источника; и к той же стране мы должны обратиться как к той, что подсказала ему и его последователям практику воздержания от животной пищи [24].

Xenophanes.

37. Если бы мы смотрели только на теории философов, могло бы показаться, что старые мифологии и теогонии уже мертвы. Но на самом деле битва была еще впереди. Ксенофан из Колофона (родился ок. 580 г. до н. э.) был свидетелем в юности падения Ионии перед завоевательным продвижением Кира, царя Персии. Вместо того чтобы подчиниться власти захватчика, он принял жизнь странствующего менестреля и наконец поселился в Элее, в Нижней Италии, где стал основателем Элейской школы. Но в своих религиозных убеждениях он был всецело на персидской стороне. «Есть один Бог, величайший среди богов [25] и людей, не похожий на смертных людей ни телесным обликом, ни разумом [26]». Таким образом, поклонение многим богам и поклонение изображениям божества одинаково осуждаются; и вероятно, что в этом ложном поклонении он нашел причину падения своей страны. С отсутствием исторического чувства, которое характерно для ревностного реформатора, он осудил Гомера и Гесиода как учителей безнравственности, поскольку они «приписывали богам воровство, прелюбодеяние и обман, и все поступки, которые считаются позором и виной среди людей [27]». С острой критикой он указал, что мифы о рождении богов бесчестили их точно так же, как если бы они рассказывали об их смерти; ибо при любом предположении есть время, когда боги не существуют [28]. Концепция божества, сформированная Ксенофаном, по-видимому, приближается к пантеизму или поклонению природе и, таким образом, предвосхищает стоическое божество; но фрагменты, которые сохранились от его работ, недостаточны, чтобы сделать этот пункт ясным [29]. Преемники Ксенофана не унаследовали его религиозного рвения, но они подчеркнули еще больше философский принцип конечного Единства во всех вещах.

Heraclitus.

38. С открытием V века до н. э. мы достигаем Гераклита Эфесского, философа величайшей важности для нас, поскольку стоики впоследствии приняли его учение как фундамент своей собственной системы физики. Разнообразные спекуляции VI века были все изучены Гераклитом и все найдены им недостаточными; его собственные решения проблем мира изложены в пророческом духе, впечатляющем своим достоинством, неясном по своей форме и поддающемся большому разнообразию интерпретаций. К мнениям толпы, которая введена в заблуждение своими чувствами, он не имел уважения [30]; но даже ученость не гарантирует разум [31], если люди не желают быть ведомыми «Словом», всеобщим разумом [32]. Чувства показывают нам во вселенной вечное течение: огонь превращается в воду (небо в облако), вода в землю (в дожде), что является нисходящим путем; земля превращается в воду (поднимающийся туман), а вода в огонь, что является восходящим путем [33]. За этими изменениями Слово указывает на то, что является единым и неизменным [34]. Анаксимандр поступил хорошо, когда указал на неограниченное как на первичный материал, но лучше описать его как «вечно живой огонь [35]». Из этого огня все вещи приходят, и в него они все будут разрешены [36]. От этого вечно живого огня искра погребена в теле каждого человека; пока тело живет, эта искра, душа, может быть сказано, мертва [37]; но когда тело умирает, она ускользает из своей тюрьмы и входит снова в свою надлежащую жизнь. «Слово» — от вечности [38]; через Слово все вещи происходят [39]; это всеобщий Закон, который остается в силе одинаково в физическом мире и в душе человека. Для души человека существует моральный закон, который может быть достигнут только путем изучения плана мира, в котором мы живем [40]. Но об этом законе люди постоянно забывают; они живут как во сне, не осознавая его; он взывает к ним снова и снова, но они не слышат его [41]. Больше всего он нужен в управлении государством; ибо «тот, кто говорит с пониманием, должен опереться на то, что обще для всех; ибо все человеческие законы питаются одним божественным законом [42]».

The Word.

39. Общее значение физического учения Гераклита и степень зависимости от него стоиков признаны давно: влияние этого учения на религию, этику и политику — вопрос более спорный. Подразумевает ли Гераклит под «Логосом», который он так часто называет, лишь свои собственные рассуждения и послание? Говорит ли он об общем разуме человечества? Или же этот термин предполагает для него метафизическую абстракцию, божественную силу, посредством которой мир создан и управляется? Для более полного понимания у нас есть аналогии в верованиях персизма до Гераклита, а также стоиков, иудеев и христиан впоследствии. Последний комментатор, принимая это объяснение, суммирует его в трех положениях: во-первых, «Логос» вечен, будучи одновременно предсуществующим и непреходящим, подобно мировому богу Ксенофана; во-вторых, все вещи как в материальном, так и в духовном мире происходят через «Логос»; это космический принцип, «общий» или «универсальный»; и в-третьих, долг человека — повиноваться этому «Логосу» и тем самым привести себя в гармонию с остальной природой. И соответственно, соглашаясь со многими недавними авторами, он принимает перевод «Слово» как в целом наиболее адекватный [43]. Даже римляне находили невозможным перевести λόγος каким-либо одним словом, и поэтому они приняли выражение ratio et oratio (разум и речь); в современном языке оно, по-видимому, ясно включает в себя также широкое понятие «Всеобщего Закона» или «Законов Природы». Если мы можем справедливо приписать Гераклиту все, что таким образом включено в интерпретацию этого одного слова, он, безусловно, предстает как великая творческая сила в греческой философии, гармонизирующая с помощью смелых обобщений такие различные области, как физика, религия и этика; «он был первым [в Греции, как мы должны понимать], кто построил мосты, которые с тех пор никогда не были разрушены, между естественной и духовной жизнью [44]». Именно стоикам почти исключительно мы обязаны тем, что столь глубокое и практичное учение было преобразовано в мощную социальную и интеллектуальную силу.

Zarathustra and Heraclitus.

40. Значимость, придаваемая огню в системе Гераклита, вполне естественно наводила на мысль, что его доктрина заимствована из учения Заратустры [45]. Исторические обстоятельства не противоречат этому предположению. Иония была завоевана поочередно Киром и Дарием и окончательно присоединена к Персии около 496 г. до н.э., то есть как раз в то время, когда преподавал Гераклит. Более того, персидское вторжение было сродни религиозному походу и имело своей главной целью искоренение праздной и суеверной привычки поклонения изображениям, которыми (по мнению персов) бесчестился истинный Бог. Возвышенный характер персидской религии не мог не привлечь ученых греков, уже недовольных грубой мифологией своего собственного народа. Далее, сходство между учением Заратустры и учением Гераклита не ограничивается языком, используемым в отношении божественного огня; доктрины всесозидающей, всепроникающей Мудрости, λόγος или Слова, и различия между бессмертной душой и тленным телом являются общими для обоих. Но различия между двумя системами почти столь же поразительны. Гераклит — монист; согласно ему, все сущее в конечном счете едино. Заратустра учил о принципе Зла, повсюду противостоящем Доброму Духу и почти столь же могущественном; его система — дуалистическая [45a]. Заратустра не свободен от национализма, Гераклит — космополит. В эфесской системе мы не находим следов веры в Суд после смерти, в Рай или в Ад. Мы, по сути, вполне можем полагать, что Гераклит был знаком с зороастризмом и находился под его влиянием, но у нас нет средств определить, какова была степень этого влияния. О нем рассказывают, что он получил (но отклонил) приглашение ко двору Дария; и что его мертвое тело было отдано на растерзание собакам на персидский манер [45b].

The tragedians.

41. Развитие философской мысли в Афинах было, как мы заметили, сильно осложнено политическими отношениями Греции с Персией. Хотя Персидская империя поглотила Малую Азию, она была решительно отбита в своих нападениях на собственно Грецию. Афины были центром сопротивления ей, и главная слава побед при Марафоне (490 г. до н.э.) и Саламине (480 г. до н.э.) досталась афинским государственным деятелям и воинам. Благодаря этим успехам эллины не только сохранили свою политическую независимость, но и спасли изображения своих богов от неминуемого разрушения. Произошло возрождение политеистического рвения, как и следовало ожидать. Богатство и мастерство Греции без колебаний расходовались на создание шедевров скульптурного искусства и их размещение в великолепных храмах. Но даже при этом религиозные доктрины, поразительно похожие на доктрины персов, завоевывали позиции. Тот же Эсхил, который (в своих «Персах») воспевает поражение национального врага, несколько лет спустя (в своем «Агамемноне») задается вопросом, действительно ли Верховный Правитель доволен греческим титулом Зевса и греческим методом поклонения ему [46]. Его более консервативный преемник Софокл довольствовался, в духе гомеровских бардов, устранением из старых мифов всего, что казалось недостойным божественной природы. Еврипид принимает более смелый тон. Воспроизводя старую мифологию с точной верностью, он «обрушивается на получившуюся картину богов с едким осуждением и прямым противоречием [47]». С такой же энергией он нападает на привилегии знатного происхождения и защищает права раба; он питает острое сочувствие ко всем несчастьям, которые преследуют жизнь человека; но его этическое учение никоим образом не черпает свою санкцию из какой-либо теологии. Эллины утратили уверенность в своем унаследованном взгляде на мир.

The Sophists.

42. Те же проблемы, которые поэты обсуждали в городском театре, в течение V века до н.э. были темами класса людей, ставшего теперь настолько многочисленным, что он сформировал ядро новой профессии. Это были «софисты», которые совмещали функции, выполняемые ныне отчасти университетским профессором, отчасти публицистом [48]. Зависящие в своем существовании от гонораров тех учеников, которых они могли привлечь, и поэтому достаточно чувствительные к аплодисментам момента, они отличались от философов более тесной связью с общественным мнением дня и более острым желанием немедленных результатов. Их вклад в философский прогресс был значительным. Культивируя с особой тщательностью искусство слова, они создали среду, посредством которой философская мысль могла достичь толпы людей со средним образованием; будучи страстными защитниками добродетели и политического прогресса, они дали новые надежды народу, который, несмотря на свои материальные успехи, начинал отчаиваться из-за упадка своих старых моральных и гражданских принципов. В Продике Кеосском мы находим предшественника популярных учителей-стоиков периода принципата [49]:

«Глубокое волнение потрясло ряды его слушателей, когда они услышали его глубокий голос, который звучал так странно из хрупкого тела, содержавшего его. То он описывал тяготы человеческого существования; то перечислял все возрасты человека, начиная с новорожденного ребенка, который приветствует свой новый дом плачем, и прослеживая его путь до второго детства и седых волос старости. Опять же, он поносил смерть как жестокосердного кредитора, вымогающего свои залоги один за другим у своего медлительного должника: сначала его слух, затем зрение, затем свободное движение его конечностей. В другое время, предвосхищая Эпикура, он стремился вооружить своих учеников против ужасов смерти, объясняя, что смерть не касается ни живых, ни мертвых. Пока мы живем, смерти не существует; как только мы умираем, нас самих больше не существует [50]».

Продику мы обязаны известным рассказом о Геракле на распутье, когда Добродетель, с одной стороны, и Удовольствие, с другой, каждая приглашают его присоединиться к ней [51]. Мы обнаружим, что этот рассказ был любимым у римских философов. Тот же Продик ввел доктрину, впоследствии подхваченную киниками и стоиками по очереди, доктрину «безразличия» (адиафоры) внешних преимуществ, в отличие от того использования, которому они применяются. Он также выдвигал теории о происхождении богов мифологии, объясняя некоторых из них как олицетворения сил природы, других — как обожествленных благодетелей человеческого рода [52]; теории, которые позже были с рвением приняты стоиком Персеем [53]. Другому софисту, Гиппию Элидскому, мы обязаны доктриной «самодостаточности» добродетели, также принятой как киниками, так и стоиками [54]. Антифон был не только автором «Искусства утешения», но и трактата необычайного красноречия о политическом согласии и важности образования. «Если благородный нрав будет посажен в молодой ум, он породит цветок, который продержится до конца, и который никакой дождь не уничтожит, и он не будет иссушен засухой [55]».

The Materialists.

43. Среди софистов Афин числился Анаксагор, родившийся в Клазоменах около 500 г. до н.э., прилежный ученик ионийских философов. Но в своем объяснении природы он порвал с «гилозоизмом» и ввел дуализм разума и материи. «От вечности все вещи были вместе, но Разум привел их в движение и упорядочил [56]». Более знаменитым был его современник Эмпедокл из Агригента, чье имя до сих пор почитается гражданами этого города. У него мы впервые находим список элементов, достигающий четырех: земля, воздух, огонь и вода; и доктрину о том, что видимые объекты состоят из комбинаций элементов в различных пропорциях, сначала сведенных вместе Любовью, затем разделенных Ненавистью. Ровно в той мере, в какой Эмпедокл отказался от поиска единого начала для всех вещей, его концепции стали плодотворными как основа более ограниченного исследования, ныне известного как химия. Его работу продолжили Левкипп и Демокрит, оба из Абдер, которые вместо четырех элементов подставили невидимые атомы, бесчисленного множества, движущиеся в силу собственного веса в пустом пространстве. Этот простой и мощный анализ способен эффективно справляться со многими природными явлениями и с относительно небольшими изменениями до сих пор считается верным в химическом анализе, а также оказывает широкое влияние на смежные науки физику и ботанику. Однако когда (как это часто бывало как в древние, так и в современные времена) предпринимается попытка построить на нем общую философскую систему, его неспособность объяснить сцепление материи в массах, рост растений и животных, а также явления разума становится болезненно очевидной. Такие попытки грубо соответствуют отношению ума, ныне называемому материализмом, поскольку в них атомы, наделенные только материальными свойствами твердости, формы и веса, мыслятся как единственно истинные сущности, все остальные — вторичные и производные. Этот материализм (с некоторыми существенными оговорками) был столетие спустя центральной доктриной Эпикура и важен для нас по причине своего резкого контраста со стоической системой физики.

Socrates.

44. Ценность этих научных спекуляций в то время не была полностью признана в Афинах. Именно в атмосфере софистических дискуссий, не свободных от интеллектуальных туманов, но бодрящих для упражнения гражданской и даже воинской доблести, Сократ Афинский (ок. 469-399 гг. до н.э.) достиг зрелости. Он подал своим согражданам пример энергичного исполнения долга. Как солдат он был храбр почти до безрассудства и принимал активное участие в трех кампаниях. Как магистрат он исполнял свой долг непоколебимо. После битвы при Аргинусских островах десять афинских генералов, как говорили, пренебрегли долгом спасения некоторых поврежденных кораблей, и народ громко требовал, чтобы все они были приговорены к смерти одним голосованием. Сократ был одним из председательствующих сенаторов, и он категорически отказался согласиться на любую подобную незаконную процедуру [56a]. Опять же, когда Афины находились под властью Тридцати, Сократ твердо отказался подчиниться их несправедливым приказам [57]. Но когда он сам был приговорен к смерти, он отказался воспользоваться возможностью для побега, которая была ему предоставлена; ибо это, сказал он, означало бы ослушаться законов своей страны [58].

Его частная жизнь была отмечена твердым самоконтролем. Афины были теперь богаты, и их ведущие граждане часто собирались вместе для праздничных целей. Сократ присоединялся к ним, но проявлял величайшую умеренность в еде и питье: такой образ действий, говорил он, лучше для здоровья, а также приносит больше реального удовольствия. Над грубейшими искушениями чувств он одержал полную победу [59]. Его нрав был спокойным и ровным; он не выходил из себя из-за насилия своей жены, и не позволял себе вспыхивать яростью на своих рабов. Его личные привычки, хотя и простые, были аккуратными: он не одобрял никакого пренебрежения ни телесной чистотой, ни опрятностью в одежде.

Таким образом, Сократ подал пример жизни активности и самоконтроля (ἰσχὺς καὶ κράτος); и своим характером, даже больше, чем своими спекуляциями, оказал влияние, которое широко распространилось на многие столетия.

His teaching.

45. Учение Сократа нелегко свести к установленным формулам философской школы. Но ясно, что оно было сосредоточено на жизни людей в городе и в доме и больше не было главным образом озабочено явлениями неба или историей сотворения вселенной. Поэтому Цицерон хорошо говорит о нем, что «Сократ призвал философию с небес на землю и ввел ее в дома и города людей, заставляя людей спрашивать о жизни, нравах и вещах добрых и злых [60]»; а Сенека — что он «вернул всю философию к моральным вопросам и сказал, что высшая мудрость — это различать добро и зло [61]». У него не было более высокой цели, чем отправлять молодых людей, в чьем добром нраве он был уверен, принимать активное участие в делах общины, и к этому курсу он побуждал их индивидуально и настойчиво [62]. Но не следует полагать, что он отложил в сторону проблемы, связанные с приобретением истины или с устройством и управлением вселенной. Его взгляды по этим пунктам имели, возможно, тем больше веса, что они были высказаны им не как личные мнения, а как пункты, по которым он желал разделить убеждения своих соседей, если только они могли заверить его, что разум на их стороне.

Reason the guide.

46. Сократ более чем кто-либо другой обладал искусством убедительного рассуждения, тем самым делая своих спутников более мудрыми и лучшими людьми. Сначала он просил, чтобы термины были тщательно определены, чтобы каждый человек знал, какова природа каждой вещи, которая существует [63], и чтобы он исследовал себя и хорошо знал, о чем говорит. Затем он ввел практику индукции (ἐπακτικοὶ λόγοι), с помощью которой люди расширяют кругозор своего ума, понимают одну вещь путем сравнения с другой и упорядочивают предмет своего мышления по классам [64]. Путем индукции мы приходим к общим истинам: не, однако, каким-либо механическим или математическим процессом, но (по крайней мере в высших материях) с помощью Прорицания, то есть своего рода божественного просвещения [65]. Тот, кто приучил себя мыслить с рассудительностью, смотреть на малое в его отношении к великому и настраивать себя на божественную волю, выходит в мир, укрепленный в самообладании, в аргументативной силе и в активной доброй воле к своим ближним.

Наиболее непосредственно этот метод обращается к будущему государственному деятелю. Из тех, кто ищет общества Сократа, многие намереваются стать генералами или магистратами. Пусть они хорошо обдумают, что означают эти слова. Разве пилот не тот, кто знает, как управлять кораблем? повар — тот, кто знает, как готовить пищу? должны ли мы тогда не сказать, что государственный деятель — это тот, кто знает, как направлять государство? И как он может знать это, если не путем изучения и тренировки? Должны ли мы тогда не сказать в общем, что все искусства зависят от знания, а знание — от изучения? Не приходим ли мы к общим истинам, что «добродетель — это знание» и что «добродетели можно научить»? Мы можем колебаться относительно того, как применить эти принципы к нашим индивидуальным действиям, и Сократ никого не обвинит в этом пункте; но для самого себя у него есть божественный наставник, который никогда не забывает предупредить его, когда его ум обращается к курсу, который боги не одобряют.

His dualism in physics.

47. В спекуляциях ионийских философов Сократ не мог найти удовлетворения. Но однажды он обнаружил с удовольствием слова Анаксагора: «именно разум упорядочивает мир и является причиной всех вещей [66]». Таким образом, он был привлечен к дуалистическому взгляду на вселенную, в котором материя и разум находятся в фундаментальном контрасте. В начале существовал хаос неупорядоченной мертвой бессмысленной материи, а также разум, принцип жизни, смысла и порядка. Разум коснулся материи, и вселенная возникла. Разум контролирует материю, и таким образом вселенная продолжает существовать. Доказательство найдено в провиденциальной адаптации мира для жизни и комфорта человечества: ибо только последовательно предполагать, что вещи, которые существуют для использования, являются работой разума [67]. Тот, кто создал человека, дал ему глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, и рот, удобно расположенный рядом с органами зрения и обоняния; он вселил в него любовь к своему потомству, а в потомство — любовь к своим родителям; и, наконец, наделил его душой, способной понимать и поклоняться своему создателю. Для божественной силы Сократ использует совершенно безразлично слова «бог» и «боги»: но его вера по существу монотеистична. В богов города Афин он перестал верить, хотя все еще приносит жертвы на их алтарях в добродушном соответствии с законом и даже принимает популярный термин «прорицание» [68], хотя и в смысле, очень отличном от того, в котором его использовало официальное жречество.

В анализе человеческой природы Сократ принимает подобный дуализм. Человек состоит из тела и души: душа — господин и царь над телом, и, действительно, может по праву называться божественной, если что-либо, имеющее касательство к человечности, таково [69].

His pietism.

48. Практическое учение Сократа было полностью доминировано его религиозными принципами. Боги, полагал он, знают все вещи, наши слова, наши дела и тайны наших сердец: они повсюду присутствуют и дают совет людям относительно всей жизни [70]. Первый долг человека — поэтому войти в общение с богами через молитву, прося их дать нам благое и избавить нас от злого, но не квалифицируя молитву никаким наставлением богам относительно того, что есть добро или зло; ибо это боги сами знают лучше [71]. В этих словах тогда мы можем молиться: «Зевс, наш царь, дай нам то, что хорошо для нас, просим ли мы об этом или нет; то, что зло, даже если мы просим об этом в молитве, держи далеко от нас [72]».

В этом духе того, что мы сегодня назвали бы «пиетизмом», мы должны интерпретировать его принцип, что «добродетель — это знание» [73]. Это не только утверждает, что никто не может правильно практиковать какое-либо искусство, если он не изучил и не понимает его, но также и то, что никто не может правильно понимать искусство, не практикуя его. Мы говорим, что есть люди, которые знают, что хорошо и правильно, но не выполняют этого; но это не так; ибо такие люди в действительности думают, что какой-то другой курс хорош для них. Только мудрый и благочестивый человек имеет правильное понимание; другие не могут делать добро, даже если они пытаются [74]; и когда они делают зло, даже это они делают, не желая того [75].

В своем применении к политике учение Сократа вошло в столкновение с демократическими настроениями, преобладавшими в Афинах. По меньшей мере, у Сократа не было предубеждения против правления царей. Он резко различал царствование и тиранию, говоря, что правление одного человека с согласия своих подданных и в соответствии с законами было царствованием, но без такого согласия и согласно произвольной воле человека — тиранией. Но при какой бы конституционной форме ни осуществлялось управление, Сократ утверждал, что те, кто знал дело управления, были единственными истинными правителями, и что воля толпы, если она противоречит воле мудрых, была одновременно глупой и нечестивой [76].

Why Socrates was condemned.

49. Так, обучая и влияя на людей, Сократ жил в Афинах, пока не миновал его семидесятый год, а затем умер от рук государственного палача. Этой судьбы он мог так легко избежать, что она казалась почти добровольно выбранной. Его ученик Ксенофонт выражает изумление, что присяжные могли осудить человека столь скромного и столь мудрого, и столь практического благодетеля афинского народа [77]. Современные историки, с более широким знанием человеческой природы, удивляются скорее тому, что Сократу позволили жить так долго [78]. Обвинители жаловались, что Сократ оскорблял, не веря в богов города, вводя новых божеств и развращая молодежь Афин. С точки зрения консервативно настроенных афинян, обвинения были вполне оправданы. Ясно, что Сократ не верил не только в официальных богов города, но и в божества, которым он поклонялся наиболее искренне, демократию и империю. Мало того, что он ввел новых божеств, но можно было справедливо утверждать, что он вводил самые существенные части религии национального врага, Персии. Ежедневно внушая эти еретические доктрины молодым людям из самых знатных семей Афин, он вполне мог быть причиной того, что афинскому государству служили менее беспрекословно, чем прежде. То, что ереси Сократа были прочно основаны на широком наблюдении и общих истинах, не могло считаться делающим их менее опасными. Афины уже прошли то время, когда их политическая власть могла быть полезна их соседям; они не достигли того, когда могли довольствоваться интеллектуальным влиянием; Сократ, именно потому, что он был в гармонии с будущим Афин, был диссонирующим элементом в их настоящем.

The companions of Socrates.

50. С трудом, и не без риска ошибки, мы прослеживаем даже в общих чертах позитивное учение Сократа. Строгое самоподавление, с которым он контролировал свои чувства, упражнялось им не меньше над своим интеллектом. В его изложениях оно принимало форму иронии (εἰρωνεία), то есть постоянного удержания своих личных убеждений, и акушерства (μαιευτική), готовности помогать другим в рождении их спекуляций. Таким образом, он был великим педагогом, а не великим учителем. Ибо, хотя он считал, что только добродетель достойна исследования и что добродетель — это по существу мудрость, он признавался, что совершенно не знает, где найти эту мудрость для себя; он оставлял своим ученикам идти и открывать драгоценную чашу. Таким образом, хотя люди всех классов и с любым разнообразием ментальных склонностей слушали его учение, никто не был доволен его негативным отношением. Из различных предложений, которые Сократ выдвигал, не связывая себя ни с одним, его ученики подхватывали каждое по очереди и пытались построить из него систему [79]. Эти системы находились в самом резком возможном контрасте одна с другой, но у них есть определенные общие точки. Все учителя сохраняли сильную личную привязанность и лояльность к своему общему учителю; каждый был убежден, что только он один обладает секретом его реальных убеждений. Все они держались в стороне от физических спекуляций, спелые плоды которых уже собирались атомистами. Порталом знания для всех них было правильное использование силы разума; самой святыней была дисциплина добродетели, достижение счастья, совершенное упорядочивание социальной жизни. Таковы были сократические школы, в которых философия была теперь несколько резко разделена на две ветви: диалектику и этику. Еще одно столетие должно было пройти, прежде чем отвергнутая дисциплина физики снова утвердила свою важность.

The Cynics.

51. Из сократических школ три внесли непосредственный вклад в стоическую систему. Из них школа киников, основанная Антисфеном Афинским (ок. 440-365 гг. до н.э.) и развитая Диогеном Синопским, является ее непосредственным предшественником. Мастера-киники унаследовали наиболее полно моральную серьезность [80] и прямое пиетическое учение Сократа; и по этой причине Антисфен, по-видимому, был любимым учеником учителя. Жизни как этих людей, так и их преемников были отмечены простотой и самоотречением, и они посвятили себя с истинным миссионерским рвением исправлению моральных изгоев. Карикатуру на фигуру Диогена, которая была распространена его противниками и до сих пор живет в литературной традиции, необходимо постоянно корректировать картиной, которую дает нам Эпиктет, и которая (хотя и не без элемента идеализации и героизации) показывает нам человека таким, каким он представал перед своими собственными учениками.

Разрыв с государственной религией, который был скрыт в Сократе, был продемонстрирован без маскировки киниками. Антисфен, следуя по следам пылкого Ксенофана, объявил, что популярных богов много, но бог природы — один [81]; он осуждал использование изображений [82]; и он и его последователи естественно приобрели упрек в атеизме [83]. Столь же оскорбительным для афинян был их космополитизм [84], который рассматривал гордость эллинского происхождения как суетную и изливал презрение на славные победы при Марафоне и Саламине. Не считали киники цивилизацию своих времен просто безразличной; они рассматривали ее как источник всех социальных зол и искали лекарство в возвращении к «естественной» жизни, к предполагаемой простоте и добродетели дикаря, не испорченного образованием. Таким образом, они сформулировали доктрину, которая особенно привлекала тех, кто чувствовал себя простыми и угнетенными, и которая была хорошо описана как «философия пролетариата греческого мира [85]».

Cynic intuitionism.

52. Деструктивная критика киников не остановилась на своей атаке на греческие институты; она штурмовала саму цитадель разума. Сократ отказался от физики; киники считали, что диалектика была столь же ненужной [86]. В доктрине общих концепций и упражнении в классификации они не видели пользы; они были строгими номиналистами; лошадей они могли видеть, но не «лошадность». В своей этике они придерживались главных доктрин Сократа, что «добродетель — это знание», «добродетели можно научить» и «никто добровольно не грешит»; и они делали особый упор на «достаточности» (αὐτάρκεια) добродетели, которой для производства счастья не нужно (согласно им) ничего в дополнение к ней самой, кроме сократической силы характера (Σωκρατικὴ ἰσχύς) [87]. Но в действительности они отождествляли добродетель с этой силой воли и полностью обходились без знания; добродетель была для них делом инстинкта, а не научного исследования. Поэтому они предстают как истинные основатели той этической школы, которая основывает знание о благе на интуиции и которая в настоящее время, под постоянно меняющимися названиями, является самой влиятельной из всех. На практике добродетелью, которая особенно привлекала киников, была «свобода», притязание каждого человека в каждый момент делать и говорить то, что кажется ему правильным, без оглядки на волю суверенов, условности общества или чувства своего соседа; притязание, предъявляемое во все времена управляемыми против своих правителей, будь они справедливы или несправедливы, безрассудны или дальновидны.

Limits of Cynism.

53. Кинизм в морали — это то же, что атомизм в физике; доктрина, которая оказывает широкое влияние благодаря своей крайней простоте, которая необычайно эффективна в пределах круга идей, к которым она уместна, и фатально вредна вне этого круга. Ничто не является более чуждым кинизму, чем то, что мы сейчас называем цинизмом; киники были добродетельными, сердечными, добродушными и благочестивыми. В своем добровольном самоотречении они равнялись или превосходили пример, поданный буддийскими монахами, но они, вероятно, были гораздо ниже их в оценке природной красоты и простых удовольствий жизни. По сравнению со своим учителем Сократом, им не хватало его гениального присутствия, литературного вкуса и доброй терпимости; и они были крайне антипатичны людям типа Платона и Аристотеля, чья вся жизнь была связана с гордостью за свою страну, свое происхождение и свои литературные занятия [88].

Xenophon.

54. Сами киники, по-видимому, не делали эффективного использования литературы для распространения своих взглядов; но в работах Ксенофонта Афинского (440-ок. 350 гг. до н.э.) у нас есть картина Сократа, нарисованная почти точно с точки зрения киников. Ксенофонт был близким личным другом Антисфена и полностью разделял его неприязнь к интеллектуальным тонкостям. Он обладал вкусом к военным приключениям, и его интерпретация сократического учения полностью освободила его от любых угрызений совести, которые патриотизм мог наложить на него в этом направлении, оставив его свободным в одно время поддерживать персидского принца Кира, а в другое — присоединиться к спартанскому царю Агесилаю против своих собственных соотечественников. От приключений он перешел к написанию романов, и его очерки экспедиции Десяти тысяч греков (в которой он принимал участие лично) и жизни Кира Великого имеют интерес, который никоим образом не зависит от их точности. Отчет, который он дает о Сократе в своих «Воспоминаниях» (ἀπομνημονεύματα), не всегда надежен; в лучшем случае это откровение только одной стороны исторического философа; но он в значительной степени подтверждается тем, что мы узнаем из других источников, и представляет для нас особый интерес из-за огромного влияния, которое он оказал на латинскую литературу.

The Cyrenaics.

55. В противоположном направлении Аристипп Киренский разделял симпатичный тон Сократа, но не мог принять его моральную серьезность или его рвение к благу других. Он полностью отказался от серьезного призыва Сократа принять участие в политике. «Мне кажется, — говорит он, — проявлением большой глупости, что человек, у которого достаточно дел, чтобы найти средства к жизни для себя, не должен довольствоваться этим, но должен брать на себя обеспечение своих сограждан всем, в чем они нуждаются, и отвечать за свои действия в судах, если он не преуспеет». Аристипп полностью восстал против аскетической формы, в которой киники представляли учение его учителя, и считал, что мудрый человек, путем самоконтроля и либерального образования, достигает истинного удовольствия, и что такое удовольствие является целью жизни. Киренаики (как называли его последователей) были предшественниками в этике школы Эпикура; и горькая оппозиция, которая позже должна была бушевать между стоиками и эпикурейцами, была предвосхищена конфликтом между киниками и киренаиками.

The Megarians.

56. Школа Евклида из Мегары внезапно свернула с этих этических интересов и посвятила себя главным образом проблемам диалектики. Из сократической практики классификации она пришла к доктрине Единого бытия, которое, как она считала, единственно истинно существует, и которое она отождествляла с Единым Богом, провозглашенным Ксенофаном и его последователями элейской школы. Мегарской школе мы поэтому главным образом обязаны утверждением философского принципа монизма; та же школа сделала необходимый логический вывод, что зло не существует в каком-либо реальном смысле. От элейцев мегарцы далее унаследовали интерес к логическим спекуляциям всех видов, и они были сильно заняты решением софизмов: среди последователей этой школы мы впервые встречаем головоломки «куча» (Sorites), «лжец» (Pseudomenos) и другие, на которых в более поздние времена Хрисипп и другие стоики оттачивали свой ум [89]. Диодор Мегарский выдвинул определенные положения относительно отношения возможного и необходимого, которые имеют критическую важность в связи с проблемой свободы воли [90]. Наконец, Стилпон, который преподавал в Афинах около 320 г. до н.э. и который совершил яростную атаку на теорию идей Платона, принял этическую позицию, не похожую на позицию киников [91], и числил среди своих учеников будущего основателя стоицизма. Стилпон пользовался среди своих современников безграничной репутацией; принцы и народы соперничали в оказании ему почестей [92]; но у нас почти нет записей его учения, и мы знаем его почти исключительно как того, кто способствовал формированию ума Зенона.

Advance of Philosophy.

57. Со школой, основанной Федоном из Элиды, мы не связаны; рассмотрение Платона и Аристотеля и их соответствующих последователей мы должны оставить для другой главы. Мы уже видели, как философия выросла из интереса изолированных теоретиков в силу, которая собирает людей в группы и ослабляет унаследованные узы города и класса. До сих пор ее курс яростно колебался, как в отношении своего предмета, так и своих принципов. Но ее диапазон теперь становится лучше определенным, и в приближающемся периоде мы найдем решительные попытки достичь всестороннего решения проблем, представленных пытливым умам.