«Римский стоицизм: Лекции по истории стоической философии»

‘Commotions.’

389. Если душа уступает любому неразумному импульсу, она делает ложное суждение и страдает от ослабления своего тонуса: происходит «волнение» или «возмущение» (πάθος, affectus, perturbatio), что является моральным злом [137]. Греческое слово πάθος допускает два толкования; оно может означать пассивное состояние или болезнь; здесь мы используем его в более мягком смысле. Под «эмоцией» мы подразумеваем, что душа вырвана из своего основания и начинает, так сказать, метаться по морю; под «аффектом» — что она захвачена или заражена каким-то нездоровым состоянием [138]; под «возмущением» — что она перестала быть упорядоченным целым и впадает в замешательство. Когда мы рассматриваем эти слова в их истинном смысле и отбрасываем ассоциации, которые они несут с собой в английском языке, ясно, что все они обозначают моральные зла; тем не менее их нельзя правильно назвать «болезнями» души [139]. Зла и слабости, которые были обсуждены, обычно проявляются в «волнениях» или «возмущениях» и обычно эквивалентны им.

Diseases of the soul.

390. Душа, уступая возмущениям, становится хуже; она приобретает привычки слабости в определенных направлениях. Эта слабость из мимолетного расположения (ἕξις) меняется на постоянное расположение или привычку (διάθεσις), и это в полном смысле «болезнь» души [140]. Эти болезни или пороки, строго говоря, числом четыре [141]: но стоики вдаются в большие детали относительно их названий и подразделений. Болезни в обычном смысле (ἀρρωστήματα) демонстрируют беспокойство и отсутствие самоконтроля; таковы амбиции, алчность, жадность, пьянство, погоня за женщинами [142], вспыльчивый характер, упрямство и тревога. Противоположный класс недугов состоит из неразумных антипатий (κατὰ προσκοπὴν γινόμενα, offensiones); таковы негостеприимство, мизогиния и ссоры с миром в целом [143].

Men are good or bad.

391. Изучение порока в его различных формах и градациях оставляет нетронутыми основные положения стоической этики, включая сократические парадоксы. Люди бывают только двух классов: мудрые и глупые, хорошие и плохие [144]. Этот смелый дуализм стоики разделяют с персами [145]; и хотя он, с одной стороны, смягчен, чтобы соответствовать общему мнению, что большинство людей среднего характера, а с другой стороны, подчинен монистическому принципу, что добро в конце концов восторжествует, он остается краеугольным камнем этого отдела философии. Добродетель — это правильное состояние ума; все, что не дотягивает до него, — следовательно, неправильное состояние ума. Добродетель и порок лежат во внутреннем расположении, а не во внешнем акте [146]; и тот, кто пересек черту, одинаково вне границ, независимо от расстояния, на которое он прошел по ту сторону [147]. Каждый человек поэтому должен сделать всеважный выбор. Великие стоические учителя были наполнены стремлением к праведности и примирению с божественным замыслом, а также отвращением и ужасом перед состоянием человека, который находится в разладе со своим Создателем, своим ближним и самим собой [148]. Эти убеждения они заключали, как обычно, в парадоксы и силлогизмы.

All sins are equal.

392. То, что «аффекты должны быть искоренены» [149], перестает быть парадоксом, как только мы определили аффекты как состояния ума, противные разуму, и освободили место для «разумных аффектов» осторожности, доброй воли и радости [150]. То, что «все грехи равны» [151], остается по-прежнему, как и в старину, камнем преткновения [152]. И все же этот сократический парадокс имеет простое толкование; это протест против легкомыслия, которое терпит «мелкие» акты правонарушений и безразлично к злым привычкам ума, приобретенным таким образом [153]. Говорят, что двое из стоических учителей переходного периода, Гераклид Тарсийский и Афинодор, отказались от этого парадокса [154], и все стоики были готовы признать, что грехи «неодинаковы» [155]. Но, как обычно, основная масса твердо придерживалась доктрины, в которой они обнаружили реальную практическую ценность. Точно такой же принцип выражается другими парадоксами, как то, что «тот, у кого есть один порок, имеет все, хотя он может быть не одинаково склонен ко всем» [156]; и опять же, что «тот, кто не мудр, — глупец и безумец» [157].

Sin is curable.

393. Несмотря на параллелизм добродетели и порока, последний обречен на подчинение не только в истории вселенной, но и в отдельном человеке. Даже если грехи равны, порок как нездоровье души имеет степени. Первая «рябь» души, как мы видели, не должна считаться реальным злом; ее «возмущения» дают надежду на грядущий покой; и, какими бы тяжкими ни были ее «болезни», у нас нет предположения о неизлечимом грехе или о безнадежном преступнике. Даже тот, кто больше всего пал, сохраняет зачатки добродетели, и они могут снова созреть при надлежащей дисциплине [158].

Stoic austerity.

394. Отношение стоической школы к греху и слабости подвергало ее, как мы видели, постоянной критике и насмешкам. В некоторой степени это было связано с самой профессией философии: ибо каждая такая профессия подразумевала некоторую претензию на более ясное знание и более последовательное действие, чем у толпы [159]. Но стоики также стремились быть «суровыми» в отношении социальных удовольствий, и поэтому казалось, что они ни предлагают другим долю в своем собственном счастье, ни сочувственно участвуют в счастье других [160]; в то же время они претендовали на освобождение от слабостей и недостатков своих соседей. Мы видели, как и Сенека, и Эпиктет стремились встретить критику по этим пунктам, делая упор на те прикосновения естественного чувства, в которых мудрые и глупые одинаково участвуют. Но в обращении к членам секты их тон совсем иной; они выдвигают, как приз, стоящий того, чтобы его выиграть, перспективу достижения того спокойного и неизменного расположения ума, которое навсегда оставило позади трепетания страха и жадности, скорби и веселья и которое настроено только на разум [161]. Эпиктет, действительно, часто выражает воодушевление и гордость по этой теме:

«Я покажу сухожилия философа. Что это? Желание (ὄρεξις), которое никогда не разочаровывается, отвращение (ἔκκλισις), которое никогда не встречает того, чего оно хотело бы избежать, надлежащее стремление (ὁρμή), прилежная цель (πρόθεσις), согласие, которое не является поспешным. Это вы увидите» [162].

«Люди, если вы будете внимать мне, где бы вы ни были, что бы вы ни делали, вы не будете чувствовать ни скорби, ни гнева, ни принуждения, ни препятствий, но вы будете проводить свое время без возмущений и свободными от всего. Когда человек имеет этот мир (не провозглашенный Цезарем, ибо как он мог бы провозгласить его?), но Богом через разум, разве он не доволен, когда размышляет: «Теперь никакое зло не может случиться со мной» [163]?

СНОСКИ

[1] «est peccare tanquam transilire lineas» Циц. Par. iii 20.

[2] «Кто из нас не говорит о хорошем и плохом, о полезном и не полезном?... Применяй предпонимание правильно к конкретным вещам» Эпиктет. Disc. ii 17, 10 и 11.

[3] «omnes [hae perturbationes] sunt genere quattuor, partibus plures; aegritudo, formido, libido, quamque Stoici communi nomine corporis et animi ἡδονήν appellant, ego malo laetitiam appellare, quasi gestientis animi elationem voluptariam» Циц. Fin. iii 10, 35; «est igitur aegritudo opinio recens mali praesentis, ... laetitia opinio recens boni praesentis; ... metus opinio impendentis mali, ... libido opinio venturi boni» Tusc. disp. iv 7, 14; «hinc metuunt cupiuntque, dolent gaudentque» Верг. Aen. vi 733. См. также Diog. L. vii 110 и Stob. ii 7, 10 b.

[4] Χρύσιππος ἀποδεικνύναι πειρᾶται, κρίσεις κενὰς εἶναι τοῦ λογιστικοῦ τὰ πάθη, Ζήνων δὲ οὐ τὰς κρίσεις αὐτάς, ἀλλὰ τὰς ἐπιγιγνομένας αὐταῖς συστολὰς καὶ χύσεις, ἐπάρσεις τε καὶ πτώσεις τής ψυχῆς ἐνόμιζεν εἶναι τὰ πάθη Galen Hipp. et Plat. v i, p. 429 K; ср. ib. iv p. 387 K (Arnim i 461).

[5] В этом смысле существует четыре порока, каждый из которых является точной противоположностью одной из добродетелей; это ἀφροσύνη (insipientia), ἀδικία (iniustitia), δειλία (ignavia) и ἀκολασία (intemperantia); и каждый из них укоренен в фиксированном извращенном суждении, так что тот, у кого есть один порок, имеет все (Stob. ii 7, 11 k, p. 106, 7 Wachsmuth).

[6] Этот взгляд суммируется во фразе, что «возмущения — это κακά, но не κακίαι» (Stob. ii 7, 5 b), что согласуется с принципом, что только порок и то, что сродни пороку, является злом. Римские писатели осознавали трудность в использовании слов: «morbi autem et aegrotationes partes sunt vitiositatis; sed perturbationes sintne eiusdem partes quaestio est. vitia enim adfectiones sunt manentes, perturbationes autem moventes, ut non possint adfectionum manentium partes esse» Циц. Tusc. disp. iv 13, 29 и 30.

[7] «utrum satius sit modicos habere adfectus an nullos, saepe quaesitum est; nostri illos expellunt, Peripatetici temperant» Сен. Ep. 116, 1; «vacandum omni est animi perturbatione, tum cupiditate et metu, tum etiam aegritudine et voluptate nimia et iracundia» Циц. Off. i 20, 69; «contra adfectus impetu, non subtilitate pugnandum est» Сен. Dial. x 10, 1.

[8] ὀργὴ μὲν οὖν ἐστιν ἐπιθυμία τοῦ τιμωρήσασθαι τὸν δοκοῦντα ἠδικηκέναι Stob. ii 7, 10 c; ὑπὸ τὴν ἐπιθυμίαν ὑπάγεται ὀργή ib. 10 b.

[9] Здесь Панетий верен стоическому взгляду: «ira procul absit, cum qua nihil recte fieri, nihil considerate potest» Циц. Off. i 38, 136.

[10] «[ira] extollit animos et incitat; nec quicquam sine illa magnificum in bello fortitudo gerit» Сен. Dial. iii 7, 1.

[11] «“non potest” inquit “fieri” Theophrastus, “ut non vir bonus irascatur malis”» ib. 14, 1; «“quid ergo?” inquit “vir bonus non irascitur, si caedi patrem suum viderit, si rapi matrem?”» ib. 12, 1.

[12] «stat Aristoteles (fr. 80 Rose) defensor irae et vetat illam nobis exsecari; calcar ait esse virtutis» Сен. Dial. v 3, 1.

[13] «abominandum remedii genus est sanitatem debere morbo» ib. iii 12, 6.

[14] «haec arma quae Aristoteles virtuti dat, ipsa per se pugnant, non expectant manum, et habent non habentur» ib. 17, 1.

[15] «adfectus cito cadit, aequalis est ratio» ib. 17, 5.

[16] «corrigendus est qui peccat meliorque faciendus, non sine castigatione, sed sine ira» ib. 15, 1.

[17] «[Fabius] iram ante vicit quam Hannibalem» ib. 11, 5.

[18] ‘nec [athletae] cum ira suadet, feriunt, sed cum occasio ... ira enim perturbat artem’ ib. iv 14, 2 and 3.

[19] ὀργὴ μὲν οὖν ἐστιν ἐπιθυμία [τοῦ] τιμωρήσασθαι τὸν δοκοῦντα ἠδικηκέναι παρὰ τὸ προσῆκον Stob. ii 7, 10 c; «ira est cupiditas ulciscendae iniuriae, aut, ut ait Posidonius, cupiditas puniendi eius, a quo te inique putes laesum» Сен. Dial. iii 2, 4.

[20] «ira furor brevis est» Гор. Ep. i 2, 62; «quidam ex sapientibus viris iram dixerunt brevem insaniam» Сен. Dial. iii 1, 2.

[21] ib. 4.

[22] «non pietas iram, sed infirmitas movet, sicut pueris, qui tam parentibus amissis flebunt quam nucibus» ib. 12, 4.

[23] «nec in ea tantum, quae destinavit, sed in occurrentia obiter furit» ib. v 1, 3.

[24] «nobis placet nihil [iram] per se audere, sed animo adprobante» ib. iv 1, 4; «nunquam impetus sine adsensu animi est» ib. 3, 4.

[25] ib. 3-5.

[26] «maximum remedium irae mora est» ib. 29, 1; «Сохраняй спокойствие и считай дни, в которые ты не гневался» Эпиктет. Disc. ii 18, 12.

[27] «pleraque eorum, propter quae irascimur, offendunt nos magis quam laedunt» Сен. Dial. v 28, 4; «презрение — это то, что придает остроту гневу, так же или больше, чем сама обида» Бэкон, Эссе 57.

[28] «eo nos loco constituamus, quo ille est cui irascimur» Сен. Dial. 12, 3.

[29] «quibusdam, ut ait Sextius, iratis profuit adspexisse speculum» ib. iv 36, 1.

[30] См. ниже, § 403.

[31] «percussit te: recede. referiendo enim et occasionem saepius feriendi dabis et excusationem» ib. 34, 5.

[32] «quaedam [irae] ultra querelas et adversationes non exeunt. quaedam altae gravesque sunt et introrsus versae» ib. iii 4, 3.

[33] «inter hos morosum ponas licet, delicatum iracundiae genus. quaedam enim sunt irae, quae intra clamorem concidant, quaedam non minus pertinaces quam frequentes» Sen. Dial. 2 and 3.

[34] Defined as ‘atrocitas animi in exigendis poenis’ or ‘inclinatio animi ad asperiora’ Sen. Clem. ii 4, 1 and 3.

[35] ib. i 12, 1.

[36] «domini crudeles tota civitate commonstrantur invisique et detestabiles sunt» ib. 18, 3.

[37] «ferina ista rabies est sanguine gaudere et vulneribus» ib. 24, 3.

[38] «tunc ille dirus animi morbus ad insaniam pervenit ultimam, cum crudelitas versa est in voluptatem et iam occidere hominem iuvat» ib. 25, 3.

[39] ib. 22, 1.

[40] «puta tutam esse crudelitatem; quale eius regnum est?» ib. 26, 2.

[41] «optimum est abire ei, qui ad se nunquam rediturus est» Ben. vii 20, 3.

[42] λύπην δ’ εἶναι συστολὴν ψυχῆς ἀπειθῆ λόγῳ Stob. ii 7, 10 b; «est aegritudo opinio recens mali praesentis, in quo demitti contrahique animo rectum esse videatur» Cic. Tusc. disp. iv 7, 14.

[43] См. выше, § 114.

[44] Muson. ap. Stob. iii 29, 75.

[45] «nemo non fortius ad id, cui se diu composuerat, accessit et duris quoque, si praemeditata erant, obstitit» Sen. Ep. 107, 4; см. также § 339.

[46] «id in quoque solidissimum est quod exercuit. ad contemnendam malorum potentiam animus patientia pervenit» Sen. Dial. i 4, 13.

[47] Stob. ii 31, 125 (Wachsmuth, p. 242, 30). Однако этот вопрос осложняется многозначностью греческого слова πόνος, которое в латыни соответствует и dolor, и labor; см. Cic. Tusc. disp. ii 15, 35.

[48] «tirones leviter saucii tamen vociferantur et manus medicorum magis quam ferrum horrent; at veterani, quamvis confossi, patienter ac sine gemitu velut aliena corpora exsaniari patiuntur» ib. xii 3, 1.

[49] «scio alios inter flagella ridere, alios gemere sub colapho» Ep. 13, 5.

[50] «magna autem pars apud imperitos mali novitas; hoc ut scias, ea quae putaverant aspera, fortius, cum adsuevere, patiuntur» ib. 76, 34.

[51] «quae maxima credis | esse mala, exiguum censum turpemque repulsam» Hor. Ep. i 1, 43.

[52] «virtus, repulsae nescia sordidae, | intaminatis fulget honoribus; | nec sumit aut ponit secures | arbitrio popularis aurae» Hor. C. iii 2, 17-20.

[53] «Хрисипп, когда его спросили, почему он не участвует в политике, ответил: “потому что, если человек плохой политик, он ненавистен богам; если хороший — согражданам”» Stob. iv 4, 29.

[54] «si percensere singulas [res publicas] voluero, nullam inveniam, quae sapientem aut quam sapiens pati possit» Sen. Dial. viii 8, 3.

[55] «si potes, subduc te istis occupationibus; si minus, eripe» Ep. 19, 1.

[56] «mobilis et inquieta homini mens data est. nunquam se tenet, vaga et quietis impatiens, et novitate rerum laetissima» ib. xii 6, 6.

[57] «ratio et prudentia curas | ... aufert; | caelum non animum mutant, qui trans mare currunt» Hor. Ep. i 11, 25-27.

[58] Sen. Dial. ix 12-15.

[59] «inde ille adfectus otium suum detestantium querentiumque nihil ipsos habere quod agant» ib. 2, 10.

[60] «incertam fortunam experimur, vim tempestatum nulla humana ope superabilem, mortem sine spe sepulturae. non erat tanti» N. Q. v 18, 6 and 7; «non eadem est his et illis causa solvendi, sed iusta nulli» ib. 16; «quid non potest mihi suaderi, cui persuasum est ut navigarem?» Ep. 53, 1.

[61] N. Q. v 18, 10.

[62] «magis ridebis, cum cogitaveris vitae parari, in quae vita consumitur» Sen. N. Q. 16.

[63] «misericordiam [boni viri] vitabunt; est enim vitium pusilli animi, ad speciem alienorum malorum succidentis» Clem. ii 5, 1.

[64] «anus et mulierculae sunt, quae lacrimis nocentissimorum moventur, quae, si liceret, carcerem effringerent» ib.

[65] Epict. Disc. iii 3, 17.

[66] «cum dicas esse pares res | furta latrociniis, et magnis parva mineris | falce recisurum simili te, si tibi regnum | permittant homines» Hor. Sat. i 3, 121-124; «scio male audire apud imperitos sectam Stoicorum tanquam nimis duram et minime principibus regibusque bonum daturam consilium ... sed nulla secta benignior leniorque est» Sen. Clem. ii 5, 2 and 3.

[67] См. ниже, § 409.

[68] «non miserebitur sapiens, sed succurret» Sen. Clem. ii 6, 3.

[69] Epict. Disc. i 11.

[70] «ex his nemo morienti amico adsidet, nemo videre mortem patris sui sustinet, quotusquisque funus domesticum ad rogum sequitur? fratrum propinquorumque extrema hora deseritur» Sen. N. Q. iii 18, 6.

[71] Dial. ii 17, 1.

[72] «[Vatinius] in pedes suos ipse plurima dicebat et in fauces concisas. sic inimicorum et in primis Ciceronis urbanitatem effugerat» Sen. Dial. ii 17, 3; «nemo risum praebuit qui ex se cepit» ib. 2.

[73] «cum primum te observare desieris, imago ista tristitiae discedet» Ep. 63, 3.

[74] Цицерон написал трактат «О утешении», основанный на этой работе, но сохранились лишь немногие фрагменты. «Утешение» Плутарха к Аполлонию было взято из того же источника (Schmekel, p. 150).

[75] Cic. Fam. iv 5.

[76] «denique noli te oblivisci Ciceronem esse, et eum qui aliis consueris praecipere et dare consilium» ib. 5, 5.

[77] «maximum ergo solatium est cogitare id sibi accidisse, quod ante se passi sunt omnes omnesque passuri» Sen. Dial. xi 1, 4. С другой стороны: «malevoli solatii est turba miserorum» ib. vi 12, 5; «[cogita] fratribus te tuis exemplo esse debere» ib. xi 5, 4.

[78] ib. 8, 2.

[79] ib. 9, 3; «inter felices currit animas» ib. vi 5, 1.

[80] ib. xi 9, 4; ‘excepit illum magna et aeterna pax’ ib. vi 19, 6. See also above, §§ 298, 299.

[81] Sen. Dial. vi 3 to 5; см. выше, § 123.

[82] «Если ты целуешь жену или ребенка, говори, что целуешь человека; ибо когда жена или ребенок умрет, ты не будешь встревожен» Epict. Manual 3 (вслед за Анаксагором).

[83] Disc. iv 1, 101.

[84] «Никогда не говори ни о чем: “Я потерял это”, но говори: “Я вернул это”. Твой ребенок умер? Он был возвращен. Твоя жена умерла? Она была возвращена» Manual 11.

[85] Disc. iii 24, 27.

[86] «illud, ut non doleas, vix audebo exigere; et esse melius scio. sed cui ista firmitas animi continget?» Sen. Ep. 63, 1.

[87] «inhumanitas est ista, non virtus, funera suorum iisdem oculis, quibus ipsos, videre» Sen. Ep. 99, 15; ср. Dial. xii 1, 2.

[88] «cum primus nos nuntius acerbi funeris perculit, lacrimas naturalis necessitas exprimit» Ep. 99, 18.

[89] «nos quod praecipimus, honestum est; cum aliquid lacrimarum adfectus effuderit, non esse tradendum animum dolori» ib. 27.

[90] «at enim naturale desiderium suorum est. quis negat? sed plus est quod opinio adicit quam quod natura imperavit» Dial. vi 7, 1.

[91] «fit infelicis animi prava voluptas dolor» ib. 1, 7.

[92] «non possum molliter adsequi tam durum dolorem; frangendus est» ib.

[93] «obirascens fortunae animus et de seculo querens» Sen. Dial. ix 2, 11.

[94] «difficilis, querulus, laudator temporis acti | se puero, censor castigatorque minorum» Hor. A. P. 173, 174.

[95] «idem semper de nobis pronuntiare debebimus; malos esse nos, malos fuisse, invitus adiciam et futuros esse» Sen. Ben. i 10, 3; «cupidi omnes et maligni omnes et timidi omnes» ib. v 17, 3.

[96] «non est quod irascaris; omnes insaniunt» ib.

[97] «satius est humana vitia placide accipere» ib. ix 15, 5; «omnia vulgi vitia non invisa nobis, sed ridicula videantur» ib. 2.

[98] «generi humano venia tribuenda est» ib. iv 10, 2.

[99] «hoc maiores nostri questi sunt, hoc nos querimur, hoc posteri nostri querentur, eversos mores, regnare nequitiam, in deterius res humanas et omne nefas labi; at ista eodem stant loco stabuntque, paulum dumtaxat ultra aut citra mota» Ben. i 10, 1.

[100] Stob. iii 17, 42 and 18, 37.

[101] «ad vos deinde transeo, quorum profunda et insatiabilis gula hinc maria scrutatur, hinc terras. alia hamis, alia laqueis, alia retium variis generibus cum magno labore persequitur. nullis animalibus nisi ex fastidio pax est» Sen. Ep. 89, 22. Другой вид роскоши — употребление пищи экстремально горячей или экстремально холодной: «quemadmodum nihil illis satis frigidum, sic nihil satis calidum est, sed ardentes boletos demittunt» N. Q. iv 13, 10.

[102] См. выше, § 83, прим. 82.

[103] См. выше, § 324, прим. 155.

[104] καὶ οἰνωθήσεσθαι μὲν [τὸν σοφόν], οὐ μεθυσθήσεσθαι δέ Diog. L. vii 118. Таково было мнение Хрисиппа; см. A. C. Pearson в Journ. Phil. xxx pp. 221 sqq.

[105] «nonnunquam et usque ad ebrietatem veniendum [est], non ut mergat nos, sed ut deprimat. eluit enim curas et ab imo animum movet» Sen. Dial. ix 17, 8; см. далее Ep. 83, 14 and 15.

[106] «nihil aliud esse ebrietatem quam voluntariam insaniam» Ep. 83, 18; «omne vitium ebrietas et incendit et detegit, obstantem malis conatibus verecundiam removet. plures enim pudore peccandi quam bona voluntate prohibitis abstinent» ib. 83, 19.

[107] См. выше, § 126.

[108] Sen. Ep. 110, 14 and 18.

[109] Xen. Mem. ii 1, 5.

[110] «si pro magno petet munere artifices scenae et scorta et quae feritatem eius emolliant, libens offeram» Sen. Ben. vii 20, 3. Содействие любовной связи Нерона с Актой было практическим применением этой теории: «tradit Cluvius ... Senecam contra muliebres illecebras subsidium a femina petivisse, immissamque Acten libertam» Tac. Ann. xiv 2, 2.

[111] «non est itaque quod credas nos plurimum libidini permisisse. longe enim frugalior haec iuventus quam illa est» Sen. Ep. 97, 9.

[112] См. выше, § 306, прим. 27.

[113] «Что касается удовольствия с женщинами, воздерживайся, насколько можешь, до брака; но если ты все же предаешься ему, делай это так, как соответствует обычаю. Однако не будь неприятен тем, кто предается этим удовольствиям» Epict. Manual 33, 8.

[114] τὸ δὲ ἐρᾶν αὐτὸ μόνον ἀδιάφορον εἶναι Stob. ii 7, 5 b 9; cf. § 317.

[115] «eleganter mihi videtur Panaetius respondisse adulescentulo cuidam quaerenti, an sapiens amaturus esset: “de sapiente” inquit “videbimus; mihi et tibi, qui adhuc a sapiente longe absumus, non est committendum ut incidamus in rem commotam, impotentem, alteri emancipatam, vilem sibi”» Sen. Ep. 116, 5; «Did you never love any person, a young girl, slave or free?... have you never flattered your little slave? have you never kissed her feet? What then is slavery?» Epict. Disc. iv 1, 15 and 17.

[116] «magno pudoris impendio dilecta scorta» Sen. Dial. ii 6, 7.

[117] Hor. Sat. i 2, 116-119.

[118] См. выше, § 318, прим. 104.

[119] «Не восхищайся красотой своей жены, и ты не будешь гневаться на прелюбодея» Epict. Disc. i 18, 11. Аскетические принципы практиковались уже во времена Сенеки; «vino quidam, alii Venere, quidam omni umore interdixere corporibus» Dial. iv 12, 4.

[120] «lapsa est libido in muliere ignota ... peccavit vero nihilominus, si quidem est peccare tanquam transilire lineas» Cic. Par. iii 1, 20.

[121] «Когда ты был побежден в половом сношении с человеком, не считай это только одним поражением, но считай, что ты также увеличил свою невоздержанность» Epict. Disc. ii 18, 6.

[122] καὶ ἐρασθήσεσθαι δὲ τὸν σοφὸν τῶν νέων Diog. L. vii 129.

[123] Stob. iii 6, 23.

[124] «idem ille Epictetus solitus dicere est duo esse vitia multo omnium gravissima ac taeterrima, intolerantiam et incontinentiam, cum aut iniurias, quae sunt ferendae, non toleramus neque ferimus, aut a quibus rebus voluptatibusque nos tenere debemus, non tenemus» A. Gellius, N. A. xvii 19, 5.

[125] «verba haec duo dicebat: ἀνέχου et ἀπέχου ib. 6.

[126] «Сначала беги далеко от того, что сильнее тебя; борьба между очаровательной девушкой и начинающим философом неравна» Epict. Disc. iii 12, 12.

[127] «id agere debemus, ut inritamenta vitiorum quam longissime profugiamus» Sen. Ep. 51, 5; «ei, qui amorem exuere conatur, evitanda est omnis admonitio dilecti corporis» ib. 69, 3.

[128] Epict. Disc. iv 1, 15-21.

[129] См. выше, § 349.

[130] Epict. Disc. ii 18, 24-29.

[131] Термины «ruffling» (levis motus) и «commotions» (emotiones) или «perturbations» (perturbationes) — это метафоры, взятые из описания волнения спокойного моря; остальные термины должным образом описывают телесное нездоровье. Английские слова «emotions», «affections» почти полностью утратили свою первоначальную силу и поэтому больше не подходят в качестве переводов. Замена «emotion» на «commotion» уже была принята Модсли в работе «Pathology of the Human Mind».

[132] «ad peiores nuntios subriguntur pili, et rubor ad improba verba subfunditur sequiturque vertigo praerupta cernentes» Sen. Dial. iv 2, 1; «erubescunt pudici etiam loqui de pudicitia» Cic. Leg. i 19, 50. См. также следующие примечания.

[133] «si quis pallorem et lacrimas procidentis et inritationem humoris obsceni altumve suspirium et oculos subito acriores aut quid his simile indicium adfectus animique signum putat, fallitur nec intellegit corporis hos esse pulsus» Sen. Dial. iv 3, 2; «est primus motus non voluntarius quasi praeparatio adfectus et quaedam comminatio» ib. 4, 1.

[134] «prima illa agitatio animi, quam species iniuriae incussit, non magis ira est quam ipsa iniuriae species» ib. 3, 5.

[135] «[sapiens] sentit levem quendam tenuemque motum, nam, ut dicit Zenon, in sapientis quoque animo, etiam cum vulnus sanatum est, cicatrix manet. sentiet itaque suspiciones quasdam et umbras adfectuum; ipsis carebit» ib. iii 16, 7; «scio inveniri quosdam, qui negent doliturum esse sapientem; hi non videntur mihi unquam in eiusmodi casum incidisse» ib. xi 18, 5; «nullo [dolore adfici] inhumana duritia est» ib. xii 16, 1.

[136] «nec hoc dico, non sentit illa, sed vincit» ib. i 2, 2; «invicti esse possumus, inconcussi non possumus» N. Q. ii 59, 3.

[137] «adfectus est non ad oblatas rerum species moveri, sed permittere se illis et hunc fortuitum motum prosequi» Dial. iv 3, 1; «[Zeno] perturbationes voluntarias esse putabat opinionisque iudicio suscipi, et omnium perturbationum arbitrabatur matrem esse immoderatam quandam intemperantiam» Cic. Ac. i 10, 39; «perturbationes autem nulla naturae vi commoventur, omniaque ea sunt opiniones et iudicia levitatis» Fin. iii 10, 35.

[138] «neque enim sepositus est animus et extrinsecus speculatur adfectus, sed in adfectum ipse mutatur» Sen. Dial. iii 8, 2.

[139] «perturbationes animorum, quas Graeci πάθη appellant, poteram ego verbum ipsum interpretans, morbos appellare: sed non conveniret ad omnia. quis enim misericordiam aut ipsam iracundiam morbum solet dicere? sed illi dicunt πάθος. sit igitur perturbatio, quae nomine ipso vitiosa declarari videtur» Cic. Fin. iii 10, 35.

[140] ὅταν εἰς μόνιμον ἀφίκηται διάθεσιν ἡ ἀλλοίωσις, ὀνομάζεται νόσημα Gal. loc. aff. i 3, p. 32 K (Arnim iii 429); с другой стороны, νόσημα называется ἕξις Stob. vii 7, 10 e; «adfectus sunt motus animi improbabiles, subiti et concitati, qui frequentes neglectique fecere morbum» Sen. Ep. 75, 12; «morbi sunt inveterata vitia et dura; altius haec animum implicuerunt et perpetua eius mala esse coeperunt» ib. 11.

[141] О технических терминах см. выше, § 362, прим. 6.

[142] Cic. Tusc. disp. iv 11, 25.

[143] εἶναι δέ τινα [νοσήματα] κατὰ προσκοπὴν γινόμενα, οἷον μισογυνίαν, μισοινίαν, μισανθρωπίαν Stob. vii 7, 10 e; «offensionum autem definitiones sunt eius modi, ut inhospitalitas sit opinio vehemens valde fugiendum esse hospitem, eaque inhaerens et penitus insita, et mulierum odium, ut Hippolyti, et ut Timonis generis humani» Cic. Tusc. disp. iv 11, 27.

[144] ἀρέσκει γὰρ τῷ τε Ζήνωνι καὶ τοῖς ἀπ’ αὐτοῦ Στωϊκοῖς φιλοσόφοις δύο γένη τῶν ἀνθρώπων εἶναι, τὸ μὲν τῶν σπουδαίων, τὸ δὲ τῶν φαύλων Stob. ii 7, 11 g.

[145] См. выше, § 8.

[146] См. выше, § 317.

[147] «cum [lineam transilieris] culpa commissa est; quam longe progrediare, cum semel transieris, ad augendam culpam nihil pertinet» Cic. Parad. iii 20.

[148] Здесь мы должны полностью разойтись во мнениях с епископом Лайтфутом, который пишет: «Стоик, пока он был верен догматам своей школы, не мог иметь реального сознания греха» (Philippians, p. 290). Однако можно признать, что чувства, которые мы приписываем стоикам, более убедительно выражены Клеанфом, Антипатром, Музонием и Эпиктетом, чем Сенекой.

[149] См. выше, § 362, прим. 7.

[150] См. выше, § 355.

[151] ἀρέσκει τε αὐτοῖς ἴσα ἡγεῖσθαι τὰ ἁμαρτήματα, καθά φησι Χρύσιππος καὶ Περσαῖος καὶ Ζήνων Diog. L. vii 120.

[152] «omne delictum scelus esse nefarium, nec minus delinquere eum qui gallum gallinaceum, cum opus non fuerit, quam eum qui patrem suffocaverit» Cic. Mur. 29, 61.

[153] «parva, inquis, res est. at magna culpa, nec enim peccata rerum eventu, sed vitiis hominum metienda sunt» Cic. Par. iii 20; «facilius est excludere perniciosa quam regere» Sen. Dial. iii 7, 2; «optimum est ipsis repugnare seminibus» ib. 8, 1; «si das aliquid iuris tristitiae timori cupiditati ceterisque motibus pravis, non erunt in nostra potestate» Ep. 85, 11.

[154] Diog. L. vii 121.

[155] ἶσά τε πάντα λέγουσιν εἶναι τὰ ἁμαρτήματα, οὐκέτι δ’ ὅμοια Stob. ii 7, 11 l.

[156] «stultus omnia vitia habet, sed non in omnia natura pronus est; alius in avaritiam, alius in luxuriam, alius in petulantiam inclinatur ...» Sen. Ben. iv 27, 1; «omnes stulti mali sunt; qui autem habet vitium unum, omnia habet» ib. v 15, 1.

[157] «intellegendum est eos sensisse hoc idem, quod a Socrate acceptum diligenter Stoici retinuerunt, omnes insipientes esse non sanos» Cic. Tusc. disp. iii 5, 10.

[158] πάντας γὰρ ἀνθρώπους ἀφορμὰς ἔχειν ἐκ φύσεως πρὸς ἀρετήν· ὅθεν ἀτελεῖς μὲν ὄντας εἶναι φαύλους, τελειωθέντας δὲ σπουδαίους Cleanthes ap. Stob. ii 7, 5 b 8; «in pessima ab optimis lapsus necesse est etiam in malo vestigia boni teneat. nunquam tantum virtus exstinguitur, ut non certiores animo notas imprimat, quam ut illas eradat ulla mutatio» Sen. Ben. vii 19, 5; «inest interim animis voluntas bona, sed torpet, modo deliciis ac situ, modo officii inscitia» ib. v 25, 6.

[159] «satis ipsum nomen philosophiae, etiamsi modice tractetur, invidiosum est» Ep. 5, 2.

[160] αὐστηροὺς δέ φασιν εἶναι πάντας τοὺς σπουδαίους, τῷ μήτε αὐτοὺς πρὸς ἡδονὴν ὁμιλεῖν μήτε παρ’ ἄλλων τὰ πρὸς ἡδονὴν προσδέχεσθαι Diog. L. vii 117.

[161] «[sapiens] nec cupit nec timet beneficio rationis» Sen. Dial. vii 5, 1; «erectus laetusque est, inde continuo gaudio elatus» ib. ii 9, 3.

[162] Epict. Disc. ii 8, 29.

[163] ib. iii 13, 11 to 13.

ГЛАВА XV. СОВЕТЫ СОВЕРШЕНСТВА.

Precepts.

395. Мы изложили стоическую теорию этики как в ее возвышенной философской структуре, так и в более детальной трактовке, предписывающей, что следует делать, а чего избегать, и как дисциплинировать душу в здравии и врачевать в болезни. Нам остается изучить применение этой системы к отдельным случаям — вопрос, который, возможно, выходит за рамки философии в современном понимании, но является неотъемлемой частью работы церквей и общественных организаций. Этот раздел философии древние называли «предписаниями» или (полнее) «советами, разубеждениями, наставлениями, увещеваниями, утешениями, предупреждениями, похвалами, порицаниями» и так далее [1]; некоторые философы, например Аристон Хиосский, относились к этому с презрением, другие (менее склонные к кинизму) считали это единственно достойным занятием [2]. Но основная часть стоических учителей была твердо убеждена, что теория и предписание должны идти рука об руку [3]; что моральные принципы не имеют силы в отрыве от их повседневного применения [4], а практические советы без здравой и обоснованной системы подобны листьям, срезанным с ветки, — они не сохраняют свежесть [5]. Поскольку предписания применяются непосредственно к отдельным лицам и конкретным обстоятельствам, они предполагают наличие отношений между учителем и учеником [6]; последний должен быть либо новообращенным в школу, либо тем, кто вырос под ее влиянием. В римский период раздел предписаний приобретает все большее значение; нам есть чему поучиться у Антипатра, Панетия и Цицерона, но гораздо больше материала мы находим в лекциях (διατριβαί, «диатрибы») и письмах Музония, Сенеки, Эпиктета и других учителей периода принципата.

Training of the young.

396. «Предписания», которые мы находим в трудах наших различных авторитетов, нелегко систематизировать, но они обладают особым очарованием личной близости; через них мы допускаемся в домашнюю жизнь стоиков. Как Сенека писал Луцилию, так и стоические отцы, учителя и юристы ежедневно обращались к тем, кто попадал под их влияние. Веря, что в каждом человеке есть семя добродетели, они были уверены, что их слова часто будут пробуждать его к жизни [7]; а в других случаях, когда многообещающий росток оказывался в тени невежества или дурных привычек, он тем же путем начинал расти снова [8]. Но полная польза от предписаний могла быть видна лишь там, где они падали на хорошо подготовленную почву и составляли часть воспитания, длящегося от младенчества до могилы; где наставник мог ежедневно обеспечивать их исполнение и наблюдать за их эффектом. Эта возможность чаще всего находилась в обучении молодых; и стоическая система предписаний, хотя и не ограничивалась одним периодом жизни, в значительной степени была предвосхищением «теории образования». При любых обстоятельствах она руководствовалась правилом «мало-помалу». Предписания должны быть немногочисленны [9] и сами по себе легки для исполнения индивидом [10]; но при постоянной практике будут достигнуты великие результаты.

The teacher’s example.

397. Поскольку ценность предписаний зависит от личного влияния наставника, ясно, что его пример будет иметь величайшее значение, и мы можем сначала спросить, какой дисциплине он сам себя подчиняет. Здесь кинический учитель, по-видимому, имеет преимущество, ибо он живет на виду у всех людей; а индиец, который позволяет жечь или обжигать себя, чтобы показать свое презрение к боли, производит еще более сильное впечатление [11]. Стоик не выставляет себя напоказ таким образом, но он и не запирает дверь своей частной жизни от тех, кто желает ее изучить [12]. Ранним утром он стряхивает сон, пробуждая себя для выполнения дневной работы человека [13]. Одевшись, он обращает свой ум к Создателю и воспевает его хвалу; он решает в течение грядущего дня содействовать его целям и бодро нести любое бремя, которое может быть на него возложено [14]. Затем он уделяет немного времени гимнастическим упражнениям для блага своего здоровья [15]; после чего, если силы позволяют, он совершает, зимой или летом, погружение в холодную ванну [16]; далее следует скромнейшая трапеза [17]; затем короткий сон или размышление [18]. От этого его пробуждает суета вокруг, и тогда он приступает к дневным занятиям, стараясь чередовать чтение и письмо, чтобы его ум не был истощен последним и не расслаблен первым [19]. Позже он обдумывает свои практические обязанности по отношению к родственникам, друзьям и обществу в целом. Он упорядочивает свое хозяйство и улаживает споры своих подопечных. Он навещает друзей, говоря слово здесь и там в подходящее время [20], но не (как киники) всем подряд [21]. Он поощряет тех, кто делает успехи в добродетели, и резко предупреждает тех, кто находится в опасности падения [22]. Он советует молодой матери кормить ребенка собственной грудью; а когда встречает возражения, указывает на мудрость и уместность следования предписаниям природы [23]. Вернувшись домой, он снова наслаждается легким физическим упражнением, возможно, участвуя в игре в мяч; однако его мысли не всегда будут вращаться вокруг успеха в игре, но он будет обдумывать, сколько принципов физики и этики может быть проиллюстрировано ею [24]. Теперь, когда наступает вечер, он садится за трапезу (не слишком сложную) в компании одного или двух любимых учеников [25]. Впоследствии возникает искушение жечь полночную лампу, собирая семена мудрости для завтрашнего дня из зачитанной рукописи Клеанфа или, возможно, Эпикура [26]. Удалившись в свою комнату, он исследует свою совесть, пересматривает события прошедшего дня и обретает мир с самим собой перед сном [27].

The child’s life.

398. С воспитанием детей стоический учитель, возможно, не совсем знаком, но он знает его важность [28]; оно должно основываться на простоте и строгости, ибо именно в это время потакание и роскошь являются наиболее опасными стимулами для страстей [29]. Ребенок должен научиться есть и пить благовоспитанно [30], воздерживаться от громких разговоров и смеха [31], выражать себя уважительными и изящными словами [32]. Его нужно учить поступать правильно прежде, чем он сможет понять причину, почему [33], иначе, поступая неправильно, он впоследствии затруднит себе путь к правильным поступкам; им нужно управлять, пока он не сможет управлять собой [34]. По этой причине мы даем детям пословицы (sententiae) или анекдоты (χρεῖαι), чтобы они переписывали и заучивали их, например: «честность — лучшая политика» или «Сократа, когда его спросили, из какого он города...»; и эти короткие емкие изречения глубоко западают в память [35]. Но в школьной жизни детей не следует пытаться решать реальные проблемы жизни, потому что они слишком сложны для них, хотя родители часто забывают об этом возражении [36]. Игры и развлечения могут быть разрешены; ибо хотя в дискуссиях о высоких принципах стоики могут быть полностью против «расслабления души» [37], в практической жизни они свободно признают его важность [38]. Все общение с детьми должно быть мягким; дисциплина розги давно оставлена всеми разумными родителями и учителями [39].

Harm of soft living.

399. Мягкой жизни следует избегать в любом возрасте [40]. В наши дни это опасно для телесного здоровья; ибо когда человек привык быть защищенным от сквозняка стеклянными окнами, держать ноги в тепле с помощью постоянно обновляемых грелок, а его столовая поддерживается в равномерной температуре с помощью горячего воздуха, малейший ветерок может поставить его жизнь под угрозу [41]. Те, кто завидует людям, которые «живут мягко», забывают, что их характер от этого становится мягким [42]. В частности, одежда не должна быть такой, чтобы полностью защищать тело от жары летом и от холода зимой. Лучше носить одну рубашку, чем две, а еще лучше иметь только плащ. Затем, если можешь вынести, лучше ходить без обуви; ибо, в конце концов, быть обутым не сильно отличается от того, чтобы быть в оковах, а бегуны не используют обувь [43]. Так же избегай роскошной мебели; какая польза от того, что кушетки, столы и кровати сделаны из дорогого дерева и украшены серебром и золотом? Мы едим, пьем и спим лучше без этих вещей. Во всех этих вопросах спартанцы подают нам хороший пример; ибо в то время как болезнь вредит только телу, роскошь развращает и тело, и душу [44].

Training of girls.

400. Мальчики и девочки должны воспитываться одинаково. Это учит нас природа, ибо мы тренируем жеребят и щенков, не обращая внимания на разницу полов. Истинное воспитание детей заключается в практике добродетелей, и они одинаковы для мужчин и для женщин. Женщинам нужна мудрость, чтобы понимать устройство домашнего хозяйства, справедливость, чтобы контролировать слуг, умеренность, чтобы они были скромными и бескорыстными. Но им также нужно мужество; несмотря на название «мужественность» (ἀνδρεία), это не добродетель, зарезервированная для мужчин. Без нее женщины могут быть под угрозами приведены к непристойным поступкам. Самки всех видов сражаются, защищая свое потомство; амазонки тоже были хорошими воинами, и только из-за отсутствия практики женщины не могут делать то же самое сегодня. То, что мужчины, будучи сильнее, должны выполнять более тяжелую работу, а женщины — более легкую, — это часто удобное устройство, но обстоятельства могут потребовать обратного. Девочки, во всяком случае, должны учиться наравне с мальчиками переносить страдания, не бояться смерти, не унывать из-за того, что происходит; избегать стяжательства, любить равенство и доброжелательность и не причинять вреда ни мужчине, ни женщине [45].

Obedience to parents.

401. Дети должны слушаться своих родителей, но в духе разума. Мы не подчиняемся отцу, который дает распоряжения по лечению больного вопреки указаниям врача; или тому, кто, будучи сам болен, требует вещей, которые ему не полезны; или тому, кто велит сыну воровать, присваивать доверенные средства или жертвовать своим юношеским цветом. Мы не подчиняемся ему, даже когда он велит нам написать слово с ошибкой или взять фальшивую ноту на лире. Если отец запрещает вам философствовать, покажите ему своим образом жизни, готовностью к послушанию, добрым нравом, бескорыстием, насколько хороша философия. Но, в конце концов, повеление всеобщего Отца более настоятельно для вас: быть справедливым, добрым, благожелательным, трезвым, великодушным; выше трудов и выше удовольствий; чистым от всякой зависти и козней. Вам не нужно принимать внешний вид философа; ибо сила философии — в самой глубине души, до которой отец может дотянуться не более, чем тиран [46].

Example of gladiators and soldiers.

402. Воображение молодых людей легко привлекается видением добродетели, но им трудно проявить упорство; они подобны мягкому сыру, который соскальзывает с крючка, на который его пытаются подцепить [47]. Поэтому мы должны поставить перед ними идеал, который им близок и в котором преимущества твердой цели и суровой дисциплины очевидны для глаза. Такова подготовка атлета, гладиатора и солдата [48]. Учителя борьбы велят ученику пробовать снова после каждого падения [49]; тренированный боксер стремится бросить вызов самому грозному противнику [50]. Гладиатор усвоил урок, что боль — не зло, когда стоит раненый перед сочувствующей толпой и делает знак, что это ничего не значит [51]. Но больше всего служит примером солдатская присяга, когда он обязуется верно служить Цезарю всю свою жизнь: пусть юный философ обязуется столь же верно служить своему Богу, покоряться переменам и превратностям человеческой жизни и охотно подчиняться повелению действовать или страдать [52]. Без усилий, как учил нас Гесиод, нельзя достичь никакого величия [53].

The ‘contrary twist.’

403. В юности дурные привычки склонны обретать некоторую силу, прежде чем их можно будет искоренить, и будет хорошо предупредить это зло, заранее упражняя тело и душу в направлении, противоположном самым распространенным искушениям. Поэтому учитель придаст своим наставлениям преувеличенный характер, рассчитывая на человеческую слабость, чтобы достичь надлежащего стандарта на практике [54]. Так, поскольку роскошь — главный враг добродетели, тело следует хотя бы изредка смирять. Практика, одобренная примером выдающихся мужей, состоит в том, чтобы время от времени выделять несколько дней для упражнения в простой жизни; в это время жизнь должна поддерживаться грубым хлебом и водой, в простой одежде и во всех условиях бедности [55]. Поскольку кинизм — это «кратчайший путь к добродетели [56]», философы вполне могут использовать методы Диогена в течение коротких периодов в качестве корректирующего средства против любой склонности к излишествам; богатые люди делают то же самое из любви к переменам [57].

Personal appearance.

404. По вопросу о внешнем виде можно многое сказать с обеих сторон. Щегольство — неприятный порок, и презренно, чтобы молодой человек пах духами. С другой стороны, полное пренебрежение внешним видом не одобряется стоиками; «против природы, — говорит Сенека, — питать отвращение к опрятности во внешнем виде [58]». В этих внешних делах разумный человек будет следовать моде и не пожелает делать имя философа еще более непопулярным, чем оно есть [59]. Основатели стоицизма постановили, что мужчины и женщины должны носить одинаковую одежду; но поздние учителя делали упор на естественное различие полов; и для мужчин борода должна быть предметом законной гордости, ибо она более подобает, чем петушиный гребень или львиная грива [60]. Для стоика это дело чести; он скорее расстанется с головой, чем с бородой [61]. Но бороду можно подстригать; ибо, как заметил Зенон, природа скорее предохраняет от «слишком малого», чем от «слишком большого», и разум должен прийти ей на помощь. Женщины поступают правильно, укладывая волосы так, чтобы стать красивее; но для мужчин любой вид художественной прически презренен [62].

Solitude and society.

405. Молодые должны приучать себя попеременно переносить одиночество и извлекать пользу из общества [63]: поскольку мудрец никогда не зависит от своих друзей, хотя никто не может лучше воспользоваться ими [64]. Живя в одиночестве, человек следует примеру божества и приходит к познанию собственного сердца [65]. Но одиночество не должно быть ширмой для тайных пороков; человек правильно использует его только тогда, когда может без стыда представить, что весь мир наблюдает за его часами уединения [66]. Правильный выбор друзей требует истинной мудрости; ибо душа не может не оскверниться дурной компанией [67]. Единственная истинная дружба основана на взаимном влечении добрых людей [68]; поэтому мудрые являются друзьями друг другу, даже будучи незнакомыми [69]. Хорошо много обдумать, прежде чем выбрать друга, но после — оказывать ему полное доверие [70]; ибо истинный друг — это второе «я» [71]. Такая дружба может возникнуть только из желания любить и быть любимым [72]; те, кто ищет друзей ради собственной выгоды, будут оставлены ими в день испытания [73]. В общении с хорошо выбранными друзьями вырастает «здравый смысл», который есть инстинктивный контакт с человечеством в целом, делающий каждого человека сопричастным мыслям и нуждам всех окружающих. Это чувство — главная цель философии [74]. Но молодой философ не должен наживать врагов; он должен быть свободен от той неприязни к другим, которая так часто заставляет людей не любить его самого, и должен помнить, что тот, кто сегодня враг, завтра может стать другом [75].

Comradeship in marriage.

406. По мере того как молодой стоик переходит от юности к зрелости, он обратит свой ум к браку как к политическому и социальному долгу [76]; но если он действительно затронут божественным пламенем, он также найдет в нем то расширение собственных симпатий и возможностей, которым мудрец всегда рад [77]. При римском гегемониконе мы наблюдаем быстрое развитие личной симпатии между мужем и женой; и хотя в обществе девушки, посещавшие занятия философов, имели дурную славу как своевольные и спорщицы [78], именно в этом кругу идеал полной гармонии ума и целей развился наиболее полно. Музоний часто говорит на эту тему:

«Муж и жена заключают договор жить и трудиться вместе, и иметь все общее: душу, тело и имущество. В отличие от низших животных, которые спариваются без разбора, человек не может быть доволен без полного общности мыслей и взаимной привязанности. Брак — как для здоровья, так и для болезни, и каждая сторона будет стремиться опередить другую в любви, не ища собственной выгоды, но выгоды своего партнера [79]».

«Человек должен искать здоровое тело, среднего роста, способное к тяжелой работе и не привлекательное для распутников. Но душа гораздо важнее; ибо как кривую палку нельзя подогнать к прямой, так не может быть истинного согласия, кроме как между добрыми [80]».

Сенека сдержан в отношении брака, но у нас нет оснований сомневаться, что его жизнь с Паулиной была типичной для лучших стоических браков. Так, он оправдывает себя тем, что заботится о своем здоровье больше, чем подобает философу, говоря, что от этого зависит счастье Паулины. «Ее жизнь заключена в моей, ради нее я должен беречь свою. Что может быть восхитительнее, чем быть столь дорогим своей жене, что ради нее становишься дороже самому себе [81]!»

Celibacy.

407. По вопросу о браке Эпиктет берет иную ноту, характерную для его времени и его склонности к кинической практике:

«В нынешнем положении вещей, которое подобно армии, выстроенной в боевой порядок, не подобает ли кинику без всякого отвлечения заниматься только служением Богу? Не говоря уже о другом, отцу нужен нагревательный прибор, чтобы купать младенца; шерсть для жены, когда она родит, масло, кровать, чаша; и так обстановка дома увеличивается. Где же теперь тот царь, который посвящает себя общественным интересам,

“The people’s guardian and so full of cares[82]”

в чью обязанность входит присматривать за другими; видеть, кто хорошо обращается с женой, кто плохо, кто ссорится, кто хорошо управляет своей семьей, а кто нет? Подумайте, до чего мы доводим киника, как мы отнимаем у него его царственность [83]!»

На эту весьма определенную концепцию безбрачного ордена философов, посвящающих себя благу человечества и тем самым получающих право стать правителями общества, Музоний заранее дает следующий ответ с истинно стоической точки зрения:

«Брак не был помехой Пифагору, Сократу или Кратету; а кто был лучшими философами, чем они? Поскольку брак естественен, философы должны подавать пример его. Зачем еще Творец разделил человеческий род на две части, сделав почетные части тела различными для каждой и вложив в каждую стремление к другой, как не для того, чтобы они жили вместе и продолжали род? Тот, кто разрушит брак, разрушит семью и государство. Никакие отношения не являются столь существенными или столь близкими; друг не соглашается так хорошо с другом, и отец не чувствует так остро разлуку с сыном. И почему философ должен отличаться от других людей? Только то, что непристойно, является помехой для философа; но, выполняя свой ежедневный долг как человек, он станет добрее в своем нраве и более общительным в своих мыслях [84]».

Means of livelihood.

408. Глава домохозяйства должен иметь средства к жизни; и поэтому зарабатывание денег (χρηματισμός, cura rei familiaris) входит в круг наставлений. Греческие писатели признавали три надлежащих средства к существованию: (i) от царствования, то есть быть либо царем, либо царским министром или генералом; (ii) от политики, то есть действуя как магистрат или судья; (iii) от софистики, то есть обучая философии тех, кто желает учиться [85]. К каждой профессии есть очевидные возражения; действительно, острый критик стоицизма не видит причин, почему мудрец, которому ничего не недостает, должен утруждать себя зарабатыванием денег. Каждая из трех названных профессий предполагает существование людей, желающих руководствоваться философией, а их нелегко найти. Если ученики приняты, возникает вопрос, следует ли платить за обучение заранее или нет. Конечно, разумнее, чтобы студент платил только в том случае, если он извлекает пользу из обучения; но, с другой стороны, никто не может абсолютно обещать сделать человека добрым за год, и отсроченные платежи часто оказываются неудовлетворительными [86]. При римском гегемониконе мы мало слышим о профессиях, связанных с общественной жизнью; но ясно, что учитель и врач пользуются особым уважением [87]. Сенека не обладает широтой ума, чтобы уважать художника или скульптора, не более, чем борца или театрального инженера [88]. Тем не менее Хрисипп предложил более смелую точку зрения, когда сказал, что «мудрец сделает три сальто за достаточную плату [89]»; и нельзя установить никакого правила, кроме того, что человек должен зарабатывать на жизнь, не причиняя вреда ближнему [90]. Земледелие, как призвание, благоприятное как для здоровья тела, так и для невинности души, продолжало восхваляться, но редко практиковалось, кроме как в качестве развлечения [91].

Kingly duties.

409. Для каждой профессии у философии есть соответствующие наставления, начиная с царя. Однажды к Музонию пришел царь Сирии, ибо в те времена были цари, подвластные Римской империи. Музоний обратился к нему так:

«Вы должны быть философом не меньше, чем я. Ваше желание — защищать и приносить пользу своим ближним; чтобы сделать это, вы должны знать, что есть добро и что есть зло. Царь также должен понимать Справедливость; ибо войны и восстания происходят потому, что люди ссорятся из-за своих прав. Также он должен проявлять Трезвость и Мужество, чтобы быть примером для своих подданных [92]. Древние считали, что царь должен быть живым законом (νόμος ἔμψυχος) и подражателем Зевса. Только добрый человек может быть добрым царем».

Царь был весьма доволен и попросил его назвать любую милость, которую он пожелает. «Придерживайтесь моих слов, — сказал Музоний, — это будет лучшей милостью как для меня, так и для вас [93]».

Два наставления в частности адресованы царям. Первое — что они должны поощрять друзей, которые будут говорить им правду. Даже Август Цезарь нуждался в этом уроке; как бы горько он ни оплакивал смерти Агриппы и Мецената, он не позволил бы им говорить откровенно, если бы они были живы [94]. Второе — что они должны практиковать милосердие, следуя примеру Юлия Цезаря, который уничтожил доказательства, на основании которых он мог бы наказать своих врагов [95]. Никому эта добродетель не подобает лучше, чем царям и правителям [96].

Court life.

410. Человеку высокого ранга естественно желать вращаться в обществе великих и могущественных. Эпиктет дает нам поразительное описание человека, который желает быть в списке «Caesaris amici», что он считает благом, хотя опыт показывает, что это не так.

«У кого мы спросим? Какого более надежного свидетеля мы имеем, чем этот самый человек, ставший другом Цезаря? “Выходи вперед и скажи нам, когда ты спал спокойнее, теперь или до того, как стал другом Цезаря?” Сразу слышишь ответ: “Перестань, умоляю тебя, и не насмехайся надо мной; ты не знаешь, какие страдания я терплю, и сон не идет ко мне; но приходит один и говорит: Цезарь уже проснулся, он сейчас выходит; тогда приходят беды и заботы”. “Ну, а ужинал ли ты с большим удовольствием, теперь или прежде?” Послушайте, что он говорит и об этом. Он говорит, что если его не приглашают, он огорчен; а если приглашен, он ужинает как раб с господином, все время беспокоясь, чтобы не сказать или не сделать чего-нибудь глупого. Как подобает столь великому человеку, другу Цезаря, он боится, что может потерять голову. Могу поклясться, что нет человека столь глупого, чтобы не оплакивать свои собственные несчастья, чем ближе он в дружбе к Цезарю [97]».

Именно при этих обстоятельствах тщательная подготовка в философии имеет действительно практическую ценность.

«Когда ты идешь к какой-либо великой особе, помни, что другой также свыше видит, что происходит, и что ты должен угождать ему, а не тому другому. Тот, кто видит свыше, спрашивает тебя: “В школах что ты обычно говорил об изгнании, узах, смерти и позоре?” “Что это вещи безразличные”. “А конец жизни, что это?” “Следовать за тобой”. “Ты говоришь это и теперь?” “Говорю”. Тогда иди к великой особе смело и помни эти вещи: и ты увидишь, что за юноша тот, кто изучил это, когда он среди людей, которые их не изучали. Я полагаю, у тебя будут такие мысли: “Почему мы делаем такие большие и столь многие приготовления ради ничего? Это ли то, что называется властью? Все это — ничто [98]”».

Тем не менее мудрец никогда не бросит вызов гневу могущественных; он отвернется от него, как моряк от бури [99]. Добродетельная привязанность осторожности должна быть призвана на помощь, так много у него опасностей. Независимый взгляд, легкое повышение голоса, откровенное выражение, обращение к общественному мнению, даже неискомая популярность — достаточны, чтобы возбудить подозрение [100]. Возможно, в конце концов, поэт — самый мудрый, кто советует добрым людям держаться подальше от двора, ибо это место, где нет для них места [101].

Life in the city.

411. Обычная причина морального разложения — рутина городской жизни. Здесь мода диктует круг занятий, которые неестественны, но в которых мужчины и женщины одинаково поглощены [102]. Половина утра поглощается сном [103]; затем следует посещение публичных зрелищ, которые являются центрами деморализации [104], и разговоры с многочисленными друзьями, каждый из которых предлагает какое-то отступление от принципов [105]. В клубах собираются все самые никчемные члены общества [106]. Бани, которые в одно время были просто устроены и для целей чистоты, теперь являются инструментами роскоши; и вода теперь настолько горяча, что больше подходит для пытки, чем для удовольствия [107]. Для вечерней трапезы всегда должна быть обнаружена какая-то новинка, даже если это только начать с десерта и закончить яйцами [108]; даже порядок времен года должен быть перевернут, чтобы розы могли украшать стол зимой [109]. За плохо проведенным днем следует беспорядочная ночь и тяжелая головная боль на следующее утро [110]. От искушений такой жизни приверженец стоицизма с радостью сбежит.