Эти работы представляют собой самую замечательную попытку рационалистической интерпретации христианства, на которую когда-либо отваживались. Христианство предстает в них лишенным всякого гностицизма и мистицизма, как чисто духовное учение о вселенском духе, который ведет человека к высшей жизни — жизни равенства и дружеских отношений со всеми людьми. Если Толстой принимает христианство как основу своей веры, то не потому, что он считает его откровением, а потому, что его учение, очищенное от всех добавлений, которые были сделаны к нему церквями, содержит «ту же самую разгадку проблемы жизни, которая была дана более или менее явно лучшими из людей, как до, так и после того, как нам было дано евангелие, — последовательность, которая идет от Моисея, Исаии и Конфуция к ранним грекам, Будде и Сократу, вплоть до Паскаля, Спинозы, Фихте, Фейербаха и всех других, часто незамеченных и неизвестных, которые, не принимая никаких учений на веру, учили нас и говорили с нами искренне о смысле жизни»; потому что оно дает «объяснение смысла жизни» и «разрешение этого противоречия между стремлением к благополучию и жизнью, и сознанием их недостижимости» («Христ. учение», §13) — «между желанием счастья и жизнью, с одной стороны, и все более ясным восприятием неизбежности бедствия и смерти, с другой» (там же, §10).
Что касается догматических и мистических элементов христианства, которые он рассматривает как простые добавления к реальному учению Христа, он считает их настолько вредными, что даже делает следующее замечание: «Страшно сказать (но иногда у меня возникает эта мысль): если бы учения Христа, вместе с учением Церкви, которое выросло на нем, не существовало вовсе — те, кто сейчас называют себя христианами, были бы ближе к учениям Христа — то есть к разумному учению о благе жизни, — чем они есть сейчас. Моральные учения всех пророков человечества не были бы для них закрыты».
Отбрасывая все мистические и метафизические концепции, которые были переплетены с христианством, он концентрирует свое главное внимание на моральных аспектах христианского учения. Одним из самых мощных средств, — говорит он, — с помощью которых людям мешают жить жизнью в соответствии с этим учением, является «религиозный обман». «Человечество движется медленно, но непрестанно вперед, к все более высокому развитию сознания истинного смысла жизни и к организации жизни в соответствии с этим развитием сознания»; но в этом восходящем шествии не все люди движутся с одинаковой скоростью, и «менее чувствительные продолжают придерживаться предыдущего понимания и порядка жизни и пытаются поддерживать его». Этого они достигают главным образом посредством религиозного обмана, который состоит «в намеренном смешении веры с суеверием и подмене одного другим». («Христ. учение», §§181, 180.) Единственное средство освободиться от этого обмана — это, — говорит он, — «понять и помнить, что единственный инструмент, которым обладает человек для приобретения знаний, — это разум, и что поэтому каждое учение, которое утверждает то, что противоречит разуму, является заблуждением». В целом, Толстой особенно подчеркивает этот момент важности разума. (См. «Христианское учение», §§206, 214.)
Другое большое препятствие к распространению христианского учения он видит в общепринятой вере в бессмертие души — в том виде, как она понимается сейчас. («Моя вера», стр. 134 рус. изд. Черткова.) В этой форме он отвергает ее; но мы можем, — говорит он, — придать более глубокий смысл нашей жизни, сделав ее служением людям — человечеству — путем слияния нашей жизни с жизнью вселенной; и хотя эта идея может показаться менее привлекательной, чем идея индивидуального бессмертия, «хоть и малая, она верная». («Христианское учение»)
Говоря о Боге, он иногда занимает пантеистическую позицию и описывает Бога как Жизнь, или как Любовь, или же как Идеал, который человек осознает в самом себе («Мысли о Боге», собранные В. и А. Чертковыми); но в своей последней работе («Христианское учение», гл. VII и VIII) он предпочитает отождествлять Бога с «всеобщим стремлением к благополучию, которое является источником всей жизни». «Так что, согласно христианскому учению, Бог есть та Сущность жизни, которую человек признает как внутри себя, так и во всей вселенной как стремление к благополучию; являясь в то же время причиной, по которой эта Сущность заключена и обусловлена в индивидуальной и телесной жизни» (§36). Каждый разумный человек, — добавляет Толстой, — приходит к подобному выводу. Стремление к всеобщему благополучию появляется у каждого разумного человека после того, как его разумное сознание пробудилось в определенном возрасте; и в мире вокруг Человека то же самое стремление проявляется во всех отдельных существах, каждое из которых стремится к своему собственному благополучию (§37). Эти два стремления «сходятся к одной отчетливой цели — определенной, достижимой и радостной для человека». Следовательно, заключает он, Наблюдение, Традиция (религиозная) и Разум — все трое показывают ему, «что величайшее благополучие человека, к которому стремятся все люди, может быть получено только путем совершенного союза и согласия между людьми». Все трое показывают, что непосредственная работа развития мира, в которой он призван принять участие, есть «замена разделения и раздора союзом и гармонией». «Внутренняя тенденция того духовного существа — любви, — которое находится в процессе рождения внутри него, побуждает его в том же направлении».
Союз и гармония, и постоянное, неустанное усилие способствовать им, что означает не только весь труд, необходимый для поддержания своей жизни, но и труд для увеличения всеобщего благополучия, — вот два финальных аккорда, в которых все раздоры, все бури, которые более двадцати лет бушевали в смятенном уме великого художника, все религиозные экстазы и рационалистические сомнения, которые волновали его превосходный интеллект в его настойчивом поиске истины, наконец нашли свое решение. На самых высоких метафизических вершинах стремление каждого живого существа к своему собственному благополучию, которое является Эгоизмом и Любовью в одно и то же время, потому что это Самолюбие, а разумное Самолюбие должно охватывать всех сородичей того же вида, — это стремление к индивидуальному благополучию по самой своей природе стремится охватить все существующее. «Оно расширяет свои границы естественно любовью, сначала к своей семье — своей жене и детям, — затем к друзьям, затем к своим соотечественникам; но Любовь не удовлетворяется этим и стремится охватить всех» (там же, §46).
ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЭТИКИ
Центральный пункт христианского учения Толстой видит в непротивлении. В первые годы после своего духовного кризиса он проповедовал абсолютное «непротивление злу» — в полном соответствии с буквальным и определенным смыслом слов Евангелия, которые, в связи с фразой о правой и левой щеке, очевидно, означают полное смирение и покорность. Однако он, должно быть, вскоре осознал, что такое учение не только не согласуется с его вышеупомянутой концепцией Бога, но и сводится просто к пособничеству злу. Оно содержит именно ту свободу действий для зла, которую всегда проповедовали государственные религии в интересах правящих классов, и Толстой, вероятно, понял это. Он рассказывает нам, как однажды встретил в поезде тульского губернатора во главе отряда солдат, вооруженных винтовками и снабженных возом розог. Они ехали пороть крестьян одной деревни, чтобы привести в исполнение акт явного грабежа, принятый администрацией в пользу помещика и в открытое нарушение закона. Он с присущей ему графической силой описывает, как в их присутствии «либеральная дама» открыто, громко и в резких выражениях осуждала губернатора и офицеров, и как тем было стыдно. Затем он описывает, как, когда такая экспедиция начинала свою работу, крестьяне с истинно христианской покорностью крестились дрожащей рукой и ложились на землю, чтобы их мучили и пороли до тех пор, пока сердце жертвы не переставало биться, при этом офицеры нисколько не трогались этим христианским смирением. Что сделал Толстой, когда встретил экспедицию, мы не знаем: он нам не говорит. Вероятно, он увещевал начальников и советовал солдатам не подчиняться им — то есть бунтовать. Во всяком случае, он должен был почувствовать, что пассивное отношение перед лицом этого зла — непротивление ему — означало бы молчаливое одобрение зла; это означало бы поддержку его. Более того, пассивное отношение покорности перед лицом зла настолько противоречит самой природе Толстого, что он не мог долго оставаться последователем такого учения, и вскоре изменил свою интерпретацию текста Евангелия в смысле: «Не противься злу насилием». Все его поздние сочинения, следовательно, были страстным сопротивлением различным формам зла, которые он видел вокруг себя в мире. Он постоянно заставляет свой мощный голос звучать против зла и злодеев; он возражает лишь против физической силы в сопротивлении злу, потому что верит, что она причиняет вред.
Другие четыре пункта христианского учения, опять же согласно интерпретации Толстого, таковы: не гневайся, или, по крайней мере, воздерживайся от гнева, насколько можешь; храни верность той единственной женщине, с которой соединил свою жизнь, и избегай всего, что возбуждает страсть; не клянись, что, по мнению Толстого, означает: никогда не связывай себе руки клятвой; присяга — это средство, к которому прибегают все правительства, чтобы связать людей в их совести делать все, что они им прикажут; и, наконец, люби врагов своих; или, как Толстой указывает в нескольких своих сочинениях: никогда не суди и никогда не преследуй другого в суде.
Этим пяти правилам Толстой дает максимально широкую интерпретацию и выводит из них все учения свободного коммунизма. Он доказывает с богатством аргументов, что жить за счет труда других и не зарабатывать на жизнь собственным трудом — значит нарушать самый закон всей природы; это главная причина всех социальных зол, а также почти всех личных несчастий и неудобств. Он показывает, как нынешняя капиталистическая организация труда так же плоха, как рабство или крепостное право.
Он настаивает на упрощении жизни — в пище, одежде и жилище, — которое проистекает из перехода к физическому труду, особенно на земле, и показывает преимущества, которые даже богатые и праздные люди сегодняшнего дня нашли бы в таком труде. Он показывает, как все беды нынешнего дурного управления проистекают из того факта, что сами люди, протестующие против плохого правительства, прилагают все усилия, чтобы стать частью этого правительства.
Столь же решительно, как он протестует против Церкви, он протестует против Государства как единственного реального средства для прекращения нынешнего рабства, навязанного людям этим институтом. Он советует людям отказаться иметь что-либо общее с Государством. И, наконец, он доказывает с богатством иллюстраций, в которых его художественные способности проявляются в полной мере, что жажда богатства и роскоши у богатых классов — жажда, которая не имеет границ и не может иметь их, — это то, что поддерживает все это рабство, все эти ненормальные условия жизни, а также все предрассудки и учения, ныне распространяемые Церковью и Государством в интересах правящих классов.
С другой стороны, всякий раз, когда он говорит о Боге или о бессмертии, его постоянное желание — показать, что он не нуждается в мистических концепциях и метафизических словах, к которым обычно прибегают. И хотя его язык заимствован из религиозных писаний, он всегда выдвигает рационалистическую интерпретацию религиозных концепций. Он тщательно отсеивает из христианского учения все, что не может быть принято последователями других религий, и выделяет все, что является общим для христианства, а также для других позитивных религий; все, что в них просто человечно и, следовательно, может быть одобрено разумом и, таким образом, принято как неверующими, так и верующими.
Иными словами, по мере того как он в последнее время изучал учения различных основателей религий и моральных философов, он пытался определить и сформулировать элементы универсальной религии, в которой могли бы объединиться все люди, — религии, однако, в которой не было бы ничего сверхъестественного, ничего такого, что разум и знание должны были бы отвергнуть, но которая содержала бы моральное руководство для всех людей — на какой бы ступени интеллектуального развития они ни остановились. Начав таким образом в 1875–1877 годах с присоединения к греко-православной религии — в том смысле, в каком ее понимают русские крестьяне, — он пришел в конце концов в «Христианском учении» к построению моральной философии, которая, по его мнению, могла бы быть принята христианином, иудеем, мусульманином, буддистом и так далее, а также философом-натуралистом — религии, которая сохранила бы единственные существенные элементы всех религий: а именно, определение своего отношения к вселенной (Weltanschauung) в соответствии с современным знанием и признание равенства всех людей.
Являются ли эти два элемента, один из которых принадлежит к области знания и науки, а другой (справедливость) — к области этики, достаточными для того, чтобы составить религию, и не нуждаются ли они в субстрате мистицизма — это вопрос, который лежит за пределами данной книги.
ПОСЛЕДНИЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ
Неспокойные условия цивилизованного мира, и особенно России, очевидно, не раз привлекали внимание Толстого и побудили его опубликовать значительное количество писем, статей и воззваний по различным вопросам. Во всех них он проповедует прежде всего и превыше всего отношение отрицания к Церкви и Государству. Никогда не поступайте на государственную службу, даже в провинциальные и городские учреждения, которые даруются государством лишь как ловушка. Отказывайтесь поддерживать эксплуатацию в любой форме. Отказывайтесь от несения военной службы, каковы бы ни были последствия: ибо это единственный метод быть истинным антимилитаристом. Никогда не имейте ничего общего с судами, даже если вас оскорбили или на вас напали; — ничего, кроме зла, от них не исходит. Такое отрицательное и в высшей степени искреннее отношение, утверждает он, лучше способствовало бы делу истинного прогресса, чем любые революционные средства. В качестве первого шага, однако, к отмене современного рабства он также рекомендует национализацию, или, скорее, муниципализацию земли.
Очевидно, что художественные произведения, которые он написал за последние двадцать пять лет, после 1876 года, должны нести глубокие следы его новой точки зрения. Он начал, прежде всего, с писательства для народа, и хотя большинство его небольших рассказов для народного чтения в некоторой степени испорчены слишком очевидным желанием подвести определенную мораль и, как следствие, искажением фактов, среди них есть несколько — особенно «Много ли человеку земли нужно», — которые удивительно художественны. «Смерть Ивана Ильича» достаточно просто назвать, чтобы вспомнить глубокое впечатление, произведенное ее появлением.
Чтобы обратиться к еще более широкой аудитории в народных театрах, которые начали открываться в России примерно в то время, он написал «Власть тьмы» — ужаснейшую драму из жизни крестьян, в которой он стремился произвести глубокое впечатление с помощью шекспировского или, скорее, марлоевского реализма. Его другая пьеса — «Плоды просвещения» — выдержана в комическом ключе. В ней высмеиваются суеверия «высших классов» относительно спиритизма. Обе пьесы (первая — с изменениями в финальной сцене) с успехом идут на русской сцене.
Однако не только романы и драмы этого периода являются произведениями искусства. Пять религиозных работ, которые были названы на предыдущей странице, также являются произведениями искусства в лучшем смысле этого слова, поскольку они содержат описательные страницы высокой художественной ценности; в то время как сами способы, которыми Толстой объясняет экономические принципы социализма или безгосударственные принципы анархизма, являются такими же шедеврами, как лучшие социалистические и анархистские страницы Уильяма Морриса, — далеко превосходя последние по простоте и художественной силе.
«Крейцерова соната» — это, безусловно, после «Анны Карениной» самое читаемое произведение Толстого. Однако странная тема этого романа и содержащийся в нем поход против брака вообще настолько привлекают внимание читателя и обычно становятся предметом столь страстной дискуссии среди тех, кто его прочитал, что высокие художественные качества этого романа и анализ жизни, который он содержит, едва ли получили заслуженное признание. О моральном учении, которое Толстой вложил в «Крейцерову сонату», едва ли стоит упоминать, тем более что сам автор в значительной степени от него отказался. Но для оценки творчества Толстого и для понимания внутренней жизни художника этот роман имеет глубокое значение. Никакого более сильного обвинения против брака по одному лишь внешнему влечению, без интеллектуального союза или симпатии целей между мужем и женой, никогда не было написано; и борьба, которая происходит между Позднышевым и его женой, — одна из самых глубоко драматических страниц супружеской жизни, которые мы имеем в любой литературе.
Работа Толстого «Что такое искусство?» упоминается в главе VIII этой книги. Его величайшим произведением последнего периода является, однако, «Воскресение». Недостаточно сказать, что энергия и молодость семидесятилетнего автора, которые проявляются в этом романе, просто поразительны. Его абсолютные художественные качества настолько высоки, что если бы Толстой не написал ничего, кроме «Воскресения», он был бы признан одним из великих писателей. Все те части романа, которые касаются общества, начиная с письма «Мисси», и сама Мисси, ее отец и так далее, соответствуют тому же высокому стандарту, что и лучшие страницы первого тома «Войны и мира». Все, что касается суда, присяжных и тюрем, снова соответствует тому же высокому стандарту. Можно сказать, конечно, что главный герой, Нехлюдов, недостаточно живой; но это совершенно неизбежно для фигуры, которая призвана представлять, если не самого автора, то, по крайней мере, его идеи или его опыт: это недостаток всех романов, содержащих так много автобиографического элемента. Что касается всех остальных фигур, которых огромное количество проходит перед нашими глазами, каждая из них имеет свой характер в поразительной рельефности, даже если фигура (как один из судей или присяжных, или дочь тюремщика) появляется только на одной странице, чтобы никогда больше не появиться.