«Священные книги Востока»

ГЛАВА IX

ЗЛО

Человек должен спешить к добру и должен удерживать свою мысль от зла; если человек делает добро лениво, его ум находит радость во зле.

Если человек совершает грех, пусть он не делает этого снова; пусть он не находит радости в грехе: накопление зла мучительно.

Если человек делает добро, пусть он делает это снова; пусть он находит в этом радость: накопление добра восхитительно.

Даже злодей видит счастье до тех пор, пока его злое дело не созреет; но когда его злое дело созревает, тогда злодей видит зло.

Даже добрый человек видит злые дни до тех пор, пока его доброе дело не созреет; но когда его доброе дело созревает, тогда добрый человек видит добрые вещи.

Пусть никто не относится к злу легкомысленно, говоря в своем сердце: «Оно не приблизится ко мне». Даже от падения капель воды наполняется кувшин; глупец наполняется злом, даже если он собирает его понемногу.

Пусть никто не относится к добру легкомысленно, говоря в своем сердце: «Оно не приблизится ко мне». Даже от падения капель воды наполняется кувшин; мудрец наполняется добром, даже если он собирает его понемногу.

Пусть человек избегает злых дел, как купец, если у него мало спутников и он везет много богатства, избегает опасной дороги; как человек, который любит жизнь, избегает яда.

Тот, у кого нет раны на руке, может касаться яда рукой; яд не действует на того, у кого нет раны; так же нет зла для того, кто не совершает зла.

Если человек оскорбляет безобидного, чистого и невинного человека, зло возвращается к этому глупцу, подобно легкой пыли, брошенной против ветра.

Некоторые люди рождаются снова; злодеи попадают в ад; праведные люди попадают на небо; те, кто свободен от всех мирских желаний, достигают Нирваны.

Ни в небе, ни посреди моря, ни если мы войдем в расщелины гор, не известно такого места во всем мире, где человек мог бы освободиться от злого дела.

Ни в небе, ни посреди моря, ни если мы войдем в расщелины гор, не известно такого места во всем мире, где смерть не могла бы одолеть смертного.

ГЛАВА X

НАКАЗАНИЕ

Все люди трепещут перед наказанием, все люди боятся смерти; помни, что ты подобен им, и не убивай и не причиняй смерти.

Все люди трепещут перед наказанием, все люди любят жизнь; помни, что ты подобен им, и не убивай и не причиняй смерти.

Тот, кто, стремясь к собственному счастью, наказывает или убивает существ, которые также жаждут счастья, не найдет счастья после смерти.

Тот, кто, стремясь к собственному счастью, не наказывает и не убивает существ, которые также жаждут счастья, найдет счастье после смерти.

Не говори ни с кем резко; те, к кому обращаются, ответят тебе тем же. Гневная речь мучительна: удары за удары коснутся тебя.

Если, подобно разбитой металлической пластине (гонгу), ты не произносишь ничего, то ты достиг Нирваны; гнев тебе неведом.

Как пастух своим посохом загоняет коров в стойло, так Старость и Смерть загоняют жизнь людей.

Глупец не знает, когда совершает свои злые дела: но нечестивец сгорает от своих собственных дел, как будто сожженный огнем.

Тот, кто причиняет боль невинным и безобидным людям, вскоре придет к одному из этих десяти состояний:—

Он будет испытывать жестокие страдания, утрату, повреждение тела, тяжкую скорбь или помрачение ума.

Несчастье, исходящее от царя, или страшное обвинение, или потеря родственников, или уничтожение сокровищ.

Молниеносный огонь сожжет его дома; и когда его тело будет разрушено, глупец отправится в ад.

Ни нагота, ни заплетенные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на земле, ни натирание пылью, ни сидение без движения не могут очистить смертного, который не преодолел желаний.

Тот, кто, будучи одет в прекрасные одежды, упражняется в спокойствии, тих, смирен, сдержан, целомудрен и перестал находить недостатки во всех других существах, — он поистине Брахман, аскет (Шрамана), монах (Бхикшу).

Есть ли в этом мире человек, настолько сдержанный стыдом, что он не провоцирует упреков, как благородная лошадь — кнут?

Подобно благородной лошади, когда ее касается кнут, будьте усердны и ревностны, и верой, добродетелью, энергией, медитацией, проницательностью в законе вы преодолеете эту великую боль, совершенные в знании и поведении, и никогда не будете забывчивы.

Мастера каналов направляют воду туда, куда хотят; лучники сгибают стрелу; плотники гнут бревно; добрые люди формируют самих себя.

ГЛАВА XI

СТАРОСТЬ

Как может быть смех, как может быть радость, когда этот мир постоянно горит? Не ищете ли вы света, вы, окруженные тьмой?

Посмотри на этот разодетый ком, покрытый ранами, соединенный воедино, болезненный, полный многих замыслов, но не имеющий ни силы, ни опоры!

Это тело истощено, полно болезней и бренно; эта груда тлена распадается на части, жизнь действительно заканчивается смертью.

После того как посмотришь на эти серые кости, выброшенные, как тыквы осенью, какая радость остается в жизни!

После того как из костей была сделана крепость, она покрыта плотью и кровью, и в ней обитают старость и смерть, гордыня и обман.

Блестящие колесницы царей разрушаются, тело также приближается к разрушению, но добродетель добрых людей никогда не приближается к разрушению — так говорят добрые добрым.

Человек, который мало учился, стареет, как вол; его плоть растет, но его знание не растет.

Ища создателя этой скинии, я прошел через череду многих рождений, не находя его; и мучительно рождение снова и снова. Но теперь, создатель скинии, ты был увиден; ты больше не построишь эту скинию. Все твои стропила сломаны, твой конек разрушен; ум, приближаясь к Вечному (Висанкхара, Нирвана), достиг угасания всех желаний.

Люди, которые не соблюдали надлежащую дисциплину и не обрели богатства в юности, погибают, как старые цапли в озере без рыбы.

Люди, которые не соблюдали надлежащую дисциплину и не обрели богатства в юности, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.

ГЛАВА XII

Я

Если человек дорожит собой, пусть он внимательно следит за собой; по крайней мере, в течение одной из трех страж мудрец должен быть бдительным.

Пусть каждый человек сначала направит себя к тому, что подобает, затем пусть он учит других; так мудрец не будет страдать.

Если человек делает себя таким, каким он учит быть других, тогда, будучи сам хорошо укрощенным, он может укрощать других; ибо собственное «я» трудно укротить.

«Я» — господин «я», кто еще мог бы быть господином? С хорошо укрощенным «я» человек находит господина, которого мало кто может найти.

Зло, совершенное самим собой, забытым собой, порожденным собой, сокрушает глупых, как алмаз разбивает даже драгоценный камень.

Тот, чье нечестие очень велико, низводит себя до того состояния, в котором его враг желает его видеть, как лиана делает это с деревом, которое она окружает.

Плохие дела и дела, вредные для нас самих, легко совершать; то, что полезно и хорошо, совершить очень трудно.

Глупый человек, который презирает правило почтенного (Архата), избранных (Ария), добродетельных и следует ложному учению, приносит плоды к собственному разрушению, подобно плодам тростника Каттхака.

Сам человек совершает зло, сам человек страдает; сам человек оставляет зло несовершенным, сам человек очищается. Чистые и нечистые стоят и падают сами по себе, никто не может очистить другого.

Пусть никто не забывает свой собственный долг ради чужого, как бы велик он ни был; пусть человек, осознав свой собственный долг, всегда будет внимателен к своему долгу.

ГЛАВА XIII

МИР

Не следуй злому закону! Не живи в беспечности! Не следуй ложному учению! Не будь другом мира.

Воспрянь! не будь праздным! Следуй закону добродетели! Добродетельные пребывают в блаженстве в этом мире и в следующем.

Следуй закону добродетели; не следуй закону греха. Добродетельные пребывают в блаженстве в этом мире и в следующем.

Смотри на мир, как на пузырь, смотри на него, как на мираж: царь смерти не видит того, кто так смотрит на мир.

Приди, посмотри на этот мир, сверкающий, как царская колесница; глупые погружены в него, но мудрые не касаются его.

Тот, кто раньше был безрассудным, а впоследствии стал трезвым, освещает этот мир, подобно луне, освободившейся от облаков.

Тот, чьи злые дела покрыты добрыми делами, освещает этот мир, подобно луне, освободившейся от облаков.

Этот мир темен, немногие могут видеть здесь; лишь немногие попадают на небо, подобно птицам, вырвавшимся из сети.

Лебеди идут по пути солнца, они чудесным образом проходят сквозь эфир; мудрые уводятся из этого мира, когда они побеждают Мару и его свиту.

Если человек преступил один закон, и говорит ложь, и насмехается над другим миром, нет такого зла, которое он не совершит.

Немилосердные не попадают в мир богов; только глупцы не хвалят щедрость; мудрец радуется щедрости и благодаря ей становится благословенным в другом мире.

Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем попадание на небо, лучше, чем господство над всеми мирами, — награда Сотапатти, первого шага в святости.

ГЛАВА XIV

БУДДА — ПРОБУЖДЕННЫЙ

Того, чью победу нельзя победить снова, в чью победу никто в этом мире не входит, по какому следу вы можете вести его, Пробужденного, Всеведущего, не имеющего следов?

Того, кого никакое желание с его сетями и ядами не может сбить с пути, по какому следу вы можете вести его, Пробужденного, Всеведущего, не имеющего следов?

Даже боги завидуют тем, кто пробужден и не забывчив, кто предан медитации, кто мудр и кто находит радость в покое уединения от мира.

Трудно получить рождение человеком, трудна жизнь смертных, трудно слышание Истинного Закона, трудно рождение Пробужденного (достижение состояния Будды).

Не совершать никакого греха, делать добро и очищать свой ум — таково учение всех Пробужденных.

Пробужденные называют терпение высшим подвижничеством, долготерпение — высшей Нирваной; ибо не тот отшельник (Правраджита), кто бьет других, не тот аскет (Шрамана), кто оскорбляет других.

Не порицать, не бить, жить сдержанно по закону, быть умеренным в еде, спать и сидеть в одиночестве и размышлять о высших мыслях — таково учение Пробужденных.

Нет удовлетворения похотям даже ливнем золотых монет; тот, кто знает, что похоти имеют короткий вкус и причиняют боль, — он мудр; даже в небесных удовольствиях он не находит удовлетворения, ученик, который полностью пробужден, находит радость только в уничтожении всех желаний.

Люди, движимые страхом, идут ко многим прибежищам, к горам и лесам, к рощам и священным деревьям.

Но это не безопасное прибежище, это не лучшее прибежище; человек не избавляется от всех болей, придя к этому прибежищу.

Тот, кто ищет прибежища в Будде, Законе и Церкви; тот, кто с ясным пониманием видит четыре святые истины: боль, происхождение боли, уничтожение боли и восьмеричный святой путь, ведущий к успокоению боли; — это безопасное прибежище, это лучшее прибежище; придя к этому прибежищу, человек избавляется от всей боли.

Сверхъестественного человека (Будду) нелегко найти: он рождается не везде. Где бы ни родился такой мудрец, этот род процветает.

Счастливо появление Пробужденных, счастливо учение Истинного Закона, счастлив мир в церкви, счастлива преданность тех, кто пребывает в мире.

Тот, кто воздает почести тем, кто заслуживает почестей, будь то пробужденные (Будды) или их ученики, те, кто победил сонмище зол и переправился через поток скорби, — тот, кто воздает почести тем, кто обрел избавление и не знает страха, — его заслуга никогда не может быть измерена никем.

ГЛАВА XV

СЧАСТЬЕ

Мы живем счастливо, не ненавидя тех, кто ненавидит нас! Среди людей, которые ненавидят нас, мы живем, свободные от ненависти! Мы живем счастливо, свободные от недугов среди больных! Среди людей, которые больны, давайте жить, свободные от недугов!

Мы живем счастливо, свободные от жадности среди жадных! Среди людей, которые жадны, давайте жить, свободные от жадности!

Мы живем счастливо, хотя ничего не называем своим! Мы будем подобны светлым богам, питающимся счастьем!

Победа порождает ненависть, ибо побежденный несчастен. Тот, кто отказался и от победы, и от поражения, — он, довольный, счастлив.

Нет огня, подобного страсти; нет проигрышного броска, подобного ненависти; нет боли, подобной этому телу; нет счастья выше покоя.

Голод — худшая из болезней, элементы тела — величайшее зло; если кто-то знает это истинно, это Нирвана, высшее счастье.

Здоровье — величайший из даров, довольство — лучшее богатство; доверие — лучшее из отношений, Нирвана — высшее счастье.

Тот, кто вкусил сладость уединения и спокойствия, свободен от страха и свободен от греха, пока он вкушает сладость впитывания закона.

Видеть избранных (Ария) хорошо, жить с ними — всегда счастье; если человек не видит глупцов, он будет поистине счастлив.

Тот, кто ходит в компании глупцов, страдает долго; компания с глупцами, как с врагом, всегда мучительна; компания с мудрыми — удовольствие, подобное встрече с родными.

Поэтому следует следовать за мудрыми, разумными, учеными, многотерпеливыми, исполнительными, избранными; следует следовать за таким добрым и мудрым человеком, как луна следует по пути звезд.

ГЛАВА XVI

УДОВОЛЬСТВИЕ

Тот, кто предается суете и не предается медитации, забывая истинную цель жизни и хватаясь за удовольствие, со временем будет завидовать тому, кто упражнялся в медитации.

Пусть никто никогда не цепляется за то, что приятно, или за то, что неприятно. Не видеть того, что приятно, — боль, и боль — видеть то, что неприятно.

Поэтому пусть никто ничего не любит; потеря любимого — зло. Те, кто ничего не любит и ничего не ненавидит, не имеют оков.

От удовольствия приходит горе, от удовольствия приходит страх; тот, кто свободен от удовольствия, не знает ни горя, ни страха.

От привязанности приходит горе, от привязанности приходит страх; тот, кто свободен от привязанности, не знает ни горя, ни страха.

От похоти приходит горе, от похоти приходит страх; тот, кто свободен от похоти, не знает ни горя, ни страха.

От любви приходит горе, от любви приходит страх; тот, кто свободен от любви, не знает ни горя, ни страха.

От жадности приходит горе, от жадности приходит страх; тот, кто свободен от жадности, не знает ни горя, ни страха.

Тот, кто обладает добродетелью и разумом, кто справедлив, говорит правду и делает то, что является его собственным делом, — того мир будет считать дорогим.

Тот, в ком возникло желание Невыразимого (Нирваны), кто в своем уме удовлетворен и чьи мысли не смущены любовью, — он называется урдхвамсротас (несущийся вверх по потоку).

Родственники, друзья и возлюбленные приветствуют человека, который долго отсутствовал и возвращается в целости и сохранности издалека.

Точно так же его добрые дела встречают того, кто делал добро и ушел из этого мира в другой, — как родственники встречают друга по его возвращении.

ГЛАВА XVII

ГНЕВ

Пусть человек оставит гнев, пусть он откажется от гордыни, пусть он преодолеет все оковы! Никакие страдания не постигают человека, который не привязан к имени и форме и который ничего не называет своим.

Тот, кто сдерживает поднимающийся гнев, как катящуюся колесницу, того я называю настоящим возничим; другие люди лишь держат вожжи.

Пусть человек преодолеет гнев любовью, пусть он преодолеет зло добром; пусть он преодолеет жадных щедростью, лжеца — правдой!

Говори правду, не поддавайся гневу; давай, если тебя просят о малом; этими тремя шагами ты приблизишься к богам.

Мудрецы, которые никому не причиняют вреда и которые всегда контролируют свое тело, они отправятся в неизменное место (Нирвану), где, если они попали туда, они больше не будут страдать.

Те, кто всегда бдителен, кто учится день и ночь и кто стремится к Нирване, их страсти придут к концу.

Это старая поговорка, о Атула, это не как будто сегодняшняя: «Они порицают того, кто сидит молча, они порицают того, кто говорит много, они также порицают того, кто говорит мало; нет никого на земле, кого бы не порицали».

Никогда не было, никогда не будет, и нет сейчас человека, которого всегда порицают, или человека, которого всегда хвалят.

Но того, кого те, кто различает, хвалят постоянно изо дня в день, как безупречного, мудрого, богатого знанием и добродетелью, — кто осмелился бы порицать его, как монету, сделанную из золота из реки Гамбу? Даже боги хвалят его, он восхваляем даже Брахманом.

Остерегайся телесного гнева и контролируй свое тело! Оставь грехи тела и своим телом практикуй добродетель!

Остерегайся гнева языка и контролируй свой язык! Оставь грехи языка и практикуй добродетель своим языком!

Остерегайся гнева ума и контролируй свой ум! Оставь грехи ума и практикуй добродетель своим умом!

Мудрые, которые контролируют свое тело, которые контролируют свой язык, мудрые, которые контролируют свой ум, поистине хорошо контролируемы.

ГЛАВА XVIII

НЕЧИСТОТА

Ты теперь подобен пожелтевшему листу, посланники смерти (Ямы) приблизились к тебе; ты стоишь у дверей своего ухода, и у тебя нет провизии для твоего путешествия.

Сделай себя островом, работай усердно, будь мудр! Когда твои нечистоты будут сдуты и ты будешь свободен от вины, ты войдешь в небесный мир избранных (Ария).

Твоя жизнь подошла к концу, ты приблизился к смерти (Яме), для тебя нет места отдыха на дороге, и у тебя нет провизии для твоего путешествия.

Сделай себя островом, работай усердно, будь мудр! Когда твои нечистоты будут сдуты и ты будешь свободен от вины, ты не войдешь снова в рождение и распад.

Пусть мудрец сдувает нечистоты с самого себя, как кузнец сдувает нечистоты с серебра, одну за другой, понемногу и время от времени.

Как нечистота, которая исходит из железа, когда она исходит из него, разрушает его; так и собственные дела преступника ведут его на злой путь.

Пятно молитв — неповторение; пятно домов — неремонт; пятно цвета лица — лень; пятно стража — беспечность.

Плохое поведение — пятно женщины, скупость — пятно благодетеля; запятнаны все злые пути, в этом мире и в следующем.

Но есть пятно хуже всех пятен — невежество — величайшее пятно. О нищенствующие! сбросьте это пятно и станьте незапятнанными!

Жизнь легко прожить человеку, который лишен стыда: вороне-герою, вредителю, оскорбляющему, смелому и жалкому парню.

Но жизнь трудно прожить скромному человеку, который всегда ищет то, что чисто, который бескорыстен, тих, безупречен и разумен.

Тот, кто уничтожает жизнь, кто говорит неправду, кто в мире берет то, что ему не дано, кто идет к чужой жене; и человек, который предается питью опьяняющих напитков, — он даже в этом мире выкапывает свой собственный корень.

О человек, знай это, что несдержанные находятся в плохом состоянии; позаботься о том, чтобы жадность и порок не привели тебя к горю на долгое время!

Мир дает в соответствии с их верой или в соответствии с их удовольствием: если человек беспокоится о еде и питье, данных другим, он не найдет покоя ни днем, ни ночью.

Тот, в ком это чувство уничтожено и вырвано с самым корнем, находит покой днем и ночью.

Нет огня, подобного страсти, нет акулы, подобной ненависти, нет сети, подобной глупости, нет потока, подобного жадности.

Чужой недостаток легко заметить, но свой собственный заметить трудно; человек провеивает недостатки соседа, как мякину, но свой собственный недостаток он скрывает, как шулер скрывает плохую кость от игрока.

Если человек следит за недостатками других и всегда склонен обижаться, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей.

Нет пути по воздуху, человек не является Саманой внешне. Мир находит радость в суете, Татхагаты (Будды) свободны от суеты.

Нет пути по воздуху, человек не является Саманой внешне. Никакие существа не вечны; но пробужденные (Будды) никогда не колеблются.

ГЛАВА XIX

СПРАВЕДЛИВЫЙ

Человек не справедлив, если он решает дело насилием; нет, тот, кто различает и право, и неправо, кто учен и направляет других не насилием, а тем же законом, будучи стражем закона и разумным, — он называется справедливым.

Человек не учен, потому что он много говорит; тот, кто терпелив, свободен от ненависти и страха, — он называется ученым.

Человек не является сторонником закона, потому что он много говорит; даже если человек мало учился, но видит закон телесно, он — сторонник закона, человек, который никогда не пренебрегает законом.

Человек не является старейшиной, потому что его голова седа; его возраст может быть зрелым, но он называется «Старый-напрасно».

Тот, в ком есть истина, добродетель, жалость, сдержанность, умеренность, тот, кто свободен от нечистоты и мудр, — он называется старейшиной.

Завистливый, скупой, нечестный человек не становится уважаемым только лишь посредством многословия или красотой своего цвета лица.

Тот, в ком все это разрушено и вырвано с самым корнем, тот, освободившись от ненависти, называется почтенным.

Разве становится саманой недисциплинированный человек, говорящий ложь, лишь благодаря выбритой голове? Может ли быть саманой тот, кто все еще пленен желанием и жадностью?

Тот, кто всегда усмиряет зло, будь оно малым или великим, называется саманой (спокойным человеком), ибо он усмирил все зло.

Человек не является нищенствующим (бхикшу) просто потому, что просит у других подаяния; бхикшу — это тот, кто принимает весь закон, а не тот, кто только просит.

Тот, кто выше добра и зла, кто целомудрен, кто с осторожностью проходит через мир, — тот поистине называется бхикшу.

Человек не является муни лишь потому, что соблюдает молчание, если он глуп и невежествен; но мудрый, который, словно на весах, выбирает благое и избегает зла, — тот является муни и именно этим становится муни; тот, кто взвешивает обе стороны в этом мире, называется муни.

Человек не является избранным (ария) потому, что причиняет вред живым существам; именно потому, что он жалеет всех живых существ, человек называется ария.

Не только дисциплиной и обетами, не только обширными знаниями, не вхождением в транс, не одиноким сном заслуживаю я счастье освобождения, которое не может знать мирской человек. О бхикшу, тот, кто достиг угасания желаний, обрел уверенность.

ГЛАВА XX

ПУТЬ

Лучший из путей — восьмеричный; лучшие из истин — четыре слова; лучшая из добродетелей — бесстрастие; лучший из людей — тот, у кого есть глаза, чтобы видеть.

Это путь, другого нет, ведущего к очищению разума. Иди по этому пути! Это смущение Мары, искусителя.

Если ты пойдешь по этому пути, ты положишь конец страданию! Путь, проповеданный мною, когда я постиг удаление терний из плоти.

Ты сам должен приложить усилия. Татхагаты (Будды) — лишь проповедники. Мыслящие, вступающие на путь, освобождаются от оков Мары.

«Все созданные вещи преходящи», — тот, кто знает и видит это, становится бесстрастным к страданию; это путь к чистоте.

«Все созданные вещи — горе и страдание», — тот, кто знает и видит это, становится бесстрастным к страданию; это путь, ведущий к чистоте.

«Все формы нереальны», — тот, кто знает и видит это, становится бесстрастным к страданию; это путь, ведущий к чистоте.

Тот, кто не пробуждает себя, когда пришло время встать, кто, будучи молодым и сильным, полон лени, чья воля и мысль слабы, — этот ленивый и праздный человек никогда не найдет пути к знанию.

Следя за своей речью, хорошо сдерживая ум, пусть человек никогда не совершает зла своим телом! Пусть человек лишь держит эти три пути действия чистыми, и он достигнет пути, которому учат мудрые.

Через рвение обретается знание, через отсутствие рвения знание теряется; пусть человек, знающий этот двойной путь приобретения и потери, так устроит себя, чтобы знание росло.

Выруби весь лес желаний, а не только дерево! Опасность исходит из леса желаний. Когда вы вырубите и лес желаний, и его подлесок, тогда, о бхикшу, вы избавитесь от леса и от желаний!

До тех пор, пока желание человека к женщинам, даже самое малое, не уничтожено, до тех пор его ум находится в рабстве, подобно теленку, пьющему молоко, привязанному к своей матери.

Вырви любовь к себе, как осенний лотос, своей рукой! Лелей путь мира. Нирвана была указана Сугатой (Буддой).

«Здесь я буду жить в сезон дождей, здесь — зимой и летом», — так размышляет глупец и не думает о смерти.

Смерть приходит и уносит того человека, почитаемого за своих детей и стада, с отвлеченным умом, как поток уносит спящую деревню.

Сыновья не помогут, ни отец, ни родственники; нет помощи от родных тому, кого схватила смерть.

Мудрый и благовоспитанный человек, знающий значение этого, должен быстро расчистить путь, ведущий к Нирване.

ГЛАВА XXI

РАЗНОЕ

Если, оставив малое удовольствие, видишь великое удовольствие, пусть мудрый человек оставит малое удовольствие и стремится к великому.

Тот, кто, причиняя боль другим, желает получить удовольствие для себя, тот, запутанный в узах ненависти, никогда не освободится от ненависти.

То, что должно быть сделано, пренебрегается, то, что не должно быть сделано, делается; желания недисциплинированных, бездумных людей постоянно растут.

Но те, чья бдительность всегда направлена на свое тело, кто не следует тому, что не должно быть сделано, и кто стойко делает то, что должно быть сделано, — желания таких бдительных и мудрых людей придут к концу.

Истинный брахман остается невредимым, даже если он убил отца и мать и двух доблестных царей, даже если он уничтожил царство со всеми его подданными.

Истинный брахман остается невредимым, даже если он убил отца и мать, двух святых царей и еще одного выдающегося человека.

Ученики Готамы (Будды) всегда хорошо бодрствуют, и их мысли день и ночь всегда устремлены к Будде.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их мысли день и ночь всегда устремлены к закону.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их мысли день и ночь всегда устремлены к общине.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их мысли день и ночь всегда устремлены к своему телу.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их ум день и ночь всегда радуется состраданию.

Ученики Готамы всегда хорошо бодрствуют, и их ум день и ночь всегда радуется медитации.

Трудно оставить мир, чтобы стать монахом, трудно наслаждаться миром; труден монастырь, мучительны дома; мучительно жить с равными, деля все поровну, и странствующий нищий окружен болью. Поэтому пусть никто не будет странствующим нищим, и он не будет окружен болью.

Человек, полный веры, если он наделен добродетелью и славой, уважаем, какое бы место он ни выбрал.

Хорошие люди сияют издалека, как снежные горы; плохие люди не видны, как стрелы, выпущенные ночью.

Сидя в одиночестве, лежа в одиночестве, постоянно гуляя в одиночестве и в одиночестве покоряя себя, пусть человек будет счастлив у края леса.

ГЛАВА XXII

Нисходящий путь

Тот, кто говорит то, чего нет, идет в ад; также и тот, кто, совершив поступок, говорит: «Я не совершал его». После смерти оба равны: они люди со злыми делами в ином мире.

Многие люди, чьи плечи покрыты желтым одеянием, дурно воспитаны и несдержанны; такие злодеи своими злыми делами идут в ад.

Лучше проглотить раскаленный железный шар, подобный пылающему огню, чем плохому несдержанному человеку жить на подаяние страны.

Четыре вещи обретает безрассудный человек, который домогается жены своего ближнего: недобродетель, неудобное ложе, в-третьих, наказание и, наконец, ад.

Существует недобродетель и злой путь в ад: есть короткое удовольствие испуганного в объятиях испуганной, и царь налагает суровое наказание; поэтому пусть никто не думает о жене своего ближнего.

Как травинка, если ее плохо схватить, режет руку, так и плохо практикуемый аскетизм ведет в ад.

Небрежно выполненный поступок, нарушенный обет и колеблющееся послушание дисциплине (Брахма-кариям) — все это не приносит большой награды.

Если что-то должно быть сделано, пусть человек сделает это, пусть он возьмется за это энергично! Небрежный паломник лишь шире разбрасывает пыль своих страстей.

Злой поступок лучше оставить невыполненным, ибо человек раскаивается в нем впоследствии; добрый поступок лучше выполнить, ибо, сделав его, не раскаиваешься.

Подобно хорошо охраняемой пограничной крепости, с защитой внутри и снаружи, пусть человек охраняет себя. Ни мгновение не должно ускользнуть, ибо те, кто позволяет упустить подходящий момент, страдают, когда оказываются в аду.

Те, кто стыдятся того, чего не следует стыдиться, и не стыдятся того, чего следует стыдиться, такие люди, принимая ложные доктрины, вступают на злой путь.

Те, кто боятся, когда не следует бояться, и не боятся, когда следует бояться, такие люди, принимая ложные доктрины, вступают на злой путь.

Те, кто видят грех там, где нет греха, и не видят греха там, где есть грех, такие люди, принимая ложные доктрины, вступают на злой путь.

Те, кто видят грех там, где есть грех, и не видят греха там, где нет греха, такие люди, принимая истинную доктрину, вступают на добрый путь.

ГЛАВА XXIII

СЛОН

Молча я терпел оскорбления, как слон в битве терпит стрелу, пущенную из лука: ибо мир злобен.

Они ведут прирученного слона в битву, царь садится на прирученного слона; прирученный — лучший среди людей, тот, кто молча терпит оскорбления.

Мулы хороши, если они приручены, и благородные лошади Синдху, и слоны с большими бивнями; но тот, кто приручает себя, еще лучше.

Ибо с этими животными никто не достигает нехоженой страны (Нирваны), куда прирученный человек идет на прирученном животном — на своем собственном хорошо прирученном «я».

Слон по имени Дханапалака, чьи виски текут едким соком и которого трудно удержать, не ест ни кусочка, когда связан; слон тоскует по слоновой роще.

Если человек становится толстым и большим едоком, если он сонный и перекатывается с боку на бок, этот глупец, подобно свинье, вскормленной зерном, рождается снова и снова.

Этот мой ум раньше блуждал, как ему хотелось, как ему вздумается, как ему угодно; но теперь я буду держать его крепко, как всадник, который крюком сдерживает яростного слона.

Не будь бездумным, следи за своими мыслями! Вытащи себя со злого пути, как слона, увязшего в грязи.

Если человек найдет благоразумного спутника, который идет с ним, мудр и живет трезво, он может идти с ним, преодолевая все опасности, счастливый, но внимательный.

Если человек не найдет благоразумного спутника, который идет с ним, мудр и живет трезво, пусть он идет один, как царь, оставивший позади свою завоеванную страну, — как слон в лесу.

Лучше жить в одиночестве: нет общения с глупцом; пусть человек идет один, пусть не совершает греха, с немногими желаниями, как слон в лесу.

Если возникает случай, друзья приятны; наслаждение приятно, какова бы ни была причина; доброе дело приятно в час смерти; отказ от всей скорби приятен.

Приятно в мире состояние матери, приятно состояние отца, приятно состояние саманы, приятно состояние брахмана.

Приятна добродетель, длящаяся до старости, приятна вера, глубоко укоренившаяся; приятно достижение разума, приятно избегание грехов.

ГЛАВА XXIV

ЖАЖДА

Жажда бездумного человека растет, как лиана; он бежит из жизни в жизнь, как обезьяна, ищущая плоды в лесу.

Кого в этом мире одолевает эта свирепая ядовитая жажда, у того страдания растут, как обильная трава Бирана.

Но от того, кто преодолевает эту свирепую жажду, трудную для победы в этом мире, страдания отпадают, как капли воды с листа лотоса.

Это спасительное слово я говорю вам: «Вы, сколько бы вас здесь ни собралось, вырвите корень жажды, как тот, кто хочет сладко пахнущий корень Усира, должен вырвать траву Бирана, чтобы Мара, искуситель, не раздавил вас снова и снова, как поток давит тростник».

Как дерево, даже если оно срублено, твердо до тех пор, пока его корень цел, и растет снова, так, если не уничтожены питатели жажды, эта боль жизни будет возвращаться снова и снова.

Того, чьи тридцать шесть потоков сильно текут в каналах удовольствия, волны — его желания, устремленные к страсти, — унесут этого заблудшего человека.

Каналы бегут повсюду, лиана страсти стоит, пуская побеги; если ты видишь, как лиана прорастает, срежь ее корень с помощью знания.

Удовольствия существа экстравагантны и роскошны; предаваясь удовольствиям и получая счастье, люди снова и снова подвергаются рождению и распаду.

Одержимые похотью, люди бегают вокруг, как пойманный заяц; удерживаемые оковами и узами, они долгое время терпят боль, снова и снова.

Одержимые похотью, люди бегают вокруг, как пойманный заяц; пусть поэтому нищий изгонит жажду, стремясь к бесстрастию для себя.

Тот, кто, избавившись от леса похоти (после достижения Нирваны), предается лесной жизни (похоти) и кто, будучи свободным от леса (от похоти), бежит в лес (к похоти), посмотрите на этого человека! хотя он свободен, он бежит в рабство.

Мудрые люди не называют сильными оковами те, что сделаны из железа, дерева или пеньки; страстно сильна забота о драгоценных камнях и кольцах, о сыновьях и жене.

Те оковы мудрые люди называют сильными, которые тянут вниз, уступают, но которые трудно развязать; разрубив их наконец, люди покидают мир, свободные от забот и оставляя позади удовольствия любви.

Те, кто рабы страстей, бегут вниз по потоку желаний, как паук бежит вниз по паутине, которую он сделал сам; когда они разрубили это, наконец, мудрые люди идут вперед, свободные от забот, оставляя всю боль позади.

Откажись от того, что впереди, откажись от того, что позади, откажись от того, что между ними, когда ты идешь к другому берегу существования; если твой ум полностью свободен, ты больше не войдешь в рождение и распад.

Если человека бросает из стороны в сторону сомнениями, он полон сильных страстей и жаждет только того, что восхитительно, его жажда будет расти все больше и больше, и он действительно сделает свои оковы сильными.

Если человек радуется успокоению сомнений и, всегда размышляя, останавливается на том, что не восхитительно, он, безусловно, устранит, более того, он разрубит оковы Мары.

Тот, кто достиг завершения, кто не дрожит, кто без жажды и без греха, он сломал все тернии жизни: это будет его последнее тело.

Тот, кто без жажды и без привязанности, кто понимает слова и их толкование, кто знает порядок букв (тех, что до, и тех, что после), он получил свое последнее тело, он называется великим мудрецом, великим человеком.

«Я победил все, я знаю все, во всех условиях жизни я свободен от пятен; я оставил все, и через уничтожение жажды я свободен; познав себя, кого мне указать как своего учителя?»

Дар закона превосходит все дары; сладость закона превосходит всю сладость; радость в законе превосходит все радости; угасание жажды преодолевает всю боль.

Богатства губят глупца, если он не смотрит на другой берег; глупец своей жаждой богатства губит себя, как если бы он губил других.

Поля повреждаются сорняками, человечество повреждается страстью: поэтому дар, дарованный бесстрастному, приносит большую награду.

Поля повреждаются сорняками, человечество повреждается ненавистью: поэтому дар, дарованный тем, кто не ненавидит, приносит большую награду.

Поля повреждаются сорняками, человечество повреждается тщеславием: поэтому дар, дарованный тем, кто свободен от тщеславия, приносит большую награду.

Поля повреждаются сорняками, человечество повреждается похотью: поэтому дар, дарованный тем, кто свободен от похоти, приносит большую награду.

ГЛАВА XXV

БХИКШУ

Сдержанность в глазах хороша, хороша сдержанность в ушах, в носу сдержанность хороша, хороша сдержанность в языке.

В теле сдержанность хороша, хороша сдержанность в речи, в мысли сдержанность хороша, хороша сдержанность во всем. Бхикшу, сдержанный во всем, освобождается от всей боли.

Тот, кто контролирует свою руку, тот, кто контролирует свои ноги, тот, кто контролирует свою речь, тот, кто хорошо контролируем, тот, кто радуется внутренне, кто собран, кто одинок и доволен, — его называют бхикшу.

Бхикшу, который контролирует свой рот, который говорит мудро и спокойно, который учит значению и закону, его слово сладко.

Тот, кто живет в законе, радуется закону, размышляет о законе, вспоминает закон: этот бхикшу никогда не отпадет от истинного закона.

Пусть он не презирает то, что получил, и никогда не завидует другим: нищий, который завидует другим, не обретает душевного покоя.

Бхикшу, который, хотя и получает мало, не презирает то, что получил, даже боги будут хвалить его, если его жизнь чиста и если он не ленив.

Тот, кто никогда не отождествляет себя с именем и формой и не скорбит о том, чего больше нет, тот поистине называется бхикшу.

Бхикшу, который ведет себя с добротой, который счастлив в доктрине Будды, достигнет тихого места (Нирваны), счастья, возникающего из прекращения естественных склонностей.

О бхикшу, опустоши эту лодку! если она будет пуста, она пойдет быстро; отсекая страсть и ненависть, ты пойдешь к Нирване.

Отсеки пять оков, оставь пять, поднимись над пятью. Бхикшу, который сбежал от пяти оков, называется Огхатинна — «спасенный от потопа».

Медитируй, о бхикшу, и не будь беспечен! Не направляй свою мысль на то, что доставляет удовольствие, чтобы тебе из-за своей беспечности не пришлось глотать железный шар в аду и чтобы ты не кричал, сгорая: «Это боль».

Без знания нет медитации, без медитации нет знания: тот, у кого есть знание и медитация, близок к Нирване.

Бхикшу, который вошел в свой пустой дом и чей ум спокоен, чувствует более чем человеческую радость, когда ясно видит закон.

Как только он обдумал происхождение и разрушение элементов тела, он находит счастье и радость, которые принадлежат тем, кто знает бессмертное (Нирвану).

И это начало здесь для мудрого бхикшу: бдительность над чувствами, довольство, сдержанность по закону; держи благородных друзей, чья жизнь чиста и кто не ленив.

Пусть он живет в милосердии, пусть он будет совершенен в своих обязанностях; тогда в полноте радости он положит конец страданию.

Как растение Вассика сбрасывает свои увядшие цветы, люди должны сбросить страсть и ненависть, о вы, бхикшу!

Бхикшу, чье тело, язык и ум успокоены, кто собран и отверг приманки мира, называется спокойным.

Пробуди себя сам, исследуй себя сам, так, самозащищенный и внимательный, ты будешь жить счастливо, о бхикшу!

Ибо «я» — господин «я», «я» — прибежище «я»; поэтому обуздай себя, как купец обуздывает благородную лошадь.

Бхикшу, полный радости, который счастлив в доктрине Будды, достигнет тихого места (Нирваны), счастья, состоящего в прекращении естественных склонностей.

Тот, кто, даже будучи молодым бхикшу, применяет себя к доктрине Будды, освещает этот мир, как луна, свободная от облаков.

ГЛАВА XXVI

БРАХМАН

Останови поток доблестно, изгони желания, о брахман! Когда ты поймешь разрушение всего, что было создано, ты поймешь то, что не было создано.

Если брахман достиг другого берега в обоих законах, в сдержанности и созерцании, все узы исчезают у того, кто обрел знание.

Тот, для кого нет ни ближнего, ни дальнего берега, ни обоих, его, бесстрашного и освобожденного, я называю поистине брахманом.

Тот, кто вдумчив, безупречен, уравновешен, исполнен долга, без страстей и кто достиг высшей цели, его я называю поистине брахманом.

Солнце ярко днем, луна светит ночью, воин ярок в своих доспехах, брахман ярок в своей медитации; но Будда, Пробужденный, ярок своим великолепием день и ночь.

Потому что человек избавлен от зла, поэтому он называется брахманом; потому что он ходит спокойно, поэтому он называется саманой; потому что он удалил свои собственные нечистоты, поэтому он называется правраджита (паббаджита, паломник).

Никто не должен нападать на брахмана, но никакой брахман, если на него напали, не должен бросаться на своего агрессора! Горе тому, кто ударит брахмана, большее горе тому, кто бросается на своего агрессора!

Брахману немало пользы, если он удерживает свой ум от удовольствий жизни; чем больше исчезает всякое желание причинить вред, тем больше прекращается всякая боль.

Его я называю поистине брахманом, кто не оскорбляет телом, словом или мыслью и контролируем по этим трем пунктам.

Тот, у кого он может учиться закону, как учил Хорошо-пробужденный (Будда), пусть он усердно поклоняется ему, как брахман поклоняется жертвенному огню.

Человек не становится брахманом из-за своих заплетенных волос, из-за своей семьи или из-за рождения; в ком есть истина и праведность, тот благословен, тот — брахман.

Что толку в заплетенных волосах, о глупец! что толку в одеянии из козьих шкур? Внутри тебя хищность, но снаружи ты делаешь себя чистым.

Человек, который носит грязные одежды, который истощен и покрыт венами, который медитирует в одиночестве в лесу, его я называю поистине брахманом.

Я не называю человека брахманом из-за его происхождения или его матери. Он действительно высокомерен, и он богат: но бедняк, который свободен от всех привязанностей, его я называю поистине брахманом.

Его я называю поистине брахманом, кто, разрубив все оковы, никогда не дрожит, свободен от уз и освобожден.

Его я называю поистине брахманом, кто, разрубив ремень и тесьму, веревку со всем, что к ней относится, уничтожил все препятствия и пробужден.

Его я называю поистине брахманом, кто, хотя он не совершил никакого проступка, терпит упреки, удары и узы: у кого выносливость — его сила, а стойкость — его армия.

Его я называю поистине брахманом, кто свободен от гнева, исполнен долга, добродетелен, без аппетитов, кто покорен и получил свое последнее тело.

Его я называю поистине брахманом, кто не цепляется за чувственные удовольствия, как вода на листе лотоса, как горчичное зерно на кончике иглы.

Его я называю поистине брахманом, кто даже здесь знает конец своего собственного страдания, сложил свою ношу и освобожден.

Его я называю поистине брахманом, чье знание глубоко, кто обладает мудростью, кто знает правильный путь и неправильный и достиг высшей цели.

Его я называю поистине брахманом, кто держится в стороне как от мирян, так и от нищих, кто не посещает дома и имеет лишь немногие желания.

Его я называю поистине брахманом, кто, не причиняя вреда никаким существам, будь то слабые или сильные, не убивает и не вызывает бойню.

Его я называю поистине брахманом, кто терпим к нетерпимым, кроток с жестокими и свободен от жадности среди жадных.

Его я называю поистине брахманом, от которого гнев и ненависть, гордость и лицемерие отпали, как горчичное зерно с кончика иглы.

Его я называю поистине брахманом, кто произносит правдивую речь, поучительную и свободную от резкости, так что он никого не оскорбляет.

Его я называю поистине брахманом, кто не берет в мире ничего, что не дано ему, будь то длинное или короткое, малое или большое, хорошее или плохое.

Его я называю поистине брахманом, кто не питает желаний ни к этому миру, ни к следующему, не имеет склонностей и освобожден.

Его я называю поистине брахманом, у кого нет интересов, и когда он понял истину, он не говорит «Как, как?», и кто достиг глубины Бессмертного.

Его я называю поистине брахманом, кто в этом мире поднялся над обеими связями, добром и злом, кто свободен от скорби, от греха и от нечистоты.

Его я называю поистине брахманом, кто ярок, как луна, чист, безмятежен, невозмутим и в ком вся веселость угасла.

Его я называю поистине брахманом, кто прошел этот грязный путь, непроходимый мир, трудный для прохождения, и его суету, кто прошел через него и достиг другого берега, вдумчив, стоек, свободен от сомнений, свободен от привязанностей и доволен.

Его я называю поистине брахманом, кто в этом мире, отказавшись от всех желаний, путешествует без дома и в ком вся похоть угасла.

Его я называю поистине брахманом, кто, отказавшись от всех стремлений, путешествует без дома и в ком вся алчность угасла.

Его я называю поистине брахманом, кто, оставив все рабство перед людьми, поднялся над всем рабством перед богами и свободен от всех и всяких уз.

Его я называю поистине брахманом, кто оставил то, что доставляет удовольствие, и то, что доставляет боль, кто холоден и свободен от всех зародышей обновленной жизни: герой, который покорил все миры.

Его я называю поистине брахманом, кто знает разрушение и возвращение существ повсюду, кто свободен от уз, благоденствующий (Сугата) и пробужденный (Будда).

Его я называю поистине брахманом, чей путь не знают ни боги, ни духи (Гандхарвы), ни люди, чьи страсти угасли и кто является Архатом.

Его я называю поистине брахманом, кто не называет ничего своим, будь то впереди, позади или между; кто беден и свободен от любви к миру.

Его я называю поистине брахманом, мужественного, благородного, героя, великого мудреца, завоевателя, безразличного, совершенного, пробужденного.

Его я называю поистине брахманом, кто знает свои прежние обители, кто видит рай и ад, достиг конца рождений, совершенен в знании, мудрец, и чьи совершенства все совершенны.

УПАНИШАДЫ

Перевод Ф. Макса Мюллера

ВВЕДЕНИЕ

«Упанишады» насчитывают от ста пятидесяти до ста семидесяти. Дата появления самых ранних из них — около 600 г. до н.э.; это эпоха, предшествующая возвышению Будды. Они состоят из различных рассуждений о природе человека, Верховном Существе, человеческой душе и бессмертии. Они являются частью санскритской брахманической литературы и обладают авторитетом откровения, в отличие от традиционной истины. Мы видим в этих книгах борьбу человеческого разума за достижение знания о Боге и предназначении человека. Результатом является формулировка определенной теософии, в которой мы находим брахмана в его медитации, полагающегося на интуицию собственного духа, побуждения собственного разума или комбинации собственной фантазии для откровения истины. Результат представлен нам в этих замечательных книгах. Мы называем их замечательными, потому что разум человека без посторонней помощи никогда не достигал в какой-либо другой литературе более глубокого понимания духовных вещей. Западный читатель может найти в «Упанишаде» много вещей, которые кажутся ему пустяковыми и абсурдными, много вещей неясных и, казалось бы, бессмысленных. Очень легко высмеивать этот вид литературы. Но на самом деле эти древние писания вполне стоят изучения как самые поразительные произведения человеческого интеллекта. В них мы видим, как человеческий разум борется с величайшими мыслями, которые когда-либо озаряли его, и пытается постичь и измерить могучее видение, перед которым он был смирен до пыли. Провидец, чтобы сообщить миру результат своих размышлений, кажется, хватается за каждый символ и каждое слово, освященное привычным употреблением, чтобы представить в конкретной форме цвет и размеры мистических истин; он использует старый язык для выражения новых истин; он вливает новое вино в старые мехи, которые лопаются, и вино проливается; слова подводят, и смысл теряется. Однако он не потерян для тех, кто попытается изучать «Упанишады» изнутри, а не снаружи: кто попытается поставить себя в положение тех искренних и терпеливых исследователей, которые принесли так много света в человеческую жизнь Востока и так много радости и спокойствия встревоженному духу своих ближних. Те, кто таким образом изучает эти древние писания, найдут в них фундаментальные принципы определенной теологии и, что еще более удивительно, начала того, что впоследствии стало известно грекам и известно с тех пор как метафизика: то есть научный трансцендентализм. Это станет очевидным для любого, кто прочитает и изучит «Каушитаки-упанишаду», которая является одной из самых замечательных религиозных книг Востока. Если отбросить доктрину метемпсихоза и идею реинкарнации, есть что-то возвышенное и вдохновляющее в образах, которыми описывается судьба души после смерти, в то время как в метафизической тонкости этой книги мы находим аргумент против материализма, который так же свеж сейчас, как и тогда, когда он был впервые сформулирован.

Э. У.

УПАНИШАДЫ

КАУШИТАКИ-УПАНИШАДА

ЛОЖЕ БРАХМАНА

Китра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, выбрал Аруни Уддалаку своим главным жрецом. Но Аруни послал своего сына, Свет-а-кету, и сказал: «Соверши жертвоприношение для него». Когда Свет-а-кету прибыл, Китра спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты можешь поместить меня, или это другой путь, и собираешься ли ты поместить меня в мир, к которому ведет тот другой путь?»

Он ответил и сказал: «Я не знаю этого. Но позволь мне спросить учителя». Подойдя к отцу, он спросил: «Так спросил меня Китра; как мне ответить?»

Аруни сказал: «Я тоже не знаю этого. Только после того, как мы изучим надлежащую часть Вед в жилище самого Китры, мы получим то, что дают другие, то есть знание. Пойдем, мы оба пойдем».

Сказав это, он взял топливо в руку, как ученик, и подошел к Китре Гангьяяни, говоря: «Могу ли я приблизиться к тебе?» Тот ответил: «Ты достоин Брахмана, о Гаутама, потому что тебя не увела гордыня. Подойди сюда, я дам тебе ясно познать».

И Китра сказал: «Все, кто уходит из этого мира, идут на луну. В первой, светлой половине, луна радуется их духам; в другой, темной половине, луна посылает их на новое рождение. Поистине, луна — это дверь Сварги, то есть небесного мира. Теперь, если человек возражает против луны и не удовлетворен жизнью там, луна освобождает его. Но если человек не возражает, то луна посылает его дождем на эту землю. И согласно его делам и согласно его знанию он рождается здесь снова как червь, или как насекомое, или как рыба, или как птица, или как лев, или как вепрь, или как змея, или как тигр, или как человек, или как что-то еще в разных местах. Когда он таким образом вернулся на землю, кто-то, мудрец, спрашивает: «Кто ты?» И он должен ответить: «От мудрой луны, которая упорядочивает времена года, когда она рождается, состоя из пятнадцати частей, от луны, которая является домом наших предков, было принесено семя. Это семя, даже меня, они, боги, упомянутые в Панчагнивидье, собрали в активном человеке, и через активного человека они привели меня к матери. Затем я, вырастая, чтобы родиться, существо, живущее месяцами, двенадцатью или тринадцатью, был вместе с моим отцом, который также жил годами по двенадцать или тринадцать месяцев, чтобы я мог либо знать истинного Брахмана, либо не знать его. Поэтому, о вы, времена года, даруйте, чтобы я мог достичь бессмертия, то есть знания Брахмана. Этим моим правдивым изречением, этим моим трудом, начиная с пребывания на луне и заканчивая моим рождением на земле, я подобен времени года и дитя времен года». «Кто ты?» — снова спрашивает мудрец. «Я — это ты», — отвечает он. Затем он освобождает его, чтобы тот мог двигаться дальше.

«Он, во время смерти, достигнув пути богов, приходит в мир Агни, или огня, в мир Ваю, или воздуха, в мир Варуны, в мир Индры, в мир Праджапати, в мир Брахмана. В том мире есть озеро Ара, моменты, называемые Йештиха, река Вигара, то есть безвозрастная, дерево Илья, город Салагья, дворец Апараджита, то есть непобедимый, привратники Индра и Праджапати, зал Брахмана, называемый Вибху (построенный вибху, эгоизмом), трон Викакшана, то есть восприятие, ложе Амитаугас, или бесконечное великолепие, и возлюбленная Манаси, то есть ум, и ее образ Какшуши, глаз, которые, словно собирая цветы, ткут миры, и Апсары, Амбы, или священные писания, и Амбаяви, или понимание, и реки Амбайи, ведущие к знанию Брахмана. К этому миру приближается тот, кто знает Парьянка-видью. Брахман говорит ему: «Бегите к нему, слуги, с таким поклонением, которое подобает мне самому. Он достиг реки Вигара, безвозрастной, он никогда не состарится».

«Затем пятьсот Апсар идут к нему, сто с гирляндами в руках, сто с мазями в руках, сто с духами в руках, сто с одеждами в руках, сто с фруктами в руках. Они украшают его украшением, достойным Брахмана, и когда он таким образом украшен украшением Брахмана, знаток Брахмана движется к Брахману. Он приходит к озеру Ара и пересекает его умом, в то время как те, кто приходит к нему, не зная истины, тонут. Он приходит к моментам, называемым Йештиха, они бегут от него. Он приходит к реке Вигара и пересекает ее одним лишь умом, и там стряхивает свои добрые и злые дела. Его любимые родственники получают доброе, его нелюбимые родственники — зло, которое он совершил. И как человек, едущий на колеснице, мог бы смотреть на два колеса, не будучи затронутым ими, так он будет смотреть на день и ночь, так на добрые и злые дела и на все пары, все коррелятивные вещи, такие как свет и тьма, жара и холод. Будучи свободным от добра и свободным от зла, он, знаток Брахмана, движется к Брахману.

«Он приближается к дереву Илья, и аромат Брахмана достигает его. Он приближается к городу Салагья, и вкус Брахмана достигает его. Он приближается к дворцу Апараджита, и великолепие Брахмана достигает его. Он приближается к привратникам Индре и Праджапати, и они убегают от него. Он приближается к залу Вибху, и слава Брахмана достигает его, и он думает: «Я — Брахман». Он приближается к трону Викакшана. Стихи Саман, Брихад и Ратхантара, являются восточными ножками этого трона; стихи Саман, Сьяита и Наудаса, — его западными ножками; стихи Саман, Вайрупа и Вайрага, — его боковыми сторонами по длине, южной и северной; стихи Саман, Саквара и Райвата, — его боковыми сторонами поперек, восточной и западной. Этот трон — Прагнья, знание, ибо знанием, самопознанием, он видит ясно. Он приближается к ложу Амитаугас. Это Прана, то есть речь. Прошлое и будущее — его восточные ножки; процветание и земля — его западные ножки; стихи Саман, Брихад и Ратхантара, — две боковые стороны ложа по длине, южная и северная; стихи Саман, Бхадра и Ягньяягния, — его поперечные стороны у изголовья и в ногах, восточная и западная; Рик и Саман — длинные простыни, восточная и западная; Яджус — поперечные простыни, южная и северная; лунный луч — подушка; Удгитха — белое покрывало; процветание — подушка. На этом ложе сидит Брахман, и тот, кто знает себя единым с Брахманом, сидя на ложе, садится на него сначала только одной ногой. Затем Брахман говорит ему: «Кто ты?» и он должен ответить: «Я подобен времени года и дитя времен года, рожденный из чрева бесконечного пространства, из света, из светящегося Брахмана. Свет, начало года, который есть прошлое, который есть настоящее, который есть все живые существа и все элементы, есть «Я». Ты — это «Я». Что ты есть, то я есть». Брахман говорит ему: «Кто я?» Он должен ответить: «То, что есть, истинное». Брахман спрашивает: «Что есть истинное?» Он говорит ему: «То, что отлично от богов и от чувств, то есть Сат, но боги и чувства — это Тьям. Поэтому этим именем Саттья, или истинное, называется все это, что бы ни было. Все это ты есть». Это также провозглашено стихом: «Этот великий Риши, чье чрево — Яджус, голова — Саман, форма — Рик, должен быть известен как нетленный, как Брахман».

Брахман говорит ему: «Как ты обретаешь мои мужские имена?» Он должен ответить: «Дыханием». Брахман спрашивает: «Как мои женские имена?» Он должен ответить: «Речью». Брахман спрашивает: «Как мои средние имена?» Он должен ответить: «Разумом». «Как запахи?» «Носом». «Как формы?» «Глазом». «Как звуки?» «Ухом». «Как вкусы пищи?» «Языком». «Как действия?» «Руками». «Как удовольствия и боль?» «Телом». «Как радость, наслаждение и потомство?» «Органом». «Как странствия?» «Ногами». «Как мысли и то, что должно быть познано и желанно?» «Только знанием».

Брахман говорит ему: «Вода — это поистине мой мир, весь мир Брахмана, и он твой».

Какую бы победу, какую бы силу ни имел Брахман, ту победу и ту силу обретает тот, кто знает это, да, кто знает это.

ЗНАНИЕ О ЖИВОМ ДУХЕ

«Прана, или дыхание, есть Брахман», — так говорит Каушитаки. «У этой праны, которая есть Брахман, разум — вестник, речь — домоправитель, глаз — страж, ухо — осведомитель. Тот, кто знает разум как вестника праны, которая есть Брахман, становится обладателем вестника. Тот, кто знает речь как домоправителя, становится обладателем домоправителя. Тот, кто знает глаз как стража, становится обладателем стража. Тот, кто знает ухо как осведомителя, становится обладателем осведомителя».