«Священные книги Востока»

Именно среди этого арабского народа, в таких обстоятельствах, в 570 году нашей Эры родился человек Мухаммед. Он был из семьи Хашима, из племени курайшитов, как мы сказали; хотя и бедный, связанный с главными лицами своей страны. Почти при рождении он потерял Отца; в возрасте шести лет и Мать, женщину, известную своей красотой, своим достоинством и здравым смыслом: он попал на попечение своего Деда, старика, столетнего возраста. Хороший старик: Отец Мухаммеда, Абдалла, был его самым младшим любимым сыном. Он видел в Мухаммеде, своими старыми изношенными жизнью глазами, столетними, потерянного Абдаллу, вернувшегося снова, все, что осталось от Абдаллы. Он очень любил маленького мальчика-сироту; имел обыкновение говорить, что они должны заботиться об этом красивом маленьком Мальчике, ничего в их роду не было более драгоценного, чем он. При своей смерти, когда мальчику было еще только два года, он оставил его на попечение Абу Талибу, старшему из Дядей, как тому, кто теперь был главой дома. Этим Дядей, справедливым и разумным человеком, как все свидетельствует, Мухаммед был воспитан наилучшим арабским способом.

Мухаммед, по мере того как он рос, сопровождал своего Дядю в торговых поездках и тому подобном; на восемнадцатом году жизни мы находим его бойцом, следующим за своим Дядей на войне. Но, пожалуй, самой значительной из всех его поездок является та, которую мы находим отмеченной как имеющую место несколькими годами ранее: поездка на Ярмарки Сирии. Молодой человек здесь впервые вступил в контакт с совершенно чужим миром, — с одним иностранным элементом бесконечной важности для него: Христианской Религией. Я не знаю, что делать с тем «Сергием, Несторианским Монахом», у которого, как говорят, останавливались Абу Талиб и он; или сколько монах мог научить того, кто был еще так молод. Вероятно, это сильно преувеличено, это насчет Несторианского Монаха. Мухаммеду было всего четырнадцать; не было никакого языка, кроме своего собственного: многое в Сирии должно было быть для него странным непонятным водоворотом. Но глаза юноши были открыты; проблески многих вещей, несомненно, были восприняты и лежали пока очень загадочно, которые должны были созреть странным образом в воззрения, в убеждения и прозрения однажды. Эти поездки в Сирию были, вероятно, началом многого для Мухаммеда.

Одно другое обстоятельство мы не должны забывать: что у него не было школьного образования; из того, что мы называем школьным образованием, никакого вовсе. Искусство письма было только что введено в Аравию; кажется, истинное мнение, что Мухаммед никогда не умел писать! Жизнь в Пустыне, с ее опытом, была всем его образованием. Что из этой бесконечной Вселенной он, со своего тусклого места, своими собственными глазами и мыслями, мог воспринять, столько и не больше он должен был знать. Любопытно, если мы поразмыслим об этом, это отсутствие книг. Кроме того, что он мог видеть сам или слышать по неопределенным слухам речи в темной Аравийской Пустыне, он не мог знать ничего. Мудрость, которая была до него или на расстоянии от него в мире, была в некотором роде как бы не существующей для него. Из великих братских душ, пламенных маяков через так много земель и времен, никто напрямую не общается с этой великой душой. Он один там, глубоко внизу в лоне Пустыни; должен расти так, — один с Природой и своими собственными Мыслями.

Но с раннего возраста его замечали как вдумчивого человека. Его товарищи называли его «Аль-Амин, Верный». Человек истины и верности; верный в том, что он делал, в том, что он говорил и думал. Они отмечали, что он всегда имел в виду что-то. Человек скорее молчаливый в речи; молчаливый, когда нечего было сказать; но уместный, мудрый, искренний, когда он говорил; всегда проливающий свет на дело. Это единственный род речи, стоящий того, чтобы говорить! Через жизнь мы находим, что его считали совершенно твердым, братским, подлинным человеком. Серьезный, искренний характер; но приятный, сердечный, общительный, даже шутливый; — хороший смех в нем к тому же: есть люди, чей смех так же неистинен, как и все в них; которые не могут смеяться. Слышишь о красоте Мухаммеда: его прекрасное проницательное честное лицо, коричневый румяный цвет лица, сияющие черные глаза; — мне почему-то нравится и та вена на лбу, которая вздувалась черной, когда он был в гневе: как «подковная вена» в «Редгонтлете» Скотта. Это была своего рода черта в семье Хашима, эта черная вздувающаяся вена на лбу; у Магомета она была заметной, как представляется. Спонтанный, страстный, но справедливый, истинно мыслящий человек! Полный дикой способности, огня и света; дикого достоинства, совсем некультурный; выполняющий свою жизненную задачу в глубинах Пустыни там.

Как он был устроен с Хадиджей, богатой Вдовой, как ее Управляющий, и путешествовал по ее делам, снова на Ярмарки Сирии; как он управлял всем, как можно хорошо понять, с верностью, ловкостью; как ее благодарность, ее уважение к нему росли: история их брака — совершенно изящная понятная, как рассказана нам арабскими авторами. Ему было двадцать пять; ей сорок, хотя все еще красивая. Он, кажется, жил самым привязанным, мирным, здоровым образом с этой замужней благодетельницей; любя ее истинно, и ее одну. Это идет сильно против теории самозванца, факт, что он жил этим совершенно безупречным, совершенно тихим и обыденным образом, пока жар его лет не прошел. Ему было сорок, прежде чем он заговорил о какой-либо миссии с Небес. Все его нерегулярности, реальные и предполагаемые, датируются после его пятидесятого года, когда добрая Хадиджа умерла. Все его «амбиции», по-видимому, были до сих пор, чтобы жить честной жизнью; его «слава», просто хорошее мнение соседей, которые знали его, были достаточны до сих пор. Не до тех пор, пока он уже не становился старым, похотливый жар его жизни весь выгорел, и мир становился главной вещью, которую этот мир мог дать ему, начал он «карьеру амбиций»; и, опровергая весь свой прошлый характер и существование, установился как жалкий пустой шарлатан, чтобы приобрести то, что он мог теперь больше не наслаждаться! С моей стороны, у меня нет никакой веры вообще в это.

О нет: этот глубокосердечный Сын Пустыни, с его сияющими черными глазами и открытой социальной глубокой душой, имел другие мысли в себе, чем амбиции. Молчаливая великая душа; он был одним из тех, кто не может не быть искренним; кого сама Природа назначила быть искренним. В то время как другие ходят в формулах и слухах, довольные достаточно жить там, этот человек не мог укрыться в формулах; он был один со своей собственной душой и реальностью вещей. Великая Тайна Существования, как я сказал, сверкала перед ним, с ее ужасами, с ее великолепиями; никакие слухи не могли скрыть этот невыразимый факт, «Вот я!» Такая искренность, как мы назвали ее, имеет в самой истине что-то божественное. Слово такого человека — Голос прямо из Сердца самой Природы. Люди делают и должны слушать это, как ничто другое; — все остальное — ветер в сравнении. С давних пор тысяча мыслей, в его паломничествах и странствиях, были в этом человеке: Что я? Что это непостижимая Вещь, в которой я живу, которую люди называют Вселенной? Что такое Жизнь; что такое Смерть? Во что я должен верить? Что я должен делать? Суровые скалы горы Хара, горы Синай, строгие песчаные одиночества не отвечали. Великое Небо, катящееся молча над головой, с его сине-сверкающими звездами, не отвечало. Не было ответа. Душа самого человека, и то, что от Божьего вдохновения обитало там, должны были ответить!

Это вещь, которую все люди должны спрашивать себя; которую мы тоже должны спрашивать, и отвечать. Этот дикий человек чувствовал, что это бесконечной важности; все другие вещи никакой важности вообще в сравнении. Жаргон аргументирующих Греческих Сект, смутные традиции евреев, глупая рутина Арабского Идолопоклонства: не было ответа в этих. Герой, как я повторяю, имеет это первое отличие, которое, действительно, мы можем назвать первым и последним, Альфой и Омегой всего его Героизма, что он смотрит сквозь показы вещей в вещи. Использование и обычай, респектабельный слух, респектабельная формула: все эти хороши, или не хороши. Есть что-то позади и вне всех этих, с чем все эти должны соответствовать, быть образом, или они — Идолопоклонства; «куски черного дерева, притворяющиеся Богом»; для искренней души насмешка и мерзость. Идолопоклонства, никогда не позолоченные, обслуживаемые главами курайшитов, не сделают ничего для этого человека. Хотя все люди ходят по ним, какая польза от этого? Великая Реальность стоит, сверкая там на него. Он там должен ответить на это, или погибнуть жалко. Сейчас, даже сейчас, или иначе через всю Вечность никогда! Ответь на это; ты должен найти ответ. — Амбиции? Что могла вся Аравия сделать для этого человека; с короной Греческого Ираклия, Персидского Хосрова, и всеми коронами на Земле; — что могли они все сделать для него? Это не о Земле он хотел слышать рассказы; это о Небесах наверху и об Аде внизу. Все короны и суверенитеты вообще, где бы они через несколько коротких лет были? Быть Шейхом Мекки или Аравии, и иметь кусок позолоченного дерева, положенный в вашу руку, — будет ли это спасением одного? Я решительно думаю, нет. Мы оставим это совсем, эту гипотезу самозванца, как не заслуживающую доверия; не очень терпимую даже, достойную главным образом увольнения нами.

Мухаммед имел обыкновение удаляться ежегодно, в течение месяца Рамадан, в одиночество и молчание; как действительно был арабский обычай; похвальный обычай, который такой человек, прежде всего, нашел бы естественным и полезным. Общаясь со своим собственным сердцем, в молчании гор; сам молчаливый; открытый для «малых тихих голосов»: это был правильный естественный обычай! Мухаммед был на своем сороковом году, когда, удалившись в пещеру на горе Хара, близ Мекки, в течение этого Рамадана, чтобы провести месяц в молитве и медитации над теми великими вопросами, он однажды сказал своей жене Хадидже, которая с его домохозяйством была с ним или рядом с ним в этом году, что по невыразимой особой милости Небес он теперь нашел все это; был в сомнении и тьме больше не, но видел все это. Что все эти Идолы и Формулы были ничем, жалкие куски дерева; что был Один Бог в и над всем; и мы должны оставить всех идолов, и смотреть на Него. Что Бог велик; и что нет ничего другого великого! Он — Реальность. Деревянные Идолы не реальны; Он реален. Он создал нас сначала, поддерживает нас еще; мы и все вещи — только тень Его; переходная одежда, закрывающая Вечное Великолепие. «Аллах акбар», Бог велик; — и затем также «Ислам», что мы должны подчиниться Богу. Что вся наша сила лежит в покорном подчинении Ему, что бы Он ни сделал с нами. Для этого мира, и для другого! Вещь, которую Он посылает нам, будь то смерть и хуже смерти, будет хорошей, будет лучшей; мы подчиняемся Богу. — «Если это Ислам», говорит Гете, «разве мы все не живем в Исламе?» Да, все мы, у кого есть какая-либо моральная жизнь; мы все живем так. Это всегда считалось высшей мудростью для человека не просто подчиниться Необходимости, — Необходимость заставит его подчиниться, — но знать и верить хорошо, что суровая вещь, которую Необходимость приказала, была самой мудрой, самой лучшей, вещью, нужной там. Прекратить его неистовое притязание сканировать этот великий Божий Мир в его маленькой части мозга; знать, что он имел поистине, хотя глубоко за пределами его зондирований, Справедливый Закон, что душа его была Хорошей; — что его часть в нем была соответствовать Закону Целого, и в набожном молчании следовать тому; не подвергая сомнению его, подчиняясь ему как неоспоримому.

Я говорю, это еще единственная истинная мораль, известная. Человек прав и непобедим, добродетелен и на пути к верному завоеванию, именно тогда, когда он присоединяется к великому глубокому Закону Мира, несмотря на все поверхностные законы, временные появления, расчеты прибыли и убытка; он победоносен, пока он сотрудничает с тем великим центральным Законом, не победоносен иначе: — и, конечно, его первый шанс сотрудничать с ним, или попасть в курс его, — это знать всей своей душой, что он есть; что он хорош, и один хорош! Это душа Ислама; это правильно душа Христианства; — ибо Ислам определим как смутная форма Христианства; если бы Христианства не было, ни его не было бы. Христианство также приказывает нам, прежде всего, быть покорными Богу. Мы должны не советоваться с плотью и кровью; давать ухо никаким тщетным придиркам, тщетным печалям и желаниям: знать, что мы не знаем ничего; что худшее и самое грубое для наших глаз — не то, что кажется; что мы должны получить все, что случается с нами, как посланное от Бога наверху, и сказать, Это хорошо и мудро, Бог велик! «Хотя Он убьет меня, все же я буду доверять Ему». Ислам означает по-своему Отрицание Себя, Уничтожение Себя. Это еще высшая Мудрость, которую Небеса открыли нашей Земле.

Такой свет пришел, как мог, чтобы осветить тьму этой дикой арабской души. Смутное ослепительное великолепие, как жизни и Небес, в великой тьме, которая угрожала быть смертью: он назвал это откровением и ангелом Гавриилом; — кто из нас еще может знать, как назвать это? Это «вдохновение Всемогущего, которое дает нам понимание». Знать; попасть в истину чего-либо, — это всегда мистический акт, — о котором лучшие Логики могут только лепетать на поверхности. «Разве Вера не является истинным чудо-объявляющим Чудом?» говорит Новалис. — Что вся душа Мухаммеда, охваченная пламенем этой великой Истиной, дарованной ему, должна чувствовать, как если бы это было важно и единственной важной вещью, было очень естественно. Что Провидение невыразимо почтило его, открыв это, спасая его от смерти и тьмы; что он поэтому был обязан сделать известным то же самое всем созданиям: это то, что имелось в виду под «Мухаммед — Пророк Божий»; это тоже не без своего истинного значения.

Добрая Хадиджа, мы можем представить, слушала его с удивлением, с сомнением: наконец она ответила: Да, это было истинно, это, что он сказал. Можно представить тоже безграничную благодарность Мухаммеда; и как из всех доброт, которые она сделала ему, эта вера в искреннее борющееся слово, которое он теперь говорил, была величайшей. «Это верно», говорит Новалис, «мое Убеждение выигрывает бесконечно, в момент, когда другая душа поверит в него». Это безграничная милость. — Он никогда не забывал эту добрую Хадиджу. Долго спустя, Аиша, его молодая любимая жена, женщина, которая действительно отличилась среди мусульман, всеми манерами качеств, через всю свою долгую жизнь; эта молодая блестящая Аиша была, однажды, спрашивая его: «Теперь не лучше ли я Хадиджи? Она была вдовой; старой, и потеряла свой вид: ты любишь меня лучше, чем ты делал ее?» — «Нет, клянусь Аллахом!» ответил Мухаммед: «Нет, клянусь Аллахом! Она поверила в меня, когда никто другой не поверил бы. Во всем мире у меня был только один друг, и она была тем!» — Зейд, его Раб, также поверил в него; эти с его молодым Кузеном Али, сыном Абу Талиба, были его первыми новообращенными.

Он говорил о своем Учении этому человеку и тому; но большинство относилось к нему с насмешкой, с безразличием; за три года, я думаю, он приобрел только тринадцать последователей. Его прогресс был достаточно медленным. Его поощрение продолжать было совсем обычным поощрением, которое такой человек в таком случае встречает. После около трех лет малого успеха, он пригласил сорок своих главных родственников на развлечение; и там встал и сказал им, что его притязание было: что он имел эту вещь, чтобы провозгласить повсюду всем людям; что это была высшая вещь, одна вещь: кто из них поддержал бы его в том? Среди сомнения и молчания всех, молодой Али, пока еще мальчик шестнадцати лет, нетерпеливый к молчанию, вскочил, и воскликнул страстным свирепым языком, что он будет! Собрание, среди которых был Абу Талиб, Отец Али, не могло быть недружелюбным к Мухаммеду; все же вид там, одного неграмотного пожилого человека, с мальчиком шестнадцати лет, решающим о таком предприятии против всего человечества, казался смешным им; собрание разошлось в смехе. Тем не менее это оказалось не смешной вещью; это была очень серьезная вещь! Что касается этого молодого Али, нельзя не любить его. Благородное создание, как он показывает себя, сейчас и всегда впоследствии; полный привязанности, огненной дерзости. Что-то рыцарское в нем; храбрый как лев; все же с грацией, истиной и привязанностью, достойными Христианского рыцарства. Он умер от убийства в Мечети в Багдаде; смерть, вызванная его собственной щедрой справедливостью, доверием в справедливость других: он сказал, если рана оказалась не к смерти, они должны простить Убийцу; но если она сделала, тогда они должны убить его немедленно, чтобы так они двое в тот же час могли появиться перед Богом, и увидеть, какая сторона той ссоры была справедливой!

Мухаммед естественно дал оскорбление курайшитам, Хранителям Каабы, суперинтендантам Идолов. Один или два человека влияния присоединились к нему: вещь распространялась медленно, но она распространялась. Естественно, он дал оскорбление всем: Кто это, который притворяется быть мудрее, чем мы все; который упрекает нас всех, как простых дураков и поклонников дерева! Абу Талиб, добрый Дядя, говорил с ним: Мог ли он не быть молчаливым обо всем том; верить во все это для себя, и не беспокоить других, злить главных людей, подвергать опасности себя и их всех, говоря об этом? Мухаммед ответил: Если бы Солнце стояло на его правой руке и Луна на его левой, приказывая ему держать молчание, он не мог бы подчиниться! Нет: было что-то в этой Истине, которую он получил, что было от самой Природы; равное по рангу Солнцу, или Луне, или какой бы то ни было вещи, которую Природа создала. Она говорила бы сама там, так долго, как Всемогущий позволял это, несмотря на Солнце и Луну, и всех курайшитов и всех людей и вещи. Она должна делать это, и не могла делать иного. Мухаммед ответил так; и, говорят, «разразился слезами». Разразился слезами: он чувствовал, что Абу Талиб был добр к нему; что задача, которую он получил, была не мягкой, но суровой и великой.

Он продолжал говорить тем, кто слушал его; публикуя свое Учение среди паломников, как они приходили в Мекку; приобретая сторонников в этом месте и том. Постоянное противоречие, ненависть, открытая или тайная опасность сопровождали его. Его мощные отношения защищали самого Мухаммеда; но мало-помалу, по его собственному совету, все его сторонники должны были покинуть Мекку, и искать убежища в Абиссинии через море. Курайшиты становились все злее; строили заговоры, и давали клятвы среди них, чтобы предать Мухаммеда смерти своими собственными руками. Абу Талиб был мертв, добрая Хадиджа была мертва. Мухаммед не заботлив о симпатии от нас; но его перспектива в это время была одной из самых мрачных. Он должен был прятаться в пещерах, убегать в маскировке; летать сюда и туда; бездомный, в постоянной опасности своей жизни. Больше чем однажды казалось все кончено с ним; больше чем однажды это поворачивалось на соломинке, лошадь какого-то всадника пугалась или тому подобное, было ли Мухаммед и его Учение не закончились там, и не были услышаны вообще. Но это не должно было закончиться так.

На тринадцатом году своей миссии, находя своих врагов всех объединенными против него, сорок поклявшихся людей, один из каждого племени, ожидающих взять его жизнь, и никакого продолжения возможного в Мекке для него больше, Мухаммед бежал в место, тогда называемое Ясриб, где он приобрел некоторых сторонников; место, которое они теперь называют Медина, или «Мединат ан-Наби, Город Пророка», от того обстоятельства. Оно лежало около 200 миль прочь, через скалы и пустыни; не без большой трудности, в таком настроении, как мы можем представить, он сбежал туда, и нашел приветствие. Весь Восток датирует свою эру от этого Бегства, Хиджры, как они называют ее: Год 1 этой Хиджры — 622 нашей Эры, пятьдесят третий жизни Мухаммеда. Он теперь становился старым человеком; его друзья тонули вокруг него один за другим; его путь пустынный, окруженный опасностью: если он не мог найти надежду в своем собственном сердце, внешнее лицо вещей было только безнадежным для него. Это так со всеми людьми в подобном случае. До сих пор Мухаммед исповедовал публиковать свою Религию путем проповеди и убеждения только. Но теперь, изгнанный подло из своей родной страны, так как несправедливые люди не только не дали никакого уха его искреннему Небесному посланию, глубокому крику его сердца, но не хотели даже позволить ему жить, если он продолжал говорить это, — дикий Сын Пустыни решил защитить себя, как человек и араб. Если курайшиты хотят так, они получат это. Вести, чувствуемые как бесконечной важности для них и всех людей, они не хотели слушать эти; хотели растоптать их чистым насилием, сталью и убийством: ну, пусть сталь попробует тогда! Десять лет еще этот Мухаммед имел; все борьбы, бездыханного стремительного труда и борьбы; с каким результатом мы знаем.

Много было сказано о распространении Мухаммедом своей Религии мечом. Это без сомнения гораздо благороднее, чем мы должны хвастаться Христианской Религией, что она распространяла себя мирно путем проповеди и убеждения. Все же к тому же, если мы берем это как аргумент истины или лжи религии, есть радикальная ошибка в этом. Меч действительно: но где вы получите ваш меч! Каждое новое мнение, в своем начале, находится именно в меньшинстве одного. В голове одного человека только, там оно живет пока. Один человек только всего мира верит в это; есть один человек против всех людей. Что он возьмет меч, и попробует распространять с тем, сделает мало для него. Вы должны сначала получить ваш меч! В целом, вещь будет распространять себя, как она может. Мы не находим, Христианской Религии тоже, что она всегда презирала меч, когда однажды она получила один. Обращение Карла Великого саксов было не путем проповеди. Я забочусь мало о мече: я позволю вещи бороться за себя в этом мире, с любым мечом или языком или инструментом она имеет, или может схватить. Мы позволим ей проповедовать, и памфлетировать, и бороться, и до крайности суетиться, и делать, клювом и когтями, что бы ни было в ней; очень уверенные, что она, в долгосрочной перспективе, не завоюет ничего, что не заслуживает быть завоеванным. Что лучше, чем она сама, она не может убрать, но только что хуже. В этой великой Дуэли, Природа сама — судья, и не может делать ничего плохого: вещь, которая глубже всего укоренена в Природе, что мы называем истиннейшей, та вещь и не другая будет найдена растущей наконец.

Здесь однако, в отношении многого, что есть в Мухаммеде и его успехе, мы должны помнить, какой судья Природа; какая величие, спокойствие глубины и терпимости есть в ней. Вы берете пшеницу, чтобы бросить в лоно Земли: ваша пшеница может быть смешана с мякиной, рубленой соломой, амбарными подметаниями, пылью и всем вообразимым мусором; неважно: вы бросаете ее в добрую справедливую Землю; она растит пшеницу, — весь мусор она молча поглощает, окутывает его, не говорит ничего о мусоре. Желтая пшеница растет там; добрая Земля молчит обо всем остальном, — молча превратила все остальное в некоторую пользу тоже, и не делает никакой жалобы об этом! Так везде в Природе! Она истинна и не ложь; и все же так велика, и справедлива, и материнская в своей истине. Она требует от вещи только, чтобы она была подлинной сердцем; она защитит ее, если так; не будет, если не так. Есть душа истины во всех вещах, которым она когда-либо давала приют. Увы, разве это не история всей высочайшей Истины, которая приходит или когда-либо приходила в мир? Тело их всех — несовершенство, элемент света во тьме: к нам они должны прийти воплощенными в простой Логике, в некоторой просто научной Теореме Вселенной; которая не может быть полной; которая не может не быть найдена, однажды, неполной, ошибочной, и так умереть и исчезнуть. Тело всей Истины умирает; и все же во всем, я говорю, есть душа, которая никогда не умирает; которая в новом и все более благородном воплощении живет бессмертной, как сам человек! Это путь с Природой. Подлинная сущность Истины никогда не умирает. Чтобы она была подлинной, голос из великой Бездны Природы, там есть точка на судейском месте Природы. Что мы называем чистым или нечистым, не с ней окончательный вопрос. Не сколько мякины в вас; но имеете ли вы какую-либо пшеницу. Чистый? Я мог бы сказать многим людям: Да, вы чисты; достаточно чисты; но вы — мякина, — неискренняя гипотеза, слух, формальность; вы никогда не были в контакте с великим сердцем Вселенной вообще; вы правильно ни чисты, ни нечисты; вы — ничто, Природа не имеет никакого дела с вами.

Вероучение Мухаммеда мы называли своего рода христианством; и в самом деле, если мы взглянем на ту неистовую, страстную искренность, с которой в него верили и принимали его близко к сердцу, я бы сказал, что это лучший вид христианства, чем тот, что был у тех жалких сирийских сект с их суетными препирательствами о единосущности (Homoiousion) и равносущности (Homoousion), когда голова полна бесполезного шума, а сердце пусто и мертво! Истина в нем заключена в громоздкую оболочку заблуждений и лжи, но верить в него заставляет именно истина, а не ложь: оно преуспело благодаря своей истине. Это своего рода «незаконнорожденное» христианство, но живое, в нем есть биение сердца, а не просто мертвая, бесплодная схоластика! Из всего этого мусора арабского идолопоклонства, аргументированных теологий, преданий, тонкостей, слухов и гипотез греков и иудеев с их праздными умствованиями, этот дикий человек пустыни, с его диким искренним сердцем, серьезным, как жизнь и смерть, с его великим, проницательным, естественным зрением, сумел заглянуть в самую суть дела. Идолопоклонство — ничто: эти ваши деревянные идолы, «вы натираете их маслом и воском, а мухи липнут к ним», — это дерево, говорю я вам! Они ничего не могут для вас сделать; это бессильная кощунственная видимость; ужас и мерзость, если бы вы только знали. Есть только Бог; только Бог обладает силой; Он создал нас, Он может убить нас и сохранить нам жизнь: «Аллах акбар, Бог велик». Поймите, что Его воля — лучшее для вас; как бы больно ни было плоти и крови, вы найдете ее самой мудрой, самой лучшей: вы обязаны принять ее так; в этом мире и в ином у вас нет ничего другого, что вы могли бы сделать!

И теперь, если дикие люди-идолопоклонники верили в это и своими пламенными сердцами стремились воплотить это в жизнь, в какой бы форме это к ним ни приходило, я говорю, что это было вполне достойно того, чтобы в это верить. В той или иной форме, я говорю, это до сих пор единственная вещь, достойная того, чтобы в нее верили все люди. Человек тем самым становится первосвященником этого Храма Мира. Он находится в гармонии с Указами Творца этого Мира; сотрудничая с ними, а не тщетно им сопротивляясь: я не знаю до сего дня лучшего определения Долга, чем это. Все, что является правильным, включает в себя это сотрудничество с реальной Тенденцией Мира: вы преуспеваете благодаря этому (Тенденция Мира преуспеет), вы добры и находитесь на верном пути. Homoiousion, Homoousion, суетный логический спор, тогда или прежде, или в любое время, может выдохнуться и идти куда и как ему угодно: это и есть та вещь, которую все они пытаются выразить, если вообще хотят что-то выразить. Если им не удается выразить это, они не значат ничего. Дело не в том, правильно или неправильно сформулированы абстракции и логические суждения, а в том, чтобы живые, конкретные сыны Адама приняли это к сердцу: вот в чем важный момент. Ислам поглотил все эти суетные препирающиеся секты, и я думаю, имел на то право. Это была Реальность, вновь исходящая прямо из великого Сердца Природы. Арабские идолопоклонства, сирийские формулы, все, что не было столь же реальным, должно было сгореть — просто мертвым топливом, в разных смыслах, для того, что было огнем.

Именно во время этих диких войн и борьбы, особенно после Переселения в Мекку, Мухаммед время от времени диктовал свою Священную Книгу, которую они называют Коран, или Чтение, «То, что должно быть прочитано». Это Труд, которому он и его ученики придавали такое большое значение, спрашивая весь мир: разве это не чудо? Мусульмане относятся к своему Корану с благоговением, которое немногие христиане питают даже к своей Библии. Он повсюду признан стандартом всякого закона и всякой практики; вещью, на которую следует опираться в размышлениях и жизни: послание, отправленное прямо с Небес, которому эта земля должна соответствовать и по которому должна жить; вещь, которую нужно читать. Их судьи выносят решения на его основе; все мусульмане обязаны изучать его, искать в нем свет для своей жизни. У них есть мечети, где его читают целиком каждый день; тридцать смен священнослужителей по очереди берутся за него, прочитывая весь текст за день. Там, на протяжении тысячи двухсот лет, голос этой Книги в каждое мгновение продолжает звучать в ушах и сердцах стольких людей. Мы слышим о мусульманских ученых, которые прочитывали его семьдесят тысяч раз!

Очень любопытно: если кто-то искал «расхождения в национальных вкусах», то здесь, безусловно, самый выдающийся пример этого! Мы тоже можем читать Коран; наш перевод, сделанный Сейлом, известен как очень добротный. Должен сказать, это самое утомительное чтение, за которое я когда-либо брался. Утомительная путаная мешанина, грубая, бессвязная; бесконечные повторения, многословие, запутанность; самая грубая, бессвязная — короче говоря, невыносимая глупость! Только чувство долга могло заставить любого европейца прочитать Коран. Мы читаем его, как могли бы читать в архиве государственных бумаг нечитаемые груды хлама, чтобы, возможно, получить некоторые проблески о замечательном человеке. Правда, мы читаем его в невыгодных условиях: арабы видят в нем больше порядка, чем мы. Последователи Мухаммеда обнаружили Коран лежащим разрозненными частями, как он был записан при первом обнародовании; многое из него, говорят они, было на лопатках баранов, брошенных вперемешку в сундук; и они опубликовали его без какого-либо обнаруживаемого порядка по времени или иному признаку — просто пытаясь, как кажется, и притом не очень строго, поставить самые длинные главы первыми. Настоящее начало его, таким образом, лежит почти в конце: ибо самые ранние части были самыми короткими. Если читать его в исторической последовательности, возможно, он был бы не так плох. Многое из него, также говорят, ритмично; своего рода дикая распевная песня в оригинале. Это может быть важным моментом; многое, возможно, было потеряно в переводе. И все же, при всех допущениях, трудно понять, как какой-либо смертный мог когда-либо считать этот Коран Книгой, написанной на Небесах, слишком хорошей для Земли; как хорошо написанной книгой или вообще книгой; а не сбитой с толку рапсодией, написанной, насколько это касается письма, так плохо, как почти любая книга, когда-либо написанная! Вот и все о национальных расхождениях и стандартах вкуса.

И все же я должен сказать, что вполне понятно, почему арабы могли так любить его. Когда вы однажды отложите этот запутанный клубок Корана в сторону и оставите его позади на расстоянии, его сущностный тип начинает раскрываться; и в этом есть достоинство, совершенно отличное от литературного. Если книга исходит из сердца, она сумеет достичь других сердец; все искусство и мастерство автора значат мало по сравнению с этим. Можно сказать, что первичная характеристика Корана — это его подлинность, то, что это книга, написанная bona fide (добросовестно). Придо, я знаю, и другие представляли его как просто связку фокусов; глава за главой, придуманные, чтобы оправдать и приукрасить последовательные грехи автора, продвинуть его амбиции и шарлатанство: но на самом деле пора отбросить все это. Я не утверждаю постоянную искренность Мухаммеда: кто искренен постоянно? Но я признаю, что не могу понять критика в наши времена, который обвинял бы его в преднамеренном обмане; в сознательном обмане вообще, или, возможно, когда-либо; — тем более в жизни в сплошной стихии сознательного обмана и написании этого Корана так, как сделал бы фальсификатор и фокусник! Каждый непредвзятый взгляд, я думаю, прочтет Коран совсем иначе. Это запутанное брожение великой, грубой человеческой души; грубой, необразованной, которая не умеет даже читать; но пылкой, серьезной, отчаянно стремящейся выразить себя в словах. С своего рода бездыханной интенсивностью он стремится выразить себя; мысли теснятся в нем вперемешку: из-за великого множества вещей, которые нужно сказать, он не может сказать ничего. Смысл, который в нем есть, не принимает никакой формы композиции, не изложен ни в какой последовательности, методе или связности; — они вообще не оформлены, эти его мысли; выброшены неоформленными, пока они борются и кувыркаются там, в своем хаотичном нечленораздельном состоянии. Мы сказали «глупо»: но естественная глупость отнюдь не является характеристикой Книги Мухаммеда; это скорее естественная необразованность. Человек не учился говорить; в спешке и давлении постоянных сражений у него нет времени созреть до подобающей речи. Задыхающаяся, бездыханная спешка и неистовость человека, борющегося в гуще битвы за жизнь и спасение; вот в каком он настроении! Стремительная спешка; из-за самой величины смысла он не может выразить себя в словах. Последовательные высказывания души в таком настроении, окрашенные различными превратностями двадцати трех лет; то хорошо выраженные, то хуже: это и есть Коран.

Ибо мы должны рассматривать Мухаммеда на протяжении этих двадцати трех лет как центр мира, полностью находящегося в конфликте. Битвы с курайшитами и язычниками, ссоры среди его собственного народа, отступничества его собственного дикого сердца; все это держало его в вечном вихре, его душа больше не знала покоя. В бессонные ночи, как можно представить, дикая душа человека, мечущаяся среди этих вихрей, приветствовала бы любой свет решения для них как истинный свет с Небес; любое принятие решения, столь благословенное, необходимое для него там, казалось бы вдохновением Гавриила. Фальсификатор и фокусник? Нет, нет! Это великое пламенное сердце, кипящее, бурлящее, как великая печь мыслей, не было сердцем фокусника. Его жизнь была для него Фактом; эта Вселенная Бога — ужасающим Фактом и Реальностью. У него достаточно недостатков. Человек был необразованным полуварварским Сыном Природы, многое от бедуина все еще цеплялось за него: мы должны принимать его таким. Но за жалкий симулякр, голодного Самозванца без глаз и сердца, практикующего за чечевичную похлебку такое кощунственное мошенничество, подделку небесных документов, постоянную государственную измену против своего Создателя и самого себя, мы не будем и не можем его принимать.

Искренность, во всех смыслах, кажется мне достоинством Корана; тем, что сделало его драгоценным для диких арабских людей. Это, в конце концов, первое и последнее достоинство в книге; оно порождает достоинства всех видов — более того, в основе своей только оно может порождать достоинство любого вида. Любопытно, что сквозь эти бессвязные массы преданий, брани, жалоб, восклицаний в Коране пробивается жилка истинного прямого прозрения, того, что мы могли бы почти назвать поэзией. Тело Книги состоит из простых преданий и, так сказать, неистовых восторженных импровизированных проповедей. Он вечно возвращается к старым историям о Пророках, как они ходили в памяти арабов: как Пророк за Пророком, Пророк Авраам, Пророк Худ, Пророк Моисей, христианские и другие реальные и баснословные Пророки, приходили к тому или иному племени, предупреждая людей об их грехе; и были приняты ими так же, как он, Мухаммед, — что является для него большим утешением. Эти вещи он повторяет десять, может быть, двадцать раз; снова и снова, с утомительным повторением; никогда не перестает повторять их. Храбрый Сэмюэл Джонсон в своем заброшенном чердаке мог бы изучать Биографии Авторов таким образом! Это главная основа Корана. Но любопытно, что сквозь все это то и дело проскальзывает взгляд настоящего мыслителя и провидца. У него действительно есть глаз для мира, у этого Мухаммеда: с определенной прямотой и суровой энергией он доносит до нашего сердца то, чему открылось его собственное сердце. Я мало ценю его восхваления Аллаха, которые многие хвалят; они заимствованы, я полагаю, в основном у евреев, по крайней мере, там они значительно превзойдены. Но глаз, который вспыхивает прямо в сердце вещей и видит их истину; это для меня чрезвычайно интересный объект. Великий дар самой Природы; который она дарует всем; но который только один из тысячи не выбрасывает с печалью: это то, что я называю искренностью видения; тест искреннего сердца.

Мухаммед не может творить чудеса; он часто отвечает нетерпеливо: я не могу творить чудеса. Я? «Я — Публичный Проповедник»; назначенный проповедовать это учение всем тварям. И все же мир, как мы видим, с давних пор был для него одним великим чудом. Посмотрите на мир, говорит он; разве это не удивительно, работа Аллаха; полностью «знамение для вас», если бы ваши глаза были открыты! Эту Землю Бог создал для вас; «назначил на ней пути»; вы можете жить на ней, ходить туда-сюда по ней. — Облака в сухой стране Аравии, для Мухаммеда они очень удивительны: Великие облака, говорит он, рожденные в глубоком лоне Верхней Беспредельности, откуда они приходят! Они висят там, великие черные монстры; изливают свои ливни, «чтобы оживить мертвую землю», и растет трава, и «высокие лиственные пальмы с их гроздьями фиников, свисающими вокруг. Разве это не знамение?» Ваш скот тоже — Аллах создал их; полезные немые твари; они превращают траву в молоко; вы получаете от них одежду, очень странные существа; они возвращаются домой вечером, «и», добавляет он, «и являются честью для вас»! Корабли также — он часто говорит о кораблях: Огромные движущиеся горы, они расправляют свои полотняные крылья, скачут по воде там, гонимые ветром Небес; вскоре они лежат неподвижно, Бог удалил ветер, они лежат мертвые и не могут пошевелиться! Чудеса? кричит он; Какое чудо вы хотите? Разве вы сами не там? Бог создал вас, «вылепил вас из немного глины». Вы были маленькими когда-то; несколько лет назад вас вообще не было. Вы обладаете красотой, силой, мыслями, «вы сострадаете друг другу». Старость приходит к вам, и седые волосы; ваша сила угасает в немощи; вы опускаетесь вниз и снова перестаете быть. «Вы сострадаете друг другу»: это поразило меня больше всего: Аллах мог бы создать вас не имеющими сострадания друг к другу — как бы тогда было! Это великая прямая мысль, взгляд из первых рук в самый факт вещей. Грубые следы поэтического гения, всего, что есть лучшего и истинного, видны в этом человеке. Сильный необразованный интеллект; зрение, сердце: сильный дикий человек — мог бы сформироваться в Поэта, Короля, Священника, любого рода Героя.

Для его глаз навсегда ясно, что этот мир целиком чудесен. Он видит то, что, как мы уже говорили однажды, все великие мыслители, сами грубые скандинавы, так или иначе умудрялись видеть: что этот такой твердый на вид материальный мир есть, в конечном счете, на самом деле, Ничто; есть визуальное и осязательное Проявление силы и присутствия Бога — тень, повешенная Им на лоне пустого Бесконечного; ничего больше. Горы, говорит он, эти великие скалистые горы, они рассеются «как облака»; растают в Синеве, как это делают облака, и их не станет! Он представляет Землю, на арабский манер, как говорит нам Сейл, как огромную Равнину или плоскую Тарелку земли, горы поставлены на ней, чтобы стабилизировать ее. В Последний День они исчезнут «как облака»; вся Земля начнет вращаться, разлетится вдребезги и как пыль и пар исчезнет в Пустоте. Аллах убирает свою руку от нее, и она перестает быть. Вселенская империя Аллаха, повсеместное присутствие невыразимой Силы, Великолепия и Ужаса, который нельзя назвать, как истинная сила, сущность и реальность во всех вещах без исключения, была постоянно ясна этому человеку. То, о чем современный человек говорит под именем Сил Природы, Законов Природы; и не представляет как божественную вещь; даже не как одну вещь вообще, а как набор вещей, довольно небожественных — продажных, любопытных, хороших для приведения в движение пароходов! С нашими Науками и Энциклопедиями мы склонны забывать божественность в этих наших лабораториях. Мы не должны забывать ее! Если это однажды будет хорошо забыто, я не знаю, что еще стоило бы помнить. Большинство наук, я думаю, были бы тогда очень мертвой вещью; иссохшей, спорной, пустой — чертополохом поздней осенью. Лучшая наука без этого — лишь как мертвая древесина; это не растущее дерево и лес, который дает все новую древесину, среди прочего! Человек не может знать, если он не может поклоняться каким-либо образом. Его знание — это педантизм и мертвый чертополох, в противном случае.

Много было сказано и написано о чувственности Религии Мухаммеда; больше, чем было справедливо. Потакания, преступные для нас, которые он разрешал, были не его установлением; он нашел их практикуемыми, не подвергаемыми сомнению с незапамятных времен в Аравии; что он сделал, так это сократил их, ограничил их, не с одной, а со многих сторон. Его Религия не из легких: со строгими постами, омовениями, строгими сложными формулами, молитвами пять раз в день и воздержанием от вина, она не «преуспела, будучи легкой религией». Как будто вообще какая-либо религия или дело, держащееся на религии, могло преуспеть этим! Это клевета на людей — говорить, что они побуждаются к героическим действиям легкостью, надеждой на удовольствие, вознаграждение — леденцами любого рода, в этом мире или в следующем! В самом ничтожном смертном лежит что-то более благородное. Бедный ругающийся солдат, нанятый, чтобы быть застреленным, имеет свою «честь солдата», отличную от строевых уставов и шиллинга в день. Не сладкие вещи пробовать, а делать благородные и истинные вещи и оправдать себя под Небом Бога как созданного Богом Человека, вот чего смутно жаждет беднейший сын Адама. Покажите ему путь к этому, и самый тупой поденщик вспыхивает героем. Сильно ошибаются те, кто говорит, что человека можно соблазнить легкостью. Трудность, самоотречение, мученичество, смерть — вот те приманки, которые действуют на сердце человека. Зажгите внутреннюю живую жизнь в нем, и у вас будет пламя, которое сжигает все низшие соображения. Не счастье, а что-то более высокое: это видно даже в легкомысленных классах с их «точкой чести» и тому подобным. Не льстя нашим аппетитам; нет, пробуждая Героическое, которое дремлет в каждом сердце, может любая Религия обрести последователей.

Сам Мухаммед, после всего, что можно о нем сказать, не был чувственным человеком. Мы сильно ошибемся, если будем считать этого человека обычным сластолюбцем, нацеленным главным образом на низменные наслаждения — более того, на наслаждения любого рода. Его хозяйство было самым экономным; его обычная пища — ячменный хлеб и вода: иногда месяцами на его очаге ни разу не зажигался огонь. Они с законной гордостью отмечают, что он сам чинил свои сандалии, сам латал свой плащ. Бедный, тяжело трудящийся, плохо обеспеченный человек; равнодушный к тому, ради чего трудятся вульгарные люди. Не плохой человек, я бы сказал; что-то лучшее в нем, чем голод любого рода — иначе эти дикие арабские люди, сражающиеся и толкающиеся двадцать три года под его рукой, всегда в тесном контакте с ним, не почитали бы его так! Это были дикие люди, то и дело взрывающиеся ссорами, всякого рода свирепой искренностью; без истинного достоинства и мужественности никто не смог бы ими командовать. Они называли его Пророком, говорите вы? Ну, он стоял там лицом к лицу с ними; обнаженный, не окруженный никакой тайной; видимым образом латая свой плащ, чиня свои сандалии; сражаясь, советуя, приказывая посреди них: они должны были видеть, что за человек он был, называйте его как хотите! Ни один император со своей тиарой не был так послушен, как этот человек в плаще собственного латания в течение двадцати трех лет суровых реальных испытаний. Я нахожу, что для этого само по себе необходимо нечто от истинного Героя.

Его последние слова — молитва; прерывистые восклицания сердца, борющегося, в дрожащей надежде, к своему Создателю. Мы не можем сказать, что его религия сделала его хуже; она сделала его лучше; добрым, а не злым. О нем записаны великодушные вещи: когда он потерял свою Дочь, то, что он отвечает, на его собственном диалекте, во всем искренне, и все же эквивалентно тому, что у христиан: «Господь дал, и Господь взял; благословенно имя Господне». Он ответил подобным образом о Зейде, своем освобожденном возлюбленном Рабе, втором из верующих. Зейд пал в битве при Табуке, первой из битв Мухаммеда с греками. Мухаммед сказал: Это было хорошо; Зейд выполнил работу своего Господина, Зейд теперь ушел к своему Господину: все было хорошо с Зейдом. И все же дочь Зейда застала его плачущим над телом — старый седовласый человек таял в слезах! «Что я вижу?» — сказала она. — «Ты видишь друга, плачущего над своим другом». — Он вышел в последний раз в мечеть за два дня до своей смерти; спросил, обидел ли он кого-нибудь? Пусть его собственная спина примет удары. Если он был должен кому-нибудь? Голос ответил: «Да, мне три драхмы», одолженные по такому-то случаю. Мухаммед приказал их выплатить: «Лучше быть в стыде сейчас», сказал он, «чем в День Суда». — Вы помните Хадиджу и «Нет, клянусь Аллахом!» Черты такого рода показывают нам подлинного человека, брата всех нас, ставшего видимым через двенадцать столетий — истинного Сына нашей общей Матери.

Притом мне нравится Мухаммед за его полную свободу от ханжества. Он грубый, полагающийся на себя сын пустыни; не притворяется тем, кем не является. В нем нет показной гордости; но он также не особо полагается на смирение: он там, как может быть, в плаще и сандалиях собственного латания; говорит прямо всем видам персидских царей, греческих императоров, что они обязаны делать; хорошо знает о себе, «уважение, причитающееся тебе». В войне не на жизнь, а на смерть с бедуинами жестокие вещи не могли не случаться; но не отсутствуют и акты милосердия, благородной естественной жалости и великодушия. Мухаммед не приносит извинений за одно, не хвастается другим. Они были свободным велением его сердца; каждое требовалось здесь и сейчас. Не мягкотелый человек! Кандидная свирепость, если случай требует того, есть в нем; он не ходит вокруг да около! Война при Табуке — это вещь, о которой он часто говорит: его люди отказались, многие из них, идти в тот раз; ссылались на жару, урожай и так далее; он никогда не может забыть этого. Ваш урожай? Он длится день. Что станет с вашим урожаем через всю Вечность? Жаркая погода? Да, было жарко; «но Ад будет жарче!» Иногда проскальзывает грубый сарказм: Он говорит неверующим, вы получите справедливую меру ваших дел в тот Великий День. Они будут взвешены вам; вы не получите неполный вес! — Повсюду он фиксирует дело в своем глазу; он видит его: его сердце, время от времени, как будто поражено немотой от величия этого. «Безусловно», говорит он; это слово в Коране записано иногда как предложение само по себе: «Безусловно».

Никакого дилетантства в этом Мухаммеде; это дело Осуждения и Спасения для него, Времени и Вечности: он смертельно серьезен в этом! Дилетантство, гипотеза, спекуляция, своего рода любительский поиск Истины, заигрывание и кокетство с Истиной: это самый болезненный грех. Корень всех других мыслимых грехов. Он состоит в том, что сердце и душа человека никогда не были открыты Истине; — «жизнь в суетном призраке». Такой человек не только произносит и производит ложь, но сам является ложью. Рациональный моральный принцип, искра Божественности, погружен глубоко в него, в тихом параличе жизни-смерти. Сама ложь Мухаммеда правдивее, чем истины такого человека. Он неискренний человек: гладкий, отполированный, респектабельный в некоторые времена и местах; безобидный, не говорит ничего резкого никому; самый чистый — точно так же, как углекислый газ, который есть смерть и яд.

Мы не будем хвалить моральные предписания Мухаммеда как всегда самого высшего сорта; и все же можно сказать, что в них всегда есть тенденция к добру; что они являются истинными велениями сердца, стремящегося к тому, что справедливо и истинно. Возвышенного прощения христианства, подставления другой щеки, когда одна была ударена, здесь нет: вы должны отомстить, но это должно быть в меру, не слишком много или сверх справедливости. С другой стороны, Ислам, как любая великая Вера и прозрение в сущность человека, является идеальным уравнителем людей: душа одного верующего перевешивает все земные царства; все люди, согласно Исламу тоже, равны. Мухаммед настаивает не на уместности дачи милостыни, а на необходимости этого: он отмечает законом, сколько вы должны дать, и это на ваш страх и риск, если вы пренебрежете. Десятая часть годового дохода человека, чем бы она ни была, является собственностью бедных, тех, кто страдает и нуждается в помощи. Все это хорошо: естественный голос человечности, жалости и справедливости, живущий в сердце этого дикого Сына Природы, говорит так.

Рай Мухаммеда чувственен, его Ад чувственен: правда; в том и другом есть достаточно того, что шокирует все духовное чувство в нас. Но мы должны помнить, что у арабов это уже было так; что Мухаммед, во всем, что он изменил в этом, смягчил и уменьшил все это. Худшие чувственности, также, являются работой врачей, его последователей, а не его работой. В Коране действительно очень мало сказано о радостях Рая; они скорее подразумеваются, чем на них настаивают. Также не забыто, что высшие радости даже там будут духовными; чистое Присутствие Высшего, это будет бесконечно превосходить все другие радости. Он говорит: «Вашим приветствием будет, Мир». Салам, Имейте Мир! — вещь, которой жаждут все рациональные души и ищут, тщетно здесь внизу, как единственного благословения. «Вы будете сидеть на сиденьях, лицом друг к другу: все обиды будут удалены из ваших сердец». Все обиды! Вы будете любить друг друга свободно; ибо для каждого из вас, в глазах его братьев, будет достаточно Рая!

В отношении этого чувственного Рая и чувственности Мухаммеда, самой болезненной главы для нас, было много вещей, которые можно было бы сказать; о которых здесь неудобно распространяться. Только два замечания я сделаю и с этим оставлю это на ваше усмотрение. Первое предоставлено мне Гёте; это случайный намек его, который кажется вполне заслуживающим внимания. В одном из его Описаний, в «Путешествиях Вильгельма Мейстера» это, герой попадает в Общество людей с очень странными обычаями, одним из которых был этот: «Мы требуем», говорит Мастер, «чтобы каждый из наших людей ограничивал себя в одном направлении», должен идти прямо против своего желания в одном деле, и заставлять себя делать вещь, которую он не желает, «должны ли мы позволить ему большую свободу во всех других сторонах». Мне кажется, в этом есть большая справедливость. Наслаждаться вещами, которые приятны; это не зло: это сведение нашего морального «я» к рабству ими — вот что зло. Пусть человек утверждает притом, что он король над своими привычками; что он мог бы и хотел бы стряхнуть их, по указанной причине: это отличный закон. Месяц Рамадан для мусульман, многое в Религии Мухаммеда, многое в его собственной Жизни, направлено в эту сторону; если не по предусмотрительности или ясному намерению морального улучшения с его стороны, то по определенному здоровому мужественному инстинкту, который так же хорош.

Но есть еще одна вещь, которую нужно сказать о мусульманском Рае и Аде. А именно то, что, как бы грубы и материальны они ни были, они являются эмблемой вечной истины, не всегда так хорошо помнимой в других местах. Этот грубый чувственный Рай его; этот ужасный пылающий Ад; великий огромный День Суда, на котором он постоянно настаивает: что все это, как не грубая тень, в грубом воображении бедуина, того великого духовного Факта и Начала Фактов, который плохо для нас тоже, если мы все не знаем и не чувствуем: Бесконечная Природа Долга? Что действия человека здесь имеют бесконечное значение для него и никогда не умирают и не заканчиваются вообще; что человек, со своей маленькой жизнью, тянется вверх высоко как Небеса, вниз низко как Ад, и в своих шестидесяти годах Времени держит Вечность страшно и чудесно скрытой: все это выжгло себя, как в знаках пламени, в дикую арабскую душу. Как в пламени и молнии, это стоит записанным там; ужасное, невыразимое, всегда присутствующее для него. С взрывной серьезностью, со свирепой дикой искренностью, останавливаясь, артикулируя, не будучи в состоянии артикулировать, он стремится высказать это, воплощает это в том Раю и том Аде. Воплощенное в каком угодно виде, это первая из всех истин. Это достойно уважения при всех воплощениях. Какова главная цель человека здесь внизу? Мухаммед ответил на этот вопрос способом, который мог бы привести некоторых из нас в стыд! Он не берет, как Бентам, Пейли, Правильное и Неправильное и не вычисляет прибыль и убыток, конечное удовольствие одного и другого; и суммируя все сложением и вычитанием в чистый результат, спрашивает вас, не преобладает ли в целом Правильное значительно? Нет; не лучше делать одно, чем другое; одно к другому как жизнь к смерти — как Небеса к Аду. Одно ни в коем случае не должно быть сделано, другое ни в коем случае не оставлено невыполненным. Вы не должны измерять их; они несоизмеримы: одно — смерть вечная для человека, другое — жизнь вечная. Бентамистская Утилитарность, добродетель через Прибыль и Убыток; сведение этого мира Бога к мертвой грубой Паровой машине, бесконечной небесной Души Человека к своего рода Сено-весам для взвешивания сена и чертополоха на них, удовольствий и болей на них: — если вы спросите меня, кто дает, Мухаммед или они, более нищенский и ложный взгляд на Человека и его Судьбы в этой Вселенной, я отвечу: Это не Мухаммед!

В целом, мы повторим, что эта Религия Мухаммеда — своего рода христианство; имеет подлинный элемент того, что духовно высшее, проглядывающее сквозь него, не скрываемое всеми его несовершенствами. Скандинавское божество Желания, бог всех грубых людей — это было расширено в Рай Мухаммедом; но Рай, символизирующий священный Долг, и который должен быть заработан верой и добрыми делами, доблестным действием и божественным терпением, которое еще более доблестно. Это скандинавское Язычество и поистине небесный элемент, добавленный к этому. Не называйте это ложным; не смотрите на ложь этого, смотрите на истину этого. В течение этих двенадцати столетий это была религия и жизненное руководство пятой части всего рода Человеческого. Превыше всего, это была религия, от всего сердца принятая на веру. Эти арабы верят в свою религию и пытаются жить по ней! Никакие христиане, со времен ранних веков, или только, возможно, английские пуритане в современные времена, никогда не стояли за свою Веру так, как мусульмане за свою — веря в нее полностью, встречая ею Время и Вечность. Сегодня ночью сторож на улицах Каира, когда он кричит: «Кто идет?», услышит от прохожего, вместе с его ответом: «Нет Бога, кроме Бога». Аллах акбар, Ислам, звучит через души и все ежедневное существование этих смуглых миллионов. Ревностные миссионеры проповедуют это за границей среди малайцев, черных папуасов, жестоких Идолопоклонников — вытесняя то, что хуже, ничего, что лучше или хорошо.

Для Арабской Нации это было как рождение из тьмы в свет; Аравия впервые ожила посредством этого. Бедный народ пастухов, бродящий незамеченным в своих пустынях со времени сотворения мира: Герой-Пророк был послан к ним со словом, в которое они могли верить: смотрите, незамеченное становится всемирно известным, малое выросло до всемирно великого; в течение одного столетия после этого Аравия находится в Гранаде с одной стороны, в Дели с другой — сверкая доблестью и великолепием и светом гения, Аравия сияет долгие века над большой частью мира. Вера велика, животворна. История Нации становится плодотворной, возвышающей душу, великой, как только она верит. Эти арабы, человек Мухаммед и то одно столетие — не так ли это, как если бы искра упала, одна искра, на мир того, что казалось черным незаметным песком; но вот, песок оказывается взрывчатым порохом, пылает до небес от Дели до Гранады! Я сказал, Великий Человек всегда как молния с Небес; остальные люди ждали его как топливо, и тогда они тоже начинали пылать.

КОРАН

ГЛАВА I

Озаглавлена, Предисловие, или Введение — Ниспослана в Мекке

Во имя Бога Милостивого, Милосердного.

Хвала Богу, Господу всех тварей, милостивому, царю дня суда. Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи. Направь нас на прямой путь, на путь тех, к кому Ты был милостив; не тех, на кого Ты разгневан, и не тех, кто заблуждается.

Footnote 21: (return) Эта глава является молитвой и пользуется большим почитанием у мусульман, которые дают ей несколько других почетных названий; как глава молитвы, хвалы, благодарения, сокровищницы. Они почитают ее как квинтэссенцию всего Корана и часто повторяют ее в своих молитвах, как публичных, так и частных, как христиане повторяют Молитву Господню.