«Священные книги Востока»

Великий министр, внутренне размышляя, подумал: «Ум царственного принца, моего господина, полон мудрости и согласен с добродетелью, то, что он говорит, разумно и складно оформлено». Затем он обратился к принцу и сказал: «Согласно тому, что ваше высочество заявляет, тот, кто ищет религию, должен искать ее правильно; но это не подходящее время для вас; ваш царственный отец, старый и преклонных лет, думая о вас, своем сыне, добавляет горе к горю; вы говорите, действительно: «Я нахожу свою радость в спасении. Вернуться назад было бы отступничеством». Но все же ваша радость означает неразумие и аргументирует недостаток глубокого размышления; вы не видите, потому что ищете плод, как тщетно отказаться от нынешнего долга. Есть некоторые, кто говорит: «Есть «после», другие есть, кто говорит: «Ничего после». Так пока этот вопрос висит в неопределенности, почему человек должен отказаться от своего нынешнего удовольствия? Если случайно есть «после», мы должны терпеливо нести то, что оно приносит; если вы говорите: «После нет», тогда нет также спасения! Если вы говорите: «После есть», вы не сказали бы: «Спасение вызывает его». Как земля тверда, или огонь горяч, или вода влажна, или ветер мобилен, «После» — это просто так. Оно имеет свою собственную отличительную природу. Так когда мы говорим о чистом и нечистом, каждое происходит из своей собственной отличительной природы. Если вы должны сказать: «Какой-то хитростью это может быть удалено», такое мнение аргументирует глупость. Каждый корень в моральном мире имеет свою природу, предопределенную; любящее воспоминание и забывчивость, они имеют свою природу фиксированную и позитивную; так же возраст, болезнь и смерть, эти скорби, кто может избежать хитростью? Если вы говорите: «Вода может потушить огонь» или «Огонь может заставить воду кипеть и уйти», тогда это доказывает только то, что отличительные природы могут быть взаимно разрушительными; но природа в гармонии производит живые существа; так человек, когда впервые зачат в утробе, его руки, его ноги и все его отдельные члены, его дух и его понимание, сами по себе совершенны; но кто тот, кто делает это? Кто тот, кто указывает колючий шип? Это тоже природа, самоконтролирующая. И возьмите снова различные виды зверей, они — то, что они есть, без желания с их стороны; и так, снова, рожденные на небесах существа, которыми правит самосущий (Ишвара), и весь мир его творения; они не имеют самообладающей силы средств; ибо если бы они имели средство вызывать рождение, были бы также средства для контроля смерти, и тогда какая нужда в самохитрости или поиске избавления? Есть те, кто говорит: «Я» (душа) — причина рождения, и другие, кто утверждает: «Я» (душа) — причина смерти. Есть некоторые, кто говорит: «Рождение происходит из небытия, и без всякого плана нашего мы погибаем». Так один рождается удачливым ребенком, удаленным от нищеты, благородной семьи, или ученым в завещательной мудрости Риши, или призванным предложить могущественные жертвы богам, рожденным в любом состоянии, нетронутым нищетой, тогда их знаменитое имя становится для них «спасением», их добродетели, переданные по имени нам; все же если они достигли своего счастья, без хитрости своей, как тщетен и бесплоден труд тех, кто ищет «спасения». И вы, желающий избавления, намереваетесь практиковать какое-то высокое средство, в то время как ваш царственный отец волнуется и вздыхает; на короткое время вы попробовали дорогу и, покинув дом, бродили через дебри, вернуться тогда не было бы теперь неправильно; в старину царь Амбариша долгое время жил в тяжком лесу, оставляя свою свиту и всех своих сородичей, но впоследствии вернулся и принял царскую должность; и так Рама, сын царя страны, покидая свою страну, занимал горы, но, слыша, что он действует вопреки обычаю, вернулся и правил праведно. И так царь Ша-ло-по, называемый То-ло-ма, отец и сын, оба бродили как отшельники, но в конце концов вернулись вместе; так По-'сз-цау Муни, с Он-тай-тиех, в диких горах практикующие как брахмачарины, они тоже вернулись в свою страну. Так все эти достойные люди ушедшего века, знаменитые своим продвижением в истинной религии, вернулись домой и по-царски правили, как лампы, просвещающие мир. Посему для вас покинуть горные дебри, чтобы религиозно править, не является преступлением».

Царственный принц, выслушав исполненные любви слова великого министра без излишних речей, полных веских доводов, ясных и недвусмысленных, не желая спорить на манер схоластов, с твердым намерением и рассудительно ответил великому министру: «Вопрос о бытии и небытии — праздный, он лишь умножает неуверенность нестабильного ума, и у меня нет большого желания рассуждать о подобных материях. Чистота жизни, мудрость, практика аскетизма — вот то, чему я искренне себя посвящаю. Мир полон пустых учений, в которые наши наставники искусно вовлекают в силу своей должности, но в них нет никакого истинного принципа, и я не хочу иметь с ними ничего общего! Просветленный человек отличает истину от лжи, но как может истина родиться от подобных им? Ибо они подобны слепому от рождения, ведущему слепого в качестве поводыря; как в ночи, как в густой тьме бредут они оба, какое же для них спасение? Что касается вопроса о чистом и нечистом, мир, погруженный в порожденные им самим сомнения, не может постичь истину; лучше идти путем чистоты или, скорее, следовать чистому закону самоотречения, ненавидеть практику нечистоты, размышлять о том, что было сказано в древности, не упорствуя в одном веровании или одной традиции, с искренним умом принимая все истинные слова и вечно изгоняя греховную скорбь (то есть грех, причину печали). Слова, превосходящие искренность, произносятся впустую; мудрец не использует таких слов. Что же касается того, что вы говорите о Раме и остальных, которые покидали свой дом, практиковали чистую жизнь, а затем возвращались в свою страну и вновь погружались в чувственные удовольствия, — такие люди поступают тщетно; те, кто мудр, не полагаются на них. Теперь, ради вас, позвольте мне вкратце пересказать этот единственный истинный принцип действия: солнце и луна могут упасть на землю, Сумеру и все снежные горы могут перевернуться, но я никогда не изменю своей цели; скорее, чем войти в запретное место, пусть я буду брошен в яростный огонь; не совершить должным образом то, во что я вступил, и вернуться вновь в свою землю, чтобы там войти в огонь пяти желаний, — пусть это случится со мной, как гласит моя собственная клятва». Так сказал принц, и его доводы были остры, как сияние совершенного солнца; затем, поднявшись, он отошел на некоторое расстояние.

Пурохита и министр, видя, что их слова и доводы не имеют успеха, побеседовали между собой, после чего, решив отправиться в обратный путь, с великим почтением тихо сообщили об этом принцу, не смея более навязывать ему свое присутствие; и все же, помня о повелениях царя, они не желали возвращаться с неподобающей поспешностью. Они тихо слонялись по дороге, и всякого, кого встречали, выбирая тех, кто казался мудрым человеком, они обменивались мыслями, которые волнуют ученых, скрывая свое истинное положение как людей знатных; затем, проходя мимо, они ускоряли свой путь.

Footnote 97: (return) То есть, задирая нос, чтобы посмотреть на солнце.

Footnote 98: (return) Это описание волос принца, по-видимому, противоречит прическе на изображениях Будды, если только кудри не обозначают обритую голову отшельника.

ГЛАВА III

Царь Бимбисара приглашает принца

Царственный принц, покинув придворного наставника (то есть Пурохиту) и великого министра Саддхарму, двигаясь вдоль потока, а затем перейдя Ганг, направился по дороге к Пику Стервятников, скрытому среди пяти гор, стоящему одиноко, подобно крыше среди других вершин. Деревья, кустарники и цветущие растения, текущие источники и прохладные ручьи — на все это он взирал, а затем, пройдя дальше, вошел в город пяти вершин, спокойный и безмятежный, словно сошедший с небес. Сельские жители, видя царственного принца, его красоту и чрезмерную грацию, хотя и юного годами, но славного своим обликом, несравненного, подобно явлению великого учителя, при виде его испытывали странные мысли, словно взирали на знамя Ишвары. Те, кто шел поперек пути, останавливали шаг; те, кто был позади, спешили вперед; те, кто шел впереди, поворачивали головы и смотрели с искренним, тоскливым взглядом. На знаках и отличительных чертах его облика они фиксировали свои глаза без усталости, а затем приближались с благоговейным почтением, складывая обе руки в приветствии. Всех охватывало чувство чудесной радости, когда они по-своему предлагали то, что имели, глядя на его благородные и прославленные черты; склоняя свои тела со скромностью, исправляя каждый небрежный или непристойный жест, они молча выказывали ему свое почтение; те, кто с тревожным сердцем, ища освобождения, были тронуты любовью, с умиротворенными чувствами склонялись еще ниже. Великие мужи и женщины, занятые своими делами, в то же время останавливались на своем пути, воздавая почтение его облику и присутствию: и, следуя за ним, пока взирали, они не возвращались назад. Ибо белый круг между его бровями, украшающий его широкие и фиалковые глаза, его благородное тело, сияющее как золото, его чистые и соединенные перепонками пальцы — все это, хотя он был лишь отшельником, были знаками того, кто был святым царем; и теперь мужчины и женщины Раджагрихи, старые и молодые, были тронуты и восклицали: «Этот человек, столь благородный как отшельник, какая это общая радость для нас!» В это время царь Бимбисара, находясь на высокой наблюдательной башне, видя всех этих мужчин и женщин, по-разному выражающих один знак удивления, призвав к себе какого-то человека снаружи, немедленно спросил о причине этого; тот, преклонив колено под башней, в полной мере рассказал то, что видел и слышал: «Тот, из рода Шакьев, прославленный в древности, принц, самый превосходный и чудесный, божественно мудрый, вне пути этого мира, подобающий царь, чтобы править восемью регионами, ныне без дома, здесь, и все люди воздают ему почести».

Царь, услышав это, был глубоко тронут в сердце, и хотя его тело было сдержано, душа его ушла. Призвав к себе поспешно своих министров, всех своих вельмож и приближенных, он велел им тайно следовать по стопам принца, чтобы наблюдать, какая милостыня была подана. И вот, повинуясь приказу, они следовали за ним и наблюдали за ним неустанно, как он с ровной походкой и невозмутимым видом вошел в город и просил пищу, согласно правилу всех великих отшельников, с радостным лицом и невозмутимым умом, не беспокоясь о том, много или мало подаяния было дано; все, что он получал, дорогое или скудное, он клал в свою чашу, затем возвращался в лес и, съев это и напившись из текучего потока, радостно садился на безупречной горе. Там он созерцал зеленые деревья, окаймляющие своей тенью скалы, ароматные цветы, растущие в промежутках, в то время как павлины и другие птицы, радостно летая, смешивали свои голоса; его священные одежды, яркие и блестящие, сияли, как освещенные солнцем листья шелковицы; посланники, видя его неизменное спокойствие, один за другим возвращаясь, докладывали о том, что видели; царь, услышав это, был тронут в сердце и немедленно приказал принести свое царское снаряжение, свою божественную корону и украшенные цветами одежды; затем, как царь-лев, он выступил вперед и, выбрав нескольких пожилых людей, пользующихся уважением, ученых мужей, способных спокойно и мудро рассуждать, он вместе с ними возглавил путь, за ним следовало сто тысяч человек, которые, подобно облаку, поднялись вместе с царем на царскую гору.

И теперь, созерцая достоинство Бодхисаттвы, каждый внешний жест которого был под контролем, сидящего с легкостью на горном утесе, подобно луне, сияющей прозрачно в чистых небесах, такова была его несравненная красота и чистота грации; затем, как преображающее присутствие религии, пребывающее в сердце, делает его благоговейным, так, созерцая его, он благоговейно приблизился, даже как божественный Шакра приходит в присутствие Мохисумы, так со всеми внешними формами учтивости и почтения царь приблизился и почтительно спросил его о благополучии.

Бодхисаттва, отвечая так, как был побужден, в свою очередь задал подобные вопросы. Затем царь, закончив расспросы, с достоинством сел на чистую скалу. И так он неустанно созерцал божественный облик принца, сладость и довольство его черт, раскрывающие, каково было его положение и высокое состояние, его семейную славу, полученную по наследству; царь, который на время сдержал свои чувства, теперь, желая избавиться от сомнений, спросил, почему тот, кто происходит из царской семьи солнечного сияния, совершавшей религиозные жертвоприношения на протяжении десяти тысяч поколений, чья добродетель перешла к нему как полное наследство, увеличиваясь и накапливаясь до сих пор, почему он, столь превосходный в мудрости, столь юный годами, стал ныне отшельником, отвергнув положение сына Чакравартина, прося пищу, презирая семейную славу, свой прекрасный облик, подходящий для благовоний и умащений, почему облачен в грубые одежды Кашая; рука, которая должна держать бразды правления империей, вместо этого берет свою малую долю пищи; если действительно (продолжал царь), вы не царского происхождения и приняли бы в качестве подношения передачу этой земли, то я разделил бы с вами свою империю; говоря это, он едва надеялся возбудить его чувства, того, кто оставил свой дом и семью, чтобы стать отшельником. Затем немедленно царь продолжил так: «Дайте, я прошу вас, справедливый вес моим правдивым словам: стремление к власти сродни благородству, как и справедливая гордость славой, семьей, богатством или внешним видом; не имея более желания покорять гордых или склонять других и тем самым получать благодарность от людей, было бы лучше тогда дать сильным и воинственным боевое оружие, чтобы они следовали войне и своей силой добивались верховенства; но когда собственной силой царство падает в руки, кто бы тогда не принял бразды правления империей? Мудрец знает время, чтобы принять религию, богатство и мирские удовольствия. Но если он не получает тройную выгоду, то в конце концов он ослабляет свои искренние усилия и, почитая религию, отпускает материальное богатство. Богатство — единственное желание мирских людей; быть богатым и потерять всякое желание к религии — это значит обрести лишь внешнее богатство. Но быть бедным и даже так презирать религию — какое удовольствие может дать потворство в таком случае! Но когда обладаешь всеми тремя, и когда наслаждаешься ими с разумом и приличием, тогда религия, богатство и удовольствие составляют то, что по праву называется великим мастером; не позволяйте, тогда, вашему совершенно одаренному телу отложить свою славу без награды; Чакравартин, как монарх, правил четырьмя империями мира и делил с Шакрой свой царский трон, но был не равен задаче управления небесами. Но вы, с вашей грозной силой, вполне можете ухватить как небесную, так и человеческую власть; я не полагаюсь на свою царскую власть в своем желании удержать вас здесь силой, но, видя, как вы меняете свою красоту облика и носите одеяние отшельника, в то время как это заставляет меня почитать вас за вашу добродетель, движет мной жалость и сожаление о вас как о человеке; вы теперь ходите, прося свою пищу, а я предлагаю вам всю землю как вашу; пока вы молоды и полны сил, наслаждайтесь собой. В течение среднего возраста приобретайте богатство, а когда состаритесь и все ваши способности созреют, тогда время следовать правилам религии; когда молоды, поощрять религиозный пыл — значит разрушать источники желания; но когда стары и дыхание менее жадно, тогда время искать религиозного уединения; когда стары, мы должны избегать, как позора, желания богатства, но получить честь в мире через религиозную жизнь; но когда молоды, и сердце легкое и эластичное, тогда время вкушать удовольствие, в доброй компании предаваться веселью и вкушать в полной мере взаимное общение; но по мере того, как годы крадутся, отказываясь от потворства, соблюдать установления религии, умерщвлять пять желаний и продолжать увеличивать радостное и религиозное сердце, разве это не закон выдающихся царей древности, которые как великая компания воздавали поклонение небесам и, несомые на спине дракона, получали радости небесных обителей? Все эти божественные и победоносные монархи, славные обликом, богато украшенные, таким образом, как компания, совершившие свое религиозное подношение, в конце концов получили награду за свое поведение на небесах». Так Бимбисара Раджа использовал всякого рода выигрышные уловки в аргументации. Царственный принц, невозмутимый и непоколебимый, оставался тверд, как гора Сумеру.

Ответ Бимбисаре Радже

Бимбисара Раджа, сделав свою просьбу в пристойной манере и с успокаивающей речью, принц со своей стороны почтительно ответил следующими словами, глубокими и волнующими сердце: «Прославленный и всемирно известный! Ваши слова не противоречат разуму, потомок выдающейся семьи — ариец — среди людей истинный друг, действительно, праведный и искренний до глубины вашего сердца, подобает ради религии говорить так. Во всем мире, в его различных частях, нет закрепленного места для твердой добродетели, ибо если добродетель слабеет и правит глупость, какое почтение может быть или честь, воздаваемая высокому имени или хвастовству доблестью, унаследованной от прошлых поколений! И так может быть посреди великого бедствия большая доброта, они не противоречат друг другу. Это, таким образом, так и есть в мире в связи истинной ценности и дружбы. Истинный друг, который делает хорошее использование богатства, по праву называется прочным и твердым сокровищем, но тот, кто охраняет и ограничивает прибыль, которую он сделал, его богатство скоро будет потрачено и потеряно; богатство страны — не постоянное сокровище, но то, что дается в благотворительности, богато возвратами, поэтому благотворительность — истинный друг: хотя она рассеивает, все же она не приносит раскаяния; вы действительно известны как щедрый и добрый, я не даю ответа в противовес вам, но просто, как мы встречаемся, так с приятной целью мы говорим. Я боюсь рождения, старости, болезни и смерти, и поэтому я стремлюсь найти верный способ избавления; я отбросил мысли о родственниках и семейной привязанности, как же возможно тогда для меня вернуться в мир и не бояться оживить ядовитую змею, и после града быть сожженным в яростном огне; действительно, я боюсь объектов этих нескольких желаний, это кружение в потоке жизни тревожит мое сердце, эти пять желаний, непостоянные воры — крадущие у людей их самые ценные сокровища, делающие их нереальными, ложными и изменчивыми — подобны человеку, вызванному как привидение; на время зрители затронуты этим, но это не имеет длительного удержания в уме; так эти пять желаний — великие препятствия, навсегда расстраивающие путь мира; если радости небес не стоят того, чтобы их иметь, насколько меньше желания, общие для людей, порождающие жажду дикой любви, а затем потерянные в наслаждении, как яростный ветер раздувает огонь, пока топливо не будет потрачено и огонь не погаснет; из всех неправедных вещей в мире нет ничего хуже, чем область пяти желаний; ибо все люди, обезумевшие от силы похоти, предающиеся удовольствию, мертвы для разума. Мудрец боится этих желаний, он боится впасть в путь неправедности; ибо подобно царю, который правит всем в пределах четырех морей, но все еще ищет за пределами чего-то большего, так и похоть; подобно безграничному океану, она не знает, когда и где остановиться. Мандха, Чакравартин, когда небеса проливали желтое золото, и он правил всем в пределах морей, все же вздыхал об области тридцати трех небес; деля с Шакрой свое место, и так через силу этой похоти он умер; Нунг-Ша, практикуя аскезы, получил силу править тридцатью тремя небесными обителями, но от похоти стал гордым и высокомерным; Риши, садясь в свою колесницу, из-за неосторожности в своей походке, упал посреди змеиной ямы. Йен-ло, вселенский монарх (Чакравартин), странствуя за границей через небеса Траястримша, взял небесную женщину (Апсару) в качестве царицы и несправедливо вымогал золото у Риши; Риши, в гневе, добавил заклинание, которым страна была разрушена, и его жизнь закончилась. По-ло, и Шакра, царь Дэв, и Нунг-Ша, возвращающийся к Шакре; какая уверенность есть, даже для владыки небес? Никакая страна не безопасна, хотя и охраняется могучей силой тех, кто живет в ней. Но когда одежда состоит из травы, ягоды — пища, ручьи — питье, с длинными волосами, струящимися до земли, молчаливый как Муни, ничего не ищущий, таким образом практикуя аскезы, в конце концов похоть будет уничтожена. Знайте же, что область пяти желаний — заведомо враг религиозного человека. Даже тысячерукий непобедимый царь, сильный в своем могуществе, находит трудным победить это. Риши Рама погиб из-за похоти; насколько больше должен я, сын Кшатрия, сдерживать похотливое желание; но потворствуйте похоти немного, и как ребенок она растет быстро, мудрец ненавидит ее поэтому; кто бы принял яд в качестве пищи? всякая скорбь увеличивается и лелеется службами похоти. Если нет похотливого желания, восстания скорби не производятся, мудрец, видя горечь скорби, вытаптывает и уничтожает восстания желания; то, что мир называет добродетелью, — лишь другая форма этого пагубного закона; мирские люди, наслаждающиеся удовольствием алчного желания, затем всякая форма небрежного поведения приводит к результату; эти небрежные пути, производящие вред, при смерти, субъект их пожинает погибель. Но усердным использованием средств и тщательным продолжением в этом, последствия небрежности избегаются, мы должны поэтому бояться неиспользования средств; вспоминая, что все вещи иллюзорны, мудрец не жаждет их; тот, кто желает таких вещей, желает скорби, а затем продолжает снова быть пойманным в любовь, без уверенности в конечном освобождении; он продвигается все еще и всегда добавляет горе к горю, как тот, кто держит зажженный факел, обжигает свою руку, и поэтому мудрец не входит ни в какие такие вещи. Глупый человек и тот, кто сомневается, все еще поощряя алчное и горящее сердце, в конце концов получает накопленную скорбь, не исправляемую никакой перспективой отдыха; алчность и гнев — как яд змеи; мудрец отбрасывает приближение скорби как гнилую кость; он не пробует ее и не касается ее, чтобы она не испортила его зубы, то, что мудрец не возьмет, царь пройдет через огонь и воду, чтобы получить, злые сыновья трудятся ради богатства, как ради куска гнилой плоти, над которой спорят голодные стаи птиц. Так должны мы рассматривать богатства; мудрец недоволен тем, что богатство накоплено, ум дикий с тревожными мыслями, охраняющий себя ночью и днем, как человек, который боится какого-то могущественного врага, подобно тому, как чувства человека восстают с отвращением при виде, увиденном под столбом для убоя Восточного рынка; так высокий столб, который отмечает присутствие похоти, и гнева, и невежества, мудрец всегда избегает; как те, кто входит в горы или моря, имеют много с чем бороться и мало отдыха, как плод, который растет на высоком дереве, и за который хватаются алчные с риском для жизни, так область алчного желания, хотя они видят трудность получения его, все же как мучительно люди планируют ради богатства, трудного для приобретения, легкого для рассеивания, как то, что получено во сне: как может мудрец копить такой мусор! Подобно покрытию фальшивой поверхностью ямы, полной огня, проскальзывая через которую тело сгорает, так огонь алчного желания. Мудрец не вмешивается в это. Подобно тому Каураве, или Пих-се-ни Нанде, или Ни-к'хе-лай Данте, как какой-то вид мясника, такой же вид имеет похотливое желание; мудрец не будет иметь ничего общего с этим; он скорее бросил бы свое тело в воду или огонь, или бросился бы вниз с крутой пропасти. Стремясь получить небесные удовольствия, что это, как не удалить место скорби, без прибыли. Сюн-тау, По-сун-тау, братья Асура, жили вместе в большой привязанности, но из-за похотливого желания убили друг друга, и их имя погибло; все это тогда происходит от похоти; это то, что делает человека подлым, и хлещет и подгоняет его пронзительной скорбью; похоть унижает человека, грабит его всякой надежды, в то время как через долгую ночь его тело и душа изношены; подобно оленю, который жаждет силы речи и умирает, или крылатой птице, которая жаждет чувственного удовольствия, или рыбе, которая жаждет наживки на крючке, таковы бедствия, которые приносит похоть; рассматривая, каковы требования жизни, ни одно из них не обладает постоянством; мы едим, чтобы утолить боль голода, чтобы покончить с жаждой, мы пьем, мы одеваемся, чтобы не пустить холод и ветер, мы ложимся отдохнуть, чтобы получить сон, чтобы обеспечить передвижение, мы ищем экипаж, когда хотим остановиться, мы ищем место, мы моемся, чтобы очиститься от грязи; все эти вещи делаются, чтобы избежать неудобства; мы можем собрать поэтому, что эти пять желаний не имеют постоянного характера; ибо как человек, страдающий от лихорадки, ищет и просит какое-то охлаждающее лекарство, так алчность ищет что-то, чтобы удовлетворить свои желания; глупые люди рассматривают эти вещи как постоянные, и как необходимые требования жизни, но, по правде, нет постоянного прекращения скорби; ибо алчностью утолить эти желания мы действительно увеличиваем их; нет характера постоянства поэтому о них. Быть сытым и одетым — не длительные удовольствия, время проходит, и скорбь повторяется; лето прохладно во время сияния луны; зима приходит, и холод увеличивается; и так через все восьмеричные законы мира они не обладают знаками постоянства, скорбь и радость не могут согласиться вместе, как человек, управляемый рабом, теряет свою славу. Но религия заставляет все вещи быть полезными, как царь, правящий в своем суверенитете; так религия контролирует скорбь, как один подгоняет бремя согласно силе выносливости. Каково бы ни было наше состояние в мире, все же скорби накапливаются вокруг нас. Даже в состоянии царя, как умножается боль, хотя связанный с другими любовью, все же это причина печали; без друзей и живущий в одиночестве, какая радость может быть в этом? Хотя человек правит четырьмя королевствами, все же только одна часть может быть наслаждена; быть вовлеченным в десять тысяч дел, какая прибыль в этом, ибо мы только накапливаем тревоги. Положите конец скорби, тогда, утолив желание, воздержитесь от занятой работы, это отдых. Царь наслаждается своими чувственными удовольствиями; лишенный царства, есть радость отдыха; в обоих случаях есть удовольствия, но разных видов; зачем тогда быть царем! Не делайте тогда никакого плана или хитрой уловки, чтобы привести меня обратно к пяти желаниям; о чем молится мое сердце, это какое-то тихое место и свобода; но вы желаете запутать меня в отношениях и обязанностях, и разрушить завершение того, что я ищу; я не боюсь семейной ненависти, и не ищу радостей небес; мое сердце жаждет никакой вульгарной прибыли, поэтому я отбросил свою царскую диадему; и вопреки вашему образу мышления, я предпочитаю, отныне, больше не править. Заяц, спасенный из пасти змеи, пошел бы он обратно, чтобы быть съеденным? держа факел и сжигая себя, не отпустил бы человек его? Человек слепой и восстанавливающий свое зрение, искал бы он снова быть во тьме? богатый, вздыхает ли он о бедности? мудрый, жаждет ли он быть невежественным? Имеет ли мир таких людей, как эти? тогда я снова буду наслаждаться своей страной. Но я желаю избавиться от рождения, старости и смерти, с телом сдержанным, просить свою пищу; с аппетитами умеренными, оставаться в своем уединении; а затем избежать злых способов будущей жизни, это значит найти мир в двух мирах: теперь же я молю вас, не жалейте меня. Жалейте, скорее, тех, кто правит как цари! их души всегда пустые и жаждущие, в настоящем мире никакого покоя, в будущем получающие боль как свою награду. Вы, кто обладает выдающимся семейным именем, и почтением, должным великому мастеру, великодушно разделили бы свое достоинство со мной, свои мирские удовольствия и развлечения; я, тоже, в ответ, ради вас, умоляю вас разделить мою награду со мной; тот, кто потворствует тройным видам удовольствия, этот человек мир называет 'Лордом', но это не согласно разуму тоже, потому что эти вещи не могут быть удержаны, но где нет рождения, или жизни, или смерти, тот, кто упражняет себя в этом пути, есть Лорд действительно! Вы говорите, что пока молод, человек должен быть веселым, а когда стар, тогда религиозным, но я рассматриваю немощь возраста как приносящую с собой потерю силы быть религиозным, в отличие от твердости и силы юности, воли определенной и сердца установленного; но смерть как грабитель с обнаженным мечом следует за всеми нами, желая поймать свою добычу; как тогда должны мы ждать старости, прежде чем приведем свой ум к религиозной жизни? Непостоянство — великий охотник, возраст — его лук, болезнь — его стрелы, в полях жизни и смерти он охотится за живыми существами, как за оленем; когда он может получить свою возможность, он забирает нашу жизнь; кто тогда стал бы ждать возраста? И что учителя говорят и делают, в отношении дел, связанных с жизнью и смертью, увещевая молодых, зрелых или среднего возраста, всех придумывать любыми средствами, готовить обширные собрания для жертвоприношений, это они делают действительно по своему невежеству; лучше гораздо почитать истинный закон, и положить конец жертвоприношению, чтобы утолить богов! Уничтожая жизнь, чтобы получить религиозную заслугу, какую любовь может такой человек обладать? даже если бы награда таких жертвоприношений была длительной, даже ради этого, убой был бы непристойным; насколько больше, когда награда преходяща! Должны ли мы, в поиске этого, убивать то, что живет, в поклонении? это подобно тем, кто практикует мудрость, и путь религиозной абстракции, но пренебрегает правилами морального поведения. Плохо подобает нам тогда следовать за миром, и посещать эти жертвенные собрания, и искать какое-то настоящее благо в убийстве того, что живет; мудрые избегают уничтожения жизни! Тем более они не участвуют в общих жертвоприношениях, с целью получения будущей награды! плод, обещанный в трех мирах, не мой, чтобы выбирать для счастья! Все эти управляются преходящими, изменчивыми законами, подобно ветру, или капле, которая сдута с травы; такие вещи поэтому я отбрасываю от себя, и я ищу истинного побега. Я слышу, есть один О-ло-лам, который красноречиво рассуждает о пути побега; я должен пойти в место, где он живет, тот великий Риши и отшельник. Но по правде, скорбь должна быть изгнана; я сожалею действительно, оставляя вас; пусть ваша страна имеет покой и тишину! безопасно защищаемая вами, как божественным Шакрой раджей! Пусть мудрость будет пролита повсюду как свет на вашу империю, подобно сиянию меридианного солнца! пусть вы будете чрезвычайно победоносны как владыка великой земли, с совершенным сердцем, правящим над ее судьбой! Пусть вы направляете и защищаете ее сыновей! правя своей империей в праведности! Вода и снег и огонь противопоставлены друг другу, но огонь своим влиянием вызывает пар, пар вызывает плавающие облака, плавающие облака роняют дождь; есть птицы в пространстве, которые пьют дождь, с бездождными телами. Убой и мирные дома — враги! те, кто хотел бы иметь мир, ненавидят убой, и если те, кто убивает, так ненавистны, тогда положите конец, о царь, тем, кто практикует это! И прикажите этим найти освобождение, как те, кто пьет и все же опалены жаждой.

Затем царь, сложив вместе свои руки, с величайшим почтением и радостным сердцем, сказал: «То, что вы теперь ищете, пусть вы получите быстро плод этого; получив совершенный плод, вернитесь, я молю, и милостиво примите меня!»

Бодхисаттва, его сердце внутренне соглашаясь, намереваясь выполнить свою молитву, уходя, продолжил свой путь, идя в место, где жил Арада Калама; в то время как царь со всей своей свитой, их руки сложены, сами следовали небольшое расстояние, затем с вдумчивым и внимательным сердцем, вернулись снова в Раджагриху!

Визит к Араде Удрараме

Дитя славного солнца из рода Икшваку, идя в ту тихую мирную рощу, почтительно стоял перед Муни, великим Риши Арадой Рамой; темно-одетые последователи Калама (Сангхарамы), видя издалека приближающегося Бодхисаттву, громким голосом подняли радостное пение, и с подавленным дыханием пробормотали «Добро пожаловать», как со сложенными руками они почитали его. Приближаясь друг к другу, они делали взаимные расспросы; и это будучи сделано, с обычными извинениями, согласно их старшинству в возрасте они сели; Брахмачарины, наблюдая за принцем, созерцали его личную красоту и тщательно рассматривали его облик; почтительно они удовлетворили себя его высокими качествами, подобно тем, кто, испытывая жажду, пьет «чистую росу». Затем с поднятыми руками они обратились к принцу: «Вы давно аскет, отделенный от своей семьи и сломленный от уз любви, подобно слону, который отбросил сдержанность? Полный мудрости, полностью просветленный, вы кажетесь вполне способным избежать ядовитого плода этого мира. В старое время монарх Минг Шинг отдал свое царское состояние своему сыну, как человек, который нес цветочный венок, когда увял, отбрасывает его: но такой не ваш случай, полный юношеской энергии, и все же не влюбленный в состояние святого царя; мы видим, что ваша воля сильна и тверда, способна стать сосудом истинного закона, способна сесть в лодку мудрости и пересечь море жизни и смерти. Обычный класс, соблазненный прийти учиться, их таланты сначала проверяются, затем их учат; но как я понимаю ваш случай, ваш ум уже установлен и ваша воля тверда; и теперь вы предприняли цель обучения, я убежден, вы не будете в конце концов уклоняться от этого».

Принц, услышав это увещевание, с радостью сделал ответ: «Вы с равным намерением, прославленный! предостерегли меня с беспристрастным умом; со смиренным сердцем я принимаю совет, и молюсь, чтобы это было так со мной, как вы предвидите; чтобы я мог в своем ночном путешествии получить факел, чтобы вести меня безопасно через предательские места; удобную лодку, чтобы пересечь море; — пусть это будет так даже теперь со мной! Но так как я несколько в сомнении и тревожусь учиться, я рискну сделать известными свои сомнения, и спросить, в отношении старости, болезни и смерти, как эти вещи должны быть избегнуты?»

В это время О-ло-лам, услышав вопрос, заданный принцем, кратко из различных Сутр и Шастр процитировал отрывки в объяснение способа избавления. «Но ты», сказал он, «прославленный юноша! столь высоко одаренный, и выдающийся среди мудрых! услышь, что я должен сказать, когда я рассуждаю о способе окончания рождения и смерти; природа, и изменение, рождение, старость и смерть, эти пять атрибутов принадлежат всем; природа есть (сама по себе) чистая и без ошибки; вовлечение этого с пятью элементами, вызывает пробуждение и силу восприятия, которая, согласно своему упражнению, является причиной изменения; форма, звук, порядок, вкус, осязание, эти называются пятью объектами чувства; как рука и нога называются двумя путями, так эти называются корнями действия (пять скандх); глаз, ухо, нос, язык, тело, эти названы корнями (инструментами) понимания. Корень ума (манас) двоякий, будучи как материальным, так и интеллектуальным; природа своими вовлечениями является причиной, знающий причину есть Я (душа); Капила Риши и его многочисленные последователи, на этом глубоком принципе души, практикуя мудрость (Буддхи), нашли избавление. Капила и теперь Вакаспати, силой Буддхи воспринимая характер рождения, старости и смерти, объявляют, что на этом основана истинная философия; в то время как все, что противостоит этому, они говорят, есть ложь. Невежество и страсть, вызывающие постоянное переселение, пребывание посреди этих (они говорят) есть удел всего, что живет. Сомнение в истине души называется чрезмерным сомнением, и без различения должным образом, не может быть метода побега. Глубокая спекуляция относительно пределов восприятия — это лишь вовлечение души; таким образом неверие ведет к путанице, и заканчивается различиями мысли и поведения. Опять же, различные спекуляции о душе, такие как 'я говорю', 'я знаю и воспринимаю', 'я прихожу' и 'я ухожу', или 'я остаюсь неподвижным', эти называются хитросплетениями души. А затем фантазии, поднятые в разных природах, некоторые говорящие 'это так', другие отрицающие это, и это состояние неопределенности называется состоянием тьмы. Затем есть те, кто говорит, что внешние вещи — одно с душой, кто говорит, что объективное — то же самое, что ум, кто путает интеллект с инструментами, кто говорит, что число — это душа. Таким образом, не различая должным образом, эти называются чрезмерными придирками, знаками глупости, природа меняется, и так далее. Поклоняться и читать религиозные книги, убивать живые существа в жертвоприношении, делать чистым огнем и водой, и таким образом пробуждать мысль о конечном спасении, все эти способы мышления называются без правильного средства, результатом невежества и сомнения, посредством слова или мысли или дела; вовлекая внешние отношения, это называется зависящим от средств; делая материальный мир основанием души, это называется зависящим от чувств. Этими восемью видами спекуляции мы вовлечены в рождение и смерть. Глупые мастера мира делают свои классификации этими пятью способами: Тьма, глупость и великая глупость, гневная страсть, с робким страхом. Вялая холодность называется тьмой; рождение и смерть называются глупостью; похотливое желание — великая глупость; из-за великих людей, подверженных ошибке, лелеющих гневные чувства, страсть приводит к результату; трепет сердца называется страхом. Таким образом, эти глупые люди распространяются о пяти желаниях; но корень великой скорби рождения и смерти, жизнь, предназначенная быть проведенной пятью способами, причина вихря жизни, я ясно воспринимаю, должна быть помещена в существование 'Я'; из-за влияния этой причины, результат — последствия повторного рождения и смерти; эта причина без какой-либо природы своей собственной, и ее плоды не имеют природы; правильно рассматривая то, что было сказано, есть четыре материи, которые имеют отношение к побегу, разжигание мудрости — противостоящее темному невежеству — делание явным — противостоящее сокрытию и неясности — если эти четыре материи будут поняты, тогда мы можем избежать рождения, старости и смерти. Рождение, старость и смерть будучи законченными, тогда мы достигаем конечного места; Брахманы, все зависящие от этого принципа, практикующие себя в чистой жизни, также в значительной степени распространялись об этом, для блага мира.

Принц, услышав эти слова, снова спросил Араду: «Скажите мне, каковы средства, которые вы называете, и каково конечное место, к которому они ведут, и каков характер этой чистой жизни Брахмана; и опять же, каковы установленные периоды, в течение которых такая жизнь должна практиковаться, и в течение которых такая жизнь законна; все это принципы, которые должны быть исследованы; и о них я молю вас рассуждать ради меня».

Затем тот Арада, согласно Сутрам и Шастрам, сказал: «Вы сами, использующие мудрость, — это средство; но я буду далее распространяться об этом немного; сначала удалением от толпы и ведением жизни отшельника, зависящей полностью от милостыни для пищи, широко практикуя правила приличия, религиозно придерживаясь правильных правил поведения; желая немногого и зная, когда воздержаться, принимая все, что дано в пище, будь то приятное или иное, наслаждаясь практикой тихой жизни, усердно изучая все Сутры и Шастры; наблюдая характер алчного желания и страха, без остатка желания жить в чистоте, хорошо управлять органами жизни, ум успокоен и молча в покое; удаляя желание, и ненавидя порок, все скорби жизни отброшены, тогда есть счастье; и мы получаем наслаждение первой дхьяной. Получив эту первую дхьяну, затем с освещением, таким образом полученным, путем внутреннего медитирования рождается опора на одну мысль, и запутанности глупости отброшены; ум, зависящий от этого, затем после смерти, рожденный на небесах Брахмы, просветленные способны знать себя; использованием средств производится дальнейшее внутреннее освещение; усердно упорствуя, ища высшего продвижения, достигая второй дхьяны, вкушая ту великую радость, мы рождаемся на небесах Квонг-ин; затем использованием средств, отбрасывая это наслаждение, практикуя третью дхьяну, отдыхая в таком наслаждении и не желая дальнейшего превосходства, есть рождение на небесах Шубхакритсна; оставляя мысль о таком наслаждении, прямо мы достигаем четвертой дхьяны, все радости и скорби отброшены, мысль о побеге произведена; мы живем в этой четвертой дхьяне, и рождаемся на небесах Врихат-пхала; из-за ее долго длящихся лет, она так называется Врихат-пхала (обширный-плод); в то время как в том состоянии абстракции, поднимаясь выше, воспринимая, что есть место вне любого телесного состояния, добавляя все еще и упорствуя далее в практике мудрости, отвергая эту четвертую дхьяну, твердо решив упорствовать в поиске, все еще придумывая отбросить всякое желание после формы, постепенно из каждой поры тела воспринимается чувство пустого освобождения, и в конце концов это распространяется на каждую твердую часть, так что целое усовершенствовано в понимании пустоты. Вкратце, не воспринимая пределов этой пустоты, открывается для вида безграничное знание. Одаренный внутренним покоем и миром, идея 'Я' уходит, и объект 'Я' — ясно различая несуществование материи, это состояние нематериальной жизни. Как Мунья (трава), когда освобождена от своего рогового футляра, или как дикая птица, которая убегает из своей тюремной ловушки, так, уходя от всех материальных ограничений, мы таким образом находим совершенное освобождение. Таким образом, поднимаясь выше Брахманов, лишенные всякого следа телесного существования, мы все еще выдерживаем. Одаренный мудростью! пусть будет известно, это реальное и истинное избавление. Вы спрашиваете, каковы средства для получения этого побега; даже как я подробно изложил ранее, те, кто имеет глубокую веру, узнают. Риши Гагишава, Ганака, Вриддха Парасара и другие искатели истины, все путем, который я объяснил, достигли истинного избавления».

Принц, услышав эти слова, глубоко размышляя над контуром этих принципов, и достигая влияния, произведенного нашими прошлыми жизнями, снова спросил дальнейшими словами: «Я слышал вашу очень превосходную систему мудрости, принципы очень тонкие и глубоко достигающие, из которых я узнаю, что из-за 'не отпускания' (мудростью как причиной), мы не достигаем конца религиозной жизни; но пониманием природы в ее вовлечениях, тогда, вы говорите, мы получаем избавление; я воспринимаю, этот закон рождения также скрыл в себе другой закон как зародыш; вы говорите, что 'Я' (то есть душа Капилы), будучи сделанным чистым, немедленно есть истинное избавление; но если мы сталкиваемся с союзом причины и следствия, тогда есть возвращение к путам рождения; точно так же, как зародыш в семени, когда земля, огонь, вода и ветер, кажется, уничтожили в нем принцип жизни, встречаясь с благоприятными сопутствующими обстоятельствами, все же возродится, без какой-либо очевидной причины, но из-за желания; так те, кто получил это предполагаемое освобождение, также сохраняя идею 'Я' и живых существ, фактически получили никакого конечного избавления; в каждом состоянии, отпуская три класса и снова достигая трех превосходных качеств, из-за вечного существования души, тонкими влияниями того (влияния, возникающие из прошлого), сердце отпускает идею средств, и получает почти бесконечную продолжительность лет. Это, вы говорите, истинное освобождение; вы говорите 'отпуская основание, на котором покоится идея души', что это освобождает нас от 'ограниченного существования', и что масса людей еще не удалила идею души, и поэтому все еще в рабстве. Но что это за отпускание гун (шнуров, сковывающих душу); если один скован этими гунами, как может быть освобождение? Ибо гуни (объект) и гуна (качество) в идее разные, но в субстанции одно; если вы говорите, что вы можете удалить свойства вещи и оставить вещь, аргументируя это до конца, это не так. Если вы удаляете тепло из огня, тогда нет такой вещи, как огонь, или если вы удаляете поверхность из тела, какое тело может остаться? Таким образом, гуна — как бы поверхность, удалите это, и не может быть гуни. Так что это избавление, о котором говорилось ранее, должно оставить тело все еще в путах. Опять же, вы говорите, что ясным знанием вы избавляетесь от тела; есть тогда такая вещь, как знание или противоположное; если вы утверждаете существование ясного знания, тогда должен быть кто-то, кто обладает им (то есть обладает этим знанием); если есть обладатель, как может быть избавление от этого личного 'Я'? Если вы говорите, что нет 'знающего', тогда кто тот, о ком говорят как о 'знающем'? Если есть знание и нет человека, тогда субъект знания может быть камнем или бревном; более того, иметь ясное знание этих мелких причин загрязнения и отвергнуть их тщательно, эти будучи так отвергнуты, должен быть конец, тогда, 'делателя'. То, что Арада объявил, не может удовлетворить мое сердце. Это ясное знание — не универсальная мудрость, я должен идти дальше и искать лучшее объяснение».

Идя затем в место Удра Риши, он также распространялся об этом вопросе 'Я'. Но хотя он утончил материю до крайности, установив термин 'мысли' и 'не мысли', принимая позицию удаления 'мысли' и 'не мысли', все же даже так он не вышел из грязи; ибо предполагая, что существа достигли этого состояния, все же (он сказал) есть возможность возвращения к катушке, в то время как Бодхисаттва искал метод выхода из нее. Так еще раз оставив Удра Риши, он пошел дальше в поисках лучшей системы, и пришел наконец к горе Киа-ке (лес умерщвления), где был город под названием Лес страданий-боли. Здесь пять Бхикшу пошли раньше. Когда тогда он созерцал этих пятерых, добродетельно держа в узде свои чувства, придерживаясь правил морального поведения, практикуя умерщвление, живя в той роще умерщвления; занимая место рядом с рекой Наиранджана, совершенно спокойные и наполненные довольством, Бодхисаттва немедленно ими выбирая одно место, тихо отдал себя мысли. Пять Бхикшу, зная его с искренним сердцем ищущим побега, предложили ему свои услуги с преданностью, как если бы почитали Ишвару Дэву.

Закончив свои внимания и почтительные службы, затем идя дальше, он занял свое место недалеко, как тот, кто собирается вступить на путь религиозной практики, сочиняя все свои члены, как он желал. Бодхисаттва усердно применял себя к 'средствам', как тот, кто собирается пересечь старость, болезнь и смерть. С полной целью сердца он поставил себя выдержать умерщвление, сдержать каждую телесную страсть, и отдать мысль о пропитании, с чистотой сердца соблюдать правила поста, которые никакой мирской человек не может вынести; молчаливый и тихий, потерянный в вдумчивой медитации; и так в течение шести лет он продолжал, каждый день съедая одно зерно конопли, его телесная форма сжатая и ослабленная, ища, как пересечь море рождения и смерти, упражняя себя все глубже и продвигаясь дальше; делая свой путь совершенным запутанностями истинной мудрости, не едя, и все же не глядя на это как на причину эмансипации, его четыре члена хотя чрезвычайно слабы, его сердце мудрости увеличивающееся все больше и больше в свете; его дух свободен, его тело легкое и утонченное, его имя распространяющееся далеко и широко, как 'высоко одаренный', даже как луна, когда впервые произведена, или как цветок Кумуда, распространяющий свою сладость. Повсюду через страну его превосходная слава распространилась; дочери владыки места, обе приходящие увидеть его, его умерщвленное тело подобно засохшей ветви, только завершающее период шести лет, боясь скорби рождения и смерти, ища искренне метод истинной мудрости, он пришел к убеждению, что эти не были средствами уничтожить желание и произвести экстатическое созерцание; ни еще средства, которыми в прежнее время, сидя под деревом Гамбу, он прибыл к тому чудесному состоянию, это, безусловно, был правильный путь, он думал, путь, противоположный этому 'засохшего тела'.

«Я должен поэтому скорее искать силы тела, питьем и пищей освежить свои члены, и довольством заставить свой ум отдыхать. Мой ум в покое, я буду наслаждаться молчаливым спокойствием; спокойствие — ловушка для получения экстаза (дхьяны); в то время как в экстазе воспринимая истинный закон, тогда сила истины получена, запутанность последует. И таким образом спокойный, наслаждающийся совершенной тишиной, старость и смерть отброшены; и тогда осквернение избегается этим первым средством; таким образом, равными шагами превосходный закон является результатом жизни, восстановленной пищей и питьем».

Тщательно рассмотрев этот принцип, купаясь в реке Наиранджана, он пожелал впоследствии оставить воду, но из-за крайнего истощения был неспособен подняться; затем небесный дух, держащий ветвь, взяв это в свою руку, он поднял себя и вышел. В это время на противоположной стороне рощи был некий главный пастух, чья старшая дочь называлась Нанда. Один из Дэв Шуддхаваса, обращаясь к ней, сказал: «Бодхисаттва живет в роще, идите же вы, и представьте ему религиозное подношение».

Нанда Балада (или Балага, или Баладхья) с радостью пришла на это место; на её запястьях были браслеты из белого халцедона, а одежда — серого цвета. Серый и белый цвета контрастировали в свете, подобно краскам округлого речного пузыря. С чистым сердцем и быстрой походкой она подошла и, склонившись к стопам Бодхисаттвы, благоговейно поднесла ему рисовую кашу на молоке с ароматами, умоляя его по снисходительности принять её. Бодхисаттва, взяв её, тотчас вкусил, в то время как она уже тогда получила плоды своего религиозного деяния. Поев, он почувствовал, как все его члены наполнились свежестью, и стал способен обрести Бодхи; его тело и конечности сияли обновлённой силой, а его энергия возрастала всё выше, подобно тому как сотни потоков наполняют море или как луна в первой четверти с каждым днём становится ярче. Пять бхикшу, став свидетелями этого, встревожились и исполнились подозрительных размышлений; они предположили, что его религиозное рвение ослабевает и что он собирается уйти в поисках лучшего пристанища, как если бы он уже обрёл избавление, полностью устранив пять элементов.

Бодхисаттва продолжил свой путь в одиночестве, направляясь к тому «счастливаму» дереву, 102 под сенью которого он мог бы завершить свои поиски полного просветления. По широкой и ровной земле, покрытой мягкой и податливой травой, он легко ступал львиной поступью, шаг за шагом, в то время как земля содрогалась; и когда она содрогнулась, Кала-нага, пробудившись, исполнился радости, ибо его глаза открылись навстречу свету. Тотчас он воскликнул: «Когда прежде я видел будд древности, был знак землетрясения, как и сейчас; добродетели Муни столь величественны, что великая земля не может их вынести; как шаг за шагом его стопа ступает по земле, так слышен звук грохочущего землетрясения; яркий свет ныне озаряет мир, подобно сиянию восходящего солнца; я вижу пятьсот птиц с голубоватым отливом, кружащихся вправо и летящих сквозь пространство; нежный, мягкий и прохладный ветерок веет вокруг приятным образом; все эти благоприятные знамения такие же, как у прежних будд; посему я знаю, что этот Бодхисаттва непременно достигнет совершенной мудрости. И теперь, смотрите! от того человека, косаря, он получает немного чистой и податливой травы, которую, расстелив под деревом, он садится, держа тело прямо; его стопы поджаты под него, не небрежно сложены, а движутся взад и вперёд, но подобно твёрдо зафиксированному и компактному телу Наги; и он не встанет со своего места, пока не завершит своё начинание». И так он (Нага) произнёс эти слова в качестве подтверждения. Небесные Наги, исполненные радости, вызвали прохладный освежающий ветерок; деревья и трава оставались неподвижными, и все звери, тихие и безмолвные, смотрели с изумлением.

Таковы знамения того, что Бодхисаттва непременно достигнет просветления.

Победа над Марой

Великий Риши, из царского рода Риши, твёрдо утвердившись под деревом Бодхи, решил клятвой завершить путь полного избавления.

Духи, Наги и небесное воинство — все были исполнены радости; но Мара Девараджа, враг религии, один был опечален и не радовался; владыка пяти желаний, искусный во всех искусствах войны, враг тех, кто ищет избавления, поэтому его имя по праву — Пишуна. У этого Мары-раджи было три дочери, жеманно прекрасные и приятные лицом, во всех отношениях способные своими искусными путями воспламенить мужчину любовью, высшие в этом отношении среди Дэви. Первую звали Ю-янь, вторую Нэн-юэ-гинь, третью Нгай-ло. Эти трое в это время подошли вместе и обратились к своему отцу Пишуне, сказав: «Можем ли мы узнать, какая беда терзает тебя?»

Отец, успокоив свои чувства, обратился к дочерям так: «В мире теперь есть великий Муни, он принял сильную клятву как шлем, он держит могучий лук в руке, мудрость — это алмазная стрела, которую он использует. Его цель — обрести господство в мире, разорить и уничтожить мою территорию; я сам не ровня ему, ибо все люди уверуют в него и все найдут прибежище на пути его спасения; тогда моя земля станет пустынной и незанятой. Но как когда человек нарушает законы морали, его тело становится пустым. Так и теперь, око мудрости ещё не открыто в этом человеке, пока в моей империи ещё царит мир, я пойду и опрокину его замысел, и сломлю, и разделю коньковый брус его дома».

Схватив тогда свой лук и пять стрел, со всей своей свитой из мужчин и женщин-слуг, он отправился в ту рощу «счастливого покоя» с обетом, что мир не должен обрести покой. Затем, увидев Муни, тихого и неподвижного, готовящегося пересечь море трёх миров, в левой руке сжимая лук, а правой направляя стрелу, он обратился к Бодхисаттве и сказал: «Кшатрий! вставай скорее! ибо тебе впору бояться! твоя смерть близка; ты можешь практиковать свою собственную религиозную систему, но оставь это стремление к закону избавления для других; веди войну на поле милосердия как причину заслуги, усмири мятежный мир и так в конце концов достигни своей награды на небесах. Это путь прославленный и хорошо утверждённый, по которому ходили прежние святые, Риши, цари и выдающиеся мужи; но эта система нищеты и сбора милостыни недостойна тебя. Теперь же, если ты не встанешь, тебе лучше подумать самому, что если ты не откажешься от своего обета и искусишь меня выпустить стрелу, как тот Айла, внук Сомы, едва задетый одной из этих стрел, словно дуновением ветра, лишился рассудка и стал безумцем. И как Риши Вимала, практикуя аскезы, услышав звук одной из этих стрел, сердце его охватил великий страх, смущённый и омрачённый, он потерял свою истинную природу; насколько же меньше можешь ты — поздно рождённый — надеяться избежать этой моей стрелы. Скорее вставай тогда! если едва ли ты сможешь уйти! Эта стрела, полная ядовитой горечи, ужасно коварна там, где поражает врага! Смотри же! со всей моей силой я направляю её! и ты отдыхаешь перед лицом такой беды? Как же это ты не боишься этой страшной стрелы? скажи! почему ты не дрожишь?» Мара произнёс такие внушающие страх угрозы, намереваясь запугать Бодхисаттву. Но сердце Бодхисаттвы оставалось непоколебимым; ни сомнения, ни страха не было. Тогда Мара мгновенно выпустил свою стрелу, в то время как три женщины вышли вперёд. Бодхисаттва не обратил внимания на стрелу и нисколько не принял во внимание трёх женщин. Мара-раджа теперь был сильно встревожен сомнением и пробормотал про себя: «Давным-давно дева снежных гор, стреляя в Махешвару, заставила его изменить своё мнение; и всё же Бодхисаттва непоколебим и не обращает внимания даже на эту мою стрелу, ни на трёх небесных женщин! ничто не может тронуть его сердце или зажечь в нём хоть искру любви. Теперь я должен собрать своё войско и сильно притеснить его силой»; подумав так некоторое время, армия Мары внезапно собралась вокруг. Каждый принял свой собственный причудливый облик; некоторые держали копья, другие сжимали мечи, третьи хватали деревья, четвёртые владели алмазными булавами; вооружённые всякого рода оружием. У некоторых были головы как у свиней, у других как у рыб, у третьих как у ослов, у четвёртых как у лошадей; некоторые с формами как у змей или как у быка, или свирепого тигра; львиноголовые, драконоголовые и подобные всякому другому виду зверей. У некоторых было много голов на одном туловище, с лицами, имеющими лишь один глаз, а затем снова с множеством глаз; некоторые с огромными животами и могучими телами. А другие худые и костлявые, без живота; другие длинноногие, с могучими коленями; другие с большими голенями и толстыми икрами; некоторые с длинными, похожими на когти ногтями. Некоторые были безголовыми, безгрудыми, безликими; некоторые с двумя ногами и многими телами; некоторые с большими лицами, смотрящими во все стороны; некоторые бледные и пепельного цвета; другие окрашены как восходящая яркая звезда, другие испускали огненный пар, некоторые с ушами как у слонов, с горбами как у гор, некоторые с обнажёнными телами, покрытыми волосами. Некоторые с кожаными шкурами в качестве одежды, их лица разноцветные, малиновые и белые; некоторые с тигровыми шкурами в качестве одеяний, некоторые со змеиными шкурами поверх них, некоторые с позвякивающими колокольчиками вокруг талии, другие со скрученными винтообразными волосами, другие с растрёпанными волосами, покрывающими тело, некоторые высасыватели дыхания, другие похитители тел, некоторые танцующие и визжащие некоторое время, некоторые прыгающие вперёд с сомкнутыми ногами, некоторые ударяющие друг друга, когда они шли. Другие машущие в воздухе, другие летающие и прыгающие между деревьями, другие воющие, или ухающие, или кричащие, или скулящие, своими злыми шумами сотрясающие великую землю; так этот отряд злых гоблинов окружил с четырёх сторон дерево Бодхи; некоторые намеревались разорвать его тело на куски, другие — пожрать его целиком; с четырёх сторон извергалось пламя, и огненный пар поднимался к небесам; бурные ветры поднялись со всех сторон; горные леса дрожали и сотрясались. Ветер, огонь и пар в сочетании с пылью создали кромешную тьму, делая всё невидимым. И теперь Дэвы, благосклонные к закону, и все Наги и духи, все разгневанные на это воинство Мары, охваченные гневом, плакали кровавыми слезами; великое собрание богов Шуддхаваса, видя, как Мара искушает Бодхисаттву, свободного от низменных чувств, с сердцами, не потревоженными страстью, движимые жалостью к нему и состраданием, пришли всем собранием, чтобы увидеть Бодхисаттву, так спокойно сидящего и так не потревоженного, окружённого бесчисленным воинством дьяволов, сотрясающих небо и землю зловещими звуками. Бодхисаттва молчаливый и тихий оставался посреди них, его лицо было таким же ярким, как прежде, неизменным; подобно великому царю-льву, помещённому среди всех зверей, воющих и рычащих вокруг него, так он сидел, зрелище невиданное прежде, столь странное и чудесное! Воинство Мары, спеша, как было условлено, каждый прилагал свою величайшую силу, сменяя друг друга по очереди, угрожая в каждое мгновение уничтожить его. Свирепо глядя, скаля зубы, летая в смятении, прыгая туда-сюда; но Бодхисаттва, молча наблюдая за ними, смотрел на них, как смотрят на игры детей. И теперь демоническое воинство становилось всё более свирепым и злым, и добавляло силу к силе, в дальнейшей схватке; хватаясь за камни, которые они не могли поднять, или поднимая их, они не могли их выпустить. Их летящие копья, пики и дротики застревали в пространстве, отказываясь опускаться; гневные удары грома и могучий град, вместе с ними, превращались в пятицветные цветы лотоса, в то время как зловонный яд драконьих змей превращался в пряный воздух. Так все эти бесчисленные виды существ, желая уничтожить Бодхисаттву, не в силах сдвинуть его с места, были ранены своим собственным оружием. У Мары была тётка-служанка, которую звали Ма-киа-ка-ли, которая держала в руках чашу из черепа и стояла перед Бодхисаттвой, и всякими привлекательными жестами искушала Бодхисаттву к похоти. Так все эти последователи Мары, обладающие всякой формой демонического тела, объединились в нестройном шуме, надеясь устрашить Бодхисаттву; но ни один волос его не шелохнулся, и воинство Мары наполнилось печалью. Тогда в воздухе толпа ангелов, их формы невидимы, возвысили свои голоса, говоря: «Смотрите на великого Муни; его разум не потревожен никаким чувством негодования, в то время как вся эта злая раса Мары, одурманенная, тщетно стремится к его уничтожению; оставьте свои гнусные и убийственные мысли против того молчаливого Муни, спокойно сидящего! Вы не можете одним дыханием сдвинуть гору Сумеру. Огонь может замёрзнуть, вода может гореть, огрубевшая земля может стать мягкой и податливой, но вы не можете причинить вред Бодхисаттве! Сквозь века дисциплинированный страданиями. Бодхисаттва, правильно обученный в мысли, всегда продвигающийся в использовании «средств», чистый и прославленный мудростью, любящий и милосердный ко всем. Эти четыре выдающиеся добродетели не могут быть разорваны с ним, так чтобы было трудно или сомнительно, обретёт ли он высшую мудрость. Ибо как тысяча лучей того солнца должны утопить тьму мира, или как сверлящее дерево должно зажечь огонь, или как глубоко вскопанная земля даёт воду, так тот, кто упорствует в «правильных средствах», ища таким образом, найдёт. Мир без наставления, отравленный похотью, ненавистью и невежеством; потому что он жалел «плоть», находящуюся в таких обстоятельствах, он искал ради них радость мудрости. Почему же тогда вы хотите досаждать и препятствовать тому, кто стремится изгнать печаль из мира? Невежество, которое повсюду преобладает, происходит от ложных пагубных книг, и поэтому Бодхисаттва, идя прямо, хотел бы вести и тянуть людей за собой. Затмить и ослепить великого мирового лидера — это предприятие невозможно, ибо это как если бы в Великой пустыне человек намеренно ввёл бы в заблуждение торгового проводника. Так «вся плоть», впав во тьму, не зная, куда они идут, ради них он хотел бы зажечь светильник мудрости; скажите же! почему вы хотите погасить его? Вся плоть, поглощённая и охваченная великим морем рождения и смерти, этот готовит лодку мудрости; скажите же! почему уничтожать и топить её? Терпение — это росток религии, твёрдость — её корень, хорошее поведение — цветок, просветлённое сердце — ветви и сучья. Высшая мудрость — всё дерево, «трансцендентный закон» — плод, его тень защищает все живые существа; скажите же! почему вы хотите срубить его? Похоть, ненависть и невежество — это дыба и засов, ярмо, возложенное на плечи мира; сквозь долгие века он практиковал аскезы, чтобы спасти людей от этих их оков. Он теперь непременно достигнет своей цели, сидя на этом правильно установленном троне; как все предыдущие будды, твёрдый и компактный, как алмаз. Хотя вся земля была бы сдвинута и сотрясена, всё же это место было бы фиксированным и стабильным; его, таким образом, фиксированного и хорошо уверенного, не думайте, что вы можете опрокинуть. Смирите и умерьте желание вашего ума, изгоните эти высокие и завистливые мысли, приготовьте себя к правильному размышлению, будьте терпеливы в своих служениях».