«Священные книги Востока»

Мара, услышав эти звуки в пространстве и видя Бодхисаттву всё ещё неподвижным, исполненный страха и изгоняя свои высокие и высокомерные мысли, снова отправился в путь на небо. В то время как всё его воинство было рассеяно, охвачено горем и разочарованием, павшее со своего высокого положения, лишённое своей воинской гордости, их воинское оружие и снаряжение брошены бездумно и выброшены среди лесов и пустынь. Подобно тому, как когда какой-нибудь жестокий вождь убит, ненавистная банда вся рассеяна и разбросана, так воинство Мары, смущённое, бежало прочь. Разум Бодхисаттвы теперь покоился мирно и тихо. Утренние солнечные лучи светлеют с рассветом, пылеподобный туман рассеивается, исчезает; луна и звёзды бледнеют своим слабым светом, барьеры ночи все устранены, в то время как сверху падение небесных цветов отдаёт свою сладкую дань Бодхисаттве.

О-вэй-сан-поу-ти (Абхисамбодхи)

Бодхисаттва, покорив Мару, его твёрдо зафиксированный ум в покое, полностью исчерпав первый принцип истины, вошёл в глубокое и тонкое созерцание. Всякий вид Самадхи по порядку проходил перед его глазами. Во время первой стражи он вошёл в «правильное восприятие», и в воспоминании все прежние рождения прошли перед его глазами. Рождённый в таком-то месте, с таким-то именем, и вниз до его нынешнего рождения, так сквозь сотни, тысячи, мириады, все свои рождения и смерти он знал. Бесчисленны в числе были они, всякого вида и сорта; затем, зная также свои семейные отношения, великая жалость поднялась в его сердце.

Это чувство глубокого сострадания прошло, он снова рассмотрел «всё, что живёт», и как они двигались в шести частях жизненной революции, нет окончательного срока рождению и смерти; всё пусто, и ложно, и преходяще, как дерево банана, или как сон, или фантазия. Затем в среднюю стражу ночи он достиг знания чистых Дэвов и увидел перед собой каждое существо, как видят изображения на зеркале; все существа рождаются и рождаются снова, чтобы умереть, благородные и низкие, бедные и богатые, пожинающие плоды правильного или злого деяния, и разделяющие счастье или несчастье в результате. Сначала он рассмотрел и различил дела злодеев, что такие должны всегда пожинать злое рождение. Затем он рассмотрел тех, кто практикует праведные дела, что эти должны обрести место с людьми или богами; но те, кто снова рождён в нижних адах, он видел участвующими во всякого рода страданиях; глотающими расплавленную латунь, железные вертелы, пронзающие их тела, заключённые в кипящем котле, гонимые и заставляемые войти в огненную печь, жилище, пища для голодных, длиннозубых собак, или пожираемые мозгоедящими птицами; напуганные огнём, затем они бродят сквозь густые леса, с листьями как бритвы, рассекающими их конечности, в то время как ножи делят их корчащиеся тела, или топоры отрубают их члены, по кусочку; пьющие самые горькие яды, их судьба всё же удерживает их от смерти. Так те, кто нашёл свою радость в злых делах, он видел, получают теперь свою самую страшную печаль; мгновенный вкус удовольствия здесь, тоскливая длина страдания там. Смех или шутка из-за чужой боли, выкрик и плач теперь при полученном наказании. Конечно, если бы живые существа видели последствия всех своих злых дел, самопосещаемых, с ненавистью они бы повернулись и оставили их, боясь разрушения, следующего за ними — крови и смерти. Он видел, более того, все плоды рождения как зверей, каждое дело влечёт за собой свой собственный возврат; и когда наступает смерть, рождённый в какой-то другой форме (звериный облик), отличный по виду в соответствии с делами. Некоторые обречены умереть ради кожи или плоти, некоторые ради их рогов или волос, или костей, или крыльев; другие разорваны или убиты во взаимном конфликте, друг или родственник прежде, соперничающие так; некоторые обременены грузами или тащащие тяжёлые веса, другие пронзённые и подгоняемые колючими стрекалами. Кровь течёт по их истерзанным формам, иссохшим и голодным — никакого облегчения не предоставлено; затем, поворачиваясь, он видел одного с другим борющегося, обладающего никакой независимой силой. Летая сквозь воздух или погружённые в глубокую воду, всё же никакого места как прибежища, оставленного от смерти. Он видел, более того, тех, скряг и алчных, рождённых теперь как голодные призраки; огромные тела как возвышающаяся гора, с ртами маленькими как любая игольная трубка, голодные и жаждущие, ничего кроме огня и ядовитого пламени, чтобы окутать их горящие формы внутри. Алчные, они не дали бы тем, кто искал, или обманули человека, который дал в милостыню, теперь рождённые среди изголодавшихся призраков, они ищут пищу, но не могут найти её вовсе. Отбросы нечистого человека они охотно съели бы, но это изменено и потеряно, прежде чем это может быть съедено. О! если бы человек верил, что алчность так вознаграждается, как в их случае, не отдал бы он свою собственную плоть в милостыню, даже как Сиви-раджа сделал! Затем, ещё раз он увидел, те, перерождённые как люди, с телами как какая-то грязная сточная канава, всегда движущиеся среди самых страшных страданий, рождённые из утробы к страху и дрожи, с телом нежным, касающимся чего-либо, его чувства болезненны, как если бы порезаны ножами. В то время как рождённые в этом состоянии, ни момента свободного от шанса смерти, труда и печали, всё же ищущие рождения снова, и будучи рождёнными снова, терпящие боль. Затем он увидел тех, кто благодаря высшей заслуге наслаждались небесами; жажда любви всегда поглощала их, их заслуга закончилась с концом жизни, пять знаков предупреждают их о смерти. Точно как цветок, который распадается, увядая, лишён всех своих сияющих оттенков; не все их соратники, живущие всё ещё, хотя скорбящие, могут помочь спасти остальных. Дворцы и радостные пределы пусты теперь, Дэвы все одни и опустошённые, сидящие или спящие на пыльной земле, плачут горько в воспоминании о своих любовях. Те, кто рождены, печальны в распаде; те, кто мертвы, возлюбленные, причина печали; так всегда борющиеся, готовящие будущую боль, алчные они ищут радостей небес, обретая которые, эти печали приходят быстро; презренные радости! о, кто бы желал их! используя такие могучие усилия, чтобы получить, и всё же не в силах оттуда изгнать боль. Увы, увы! эти Дэвы, тоже, одинаково обмануты — никакой разницы нет! сквозь течение веков несущие страдание, стремящиеся подавить желание и похоть, теперь конечно ожидающие долгой отсрочки, и всё же ещё раз предназначенные упасть! в аду терпящие всякого рода боль, как звери, разрывающие и убивающие один другого, как Преты, иссохшие от самой страшной жажды, как люди, изнурённые, ищущие наслаждения; хотя, они говорят, когда рождены на небесах, «тогда мы избежим этих больших зол». Обманутые, увы! ни одного места свободного, в каждом рождении непрекращающаяся боль! Увы! море рождения и смерти, вращающееся так — вечно крутящееся колесо — вся плоть погружена в его волны, брошенная сюда и туда без опоры! так своими чистыми глазами Дэва он вдумчиво рассмотрел пять областей жизни. Он увидел, что всё было пусто и тщетно одинаково! без никакой зависимости! как банан или пузырь. Затем, на третью знаменательную стражу, он вошёл в глубокое, истинное постижение; он медитировал на весь мир существ, кружащихся в жизненной путанице, рождённых к печали; толпы, которые живут, стареют и умирают, бесчисленные по множеству. Алчные, похотливые, невежественные, тёмно-скованные, без никакого пути, известного для окончательного спасения. Правильно рассматривая, внутренне он размышлял, из какого источника рождение и смерть происходят. Он был уверен, что старость и смерть должны прийти от рождения как из источника. Ибо с тех пор как человек имеет рождённое с ним тело, это тело должно унаследовать боль. Затем глядя дальше, откуда приходит рождение, он увидел, что оно пришло от жизненных дел, сделанных в другом месте; затем своими глазами Дэва сканируя эти дела, он увидел, что они не были созданы Ишварой. Они не были самопричинными, они не были личными существованиями, ни они были также беспричинными; затем, как тот, кто ломает первый бамбуковый сустав, находит все остальные лёгкими для отделения, распознав причину рождения и смерти, он постепенно пришёл к видению истины; дела приходят от упаданы, подобно огню, который захватывает траву; упадана приходит от тришны, точно как маленький огонь воспламеняет горы; тришна приходит от веданы, восприятия боли и удовольствия, желания покоя; как голодающий или жаждущий человек ищет пищу и питьё, так «ощущение» приносит «желание» жизни; затем контакт есть причина всех ощущений, производящая три вида боли или удовольствия, даже как искусством человека трущееся дерево производит огонь для любого использования или цели; контакт рождён от шести входов. 103 Шесть входов вызваны именем и вещью, точно как зародыш растёт в стебель и лист; имя и вещь рождены от знания, как семя, которое прорастает и приносит листья. Знание, в свою очередь, происходит от имени и вещи, двое переплетены, не оставляя остатка; по какой-то сопутствующей причине знание порождает имя и вещь, в то время как по какой-то другой причине сопутствующей, имя и вещь порождают знание. Точно как человек и корабль продвигаются вместе, вода и земля взаимно вовлечены; так знание приносит имя и вещь; имя и вещь производят корни. Корни порождают контакт; контакт снова приносит ощущение; ощущение приносит тоскующее желание; тоскующее желание производит упадану. Упадана есть причина дел; и эти снова порождают рождение; рождение снова производит старость и смерть; так этот один непрекращающийся круг вызывает существование всех живых существ. Правильно озарённый, тщательно постигающий это, твёрдо установленный, так он был просвещён; уничтожь рождение, старость и смерть прекратятся; уничтожь бхаву, тогда рождение прекратится; уничтожь «цепляние», тогда бхава закончится; уничтожь желание, тогда цепляние закончится; уничтожь ощущение, тогда тришна закончится. Уничтожь контакт, тогда закончится ощущение; уничтожь шесть входов, тогда контакт прекратится; шесть входов все уничтожены, от этого, более того, имена и вещи прекратятся. Знание уничтожено, имена и вещи прекратятся; имена и вещи уничтожены, тогда знание погибает; невежество уничтожено, тогда составляющие индивидуальной жизни умрут; великий Риши был так усовершенствован в мудрости. Так усовершенствованный, Будда затем разработал для пользы мира восьмеричный путь, правильное видение, и так далее, единственный истинный путь для мира, чтобы ступать. Так он завершил конец «я», как огонь гаснет из-за нехватки травы; так он сделал то, что он хотел бы, чтобы люди делали; он сначала нашёл путь совершенного знания. Он закончил так первый великий урок; входя в дом великого Риши (сон без сновидений), тьма исчезла; свет приходящий, совершенно молчаливый, всё в покое, он достиг наконец неисчерпаемого источника истины; блестящий всей мудростью великий Риши сидел, совершенный в дарах, в то время как один конвульсивный толчок сотряс широкую землю. И теперь мир был спокоен снова и ярок, когда Дэвы, Наги, духи, все собранные, посреди пустоты возвышают небесную музыку, и делают свои подношения, как закон предписывает. Нежный охлаждающий ветерок поднялся вокруг, и с неба ароматный дождь дистиллировался; изысканные цветы, не сезонные, расцвели; сладкие фрукты раньше времени были созрели. Великие Мандары, и всякого сорта небесный драгоценный цветок, из пространства в богатом беспорядке падали, как дань прославленному монаху. Существа всякого различного вида были движимы один к другому любяще; страх и ужас полностью отброшены, никто не питал ненавистной мысли, и все вещи, живущие в мире, с безупречными людьми общались свободно; Дэвы, отдавая свои небесные радости, искали скорее облегчить страдания грешника. Боль и бедствие становились всё меньше и меньше, луна мудрости возрастала быстро; в то время как все Риши клана Икшваку, которые получили небесное рождение, видя Будду так приносящим пользу людям, были исполнены радости и удовлетворения; и в то время как повсюду в небесных особняках религиозные подношения падали как дождевые цветы, Дэвы и духи Наги, в один голос, хвалили добродетели Будды; люди, видя религиозные подношения, слыша, тоже, радостный гимн хвалы, все радовались в свою очередь; они прыгали от безудержной радости; Мара, Девараджа, только, чувствовал в своём сердце великую муку. Будда в течение тех семи дней, в созерцании потерянный, его сердце в покое, видел и размышлял о дереве Бодхи, с взглядом неподвижным и никогда не утомляющимся: — «Теперь отдыхая здесь, в этом состоянии, я обрёл», сказал он, «желание моего вечно меняющегося сердца, и теперь в покое я стою, спасённый от я». Глаза Будды затем рассмотрели «всё, что живёт», и тотчас поднялось там в нём глубокое сострадание; много он желал осуществить их благополучие, но как обрести для них то самое превосходное избавление, от алчного желания, ненависти, невежества и ложного учения, это был вопрос; как подавить это грешное сердце правильным направлением; не тревожным использованием внешних средств, но покоясь тихо в задумчивом молчании. Теперь оглядываясь назад и думая о своём могучем обете, поднялось ещё раз в его уме желание проповедовать закон; и глядя тщательно повсюду в мире, он видел, как боль и печаль созревали и увеличивались повсюду. Затем Брахма-дева, зная его мысли, и считая правильным просить его продвигать религию для более широкого распространения славы Брахмы, в избавлении всей плоти от печали, приходя, увидел на личности преподобного монаха все отличительные знаки великого проповедника, видимые в превосходной степени; фиксированный и неподвижный он сидел в обладании истиной и мудростью, свободный от всех злых препятствий, с сердцем, очищенным от всякой неискренности или лжи. Затем с благоговейным и радостным сердцем, великий Брахма стоял и с руками соединёнными, так сделал известным свою просьбу: — «Какое счастье во всём мире столь велико, как когда любящий мастер встречает неразумных; мир со всеми его обитателями, наполненный нечистотой и страшным замешательством, с тяжёлым горем угнетённый, или, в некоторых случаях, более лёгкими печалями, ждёт избавления; владыка людей, избежавший путём пересечения широкого и скорбного моря рождения и смерти, мы теперь умоляем спасти других — тех борющихся существ, всех поглощённых в нём; как справедливый мирской человек, когда он получает прибыль, даёт некоторую скидку при этом. Так владыка людей, наслаждающийся такой религиозной выгодой, должен также дать немного живым вещам. Мир действительно склонен к большой личной выгоде, и трудно делить свою собственную с другими. О! пусть ваше любящее сердце будет движимо жалостью к миру, обременённому досаждающими заботами». Так сказав путём увещевания, с благоговейным видом он повернулся обратно к небесам Брахмы. Будда, рассматривая приглашение Брахма-девы, радовался в сердце, и его замысел был укреплён; сильно было его сердце жалости напитано, и намерен был его ум проповедовать. Думая, что он должен попросить немного еды, каждый из четырёх царей предложил ему Патру; Татхагата, в верности религии, получил четыре и соединил их все в одну. И теперь некоторые торговые люди проходили мимо, которым «добродетельный друг», небесный дух, сказал: «Великий Риши, почтенный монах, живёт в этой горной роще, предоставляя в мире благородное поле для заслуги; идите тогда и предложите ему жертву!» Слыша призыв, радостно они пошли, и предложили первую еду религиозно. Вкусив её, затем он глубоко размышлял, кто первым должен услышать закон; он подумал сразу об Араде Каламе и Удраке Рамапутре, как о подходящих принять праведный закон; но теперь они оба были мертвы. Затем дальше он подумал о пяти людях, что они были подходящими услышать первую проповедь. Намеренный тогда на этот замысел проповедовать Нирвану, как слава солнца прорывается сквозь тьму, так пошёл он к Бенаресу, месту, где жили древние Риши. С глазами такими же нежными, как у царя быков, его походка такая же твёрдая и ровная, как у льва, потому что он хотел обратить мир, он пошёл к городу Каши. Шаг за шагом, как царь зверей, продвигался он бдительно сквозь рощу мудрости.

Вращение Колеса Закона

Татхагата благочестиво спокойный и молчаливый, сияющий славой, излучающий свет вокруг, с несравненным достоинством продвигался в одиночестве, как если бы окружённый толпой последователей. Возле пути он встретил молодого Брахмана, чьё имя было Упака; поражённый поведением Бхикшу, он стоял с благоговейным видом на обочине дороги. Радостно он смотрел на такое беспрецедентное зрелище, и затем, со сложенными руками, он сказал следующее: — «Толпы, которые живут вокруг, запятнаны грехом, без приятной черты, лишены грации, и сердце великого мира повсюду потревожено; но вы один, ваши чувства все спокойны, с лицом, сияющим как луна, когда полная, кажется, испили воду потока бессмертных. Знаки красоты ваши, как у великого человека, сила мудрости, как у вседостаточного, независимого царя; что вы сделали, должно быть, было мудро сделано: что тогда ваше благородное племя и кто ваш мастер?» Отвечая, он сказал: «У меня нет мастера; нет почётного племени; нет точки превосходства; самообученный в этой глубочайшей доктрине, я прибыл к сверхчеловеческой мудрости. То, что подобает миру узнать, но через мир никакого ученика не найдено, я теперь сам и сам по себе узнал повсюду; это по праву называется Самбодхи. То ненавистное семейство печалей меч мудрости уничтожил; это тогда то, что мир назвал, и по праву назвал, «главнейшей победой». Сквозь весь Бенарес скоро будет звучать барабан жизни, никакой остановки невозможно — у меня нет имени — ни я ищу выгоду или удовольствие. Но просто объявить истину; спасти людей от боли, и выполнить мой древний обет, спасти всех ещё не избавленных. Плод этого моего обета созрел теперь, и я буду следовать моему древнему обету. Богатство, богатства, я всё отдал, безымянный, я всё ещё назван «Праведный Мастер». И принося выгоду миру, я также имею имя «Великий Учитель»; сталкиваясь с печалями, не проглоченный ими, разве я не по праву назван «Мужественный Воин»? Если не целитель болезней, что означает имя «Добрый Врач»? Видя странника, не показывая ему путь, почему тогда я должен быть назван «Добрый Мастер-проводник»? Точно как светильник светит в темноте, без цели своей собственной, самоизлучающий, так горит светильник Татхагаты, без тени личного чувства. Сверли дерево в дереве, там должен быть огонь; ветер дует своим собственным свободным я в пространстве; копай глубоко, и ты придёшь к воде; это правило самопричинности. Все Муни, которые совершенствуют мудрость, должны делать это в Гайе; и в стране Каши они должны сначала вращать Колесо Праведности». Молодой Брахман Упака, удивлённый, дышал хвалой такой странной доктрине, и призывал к уму подобные мысли, которые он имел прежде испытанные; потерянный в мысли при чудесном происшествии, на каждом повороте дороги он останавливался, чтобы подумать; смущённый в каждом шаге, который он делал, Татхагата, продвигаясь медленно вперёд, пришёл к городу Каши. Земля так превосходно украшена как дворец Сакрадевендры; Ганг и Барана, две реки-близнецы текли посреди; леса и цветы и фрукты такие зелёные, мирный скот, блуждающий вместе, спокойные уединения, свободные от вульгарного шума, таким было место, где жили старые Риши. Татхагата, славный и сияющий, удвоил яркость места; сын племени Каундинья, и следующий Дашабалакашьяпа, и третий Вашпа, четвёртый Ашваджит, пятый названный Бхадра, практикующие аскезы как отшельники, видя издалека Татхагату приближающегося, сидящие вместе все занятые разговором, сказали: «Этот Гаутама, осквернённый мирским потворством, оставляя практику аскез, теперь приходит снова, чтобы найти нас здесь, давайте будем осторожны, не вставать в приветствии, ни давайте приветствовать его, когда он приходит, ни предлагать ему обычные угощения. Потому что он нарушил свой первый обет, он не имеет права на гостеприимство» — ибо люди, видя приближающегося гостя, по правам готовят вещи для его настоящих и его будущих нужд. Они устраивают надлежащее место для отдыха и берут на себя заботу о его комфорте. Сказав так и согласившись, каждый оставался на своём месте, решительный и фиксированный. И теперь Татхагата медленно приближался, когда, вот! эти люди бессознательно, против своего обета, встали и пригласили его занять место; предлагая взять его одеяние и Патру. Они просили помыть и потереть его стопы, и спросили его, что он требует ещё; так во всём внимательные, они почитали его и предлагали всё ему как учителю. Они не переставали, однако, обращаться к нему всё ещё как Гаутама, после его семьи. Затем сказал Господь им и сказал: «Зовите меня не по моему частному имени, ибо это грубый и небрежный способ говорить с тем, кто обрёл Архатство; но уважают ли люди или не уважают меня, мой ум не потревожен и полностью тих. Но вы — ваш путь не столь вежлив: оставьте, я молю, и отбросьте вашу вину. Будда может спасти мир; они зовут его, поэтому, Будда. Ко всем живым существам, с равным сердцем он смотрит как на детей, звать его тогда по его знакомому имени — это презирать отца; это грех». Так Будда, упражнением могучей любви, в глубоком сострадании говорил к ним; но они, от невежества и гордости, презирали слова единственного мудрого и истинного. Они сказали, что сначала он практиковал самоотречение, но достигнув этим никакой выгоды, теперь давая волю телу, слову и мысли, как этими средствами, они спросили, стал ли он Буддой? Так одинаково запутанные сомнениями, они не верили, что он достиг пути. Тщательно сведущий в высшей истине, полный всеобъемлющей мудрости, Татхагата ради них кратко объявил им один истинный путь; глупых мастеров, практикующих аскезы, и тех, кто любит удовлетворять свои чувства, он указал им эти два отличительных класса, и как оба сильно ошибались. «Ни один из них», сказал он, «не нашёл путь высшей мудрости, ни их образы жизни не являются продуктивными для истинного спасения. Истощённый преданный страданием производит в себе запутанные и болезненные мысли, не способствующие даже мирскому знанию, насколько меньше триумфу над чувством! Ибо тот, кто пытается зажечь светильник водой, не преуспеет в рассеивании тьмы, и так человек, который пытается с изношенным телом подрезать светильник мудрости, не преуспеет, ни ещё уничтожит своё невежество или глупость. Кто ищет с гнилым деревом вызвать огонь, потратит свой труд и получит ничего за это; но сверля твёрдое дерево в твёрдое, человек мастерства тотчас получает огонь для своего использования. В поиске мудрости тогда это не этими аскезами человек может достичь закона жизни. Но потворствовать удовольствию — это противно правильному: это барьер дурака против света мудрости. Сенсуалист не может постичь Сутры или Шастры, насколько меньше путь преодоления всякого желания! Как какой-то человек, тяжко поражённый, ест пищу, не подходящую для еды, и так в невежестве усугубляет свою болезнь, так может ли он избавиться от похоти, кто балует похоть? Рассейте огонь среди пустынной травы, высушенной солнцем, раздуваемой ветром — бушующее пламя кто погасит? Таков огонь алчности и похоти. Я, тогда, отвергаю оба эти крайности: моё сердце держится среднего пути. Вся печаль в конце и закончена, я покоюсь в мире, вся ошибка отброшена; моё истинное видение больше, чем слава солнца, моя равная и неизменная мудрость, средство прозрения — правильные слова, как если бы это было жилище — блуждая сквозь приятные рощи правильного поведения, делая правильную жизнь моей рекреацией, идя вдоль правильной дороги правильных средств, мой город прибежища в правильном воспоминании, и моя спальная кушетка — правильная медитация; это восемь ровных и плоских дорог, которыми избежать печалей рождения и смерти. Те, кто выходит этими средствами из топи, делая так, достигли конца; такие не упадут ни на эту сторону, ни на другую, посреди печальной толпы двух периодов. Запутанная печальная сеть трёх миров этой дорогой только может быть уничтожена; это мой собственный путь, неслыханный прежде; чистыми глазами истинного закона, беспристрастно видя путь спасения, я, только я, теперь впервые делаю известным этот путь; так я уничтожаю ненавистную компанию воинства Тришны, печали рождения и смерти, старость, болезнь и все бесплодные цели людей, и другие источники страдания. Есть те, кто воюя против желания, всё ещё находятся под влиянием желания; кто, будучи обладателем тела, действуют, как если бы они не имели никакого; кто отбрасывает от себя все источники истинной заслуги — кратко я перескажу их печальную участь. Точно как удушение бушующего огня, хотя тщательно потушен, всё же искра осталась, так в их абстракции, всё ещё зародыш «я», источник великой печали всё ещё выживающий, увековечивает страдание, вызванное похотью, и злые последствия всякого рода дела выживают. Это источники дальнейшей боли, но пусть эти уйдут, и печаль умирает, точно как семя кукурузы, взятое из земли и лишённое воды, умирает; сопутствующие причины не объединяются, тогда бутон и лист не могут быть рождены; запутанные связи всякого рода существования, от Дэвы вниз до злых путей рождения, всегда вращаются и никогда не прекращаются; всё это произведено от алчного желания; падая с высокого положения к низшим, всё это вина предыдущих дел. Но уничтожьте семя алчности и остальное, тогда не будет запутанной связи, но весь эффект дел уничтожен, различные степени печали тогда закончатся навсегда. Имея это, тогда, мы должны унаследовать то; уничтожая это, тогда то закончено тоже; никакого рождения, старости, болезни или смерти; никакой земли, или воды, огня или ветра. Никакого начала, конца или середины; и никаких обманчивых систем философии; это точка зрения мудрых людей и святых; определённое и исчерпанное завершение, полная Нирвана. Такие восемь правильных путей объявляют; это одно средство не имеет остатков; то, что мир не видит, поглощённый ошибкой, я объявляю, я знаю путь разорвать все эти источники печали; путь закончить их — правильным разумом, медитируя на эти четыре высшие истины, следуя и совершенствуя эту высшую мудрость. Это то, что означает «знание» печали; это отрезать причину всех остатков бытия; эти уничтожены, тогда всякое стремление, тоже, закончилось, восемь правильных путей были испытаны.

«Таким образом, тоже, четыре великие истины были приобретены, глаза чистого закона завершены. В этих четырёх истинах, равных, истинных или правильных, глаза ещё не рождены, нет упоминания о получении истинного избавления; не сказано, что должно быть сделано, сделано, ни что всё закончено, ни что совершенная истина была приобретена. Но теперь, потому что истина известна, тогда мною самим известно «избавление обретено», мною самим известно, что «всё сделано», мною самим известно «высшая мудрость»». И сказав так относительно истины, член семьи Каундинья и восемьдесят тысяч воинства Дэва были тщательно пропитаны спасительным знанием. Они отбросили осквернение от себя, они получили глаза чистого закона; Дэвы и земные мастера, таким образом, были уверены, что то, что должно было быть сделано, было сделано. И теперь львиным голосом он радостно спросил и спросил Каундинью: «Знаешь ли ты ещё?» Каундинья тотчас ответил Будде: «Я знаю закон могучего мастера». И по этой причине, зная его, его имя было Агната Каундинья. Среди всех учеников Будды он был самым первым в понимании. Затем, когда он понял звуки истинного закона, слыша слова ученика — все духи земли вместе подняли крик триумфальный: «Хорошо сделано! глубоко видя принципы закона, Татхагата, в этот благоприятный день, заставил вращаться то, что никогда ещё не вращалось, и далеко и широко, для богов и людей, открыл ворота бессмертия. У этого колеса спицы — правила чистого поведения; равное созерцание — их единообразие длины; твёрдая мудрость — шина; скромность и вдумчивость — резины (гнезда в ступице, в которых закреплена ось); правильное размышление — ступица; само колесо — закон совершенной истины; правильная истина теперь вышла в мир, не чтобы отступить перед другим учителем».

Так духи земли кричали, духи воздуха подхватили напряжение, Дэвы все присоединились к гимну хвалы, вплоть до высочайших небес Брахмы. Дэвы тройного мира, теперь слыша, чему учил великий Риши, в общении вместе говорили: «Широко почитаемый Будда движет мир! Широко распространённый, ради всего, что живёт, он вращает колесо закона совершенной чистоты!» Бурные ветры, облака, туманы, всё исчезло; вниз из пространства небесные цветы спустились. Дэвы наслаждались своими небесными радостями, исполненные невыразимой радости.

Footnote 99: (return) Расстояние от места встречи с министрами до Пика Стервятников составило бы, по прямой линии, около 150 миль.

Footnote 100: (return) Смысл текста и контекста, по-видимому, таков, что, как есть те, кто пьёт дождевые облака и всё же иссушены жаждой, так есть те, кто постоянно практикует религиозные обязанности и всё же остаются неблагословлёнными.

Footnote 101: (return) Дхьяны — это состояния экстаза, которыми наслаждаются обитатели небес Брахмалоки.

Footnote 102: (return) «Счастливое дерево», дерево «доброго предзнаменования», дерево Бодхи.

Footnote 103: (return) Шесть органов чувств.

ГЛАВА IV

Бимбисара-раджа становится учеником

И вот те пятеро: Ашваджит, Вашпа и другие, услышав, что он (Каунднья) «познал» закон, со смиренным видом и обузданными чувствами, сложив руки, выразили свое почтение и с благоговением посмотрели в лицо учителя. Татхагата с помощью мудрого наставления побудил их одного за другим принять закон. И так, от первого до последнего, пять бхикшу обрели разум и подчинили свои чувства, подобно пяти звездам, сияющим на небесах в ожидании светлеющей луны. В это время в городе Ку-и жил сын знатного человека по имени Яшас; потерянный в ночном сне, он внезапно проснулся, и когда увидел своих слуг, мужчин и женщин, спящих в полуобнаженном виде, сердце его наполнилось отвращением; размышляя о корне страдания, он думал о том, как безумно глупы люди, погруженные в него. Одевшись и надев свои драгоценности, он покинул дом и отправился странствовать; затем по пути он остановился и воскликнул: «Увы! Увы! Какая бесконечная цепь страданий». Татхагата, гулявший ночью, услышав эти звуки: «Увы! Какое страдание», тотчас ответил: «Приветствую тебя! Здесь, с другой стороны, есть место покоя — самое превосходное, освежающее, Нирвана, тихое и неподвижное, свободное от страданий». Яшас, услышав увещевание Будды, почувствовал великую радость в своем сердце. И на месте того отвращения, которое он испытывал, прохладные потоки святой мудрости нашли свой путь, как когда человек впервые входит в холодное прозрачное озеро. Продвигаясь вперед, он пришел туда, где был Будда — его тело было украшено обычными украшениями, его ум уже был свободен от всех изъянов; силой доброго корня, обретенного в других рождениях, он быстро достиг плода Архата. Тайный свет добродетели чистой мудрости позволил ему понять, слушая закон; точно так же, как чистая шелковая ткань с легкостью окрашивается в другой цвет. Таким образом, достигнув самопросветления и сделав то, что должно было быть сделано, он обратился; затем, глядя на свое богато украшенное тело, его сердце наполнилось стыдом. Татхагата, зная его сокровенные мысли, произнес в гатхах следующие слова: «Хотя сердце и украшено драгоценностями, оно все же может покорить чувства; взирая с равным умом на все живое, в таком случае внешний вид не влияет на религию; тело также может носить одеяние аскета, в то время как сердце погружено в мирские мысли; живя в одиноких лесах, но жаждая мирского блеска, такие люди в конечном счете лишь мирские; тело может иметь мирской вид, а сердце возноситься высоко к небесному. Мирянин и отшельник — одно и то же, когда оба изгнали мысль о «себе», но если сердце опутано плотскими узами, какая польза от знаков телесного внимания? Тот, кто носит воинские знаки отличия, делает это потому, что доблестью победил врага — так и тот, кто носит цветное одеяние отшельника, делает это за то, что победил страдание как своего врага». Затем он велел ему прийти и стать членом его общины; и по этому велению, о чудо! его одежды изменились! и он предстал полностью облаченным в одеяние отшельника; сердцем и внешним видом — шрамана. У Яшаса в прежние дни были легкомысленные товарищи, числом пятьдесят четыре; когда они увидели своего друга отшельником, они тоже, один за другим, достигли истинной мудрости. В силу деяний, совершенных в прежних рождениях, эти деяния теперь принесли свой совершенный плод. Точно так же, как когда горящие угли посыпают водой, вода высыхает, и вспыхивает пламя. Так теперь, вместе с вышеупомянутыми, учеников стало всего шестьдесят, все Архаты; полностью послушные и наставленные в законе совершенного ученичества. Так, усовершенствовав их, он учил их дальше: — «Теперь вы перешли поток и достигли «другого берега», через море рождения и смерти; что должно было быть сделано, вы теперь сделали! и вы можете теперь принимать милостыню от других. Идите же через каждую страну, обращайте тех, кто еще не обращен; по всему миру, который сгорает от страданий, учите повсюду; наставляйте тех, кому не хватает правильного наставления. Идите же! каждый путешествуя сам по себе; исполненные сострадания, идите! спасайте и принимайте. Я тоже пойду один, обратно к той горе Киа-ке; где есть великие Риши, царственные Риши, брахманские Риши тоже, все они живут там, влияя на людей в соответствии со своими школами. Риши Кашьяпа, претерпевающий боль, почитаемый всей страной, также обращающий многих, его я посещу и обращу». Затем шестьдесят бхикшу, с уважением приняв приказ проповедовать, каждый в соответствии со своим предопределенным намерением, следуя своей склонности, отправились по каждой земле. Почитаемый миром пошел один, пока не прибыл к горе Киа-ке, затем, войдя в уединенную религиозную лощину, он пришел туда, где был Риши Кашьяпа. У этого была «огненная пещера», где он приносил жертвы, где жил злой Нага, который бродил здесь и там в поисках покоя, по горам и диким местам земли. Почитаемый миром, желая наставить этого отшельника и обратить его, попросил его, придя, о месте для ночлега в ту ночь. Кашьяпа, отвечая, сказал Будде так: — «У меня нет места для отдыха, чтобы предложить на ночь, только эта огненная пещера, где я приношу жертвы; это прохладное и подходящее место для этой цели, но там живет злой дракон, который привык, как может, отравлять людей». Будда ответил: «Позволь мне только, и на ночь я устрою там свое жилище». Кашьяпа чинил много препятствий, но почитаемый миром все еще просил об одолжении. Тогда Кашьяпа обратился к Будде: «Мой ум не желает споров, только у меня есть свои страхи и опасения, но следуй своему собственному удовольствию». Будда тотчас вошел в огненную пещеру и сел с достоинством и глубоким размышлением; и теперь злой Нага, увидев Будду, изрыгнул в ярости свой огненный яд и наполнил место горящим паром. Но это не могло повлиять на облик Будды. По всему жилищу огонь поглотил сам себя, почитаемый миром все еще сидел невозмутимо: точно так же, как Брахман посреди кальпа-огня, который горит и достигает небес Брахмана, все еще сидит неподвижно, без мысли о страхе или опасении, так сидел Будда; злой Нага, увидев его, его лицо, сияющее миром, и все еще неизменное, прекратил свой ядовитый порыв, его сердце успокоилось; он склонил голову и поклонился. Кашьяпа ночью, увидев огненное свечение, вздохнул: — «Ах! Увы! Какое несчастье! этот самый выдающийся человек также сожжен огненным Нагой». Затем Кашьяпа и его последователи при утреннем свете пришли все до одного посмотреть. Теперь Будда, покорив злого Нагу, тотчас поместил его в свою патру, увидев что, и видя силу Будды, Кашьяпа зачал внутри себя глубокие и тайные мысли: — «Этот Готама», подумал он, «глубоко сведущ в религии, но все же он сказал: «Я мастер религии»». Затем Будда, по мере возможности, продемонстрировал все виды духовных изменений, влияя на сердечные мысли Кашьяпы, изменяя и подчиняя их, делая его ум податливым и уступчивым, пока, наконец, подготовленный стать сосудом истинного закона, он не признал, что его скудная мудрость не может сравниться с полной мудростью почитаемого миром. И так, убежденный наконец, смиренно подчинившись, он принял правильное наставление. Таким образом, У-пи-ло Уравильва Кашьяпа и пятьсот его последователей, следуя за своим учителем, добродетельно покорные, в свою очередь получили учение закона. Кашьяпа и все его последователи были таким образом полностью обращены. Риши затем, взяв свои вещи и все свои жертвенные сосуды, бросил их вместе в реку, которые поплыли по поверхности течения. Нади и Гада, братья, которые жили вниз по течению, увидев эти предметы одежды и остальное, беспорядочно плывущие по течению, сказали: «Случилось какое-то великое изменение», и, глубоко опечаленные, были беспокойно озабочены. Двое, каждый с пятьюстами последователями, поднимаясь вверх по течению, чтобы найти своего брата. Увидев его теперь одетым как отшельник, и всех его последователей с ним, получив знание о чудесном законе — странные мысли заняли их умы — «наш брат, подчинившись таким образом, мы тоже должны последовать за ним». Таким образом, трое братьев со всей своей группой последователей были приведены слушать рассуждение господина о сравнении огненного жертвоприношения: и в рассуждении, которое он преподал, «Как темный дым невежества возникает, в то время как запутанные мысли, подобно дереву, просверленному в дерево, создают огонь. Похоть, гнев, заблуждение, они подобны произведенному огню, и они воспламеняют и сжигают все живое. Таким образом, огонь горя и страдания, однажды зажженный, не перестает гореть, всегда порождая рождение и смерть; но пока этот огонь страдания не перестает, все же есть два вида огня, один, который горит, но не имеет топлива. Так, когда сердце человека однажды зачало отвращение к греху, это отвращение, удаляющее алчное желание, алчное желание погашено, есть спасение; если однажды это спасение было найдено, то с ним рождается зрение и знание, с помощью которых, различая потоки рождения и смерти и практикуя чистое поведение, все делается, что должно быть сделано, и впредь не будет больше жизни». Таким образом, тысяча бхикшу, слушая проповедь почитаемого миром, все изъяны навсегда устранены, их умы обрели совершенное и полное избавление. Затем Будда ради Кашьяп и ради блага тысячи бхикшу, проповедовав и сделав все, что должно было быть сделано, сам с чистотой и мудростью и всем собранием высоких качеств, превосходно украшенный, дал им, как в милостыню, правила для очищения чувств. Великий Риши, слушая разум, потерял всякое уважение к телесным аскезам, и, как человек без проводника, был опустошен от самого себя и научился ученичеству. И теперь почитаемый и все его последователи направляются к царскому городу (Рагагриха), помня, как он это делал, о царе Магадхи и о том, что он до сих пор обещал. Почитаемый, когда он прибыл, остался в «посоховой роще»; Бимбисара Рага, услышав об этом, со всей своей компанией придворных, лордов и дам, окружающих его, пришел туда, где был мастер. Затем на расстоянии, увидев Будду сидящим, со смиренным сердцем и подчиненным присутствием, отложив свои обычные украшения, сойдя со своей колесницы, он шагнул вперед; точно так же, как Сакра, царь богов, идущий туда, где живет Брахмадева-рага. Поклонившись у ног Будды, он спросил его с уважением о его здоровье тела; Будда в свою очередь, сделав расспросы, попросил его сесть в стороне. Затем ум царя размышлял молча: — «Этот Сакья должен иметь великую контролирующую силу, чтобы подчинить своей воле этих Кашьяп, которые теперь вокруг него как ученики». Будда, зная все мысли, сказал так Кашьяпе, спрашивая его: — «Какую прибыль вы нашли в том, чтобы отказаться от вашего закона поклонения огню?» Кашьяпа, услышав слова Будды, поднявшись с достоинством перед великим собранием, низко поклонился, а затем со сложенными руками и громким голосом, обращаясь к Будде, сказал: — «Прибыль, которую я получил, поклоняясь духу огня, была такой — продолжение в колесе жизни, рождения и смерти, со всеми их растущими страданиями — эту службу я поэтому отбросил. Усердно я упорствовал в поклонении огню, стремясь положить конец пяти желаниям, в ответ я нашел желания, бесконечно возрастающие: поэтому я отбросил эту службу. Жертвуя таким образом огню со многими Мантрами, я лишь упустил спасение от рождения; получая рождение, с ним пришли все его страдания, поэтому я отбросил его и искал покоя. Я был сведущ, действительно, в самоистязании, мой способ поклонения широко принят и считался всеми самым превосходным, и все же я был против высшей мудрости. Поэтому я отбросил его и отправился на поиски высшей Нирваны. Удалив от себя рождение, старость, болезнь и смерть, я искал место бессмертного покоя и спокойствия. И когда я обрел знание этой истины, тогда я отбросил закон поклонения огню».

Почитаемый-миром, услышав, как Кашьяпа провозглашает свой опыт истины, желая побудить мир повсюду зачать сердце чистоты и веры, обращаясь к Кашьяпе далее, сказал: «Приветствую! великий мастер, приветствую! Правильно вы отличили закон от закона и хорошо обрели высшую мудрость; теперь перед этим великим собранием, молю вас! покажите ваши превосходные дарования; как любой богатый и состоятельный дворянин открывает для обозрения свои ценные сокровища, заставляя бедную и обремененную страданиями толпу на время увеличить свою забывчивость; и чтите хорошо наставление вашего господина». Тотчас в присутствии собрания, собрав свое тело и войдя в Самадхи, спокойно он поднялся в пространство и там показал себя, идя, стоя, сидя, спя, испуская огненный пар из своего тела, по правую и левую сторону от него вода и огонь, не обжигая и не увлажняя его. Затем облака и дождь исходили от него, гром с молнией сотрясали небо и землю; таким образом он привлек мир смотреть в обожании, глазами, не ослепленными, когда они смотрели; разными устами, но все на языке одном, они возвеличивали и хвалили это чудесное зрелище, затем впоследствии, привлеченные духовной силой, они пришли и поклонились у ног мастера, восклицая: — «Будда — наш великий учитель! мы — ученики почитаемого». Таким образом, возвеличив свою работу и закончив все, что он намеревался сделать, привлекая мир как вселенского свидетеля, собрание было убеждено, что он, почитаемый миром, был поистине «Всеведущим!» Будда, осознавая, что все собрание готово как сосуд принять закон, сказал так Бимбисаре Раге: «Слушай теперь и понимай: Ум, мысли и все чувства подчинены закону жизни и смерти. Эта ошибка рождения и смерти, однажды понятая, тогда есть ясное и простое восприятие. Обретая это ясное восприятие, тогда рождается знание себя; зная себя и с этим знанием законы рождения и смерти, тогда нет хватания и нет чувственного восприятия. Зная себя и понимая, как действуют чувства, тогда нет места для «Я» (души) или основания для его формирования; тогда вся накопленная масса страдания, страдания, рожденные от жизни и смерти, будучи признанными как атрибуты тела, и так как это тело не есть «Я», ни предлагает основания для «Я», тогда приходит великое превосходное, источник мира бесконечного. Эта мысль о «себе» дает начало всем этим страданиям, связывая как веревками мир, но найдя, что нет «Я», которое может быть связано, тогда все эти узы разорваны. Нет уз действительно — они исчезают — и видя это, есть избавление. Мир держится за эту мысль о «Я», и так, от этого, приходит ложное восприятие. Из тех, кто поддерживает истину этого, некоторые говорят, что «Я» длится, некоторые говорят, что оно погибает; принимая две крайности рождения и смерти, их ошибка самая тяжкая! Ибо если они говорят, что «Я» скоропортящееся, плод, к которому они стремятся, тоже погибнет; и в какое-то время не будет загробной жизни: это действительно беззаслуженное избавление. Но если они говорят, что «Я» не должно погибнуть, тогда посреди всей этой жизни и смерти есть только одна идентичность как пространство, которое не рождено и не умирает. Если это то, что они называют «Я», тогда все вещи живые, одно — ибо все имеют это неизменное «я» — не усовершенствованное никакими делами, но самосовершенное. Если так, если такое «я» действует, пусть не будет самоистязающего поведения, «я» есть господин и мастер; какая нужда делать то, что сделано? Ибо если это «Я» длительное и неразрушимое, тогда разум учил бы, что оно никогда не может быть изменено. Но теперь мы видим знаки радости и страдания, какое место для постоянства тогда здесь? Зная, что рождение приносит это избавление, тогда я откладываю всякую мысль об осквернении греха; весь мир, все, длится! что тогда становится от этой идеи спасения? Мы не можем даже говорить о том, чтобы отложить «я», истина такая же, как ложь; это не «Я» делаю вещь, и кто, в самом деле, тот, кто говорит о «Я»? Но если это не «Я» делаю вещь, тогда нет «Я», которое делает это, и в отсутствие этих обоих, нет «Я» вообще, в самой истине. Нет делателя и нет знающего, нет господина, но несмотря на это, всегда длится это рождение и смерть, подобно утру и ночи, всегда повторяющимся. Но теперь внимай мне и слушай: Чувства шесть и их шесть объектов объединенные вызывают шесть видов знания, эти три объединенные приносят контакт, затем следуют переплетенные эффекты воспоминания. Затем, подобно тому, как горящее стекло и трут через силу солнца вызывают появление огня, так через знание, рожденное от чувства и объекта, рождается господин знания (себе). Побег вырастает из семени, семя не есть побег, не одно и все же не другое: таково рождение всего, что живет». Почитаемый миром, проповедуя истину, равную и беспристрастную парамартху, таким образом обратился к царю со всеми его последователями. Затем царь Бимбисара, исполненный радости, удаляя от себя осквернение, обрел религиозное зрение, сто тысяч духов также, слушая слова бессмертного закона, стряхнули и потеряли пятно греха.

Великий ученик становится отшельником

В это время Бимбисара Рага, склонив голову, попросил почитаемого миром сменить свое местопребывание на бамбуковую рощу; милостиво приняв это, Будда остался молчалив. Затем царь, осознав истину, выразил свое обожание и вернулся в свой дворец. Почитаемый миром с великой конгрегацией отправился пешком, чтобы отдохнуть некоторое время в бамбуковом саду. Там он жил, чтобы обратить все, что дышит, чтобы зажечь раз и навсегда лампу мудрости, чтобы утвердить Брахмана и Дэв, и чтобы подтвердить жизни святых и мудрецов. В это время Ашваджит и Вашпа, с сердцем спокойным и каждым чувством обузданным, время пришло просить еду, вошли в город Рагагриха. Непревзойденные в мире были они по грации облика, и в достоинстве осанки превосходящие всех. Лорды и дамы города, видя их, были исполнены радости; те, кто шел, стояли неподвижно, те, кто впереди, ждали, те, кто позади, спешили. Теперь у Риши Капилы среди всех его многочисленных учеников был один с широко распространенной славой, чье имя было Шарипутра; он, созерцая чудесную грацию бхикшу, их спокойный вид и обузданные чувства, их достойную походку и осанку, подняв руки, спрашивая, сказал: «Молоды годами, но чисты и грациозны по виду, таких я раньше никогда не видел. Какому закону самому превосходному вы повиновались? и кто ваш мастер, который научил вас? и какое учение вы изучили? Скажите мне, я молю вас, и облегчите мои сомнения». Затем один из бхикшу, радуясь его вопросу, с приятным видом и любезными словами, ответил: «Всеведущий, рожденный от семьи Икшваку, самый первый среди богов и людей, этот — мой великий мастер. Я действительно молод, солнце мудрости только что взошло, как могу я тогда объяснить учение мастера? Его смысл глубокий и очень трудный для понимания, но теперь, согласно моей скудной мудрости, я перескажу вкратце учение мастера: — «Все вещи, которые существуют, все происходят от причины, принципы рождения и смерти могут быть разрушены, путь — средствами, которые он объявил»». Затем дваждырожденный Упата, принимая сердечно то, что он услышал, отложил от себя всякое чувственное осквернение и обрел чистые глаза закона. Прежние объяснения, которым он доверял, относительно причины и того, что не было причиной, что не было ничего, что было сделано, но было сделано Ишварой; все это, теперь, когда он услышал правило истинной причинности, понимая мудрость не-себя, добавляя к этому знание о мелких пылевых неприятностях, которые никогда не могут быть преодолены в их полноте, кроме как учением Татхагаты, все это он теперь навсегда отбросил; не оставляя места для мысли о себе, мысль о себе исчезнет. Кто, когда яркость солнца дает свет, будет звать тусклость лампы? ибо, подобно разрезанию лотоса, стебель однажды срезан, стручки также умрут. «Так учение Будды, отрезающее стебель страдания, не оставляет семян, чтобы расти или вести к дальнейшему увеличению». Затем, поклонившись у ног бхикшу, с благодарным видом, он направился домой. Бхикшу после того, как попросили свою еду, также вернулись в бамбуковую рощу. Шарипутра по прибытии домой отдыхал с радостным лицом и полный мира. Его друг, почитаемый Мугалин, одинаково известный своей ученостью, видя Шарипутру вдалеке, его приятный вид и легкий шаг, сказал так: — «Как я теперь вижу тебя, есть необычный вид, который я замечаю; твоя прежняя природа кажется совсем изменившейся, знаки счастья, которые я теперь наблюдаю, все указывают на обладание вечной истиной: эти знаки не беспричинны». Отвечая, он сказал: «Слова Татхагаты таковы, как никогда еще не были сказаны», и затем, по просьбе, он объявил то, что услышал. Слушая слова и понимая их, он тоже отложил осквернение мира и обрел глаза истинной религии, награду долго посаженной добродетельной причины; и, как человек видит по лампе, которая попадает в руку, так он обрел непоколебимую веру в Будду; и теперь они оба отправились в присутствие Будды с большой толпой последователей. Будда, видя двух достойных, идущих, так сказал своим ученикам: — «Эти два человека, которые приходят, будут моими двумя самыми выдающимися последователями, один непревзойденный по мудрости, другой по силам чудесным». И затем голосом Брахмана, глубоким и сладким, он тотчас велел им «Приветствовать!» Вот чистый и мирный закон, сказал он; вот конец всякого ученичества! Их руки, сжимающие тройной посох, их скрученные волосы, держащие сосуд с водой, слушая слова приветствия Будды, они тотчас изменились в полных шраман; двое лидеров и все их последователи, принимая полный вид бхикшу, с простертыми формами пали у ног Будды, затем поднявшись, сели рядом с ним, и с послушным сердцем слушая слово, они все стали Архатами. В это время был дваждырожденный мудрец, Кашьяпа Ши-минг-тенг, знаменитый и совершенный по облику, богатый владениями, и его жена самая добродетельная. Но все это он оставил и стал отшельником, ища путь спасения. И теперь на пути у башни То-тсеу он внезапно столкнулся с Сакья Муни, примечательным своим достойным и прославленным видом, как вышитый флаг храма. С уважением и благоговением приближаясь, с головой, склоненной вниз, он поклонился его ногам, в то время как он сказал: «Поистине, почитаемый, вы — мой учитель, а я — ваш последователь: много и долгое время я был измучен сомнениями, о! если бы вы зажгли лампу знания». Будда, зная, что этот дваждырожденный мудрец сердечно желал найти лучший способ спасения, мягким и податливым голосом, он велел ему прийти и приветствовать. Слушая его веление и его сердце, подчиняясь, теряя всякую вялость тела или духа, его душа приняла условия этого самого превосходного спасения. Тихий и спокойный, откладывая осквернение, великий милосердный, как он один знал как, кратко объяснил способ этого избавления, выставляя секреты своего закона, заканчивая четырьмя неразрушимыми приобретениями. Великий мудрец, повсюду знаменитый, назывался Маха Кашьяпа. Его первоначальная вера была в том, что «тело и душа различны», но он также держал, что они одни и те же; что было и «Я», и место для «Я»; но теперь он навсегда отбросил свою прежнюю веру и считал только, что «страдание» всегда накапливается; так, удаляя страдание, будет «без остатков»; послушание предписаниям и практика дисциплины, хотя сами по себе не причина, все же он считал их необходимым способом, чтобы найти избавление. С равным и беспристрастным умом он рассматривал природу страдания, навсегда свободный от цепляющегося сердца. Думаем ли мы «это есть» или «этого нет», думал он, оба стремятся произвести вялый, праздный образ жизни. Но когда с равным умом мы видим истину, тогда производится уверенность и больше нет сомнения. Если мы полагаемся на поддержку на богатство или форму, тогда дикое замешательство и вожделение результат: непостоянные и нечистые. Но похоть и алчное желание удалены, сердце любви и равных мыслей произведено, не может быть тогда врагов или друзей, но сердце жалостливо и любезно расположено ко всем, и таким образом разрушена сила гнева и ненависти. Доверяя внешним вещам и их отношениям, тогда толпящиеся мысли всякого рода порождаются. Размышляя хорошо и сокрушая запутывающую мысль, тогда похоть к удовольствию разрушена. Хотя рожденный в мире Арупа, он видел, что останется остаток жизни; незнакомый с четырьмя правыми истинами, он чувствовал жаждущее стремление к этому избавлению, к покою, возникающему из отсутствия всякой мысли. И теперь, откладывая навсегда алчное желание такого бесформенного состояния бытия, его беспокойное сердце было взволновано все еще, как поток возбужден ветром грубым. Затем, входя в глубокое размышление в тишине, он подчинил свой встревоженный ум и осознал истину того, что нет «себя», и что поэтому рождение и смерть не есть реальности; но дальше этой точки он не поднялся: его мысль о «себе» разрушена, все остальное было потеряно. Но теперь лампа мудрости зажжена, мрак всякого сомнения рассеян, он увидел конец тому, что казалось без конца; невежество окончательно развеяно, он рассмотрел десять пунктов совершенства; десять семян страдания разрушены, он пришел еще раз к жизни, и что он должен был сделать, он сделал. И теперь, взирая с уважением на лицо своего господина, он отложил три и обрел три; так были три ученика в дополнение к трем; и как три звезды располагаются вокруг небес Траястримша, ожидая трех и пяти, так трое ждут Будду.

Обращение «Поддерживающего сирот и обездоленных»

В это время был великий домовладелец, чье имя было «Друг сирот и обездоленных»; он был очень богат и широко благотворителен в помощи бедным и нуждающимся. Теперь этот человек, приходя издалека с севера, даже из страны Косала, остановился в доме друга, чье имя было Шеу-ло. Услышав, что Будда в мире и живет в бамбуковой роще поблизости, понимая более того его известность и прославленные качества, он отправился в ту же ночь в рощу. Татхагата, хорошо осознавая его характер, и что он был готов породить чистоту и веру, согласно случаю, назвал его по его истинному имени, и ради него обратился к нему словами религии: — «Радуясь истинному закону и будучи смиренно желающим чистого и верующего сердца, ты преодолел желание спать и здесь, чтобы выразить мне почтение. Теперь тогда я ради тебя исполню полностью обязанности первой встречи. В твоих прежних рождениях корень добродетели, посаженный твердо в чистом и редком ожидании, слыша теперь имя Будды, ты радовался, потому что ты сосуд, подходящий для праведности, смиренный в уме, но большой в любезных делах, обильный в своей благотворительности к бедным и беспомощным. Имя, которое ты имеешь, широко распространенное и знаменитое, справедливая награда прежней заслуги, дела, которые ты теперь совершаешь, сделаны из благотворительности: сделаны с полнейшей целью и от единого сердца. Теперь, поэтому, прими от меня благотворительность совершенного покоя, и для этой цели прими мои правила чистоты. Мои правила полны грации, способны спасти от разрушения и заставить человека взойти на небеса и разделить все их удовольствия. Но все же искать их — великое зло, ибо похотливое стремление в своем увеличении приносит много страдания. Практикуй тогда искусство «отказа» от всякого поиска, ибо «отказ» от желания есть радость совершенного покоя. Знай тогда! что возраст, болезнь и смерть, это великие страдания мира. Правильно рассматривая мир, мы откладываем рождение и старость, болезнь и смерть; но теперь, потому что мы видим, что люди в целом наследуют страдание, вызванное возрастом, болезнью и смертью, мы собираем, что когда рождаемся на небесах, случай также таков; ибо нет продолжения там для любого, и где нет продолжения, там есть страдание, и имея страдание, нет «истинного себя». И если состояние «нет продолжения» и страдания противопоставлено «себе», какое место есть для такой идеи или основания для себя? Знай тогда! что «страдание» есть это самое страдание и его повторение есть «накопление»; разрушь это страдание и есть радость, путь в спокойном и тихом месте. Беспокойная занятая природа мира, это я объявляю, есть корень боли. Останови тогда конец, задыхаясь от источника. Не желай ни жизни, ни ее противоположности; бушующий огонь рождения, старости и смерти сжигает мир со всех сторон. Видя постоянный труд рождения и смерти, мы должны стремиться достичь пассивного состояния: конечной цели Самматы, места бессмертия и покоя. Все пусто! ни «себя», ни места для «себя», но весь мир подобен фантазии; это путь рассматривать себя, как лишь кучу составных качеств».

Дворянин, слушая произнесенный закон, тотчас достиг первой степени святости: он опустошил, как это было, море рождения и смерти, одна капля осталась. Практикуя, отдельно от людей, изгнание всякого желания, он вскоре достиг одного безличного состояния, не так, как обычные люди делают в наши дни, которые спекулируют о способе истинного избавления; ибо тот, кто не изгоняет вызывающие страдание самскары, лишь вовлекает себя во всякого рода вопросы; и хотя он достигает высшей формы бытия, все же не схватывает одну и единственную истину. Ошибочные мысли относительно радости небес все еще переплетены быстрыми веревками похоти. Дворянин, внимая произнесенному закону, облако тьмы открылось перед сияющим великолепием. Таким образом он достиг истинного зрения, ошибочные взгляды навсегда рассеяны; точно так же, как яростные ветры осени качаются туда и сюда и рассеивают все нагроможденные облака. Он не спорил, что Ишвара был причиной, ни он не защищал какую-то причину еретическую, ни еще снова он не утверждал, что не было причины для начала мира. «Если мир был сделан Ишварой дэвой, не должно быть ни молодых, ни старых, ни первых, ни последних, ни пяти путей рождения; и однажды рожденный, не должно быть разрушения. Не должно быть такой вещи, как страдание или бедствие, ни делание неправильного, ни делание правильного; ибо все, как чистые, так и нечистые дела, они должны исходить от Ишвары дэвы. Опять же, если Ишвара дэва сделал мир, не должно быть никогда сомнения о факте, точно так же, как сын, рожденный от своего отца, всегда признает его и выражает ему почтение. Люди, когда придавлены болезненным бедствием, не должны восставать против него, но скорее почитать его полностью, как самосущего. Ни они не должны поклоняться больше богам, чем одному. Опять же, если Ишвара есть делатель, он не должен называться самосущим, потому что в том, что он делатель теперь, он всегда должен был быть делателем; но если когда-либо делающий, тогда всегда самопомнящий, и поэтому не самосущий — и если он сделал без цели, тогда он подобен сосущему ребенку; но если он сделал, имея всегда побуждающую цель, тогда он не есть, с такой целью, самосущий? Страдание и радость возникают во всем, что живет, они, по крайней мере, не есть работы Ишвары; ибо если он вызывает горе и радость, он должен сам иметь любовь и ненависть; но если он любит чрезмерно, или имеет ненависть, он не может быть правильно назван самосущим. Опять же, если Ишвара есть делатель, все живые существа должны молча подчиняться, терпеливо под властью делателя, и тогда какая польза практиковать добродетель? Было бы равно, тогда, делание правильного или неправильного: не должно быть награды работ; работы сами по себе, будучи его деланием, тогда все вещи те же самые с ним, делателем, но если все вещи одно с ним, тогда наши дела, и мы, кто делает их, также самосущие. Но если Ишвара не создан, тогда все вещи, будучи одним с ним, не созданы. Но если вы говорите, что есть другая причина рядом с ним как создатель, тогда Ишвара не есть «конец всего»; Ишвара, который должен быть неисчерпаемым, не есть так, и поэтому все, что живет, может в конце концов быть не созданным — без делателя. Таким образом, вы видите, мысль об Ишваре опрокинута в этой дискуссии; и все такие противоречивые утверждения должны быть разоблачены; если нет, вина наша. Опять же, если сказано, что самоприрода есть делатель, это так же ошибочно, как первое утверждение; ни один из Хетувидья шастр не утверждал такую вещь, как это, до сих пор. То, что зависит от ничего, не может как причина сделать то, что есть; но все вещи вокруг нас приходят от причины, как растение приходит из семени; мы не можем поэтому сказать, что все вещи произведены самоприродой. Опять же, все вещи, которые существуют, происходят не от одной природы как причины; и все же вы говорите, что самоприрода есть только одна: она не может тогда быть причиной всего. Если вы говорите, что эта самоприрода пронизывает и наполняет все места, если она пронизывает и наполняет все вещи, тогда, конечно, она не может сделать их тоже; ибо не было бы ничего, тогда, чтобы сделать, и поэтому это не может быть причиной. Если, опять же, она наполняет все места и все же делает все вещи, которые существуют, тогда она должна была на протяжении «всего времени» сделать навсегда то, что есть. Но если вы говорите, что она сделала вещи таким образом, тогда нет ничего, чтобы быть сделанным «во времени»; знайте тогда, наверняка, самоприрода не может быть причиной всего. Опять же, они говорят, что эта самоприрода исключает все модификации, поэтому все вещи, сделанные ею, должны точно так же быть свободны от модификаций. Но мы видим, на самом деле, что все вещи в мире опутаны повсюду модификациями; поэтому, опять же, мы говорим, что самоприрода не может быть причиной всего. Если, опять же, вы говорите, что эта самоприрода отличается от таких качеств, мы отвечаем, так как самоприрода должна была всегда вызывать, она не может отличаться по своей природе от себя; но если мир отличается от этих качеств, тогда самоприрода не может быть причиной. Опять же, если самоприрода неизменна, так вещи должны также быть без распада; если мы рассматриваем самоприроду как причину, тогда причина и следствие разума должны быть одними; но потому что мы видим распад во всех вещах, мы знаем, что они, по крайней мере, вызваны. Опять же, если самоприрода есть причина, почему мы должны искать, чтобы найти «побег»? ибо мы сами обладаем этой природой; терпеливо тогда должны мы выносить и рождение, и смерть. Ибо давайте возьмем случай, что один может найти «побег», самоприрода все еще будет реконструировать зло рождения. Если самоприрода сама по себе слепа, все же «это» делатель мира, который видит. На этом счете, опять же, она не может быть делателем, потому что, в этом случае, причина и следствие отличались бы по своему характеру, но во всем мире вокруг нас, причина и следствие идут рука об руку. Опять же, если самоприрода не имеет цели, она не может вызвать то, что имеет такую цель. Мы знаем, видя дым, должен быть огонь, и причина и результат всегда классифицируются вместе таким образом. Нам запрещено, тогда, сказать, что немыслящая причина может сделать вещь, которая имеет интеллект. Золото, из которого сделана чашка, есть золото повсюду от начала до конца, самоприрода, тогда, которая делает эти вещи, от начала до конца должна пронизывать все, что она делает. Еще раз, если «время» есть делатель мира, «было бы» ненужным тогда искать «побег», ибо «время» постоянно и неизменно: давайте в терпении вынесем «интервалы» времени. Мир в своих последовательностях не имеет пределов, «интервалы» времени безграничны также. Те тогда, кто практикует религиозную жизнь, не должны полагаться на «методы» или «средства». То-ло-пиу Киу-на, одна странная Шастра в мире, хотя она имеет так много теорий, все же, будьте уверены, она против любой единственной причины. Но если, опять же, вы говорите, что «себя» есть делатель, тогда, конечно, себя должно делать вещи приятно; но теперь вещи не приятны для себя, как тогда сказано, что себя есть делатель? Но если он не желал делать вещи так, тогда тот, кто желает вещей приятных, противопоставлен себе, делателю. Страдание и радость не самосущие, как могут они быть сделаны собой? Но если мы позволим, что себя был делателем, не должно быть, по крайней мере, злой кармы; но все же наши дела производят результаты и хорошие, и злые; знайте тогда, что «себя» не может быть делателем. Но, возможно, вы говорите «себя» есть делатель согласно случаю, и тогда случай должен быть только для добра. Но так как добро и зло оба происходят от «причины», не может быть, что «себя» сделал это так. Но если вы принимаете аргумент — нет делателя — тогда бесполезно практиковать средства; все вещи фиксированы и уверены сами по себе: какое добро пытаться сделать их иначе? Дела всякого рода, сделанные в мире, все же приносят всякого рода плод; поэтому мы аргументируем, что все вещи, которые существуют, не без какой-то причины или другой. Есть и «ум», и «отсутствие ума» — все вещи приходят от фиксированной причинности; мир и все в нем не результат «ничего» как причины». Дворянин, его сердце получающее свет, воспринимал повсюду самую превосходную систему истины. Простой, и от мудрости рожденный; таким образом твердо установленный в истинном учении, он низко склонился в поклонении у ног Будды и со сложенными руками сделал свою просьбу:—