«Избранные эссе Плутарха, том I»

Слушание лекций, таким образом, может быть большой выгодой, но в то же время большой опасностью для молодого человека. Раз это так, я считаю хорошим делом сделать этот вопрос предметом постоянного обсуждения, как с самим собой, так и с другими. В большинстве случаев мы можем заметить ложную процедуру — культивирование искусства говорить до того, как обучены искусству слушать. Считается, что, хотя говорение требует обучения и практики, любой вид слушания сопровождается выгодой. Но это не так. В то время как в игре с мячом учатся одновременно тому, как бросать и как ловить, в деле речи правильное принятие предшествует отдаче, так же как зачатие предшествует деторождению. Нам говорят, что в случае с курицей, несущей яйцо без желтка, ее труд и муки заканчиваются ничем, кроме абортивного и безжизненного куска отбросов. Так, когда молодому человеку не хватает способности слушать или обучения собирать выгоду через ухо, речь, которую он роняет, действительно порождена ветром:

Sans all regard and sans note it is lost in the clouds and dispersèd.

Он возьмет сосуд и наклонит его в правильном направлении для принятия всего, что будет в него налито, и таким образом обеспечит реальное «вливание» вместо того, чтобы лить впустую. Но он не учится уделять свое собственное внимание говорящему и встречать лекцию на полпути, чтобы не упустить ни одного ценного момента. Напротив, его поведение в последней степени смехотворно. Если он натыкается на человека, описывающего обед, процессию, сон или драку, в которой он участвовал, он слушает в молчании и жаждет большего. Но если учитель, к которому он привязался, пытается передать что-то полезное или побудить его к какому-то долгу, увещевать его, когда он неправ, или успокоить его, когда он сердит, он теряет всякое терпение. Если возможно, он показывает борьбу и амбициозен, чтобы одержать верх в аргументе. В противном случае он уходит и устремляется к дискурсам другого и мусорного рода, наполняя свои уши — бедные дырявые сосуды — чем угодно, кроме того, в чем они нуждаются.

От правильного рода заводчика лошадь получает хороший рот для удил, а юноша — хорошее ухо для разума. Его учат много слушать, но избегать много говорить. Мы можем процитировать замечание Спинтара в похвалу Эпаминонда, что он едва ли когда-либо встречал человека либо с большим суждением, либо с меньшим количеством слов. Более того, нам говорят, причина, по которой природа дала каждому из нас два уха, но только один язык, заключалась в том, что мы должны меньше говорить, чем слушать.

Юноша во все времена уверен, что молчание делает ему честь; но в одном случае это особенно так — когда он может слушать другого, не возбуждаясь и постоянно не тявкая; когда, даже если то, что говорится, мало ему по душе, он терпеливо ждет, пока говорящий закончит; когда, в конце, он не сразу переходит в атаку со своим противоречием, но (цитируя Эсхина) ждет некоторое время, на случай, если говорящий пожелает дополнить свои замечания или, возможно, скорректировать или уточнить свою позицию. Немедленно возражать, когда ни одна из сторон не слушает другую, а обе говорят одновременно, — это непристойное представление. С другой стороны, те, кто был обучен слушать со скромной самоконтролем, примут ценный аргумент и сделают его своим, в то время как они будут в лучшем положении, чтобы видеть насквозь никчемный или ложный и разоблачить его, тем самым показывая, что они любители истины, а не просто спорные, упрямые или сварливые люди. Поэтому не плохое замечание некоторых, что есть большая необходимость изгнать ветер тщеславия и самомнения из молодых, чем изгнать воздух из кожи, когда вы хотите влить что-то ценное: иначе они слишком раздуты и метеоричны, чтобы принять это.

Присутствие завистливой и злобной ревности, конечно, никогда не идет на пользу, но всегда является препятствием для правильного действия. В случае студента на лекциях это самый извращенный из суфлеров. Слова, которые должны принести ему пользу, становятся раздражающими, неприятными и нежеланными из-за того, что нет ничего, что завистливый человек любит так мало, как отличное рассуждение. И заметьте, что, когда человек уязвлен славой или красотой, принадлежащими другим, он завистлив и не более того; что его раздражает — это чужая удача. Но когда он раздражен восхитительным аргументом, его досада — на его собственное благо, поскольку разум — если у него есть ум принять его — так же на пользу тому, кто слышит, как свет на пользу тому, кто видит.

Зависть в других делах — результат различных грубых или низких отношений ума; зависть к говорящему рождается из чрезмерной любви к славе и несправедливых амбиций. Человеку, так расположенному, мешают слушать разум. Его ум встревожен и отвлечен. В одно и то же время он смотрит на свои собственные дарования, чтобы увидеть, не уступают ли они дарованиям говорящего, и на остальную компанию, чтобы увидеть, удивляются ли они и восхищаются ли. Он испытывает отвращение к их аплодисментам и раздражен их одобрением. Предыдущие части речи он забывает и игнорирует, потому что воспоминание тягостно. Части, которые еще предстоит услышать, он ожидает с дрожащей тревогой, из страха, что они могут оказаться еще лучше. Когда говорящий в лучшем виде, он больше всего жаждет, чтобы он остановился. Когда лекция окончена, он не думает ни о чем, что было сказано, но ведет счет выражениям и отношениям аудитории. От тех, кто хвалит, он танцует в безумии; и к тем, кто придирается и искажает, он бежит, чтобы стать одним из стада. Если нечего искажать, он проводит сравнения с другими, кто говорил «лучше и красноречивее по той же цели». В конце концов, наш друг так жестоко обошелся с лекцией, что сделал ее бесполезной или невыгодной для себя.

Пусть любовь к славе, следовательно, придет к соглашению с любовью к обучению. Давайте слушать говорящего с дружелюбной вежливостью, рассматривая себя как гостей на священном банкете или жертвенном подношении. Давайте хвалить его способности, когда он попадает в точку, или довольствоваться простой доброй волей человека, который делает публике подарок своими взглядами и пытается убедить других с помощью аргументов, которые убедили его самого. Когда он поступает правильно, давайте считать, что его правота обусловлена не случайностью или происшествием, а кропотливым усилием и обучением. Давайте возьмем пример с этого и не только восхитимся этим, но и подражаем этому. Когда он ошибается, давайте остановимся и подумаем, по каким причинам он таков и в какой момент он начал сбиваться с пути. Ксенофонт отмечает, что хорошие менеджеры извлекают выгоду из своих врагов так же, как и из своих друзей. Таким же образом те, кто внимателен и бдителен, извлекают выгоду из говорящего не только тогда, когда он прав, но и тогда, когда он неправ. Ничтожная мысль, пустая фраза, аффектированное поведение, вульгарный восторг и возбуждение от аплодисментов и тому подобное более ощутимы для слушателя в чужом случае, чем для говорящего в своем собственном. Хорошо, поэтому, взять критику, которую мы применяем к нему, и применить ее к себе, спрашивая, совершаем ли мы какую-либо ошибку такого рода, не осознавая этого. Это самая легкая вещь в мире — найти ошибку у нашего соседа, но это тщетное и бессмысленное действие, если оно не сделано, чтобы иметь какое-то отношение к исправлению или предотвращению подобных ошибок. Когда совершаются промахи, давайте всегда будем готовы воскликнуть про себя фразой Платона: «Неужели я, возможно, так же плох?» Как в глазах нашего соседа мы видим отражение наших собственных, так мы должны найти картину нашей собственной речи в речи другого. Таким образом мы избежим отношения к другим с самоуверенным презрением и будем также более осторожно смотреть на наши собственные выступления.

Есть еще один способ, которым сравнение служит этой полезной цели. Я имею в виду, если, когда мы остаемся одни после лекции, мы берем какой-то момент, который кажется неправильно или неудовлетворительно рассмотренным, и атакуем ту же тему, делая все возможное, чтобы дополнить, исправить, переформулировать или попытаться сделать совершенно оригинальный вклад в предмет, как это может быть — делая, фактически, как Платон сделал с речью Лисия. В то время как спорить против определенного выступления не трудно, а, напротив, очень легко, установить лучшее взамен — чрезвычайно трудное дело. Как сказал лакедемонянин, услышав, что Филипп сровнял Олинф с землей: «Да, но создать город столь же хороший — вне власти этого человека». Соответственно, когда мы обнаруживаем, что в работе с той же темой мы можем сделать лишь немногим лучше, чем говорящий в этом случае, мы делаем большое сокращение в нашем презрении и быстро подрезаем то самодовольное самомнение, которое было разоблачено во время такого процесса сравнения.

Тем не менее, хотя восхищение, в отличие от презрения, безусловно, свидетельствует о более справедливой и мягкой натуре, оно само по себе требует немалой — а возможно, и большей — осторожности. Ибо, в то время как человек презрительный и самоуверенный извлекает слишком мало пользы из слов оратора, восторженный и простодушный почитатель терпит слишком большой вред. Он не является исключением из правила Гераклита: «Любое изречение взбудоражит глупца». Следует быть искренним, воздавая хвалу оратору, но осторожным, доверяя его утверждениям; быть доброжелательным и беспристрастным наблюдателем дикции и манеры подачи аргументатора, но острым и требовательным критиком истинности и ценности его аргументации. Таким образом, мы избегаем неприязни со стороны оратора и вреда от его речи. Сколько ложных и пагубных доктрин мы принимаем по неведению, почитая их проповедника и доверяя ему! Лакедемонские власти, рассмотрев меру, предложенную человеком дурной жизни, поручили другому лицу, известному своим поведением и характером, внести ее — весьма достойное и государственное поощрение народу руководствоваться скорее характером советника, нежели его речью. Но в философии мы должны отбросить репутацию говорящего и исследовать речь саму по себе. В лекциях, как и на войне, многое является лишь видимостью. Седина оратора, его вокальные аффектации, его высокомерный вид, его самовосхваление; прежде всего, крики, аплодисменты и танцы аудитории подавляют молодого и неопытного студента и увлекают его за собой. Обман кроется и в языке, когда он изливается на предмет обсуждения восхитительным потоком, когда в нем содержится доля нарочитого искусства и напыщенности. Как при пении под аккомпанемент флейты ошибки обычно не замечаются аудиторией, так и витиеватая и претенциозная дикция ослепляет слушателя и скрывает от него смысл. Полагаю, это был Мелантий, который, когда его спросили о трагедии Диогена, ответил: «Я не смог ее разглядеть; она была скрыта за словами». Но в речах и декламациях большинства наших профессоров дело не только в использовании слов для прикрытия мыслей. Они также услаждают голос — модулируя, сглаживая и интонируя — до тех пор, пока слушатель не придет в состояние полного опьянения. Они доставляют пустое удовольствие и оплачиваются еще более пустой славой. Их случай, по сути, подпадает под остроту, сказанную Дионисием. Это был он, кажется, кто во время выступления выдающегося арфиста пообещал ему щедрое вознаграждение, но впоследствии ничего не дал, на том основании, что тот уже получил достаточную отдачу. «Ибо столько времени, сколько я наслаждался твоим пением, — сказал он, — ты наслаждался своими ожиданиями». Произносящий подобные лекции обнаруживает, что они представляют собой такой же взаимный вклад. Он получает восхищение, пока длится его развлечение. Как только для слуха не остается больше удовольствия, не остается и славы для него. Одна сторона потратила свое время, другая — свою профессиональную жизнь.

Давайте же отбросим всю эту пустую видимость языка и устремимся к настоящему плоду. Лучше подражать пчеле, чем составителю гирлянд. Последний ищет ярко окрашенные ароматные лепестки и, сплетая их вместе, создает предмет, который достаточно приятен, но недолговечен и бесплоден. Пчелы, напротив, часто пролетают над лугами фиалок, роз или гиацинтов, чтобы опуститься на самый грубый и горький тимьян. Этому они посвящают себя

Contriving yellow honey,

а затем летят домой к своему делу с чем-то стоящим. Так и студент, который относится к своей работе со всей серьезностью, не будет обращать внимания на изящные цветистые слова или показную театральность. Он сочтет их кормом для трутней, играющих в софистов. Со своей стороны, он будет с пристальным вниманием вникать в смысл речи и качества оратора. Из этого он извлечет ту часть, которая будет полезна и выгодна. Он будет помнить, что пришел не в театр или концертный зал, а в учебную аудиторию, и что его цель — исправить свою жизнь с помощью разума. Следовательно, он должен сформировать критическое суждение о лекции на основе собственного опыта, то есть на основе оценки ее воздействия на самого себя. Стало ли это укрощением страсти, облегчением горя? Стало ли это мужеством, твердостью духа, энтузиазмом к совершенству и добродетели? Встав из кресла цирюльника, он подойдет к зеркалу и приложит руки к голове, осматривая стрижку и укладку волос. Не менее того, сразу после выхода с лекции в философской школе, он должен взглянуть на себя и исследовать собственный ум, чтобы увидеть, избавился ли он от каких-либо бесполезных и тягостных наростов и стал ли легче и спокойнее. «Нет пользы, — говорит Аристон, — ни в бане, ни в речи, если она не очищает».

Безусловно, пусть молодой человек, извлекая пользу из дискурса, получает от этого удовольствие. Но он не должен рассматривать удовольствие от лекции как ее цель, равно как и ожидать, что выйдет из школы философа с сияющим лицом, напевая мелодию. Он не должен просить ароматических мазей, когда ему нужны лосьон или припарка. Напротив, он должен быть благодарен, если едкий аргумент подействует на его ум, как дым на улей, и очистит его от всей тьмы и тумана, которые его наполняют. Хотя для оратора вполне уместно не быть совсем уж безразличным к привлекательному и убедительному стилю языка, для молодого студента это должно быть предметом наименьшего внимания, по крайней мере, в первую очередь. Позже, несомненно, все может быть иначе. Когда люди, занятые питьем, уже не испытывают жажды, они начинают вертеть кубок и рассматривать чеканку на нем. Точно так же во время передышки, насытившись уроком, нам может быть позволено изучить любую необычную элегантность языка. Но если с самого начала, вместо того чтобы ухватиться за суть, вы настаиваете на «хорошем чистом аттическом» выражении, вы подобны человеку, который отказывается принять противоядие, если сосуд не сделан из лучшей аттической глины; или который отказывается надеть толстый плащ зимой, если шерсть не от аттических овец, предпочитая сидеть, упрямый и непрактичный, в тонкой мантии «стиля Лисия». Подобные извращения ответственны за обильный недостаток здравого смысла и изобилие болтливой чепухи в школах. Молодые люди не следят за жизнью, практическими действиями или общественной деятельностью философа, но ставят себе в большую заслугу дикцию, фразировку и изящный метод изложения, в то время как у них нет ни способности, ни желания выяснить, ценно ли это утверждение или бесполезно, является ли оно жизненно важным или просто пустяком.

Следующее правило касается постановки трудностей. Гость на обеде обязан принимать то, что подано на стол, и не просить ничего другого, и не находить недостатков. Когда пир состоит из дискурса, любой, кто приходит на него, должен слушать и молчать, если есть такая договоренность. Люди, которые не могут слушать приятным и общительным образом, а постоянно отвлекают оратора на другие темы, вставляя вопросы и обсуждая побочные проблемы, не получают пользы сами и сбивают с толку как оратора, так и речь. Однако, когда он приглашает аудиторию задавать вопросы и выдвигать трудности, любые предложенные должны оказаться полезными и важными. Одиссей, находясь в компании женихов, навлекает на себя насмешки из-за

Begging for morsels and scraps, and not for a sword or a cauldron.

того, что считает признаком благородства не только давать, но и просить о чем-то ценном. Однако это скорее повод для насмешек, когда слушатель ставит оратора в тупик мелкими проблемами того рода, которые часто выдвигают молодые люди, когда они болтают чепуху, чтобы показать свои достижения в логике или математике — например, касательно «деления неопределенного» и природы «бокового» или «диагонального» движения. Правильный ответ таким людям — замечание Филотима человеку, который страдал от абсцессов и чахотки, но некоторое время говорил с ним о необходимости «чего-то малого для лечения панариция». Поняв состояние человека по его цвету лица и дыханию, Филотим заметил: «Милостивый государь, панариций — это не тот вопрос, который вас беспокоит». И в вашем случае, молодой человек, не стоит обсуждать такие вопросы, как ваши, а стоит подумать о том, как избавиться от самомнения, хвастовства любовными похождениями и тому подобной ерунды, и как встать на путь здоровой и трезвой жизни.

Особенно вы обязаны, задавая свои вопросы, приспосабливаться к диапазону знаний или природным способностям оратора — к его особой сильной стороне. Философа, который больше озабочен этикой, не следует атаковать трудностями в естествознании или математике, равно как и того, кто гордится своими научными знаниями, не следует втягивать в определение гипотетических силлогизмов или решение софизмов. Если бы вы попытались рубить дрова ключом и открывать дверь топором, не подумали бы, что вы насмехаетесь над этими инструментами, а решили бы, что вы лишаете себя их соответствующих сил и применений. Точно так же, если вы требуете от оратора того, к чему у него нет дара или подготовки, в то время как вы не пожинаете плодов того, чем он обладает и что предлагает, вы не только причиняете вред себе в этой мере, но и навлекаете на себя осуждение за злонамеренность.

Будьте также осторожны, чтобы не выдвигать трудности слишком часто или в слишком большом количестве. Это, в некотором смысле, еще один способ похвастаться. Между тем, слушать спокойно, когда кто-то другой их выдвигает, показывает, что вы общительный человек и студент. Это при условии, что у вас нет собственных тягостных и неотложных проблем, нет душевного расстройства, которое нужно контролировать, или недуга, который нужно утешить. Возможно, в конце концов, это не (как говорит Гераклит) «лучше скрыть невежество», а выставить его напоказ и вылечить. Если ваш ум расстроен приступом гнева, приступом суеверия, яростной ссорой с друзьями или безумной любовной страстью, которая

Stirreth the heart-strings that should rest unstirred,

вы не должны убегать от дискурса, который проникает в самую суть, и лететь к другим, иного характера. Напротив, это именно те темы, которые вы должны слушать, как на лекциях, так и приватно обращаясь к лектору впоследствии и прося о дальнейших разъяснениях.

Противоположный курс — тот, которому следуют слишком часто. Пока философ имеет дело с другими людьми, его слушатели полны восторга и восхищения. Но когда он оставляет тех других в покое и откровенно делает важное напоминание им лично, они возмущаются им за то, что он не занимается своим делом. В общем и целом, они думают, что философ имеет право на то, чтобы его слушали в его школе, как трагика в театре; но в делах за ее пределами они не считают его в чем-либо превосходящим их самих. По отношению к софисту их отношение вполне естественно; ибо когда он встает со своего кресла, откладывает свои книги и вводные пособия и появляется в практических сферах жизни, он в народном сознании считается неважным и второстепенным человеком. Но по отношению к философу в истинном смысле их отношение неверно. Они не осознают, что тон серьезности или шутки, знак одобрения или неодобрения, улыбка или хмурый взгляд с его стороны — и, прежде всего, его прямое обращение к их индивидуальным случаям — приносят плоды добра тем, кто научился искусству слушать с покорностью.

Аплодисменты, опять же, имеют свои обязанности, которые требуют определенной осторожности и умеренности. Джентльмен не дарует их ни слишком мало, ни слишком много. Слушатель проявляет грубо дурной вкус, когда ничто в лекции не может заставить его оттаять или смягчиться; когда он болен гноящимся самомнением и хроническим самодовольством и все время думает, что мог бы улучшить выступление; когда он не делает ни одного соответствующего движения бровью и не издает ни звука, чтобы доказать, что он внимательный и охотный слушатель; когда он ищет репутацию солидности и глубины с помощью молчания, напускной серьезности и позерства, полагая, что аплодисменты подобны деньгам, и что сколько бы вы ни дали другому, вы отнимаете у себя. Дело в том, что есть много тех, кто берет известное изречение Пифагора и поет его на фальшивый лад. Его собственным приобретением от философии, говорил он, было «ничему не удивляться»; тогда как их — «ничему не хвалить» или «ничему не почитать». У них мудрость заключается в презрении, а путь к достоинству — в пренебрежении. В то время как с помощью знания и установления причины в данном случае философский разум устраняет удивление и трепет перед невежеством и незнанием, он не уничтожает великодушную признательность. Те, чье превосходство подлинно и твердо укоренилось, считают высшей честью воздавать честь, высшим отличием — воздавать отличие там, где честь и отличие заслужены. Такое поведение подразумевает, что у них достаточно славы, и даже с избытком, и они свободны от зависти, тогда как те, кто скуп на похвалу другим, по всей вероятности, сами стеснены и жаждут похвалы для себя.

С другой стороны, противоположный тип слушателя — это порхающий легкомысленник, который не использует никакой разборчивости, но пунктирует громкими возгласами каждое слово и слог. Хотя он часто неприятен самому спорщику, он неизменно является обузой для слушателей. Он заставляет их вскакивать вопреки их суждению и тянет их волей-неволей присоединиться к хору, потому что им стыдно отказаться. Благодаря тому, что его аплодисменты нарушают лекцию и превращают ее в неразбериху, он не получает от нее никакой пользы, а идет домой с одним из трех определений в свой актив — насмешник, подхалим или невежда.

Правда, при слушании дела в суде мы должны склоняться ни к враждебности, ни к благосклонности, а к справедливости, как мы ее лучше всего понимаем. Но на лекции по предмету обучения нет ни закона, ни клятвы, которые запрещали бы нам оказывать оратору снисходительный прием. Причина, по которой древние помещали статую Гермеса в компании Граций, заключалась в том, что говорение имеет особое право на любезное дружелюбие. Невозможно, чтобы кто-то был настолько полным неудачником или настолько заблуждающимся, чтобы не предложить нам ничего, заслуживающего одобрения, в виде мысли, ссылки на других, самого выбора темы или цели, или, возможно, в формулировке или расположении материала.

As among urchin-foot or mid coarse broom

The tender snowflake springeth into bloom.

Есть люди, которые для выставочных целей могут придать изрядную долю правдоподобности панегирику рвоте или лихорадке, или даже горшку; и, конечно, выступление человека, который имеет хоть какие-то претензии считаться или называть себя философом, не может абсолютно не дать благожелательной или вежливой аудитории некоторой возможности найти облегчение в аплодисментах.

Согласно Платону, молодые люди в расцвете жизни всегда могут как-то умудриться вызвать любовную страсть. Если они белокожие, он называет их «святыми»; если смуглые — «мужественными». Крючковатый нос — «царственный», курносый — «пикантный»; бледная кожа — «медовый цвет лица». Он использует эти красивые имена и доволен и удовлетворен. Любовь, действительно, имеет плющеподобный дар цепляться за любой предлог. Тем более никогда не подведет в изобретательности пылкий и серьезный студент словесности. В каждом ораторе он обнаружит некоторые основания для разумных аплодисментов. В речи Лисия, хотя Платон возражает против ее недостатка в расположении и хотя он не хвалит ее изобретательность, он тем не менее хвалит его за манеру изложения и за то, что в ней есть «ясная круглая завершенность в чеканке каждого слова». Мы могли бы найти недостатки у Архилоха за его предмет, у Парменида за его стихосложение, у Фокилида за его банальность, у Еврипида за его многословие, у Софокла за его неравномерность. Точно так же у одного из ораторов нет характеристики, другой не проявляет страсти, третьему не хватает грации и шарма. Тем не менее каждый завоевывает похвалу за способность двигать и склонять нас своим собственным своеобразным способом.

У слушателя, таким образом, есть широкие возможности проявить доброе чувство к оратору. В некоторых случаях достаточно, если, без дальнейшего объявления на словах, мы внесем добрый взгляд, приветливое выражение, дружелюбное и приятное настроение. Есть определенные вещи, на которые может рассчитывать даже человек, который является полным неудачником, и которые являются лишь обычными пунктами общего этикета для любой аудитории. Я имею в виду прямую позу в наших креслах, без разваливания или лежания; глаза, направленные прямо на оратора; вид делового внимания; спокойствие лица, без признаков, я уже не говорю о наглости или сварливости, а о том, чтобы быть занятым другими мыслями.

Если в каждом требовательном деле красота складывается из ряда факторов, счастливо объединенных в должной пропорции и гармонии, то уродство является быстрым и непосредственным результатом ошибочного упущения или добавления того или иного элемента. И в этом конкретном деле слушания не только неуместны хмурый лоб, неприятное выражение, блуждающий взгляд, скручивание тела и скрещивание ног; но кивание или шептание соседу, улыбка, зевание от сонливости, взгляд в землю и действия подобного рода заслуживают порицания и их следует старательно избегать.

Есть некоторые, кто думает, что, хотя у оратора есть обязанность, у слушателя ее нет. Они ожидают, что первый представит себя со своими мыслями, старательно подготовленными; однако, не думая и не заботясь о своих собственных обязательствах, они случайно заходят и занимают свои места, как будто пришли на обед, чтобы насладиться, пока другие делают работу. Но даже у вежливого сотрапезника есть своя роль, тем более у вежливого слушателя. Он является партнером в речи и помощником оратора; и он не имеет права резко критиковать ошибки и придираться к каждой фразе и факту, будучи сам свободным от ответственности за непристойность и частые солецизмы, которые он совершает как слушатель. В игре в мяч ловящий должен регулировать свои движения в соответствии с движениями бросающего. Так и в случае с речью существует определенное созвучие действий, в котором заинтересованы и оратор, и слушатель, если каждый должен поддерживать свою надлежащую роль.

Наши выражения при аплодисментах не должны, однако, использоваться без разбора. Это неприятная фраза Эпикура, когда, говоря о маленьких посланиях от своих друзей, он говорит: «Мы даем им грохочущие хлопки». Но что сказать о тех, кто в наши дни вводит такие вычурные выражения в наши лекционные залы? «Отлично!», «Хорошо сказано!» и «Очень верно!», которые были терминами одобрения, используемыми слушателями Платона, Сократа и Гиперида, недостаточны для этих людей. Своими восклицаниями «Божественно!», «Вдохновение!» или «Недосягаемо!» они совершают грубую непристойность, клеветнически выставляя дело так, будто оратор требует надуманных восхвалений возмутительного рода. Крайне неприятны также те, кто сопровождает свои заверения клятвой, как будто они находятся в суде. И в равной степени те, кто ошибается в своих описательных терминах; например, когда лектор — философ, а они выкрикивают: «Удачный удар!», или старик, а они восклицают: «Умно сказано!» или «Блестяще!», таким образом, неправильно применяя к философу выражения, используемые на академических упражнениях, где говорение не является серьезным, а лишь демонстрацией ловкости. Предлагать серьезному дискурсу такую продажную похвалу — это все равно что увенчать атлета венком из лилий или роз вместо лавра или дикой оливы. Однажды, когда поэт Еврипид просматривал песню с оригинальной настройкой для блага членов своего хора, и один из них случайно рассмеялся, он заметил: «Если бы ты не был невежественным болваном, ты не мог бы смеяться, пока я учил тебя миксолидийскому произведению». Так, я полагаю, серьезный и практичный философ мог бы очень хорошо покончить с манерами и аффектациями слушателя, сказав: «Полагаю, ваш случай — это случай глупости или дурного воспитания; иначе вы не пищали бы и не дергались при моих замечаниях, когда я учил, или увещевал, или спорил о религии, государственном управлении или обязанностях службы». Просто откровенно подумайте, что это значит, когда философ говорит, а крики и ура внутри здания заставляют людей снаружи гадать, флейтист ли это, арфист или танцор, которому аплодируют.

Между тем, слушая увещевания и упреки, ученик не должен быть ни бесчувственным, ни немужественным. Есть некоторые, кто переносит упреки философа с беззаботным равнодушием, смеясь под исправлением и аплодируя исправляющему, точно так же, как паразиты аплодируют в чистой наглости и безрассудстве, когда их оскорбляют те, кто их содержит. Бесстыдство, которое проявляют такие люди, не является надлежащим или подлинным доказательством мужества. Когда насмешка, не содержащая оскорбления и произнесенная в игривой и тактичной манере, переносится весело и без раздражения, это не показывает ни отсутствия духа, ни отсутствия воспитания. Напротив, это именно то, что сделал бы джентльмен истинного спартанского стиля. Но иначе обстоит дело, когда увещевание берется за исправление характера с помощью жалящего средства в виде рационального упрека. Если молодой человек не съеживается под уроком и не чувствует, как его душа горит от стыда, пока он не покрывается потом и не готов упасть в обморок; если, напротив, он невозмутим, широко ухмыляется от самопренебрежения и отказывается воспринимать дело всерьез, тогда он крайне вульгарное существо, лишенное всякого чувства стыда, а постоянное привыкание к проступкам сделало его душу не более способной к ушибу, чем толстая мозоль на плоти.

Они составляют один класс. Юноши противоположного склада, если им сказано хоть одно резкое слово, становятся дезертирами из философии и убегают, не оглядываясь. Хотя природа дала им в виде скромности отличный старт к моральному спасению, они настолько брезгливы и робки, что упускают свой шанс. Неспособные вынести упрек или принять исправление с духом, они отворачиваются, чтобы слушать мягкие и приятные высказывания какого-нибудь приспособленца или софиста, который очаровывает их мелодичными фразами, столь же бесполезными и тщетными, сколь и приятными. Если человек убегает от хирурга после операции и возражает против наложения повязки, он подчиняется боли лечения, но отказывается мириться с его пользой. Так, когда урок пронзил и исследовал его глупость, если он не позволит ему закрыть и обработать рану, он бросает философию, почувствовав жало и боль, но не извлекая из этого никакой выгоды.

Еврипид говорит, что рана Телефа была

Soothed by the filings ground from the same spear.

Не менее верно и то, что жало, внедренное философией в юношу со способностями, излечивается тем же рассуждением, которое вызвало рану. Поэтому, хотя правильно, чтобы объект упрека чувствовал некоторую боль от жала, он не должен быть раздавлен или падать духом, но, пройдя через первые смущающие обряды очищения, он должен ожидать, что за страданием и замешательством момента последует некое сладкое и великолепное откровение. Ибо хотя упрек может показаться несправедливым, правильный курс — перенести его со всем терпением, пока оратор не закончит. Затем его можно встретить мольбой в самозащиту и просьбой приберечь для какой-либо реальной вины всю ту энергичную откровенность, которую он проявил в данном случае.

Перейдем к следующему соображению. В чтении и письме, игре на лире или борьбе первые уроки очень изнурительны, трудоемки и неуверенны; но, продвигаясь шаг за шагом, это во многом похоже на общение с человечеством. Благодаря частому и близкому знакомству мы обнаруживаем, что все становится приятным и управляемым, а каждое слово или действие — легким. То же самое и с философией. Несомненно, язык и содержание при первой встрече содержат нечто трудное и странное. Но мы не должны пугаться основ и проявлять такую робость и бездушие, чтобы бросить учебу. Напротив, наш долг — вникать в каждый вопрос, упорствовать, быть решительными в достижении прогресса, а затем ждать того знакомства, которое превращает всякое правильное действие в удовольствие. Не пройдет много времени, как оно придет, проливая на учебу поток света и вдохновляя на страстную любовь к совершенству. Быть лишенным такой страсти и мириться с обычным типом жизни, потому что тебя гонят из философии из-за отсутствия мужества, — значит быть жалким или трусливым существом.

Мы также можем ожидать, что поначалу аргументация окажется несколько трудной для понимания молодыми и неопытными студентами. Однако по большей части неясность и отсутствие понимания лежат на них самих. Противоположные склонности ведут к одной и той же ошибке. Так, один класс, из-за застенчивости и желания пощадить учителя, будет уклоняться от постановки вопросов и убеждения в аргументе, и будет внешне соглашаться, как будто они все поняли. Другие, ведомые неуместными амбициями и бессмысленным соперничеством, чтобы показать ум и быстроту, притворяются, что освоили вещь, прежде чем они ее воспримут, и поэтому не воспримут ее вовсе. Следствие этого в том, что когда первые — скромные и молчаливые — идут домой, они будут мучить себя своими недоумениями, и в конце концов они будут вынуждены беспокоить оратора, возвращаясь к своим вопросам в более позднее время, когда им будет еще стыднее. Между тем смелые и амбициозные будут постоянно скрывать свое невежество и прятать тот факт, что оно преследует их.

Давайте же отбросим всю эту претенциозную глупость и двинемся к обучению. Нашим делом будет получить разумное понимание ценного наставления. И давайте смиримся со смехом тех, кого считают умными. Помните, как Клеанф и Ксенократ, хотя по всем признакам были медленнее своих соучеников, отказывались сдаваться или убегать от своих занятий. Напротив, они первыми шутили за свой счет, сравнивая себя с узкогорлой бутылкой или медной табличкой, поскольку, хотя они медленно усваивали наставления, они были надежны и верны в их удержании. Мы должны не только, как выразился Фокилид,

Oft-times be baulked of our hope while seeking to come unto goodness;

мы должны также «часто» быть осмеянными и терпеть насмешки и издевки, в то же время вкладывая все свое сердце и энергию в победу в борьбе против нашего невежества.

Мы должны, однако, быть столь же осторожны, чтобы не ошибиться в противоположном направлении. Некоторые делают это из лени, что делает их утомительным бременем. Не желая утруждать себя, когда они одни, они продолжают беспокоить учителя, неоднократно прося информацию по одним и тем же вопросам. Подобно оперившимся птицам в гнезде, они постоянно разевают рты, чтобы их кормили из чужого рта, и ожидают получить все готовым, пережеванным кем-то другим.

Другой тип, в неуместном поиске репутации бдительности и проницательности, беспокоит лектора своей суетливой болтливостью, постоянно выдвигая какую-то неважную трудность или требуя какого-то ненужного доказательства,

Till a short journey so becometh long

— как говорит Софокл — не только для себя, но и для всех остальных. Постоянно останавливая учителя излишними и тщетными вопросами, как будто они просто болтают с компаньоном, они мешают непрерывности урока серией проверок и задержек. Люди этого класса (цитируя Иеронима) подобны жалким трусливым щенкам, которые кусают шкуры и рвут остатки диких животных дома, но никогда не касаются самих животных.

Что касается первого и ленивого класса, давайте дадим им этот совет. Когда им удалось понять основные моменты, пусть они соберут остальное вместе для себя, используя свою память как руководство к независимому мышлению. И пусть они возьмут рассуждение, которое они слышат от другого, как начало — семя, которое они должны заставить расти и процветать.

Ум — это не сосуд, который требует наполнения. Это куча, которая просто требует растопки, чтобы разжечь пламя рвения к оригинальному мышлению и пыл к истине. Предположим, кто-то идет занять огня у своего соседа, а затем, обнаружив большое яркое пламя, упорствует в том, чтобы остаться и греться на месте. То же самое, когда человек приходит к другому, чтобы занять разум, и не осознает, что он должен зажечь свой собственный свет в форме мышления для себя, но сидит, очарованный наслаждением от лекции. Он извлекает из урока румяное свечение или внешнее сияние, но он не может изгнать плесень и тьму изнутри согревающей силой философии.

Если поэтому нужен какой-либо совет для слушания лекций, то это помнить только что данное правило — практиковать независимое мышление вместе с обучением. Мы достигнем таким образом не способности софиста или «хорошо информированного» человека, а глубоко укоренившейся философской силы. Правильное слушание будет для нас введением в правильную жизнь.

О МОРАЛЬНОМ НЕВЕЖЕСТВЕ В ВЫСШИХ ЭШЕЛОНАХ

Когда Платона пригласили киренцы составить для них свод законов и организовать их конституцию, он попросил извинить его на том основании, что трудно законодательствовать для столь процветающего народа:

For nought so arrogant—

ни столь непрактичным и упрямым —

as human kind,

когда процветание — или то, что таковым считается — находится в его руках.

Не менее трудна задача советовать правителю, как править. Признать разум, опасается он, значит признать правителя, чей закон долга сделает его рабом и ограничит преимущество, которое он извлекает из власти. Ему еще предстоит извлечь урок из Феопомпа, спартанского царя, который первым изменил полномочия трона с помощью полномочий Эфоров. Когда его жена упрекнула его за то, что он предложил оставить своим детям меньше власти, чем унаследовал сам, он ответил: «Нет, большую, потому что более обеспеченную». Ослабив свой чрезмерный абсолютизм, он избежал последовавшей неприязни, а вместе с ней и ее опасностей. Но заметьте. Феопомп, направляя в другие русла часть полного потока власти, лишил себя ровно столько, сколько отдал. Но когда философский разум становится установленным коллегой и защитником правителя, он просто удаляет опасный элемент и оставляет здоровый — процесс, столь же необходимый для власти, как и для крепкого здоровья.

В большинстве случаев, однако, монархи или правители проявляют не больше мудрости, чем безвкусный скульптор, который воображает, что изобразить фигуру с огромным шагом, напряженными мышцами и разинутым ртом — значит сделать ее массивной и внушительной. Они воображают, что высокомерный тон, суровый взгляд, вспыльчивость и замкнутость придают им истинно царственный вид благоговения и величия. В действительности они ничуть не лучше колоссальной статуи с внешним видом и формой бога или полубога, в то время как внутри — масса земли, камня или свинца. Действительно, в случае со статуей эти тяжелые материалы служат для того, чтобы держать ее прямо и предотвращать ее деформацию; тогда как у необразованного правителя или вождя неразумие внутри часто является причиной нестабильности и краха. Его фундамент не по отвесу, поэтому высокая власть, которую он строит на нем, соответственно нестабильна. Теперь, только когда строительный угольник сам безупречен в линии и угле, он может сделать другие вещи верными по линии путем регулировки и сравнения с самим собой. Поэтому правитель должен начать с обретения власти внутри себя. Пусть он выпрямит свою собственную душу и сделает свой собственный характер твердым, а затем начнет приспосабливать к нему своих подданных. Вы не можете выпрямить, когда падаете; учить, когда невежественны; дисциплинировать, когда неуправляемы; командовать, когда непослушны; управлять, когда не управляемы. И все же это общая ошибка — полагать, что главное благословение власти — быть выше власти. Для царя Персии каждый был рабом, кроме его собственной жены, того самого человека, чьим хозяином он должен был быть.

Кем же тогда должен управляться правитель? Тем,

Law,

Sovereign of mortals and immortals all,

как говорит Пиндар; не законом, написанным внешне в книгах или на деревянных таблицах, а живым законом разума в нем самом, пребывающим с ним, наблюдающим за ним и никогда не оставляющим его душу без руководства. Царь Персии держал одного камергера, чьей специальной функцией было входить утром и говорить ему: «Встань, государь, и займись делами, которые Великий Оромазд предназначал для твоей заботы». Правитель, который научился мудрости и самоконтролю, слышит тот же голос увещевания изнутри. Полемон говорил, что любовь — это «служение богам в заботе и защите молодых». С большей правдой можно сказать, что правитель служит Богу в заботе и защите людей, распределяя или охраняя благословения, которые Бог дает человечеству.

See’st thou yon boundless sky and air aloft,

How in soft arms it clasps the world about?

От него нисходят первые принципы семян в должном виде; земля порождает их; их рост поддерживается дождями или ветрами, или теплом луны и звезд; в то время как солнце приводит все к красоте и окрашивает все творение тем особым любовным заклинанием, которое есть у него. Но хотя Боги могут осыпать этими великими дарами и благословениями, кто может наслаждаться или использовать их правильно, если нет закона, справедливости или правителя? Справедливость — это цель закона; закон — это работа правителя; а правитель — это образ Бога, который упорядочивает все вещи. Ему не нужны Фидий, Поликлет или Мирон, чтобы создать его, но он приводит себя в подобие с божеством с помощью добродетели и тем самым создает прекраснейшее и божественнейшее из изваяний. На небесах солнце и луна были установлены Богом как Его собственный прекрасный образ; и в государстве то же сияющее воплощение можно найти в правителе

Godfearing, who justice upholdeth,

— то есть, когда он держит не скипетр, а разум, который есть разум Бога; не когда он держит молнию или трезубец, с которыми некоторые представляют себя в статуе или картине, делая свою глупость ненавистной Небесам таким невозможным утверждением. Ибо Бог посещает праведным гневом того, кто делает вид, что обладает громом, молнией или метающим луч солнца; но когда человек стремится подражать Его доброте и брать пример с Его добродетели и благожелательности, Он радуется, помогая ему и даруя часть Своей собственной праведности, справедливости, истины и милосердия. Не огонь или свет, не ход солнца, восходы и заходы звезд, вечность и бессмертие не являются более божественными, чем эти атрибуты. Ибо не по причине продолжительности жизни Бог счастлив, а по причине добродетели, которая правит. Это «божественно». «Благородна», однако, добродетель, чья роль — только подчиняться.

Когда Александр был в сильном горе из-за убийства Клита, Анаксарх сказал ему в качестве утешения, что Право и Справедливость — лишь «асессоры» Зевса, выставляя дело так, будто любой поступок правилен и законен для царя. Ложный и пагубный бальзам для его раскаяния в своем грехе, это поощрение повторять его! Если мы должны использовать такие фигуры речи, Право — не «асессор» Зевса, но Он Сам есть Право и Справедливость, старейший и совершеннейший Закон. То, что древние рассказывают, пишут и учат, заключается в том, что без Справедливости даже Зевс не может должным образом править. Согласно Гесиоду

A virgin is she,

неподкупный партнер чувства, самоконтроля и благодеяния. Поэтому царей называют «милосердными», ибо милосердие лучше всего подходит тем, кто меньше всего боится. Страх правителя должен быть перед причинением вреда, а не перед тем, чтобы пострадать от него; ибо первое действие является причиной второго, и этот вид страха со стороны правителя делает честь человечеству. Нет ничего низкого в страхе за своих подданных и о возможном вреде им. Такие правители подобны

Dogs that keep ward o’er the sheep in the farmstead, anxiously watching

At sound of a fierce wild beast—

их беспокойство не о себе, а о своих подопечных.

Однажды, когда фиванцы безрассудно предались пиршествам и попойкам, Эпаминонд в одиночку обходил стены и военные посты, заметя, что он остается трезвым и бодрствующим, чтобы остальные могли быть пьяными и спящими. Когда Катон после поражения при Утике отдал приказ, чтобы все остальные были отправлены в море, проводил их на борт, помолился, чтобы у них было благополучное плавание, а затем вернулся домой и заколол себя, это был урок на тему: «Ради кого правитель должен чувствовать страх и чего он должен бояться?» С другой стороны, Клеарх, деспот Понта, имел обыкновение перед сном заползать, как змея, в сундук. Точно так же Аристодем Аргосский заползал в верхнюю комнату, куда входили через люк. Над ним он ставил кушетку, на которой проводил ночь со своей любовницей. Тем временем ее мать оттаскивала лестницу снизу, возвращая ее и ставя на место утром. Как, по-вашему, он должен был дрожать в театре, в правительственных учреждениях, в Сенате, на банкете, когда превратил свою собственную спальню в тюрьму? Да, цари боятся за своих подданных, деспоты боятся их. Отсюда следует, что, увеличивая свою власть, они увеличивают свои тревоги; чем больше людей они правят, тем больше людей они боятся.

Это невероятный и недостойный взгляд на Бога — как считают некоторые философы — что Он существует как элемент в материи, с которым могут случаться всякие вещи, и в сущностях, которые подвержены бесчисленным случайностям, шансам и изменениям. В действительности Он утвержден где-то в вышине «на святом пьедестале» (как выразился Платон) в царстве природы, единообразной и постоянной, и там «движется согласно Природе по прямой линии к достижению Своей цели». И как на небесах солнце, Его прекрасный двойник, показывает себя как Его отражение в зеркале тем, кто имеет силу видеть Его через него, так и в справедливости и разуме, которые сияют в государстве, Он устанавливает подобие того, что есть в Нем Самом, и, копируя это подобие, люди, которых философия одарила и укротила, моделируют себя по высшему образцу.

Это состояние ума ничто не может внедрить, кроме разума, приобретенного от философии. Иначе мы находимся в положении Александра, когда он пошел повидать Диогена в Коринфе. В восторге от его таланта и в восхищении его гордым и возвышенным духом, он воскликнул: «Если бы я не был Александром, я был бы Диогеном». И что это фактически означало? Что он был раздосадован своей собственной высокой судьбой, великолепием и властью, потому что они были препятствием для добродетели, на которую он не мог найти времени, и что он завидовал плащу и суме, которые сделали Диогена столь же непобедимым и неуязвимым, каким он сам был сделан доспехами, лошадьми и копьями. И все же практикой философии он мог бы обеспечить моральный характер Диогена, сохраняя положение Александра. Более того, он должен был стать еще более Диогеном, будучи Александром, поскольку его высокая судьба, столь подверженная штормовым ветрам, требовала достаточного балласта и мастерской руки у руля.

В случае с частными людьми без силы или положения глупость настолько квалифицирована бессилием, что в конце концов никакого вреда не причиняется. Это как с дурным сном, в котором, хотя ум возбужден страстью, никакого вреда не происходит, поскольку он неспособен подняться и действовать в соответствии с желаниями. Когда, с другой стороны, порок принимается властью, страсти приобретают силу и мощь. Дионисий верно сказал, когда заметил, что высшее преимущество власти — давать быстрый эффект желанию. Самая опасная вещь, если вы можете дать эффект желанию, и все же желаете того, что неправильно!

No sooner the word had been utter’d, than straightway the deed was accomplish’d.

Порок, когда ему позволено властью идти быстрым курсом, заставляет каждую страсть действовать, превращая гнев в убийство, любовь в прелюбодеяние, жадность в конфискацию.

No sooner the word hath been utter’d,

чем ваш оппонент встретил свою гибель. Не успело возникнуть подозрение, как жертва клеветы уже мертвец.

Ученые говорят нам, что, хотя молния действительно следует за громом и исходит из него, как кровь из раны, она воспринимается первой, потому что, пока слух ждет звука, зрение выходит навстречу свету. Так и с правителями. Наказание опережает обвинение; осуждение не ждет доказательств.

For forthwith anger slips and loses hold,

Like anchor’s tooth in sand when seas swell high,

если только разум со всем своим весом не накладывает тяжелый тормоз на власть; если, то есть, правитель не действует как солнце, чье движение наименьшее

когда его высота наибольшая, а именно, во время его северной высоты, его курс стабилизируется уменьшенной скоростью. Порок в высших эшелонах нельзя скрыть. Когда эпилептик помещается на высоту и его заставляют повернуться, его охватывает головокружение и он начинает шататься, тем самым выдавая свой недуг. Так и с необразованным и невежественным человеком. После короткого возвышения богатством, славой или положением та же судьба, которая подняла его, немедленно показывает, как он готов упасть. Другими словами; когда сосуд пуст, вы не можете обнаружить трещину или изъян, но когда вы начинаете наполнять его, утечка появляется. Так и с умом, который слишком нездоров, чтобы удерживать власть и авторитет; его утечки видны в его проявлениях похоти, гнева, претенциозности и невежества. Но зачем говорить об этом, когда в выдающихся и знаменитых людях ищут недостатки из-за пустяков? Кимона упрекали за пристрастие к вину, Сципиона — за пристрастие ко сну, а Лукулла — за расточительность за столом...

ПОДХАЛИМ И ДРУГ (С ЭКСКУРСОМ ОБ ОТКРОВЕННОСТИ)

Мой дорогой Антиох Филопапп,

«Каждый, — говорит Платон, — простит человеку признание в том, что он питает сильную привязанность к самому себе», но — не говоря уже о многочисленных других недостатках, которым он подвержен — есть одна главная слабость, которая мешает ему вынести справедливый и неподкупный вердикт в своем собственном случае. «Любящий слеп, когда дело касается объекта любви», если только он не научился привычке ценить вещи не потому, что они его собственные или связаны с ним самим, а потому, что они прекрасны. Следовательно, у льстеца есть широкая возможность получить место среди наших друзей. Он наносит свой удар с отличной выгодной позиции в форме того самолюбия, которое делает каждого человека его собственным первым и величайшим льстецом, готовым и желающим приветствовать такое внешнее свидетельство, которое подтвердит его собственные самомнения и желания. Ибо человек, который порицается как любитель подхалимов, является пылким любителем самого себя. Из любви к себе он не только лелеет желание обладать, но и самомнение, что он обладает всеми видами качеств; и хотя желание может быть вполне естественным, самомнение ошибочно и требует величайшей бдительности.

И если истина божественна и — как утверждает Платон — является началом «всего благого как у богов, так и у людей», то льстец должен быть врагом богов, и особенно Пифийского Аполлона. Ибо, находясь в постоянном противоречии с доктриной «Познай самого себя», он порождает в человеке самообман, невежество относительно самого себя и заблуждения касательно собственных добродетелей и пороков. Добродетели он делает ущербными и нежизнеспособными, а пороки — неисправимыми.

Если бы льстец был подобен большинству других вредоносных существ и нападал исключительно или преимущественно на ничтожных и мелких жертв, вред от него был бы не столь велик, а предотвратить его было бы не так трудно. Но черви предпочитают точить мягкие и сладкие породы дерева, и именно достойные и способные характеры — характеры, жаждущие одобрения, — открывают доступ и дают пищу льстецу, который к ним присасывается. «Коневодство, — говорит Симонид, — подобает не Закинфу, а пшеничным равнинам». Подобным образом, мы не обнаружим лесть в окружении бедняков, незначительных или не имеющих влияния людей; напротив, она истощает и обессиливает великие дома и огромные состояния, нередко низвергая правителей и престолы. Следовательно, требуются немалые усилия и обычная осторожность, чтобы понять, как ее можно легче всего обнаружить и тем самым предотвратить причинение ею вреда и ущерба дружбе.

Паразиты покидают умирающего человека и оставляют тело, когда кровь, питавшая их, иссякает. Так и приспособленец. Вы никогда не увидите, чтобы он приближался к человеку, чье состояние лишено соков и тепла. Он нападает на знаменитых и влиятельных; именно на них он делает капитал, и как только их обстоятельства меняются, он поспешно отступает. Однако нам не следует дожидаться этого испытания; в тот момент оно не только бесполезно, но и чревато ущербом и опасностью. Тяжело узнать, кто тебе не друг, лишь в тот момент, когда друг необходим, поскольку это открытие не позволит вам обменять ненадежное и фальшивое на подлинное и верное. Вам следует иметь друзей так же, как вы имеете монету — проверенной до того, как возникнет нужда, а не дожидаясь, пока ее испытает случай. Открытие не должно приходить через ущерб; напротив, ущерб следует предотвращать, приобретая научное понимание природы льстеца. В противном случае мы окажемся в положении тех, кто распознает смертельный яд, пробуя его на вкус; мы встретим свою смерть в попытке судить.

Нельзя одобрить такой подход, как и тех, кто, считая, что «друг» подразумевает высокое и благотворное влияние, воображает, будто приятный соратник немедленно и очевидно является приспособленцем. Ибо в друге нет ничего неприятного или бескомпромиссно сурового, и высокое уважение, которое мы питаем к дружбе, не зависит от жесткости или аскетизма. Напротив, ее высокое влияние и право на уважение сами по себе являются вещью приятной и желанной.

And close at its side do the Graces and Longing Desire set their dwellings.

Не только несчастный человек может сказать вместе с Еврипидом:

’Tis sweet to look into a friend’s fond eyes,

но дружба — это товарищ, который добавляет столько же удовольствия и радости к нашим благам, сколько приносит облегчения в боли и затруднениях наших невзгод. По словам Эвена, «лучшая приправа — это огонь». Так, сделав дружбу составной частью жизни, Бог через ее присутствие и участие сделал все вещи яркими, сладкими и приятными. Как, в самом деле, льстец мог бы втереться в наши удовольствия, если бы видел, что дружба отказывает в доступе всему приятному? Это абсурд. Нет, льстец подобен поддельной позолоте и мишуре, которые лишь имитируют блеск и сияние золота. Именно для того, чтобы подражать привлекательности и обаянию друга, он постоянно выказывает любезность и дружелюбие и никогда не возражает и не противоречит вам. Поэтому неправильно, когда человек хвалит вас, сразу подозревать, что он просто льстец. Дружба точно так же призвана хвалить вовремя, как и порицать. На самом деле, постоянная раздражительность и придирчивость — это отрицание дружбы и общительности; тогда как, когда привязанность одаривает усердной и нескупой похвалой наши добрые дела, мы также легко и радостно подчиняемся ее искренним увещеваниям, довольствуясь убеждением, что человек, который рад хвалить, будет порицать лишь потому, что должен.