«Избранное из сочинений Сёрена Кьеркегора»

Теперь он больше не интересуется тем, что может сделать принцесса, и именно это доказывает, что он совершил движение бесконечного отречения правильно. На самом деле, это хороший критерий для обнаружения того, искренне ли движение человека или это просто притворство. Возьмите человека, который верит, что он тоже отрекся, но вот! время прошло, принцесса сделала что-то со своей стороны, например, вышла замуж за принца, и тогда его душа потеряла эластичность своего отречения. Это должно показать ему, что он не совершил движение правильно, ибо тот, кто отрекся абсолютно, самодостаточен. Рыцарь не отменяет свое отречение, но сохраняет свою любовь такой же свежей и молодой, какой она была в первый момент, он никогда не отпускает ее только потому, что его отречение абсолютно. Что бы ни делала принцесса, это не может потревожить его, ибо только низшие натуры имеют закон для своих действий в каком-то другом человеке, т.е. имеют предпосылки своих действий вне самих себя...

Бесконечное отречение — это последняя стадия, которая идет перед верой, так что каждый, кто не совершил движение бесконечного отречения, не может иметь веры; ибо только через абсолютное отречение я становлюсь сознающим свою вечную ценность, и только тогда может возникнуть проблема снова ухватиться за этот мир силой веры.

Теперь мы предположим рыцаря веры в том же случае. Он делает точно так же, как другой рыцарь, он абсолютно отрекается от любви, которая является содержанием его жизни, он примиряется с болью; но затем происходит чудо, он совершает еще одно движение, странное сверх всякого сравнения, говоря: «И всё же я верю, что женюсь на ней — женюсь на ней силой абсурда, силой того факта, что для Бога нет ничего невозможного». Теперь абсурд — это не одна из категорий, которые принадлежат пониманию как таковому. Он не тождественен невероятному, непредвиденному, неожиданному. В тот самый момент, когда наш рыцарь отрекся от себя, он убедился в абсолютной невозможности, в любом человеческом смысле, своей любви. Это был результат, достигнутый его размышлениями, и у него было достаточно энергии, чтобы совершить их. В трансцендентном смысле, однако, самим своим отречением достижение его цели не является невозможным; но этот самый акт снова овладения своей любовью является в то же время отказом от нее. Тем не менее, этот вид обладания отнюдь не является абсурдом для интеллекта; ибо интеллект всё это время продолжает быть прав, так как он осознает, что в мире конечностей, в котором правит разум, его любовь была и есть невозможность. Рыцарь веры осознает это так же хорошо. Следовательно, единственное, что может спасти его, — это прибегание к абсурду, и это прибегание он имеет через свою веру. То есть он ясно осознает невозможность и в тот же момент верит в абсурд; ибо если бы он вообразил, что имеет веру, не осознавая в то же время, со всей страстью, на которую способна его душа, что его любовь невозможна, он лишь обманывал бы себя, и его свидетельство не имело бы никакой ценности, так как он не дошел даже до стадии абсолютного отречения...

Это последнее движение, парадоксальное движение веры, я не могу совершить, независимо от того, является ли это моим долгом, хотя я не желаю ничего более страстно, чем быть способным совершить его. Должно быть оставлено на усмотрение человека, хочет ли он сделать это признание; и во всяком случае, это дело между ним и Вечным Существом, которое является объектом его веры, может ли быть достигнуто дружеское урегулирование. Но что может сделать каждый человек, так это совершить движение абсолютного отречения, и я со своей стороны не колеблясь объявил бы трусом того, кто воображает, что не может совершить его. С верой дело обстоит иначе. Но на что никто не имеет права, так это вводить других в заблуждение, что вера — это нечто не имеющее большого значения, или что это легкое дело, тогда как это величайшая и самая трудная из всех вещей.

Но история Авраама обычно интерпретируется по-другому. Восхваляется милость Бога, которая вернула ему Исаака — это было лишь испытание! Испытание. Это слово может означать многое или малое, и всё же всё это проходит так же быстро, как рассказывается история: садишься на крылатого коня, в то же мгновение прибываешь на гору Мориа и presto видишь овна. Не помнят, что Авраам ехал только на осле, который путешествует медленно, что это был трехдневный путь для него и что ему потребовалось некоторое дополнительное время, чтобы собрать дрова, связать Исаака и наточить свой нож.

И всё же превозносят Авраама. Тот, кто должен проповедовать проповедь, может спокойно спать до четверти часа перед тем, как должен ее проповедовать, и слушатель может спокойно спать во время проповеди, ибо всё сделано достаточно легко, без больших усилий как для проповедника, так и для слушателя. Но теперь предположим, что присутствовал человек, который страдал бессонницей и который пошел домой, сел в угол и размышлял следующим образом: «Всё длилось всего минуту, нужно только подождать немного, и тогда овен будет показан, и испытание закончится». Теперь, если бы проповедник застал его в таком настроении, я полагаю, он предстал бы перед ним во всем своем достоинстве и сказал бы ему: «Несчастный, что ты есть, позволяя своей душе впасть в такое безумие; чудеса не случаются, вся жизнь — это испытание». И по мере того, как он продолжал бы, он становился бы всё более страстным и становился бы всё более довольным собой; и тогда как он не замечал никакого прилива крови к голове, проповедуя об Аврааме, теперь он чувствует, как вены на его лбу вздуваются. И всё же кто знает, не стоял бы он в ужасе, если бы грешник ответил ему тихо и с достоинством, что именно об этом он проповедовал в воскресенье перед этим.

Давайте тогда либо откажемся от всей истории Авраама, либо научимся благоговеть перед огромным парадоксом, который составляет его значимость для нас, чтобы мы могли научиться понимать, что наш век, как и любой век, может радоваться, если он имеет веру. Если история Авраама — не просто ничто, иллюзия, или если она просто используется для показа и как времяпрепровождение, ошибка ни в коем случае не может быть в том, что грешник желает поступить так же; но необходимо выяснить, насколько великим было деяние, которое совершил Авраам, чтобы человек мог судить сам, имеет ли он мужество и миссию поступить так же. Комическое противоречие в процедуре проповедника заключалось в его сведении истории Авраама к незначительности, тогда как он упрекал другого человека за то, что тот делал то же самое.

Но должны ли мы тогда перестать говорить об Аврааме? Я, конечно, думаю, что нет. Но если бы я должен был говорить о нем, я бы прежде всего описал ужасы его испытания. С этой целью, подобно пиявке, я выпил бы всё страдание и бедствие из муки отца, чтобы иметь возможность описать, что страдал Авраам, сохраняя при этом свою веру. Я напомнил бы слушателю, что путешествие длилось три дня и добрую часть четвертого — на самом деле, эти три с половиной дня должны стать бесконечно длиннее, чем несколько тысяч лет, которые отделяют меня от Авраама. Я напомнил бы ему, как считаю правильным, что каждому человеку всё еще позволено повернуть назад — прежде чем испытывать свои силы в этой грозной задаче; на самом деле, что он может вернуться в любой момент в покаянии. При условии, что это сделано, я не боюсь ничего. И я не боюсь пробудить большое желание среди людей попытаться подражать Аврааму. Но выпустить дешевое издание Авраама и всё же запретить каждому делать то, что делал он, — это я называю смешным.

[1] Свободно по Бытию 22.

[2]Genesis 20, 11 f.

[3] Бытие 22, 1.

[4] Лука 23, 30.

[5] Бытие 22, 3.

[6] Бытие 22, 9.

[7] Ср. 2-е Фессалоникийцам 3, 10.

[8] В «Аладдине», знаменитой драматической поэме Эленшлегера, Аладдин, «веселый сын природы», противопоставляется Нуреддину, олицетворяющему мрак сомнения и ночи.

[9] Матфей 5, 45.

[10] Ср. не легенду, а «Пир» Платона.

[11] Матфей 3, 9.

[12] Исаия 26, 18.

[13] Фемистокл, то есть; см. Плутарх, «Сравнительные жизнеописания».

[14] Матфей 19, 16 сл.

[15] Твое дело тоже на кону.

[16] По собственному побуждению и на собственную ответственность.

[17] Ср. 1-е Кор. 10, 12.

[18] Вышеприведенное, с указанными пропусками, составляет около одной трети «Страха и трепета».

ПОДГОТОВКА К ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

I [1]

«ПРИИДИТЕ КО МНЕ ВСЕ ТРУЖДАЮЩИЕСЯ И ОБРЕМЕНЕННЫЕ, И Я УСПОКОЮ ВАС». (МАТФЕЙ 11, 28.)

ПРИГЛАШЕНИЕ

«Приидите!» — Совсем не странно, если тот, кто находится в опасности и нуждается в помощи — возможно, в быстрой, немедленной помощи, — не странно, если он взывает: «приидите»! И не странно, что шарлатан выкрикивает свой товар: «приидите, я лечу все болезни»; увы, ибо в случае с шарлатаном слишком верно то, что именно врач нуждается в больном. «Приидите все, кто по грабительским ценам может заплатить за исцеление — или, во всяком случае, за лекарство; вот снадобье для каждого — кто может заплатить; приидите!»

Во всех других случаях, однако, обычно верно, что того, кто может помочь, нужно искать; и, когда он найден, к нему может быть трудно получить доступ; и, если доступ получен, его помощи, возможно, придется долго умолять; и когда его помощи долго умоляли, он может быть тронут лишь с трудом, то есть он устанавливает высокую цену за свои услуги; и иногда, именно когда он отказывается от оплаты или великодушно просит ни о чем, это лишь выражение того, насколько бесконечно высоко он ценит свои услуги. С другой стороны, Тот [2], кто пожертвовал Собой, Он жертвует Собой и здесь; это действительно Он, кто ищет тех, кто нуждается в помощи, Сам является тем, кто ходит и зовет, почти умоляюще: «приидите!» Он, единственный, кто может помочь, и помочь тем, что одно только необходимо, и может спасти от одной поистине смертельной болезни, Он не ждет, пока люди придут к Нему, но приходит Сам, не будучи позванным; ибо это Он взывает к ним, это Он протягивает помощь — и какую помощь! Действительно, тот простой мудрец древности [3] был так же бесконечно прав, как большинство, делающее обратное, неправо, не устанавливая большой цены ни на себя, ни на свое наставление; даже если он таким образом в некотором смысле гордо выражал полное различие по роду между оплатой и своими услугами. Но он не был настолько заботлив, чтобы умолять кого-либо прийти к нему, несмотря на — или, должен ли я сказать, потому что? — он не был до конца уверен, что означала его помощь; ибо чем увереннее человек в том, что его помощь — единственная доступная, тем больше у него оснований, в человеческом смысле, просить большую цену за нее; и чем менее уверен человек, тем больше у него оснований свободно предлагать возможную помощь, которую он имеет, чтобы сделать хотя бы что-то для других. Но Тот, кто называет Себя Спасителем и знает, что Он есть, Он взывает заботливо: «приидите ко Мне!»

«Приидите все!» — Странно! Ибо если тот, кто, когда доходит до дела, возможно, не может помочь ни одному — если такой человек хвастливо приглашает всех, это не казалось бы таким уж странным, природа человека такова, какова она есть. Но если человек абсолютно уверен в том, что может помочь, и в то же время желает помочь, желает посвятить всё свое существо этому, и со всеми жертвами, тогда он обычно делает по крайней мере одну оговорку; а именно — сделать выбор среди тех, кому он намерен помочь. То есть, как бы ни был кто-то желающим, всё же не каждому хочется помочь; не хочется жертвовать собой до такой степени. Но Он, единственный, кто может действительно помочь и действительно помочь каждому — единственный, следовательно, кто действительно может пригласить каждого, — Он не делает никаких условий вообще; но произносит приглашение, которое, с начала мира, кажется, было зарезервировано для Него: «Приидите все!» Ах, человеческое самопожертвование, даже когда ты наиболее прекрасно и благородно, когда мы восхищаемся тобой больше всего: это жертва еще большая, а именно — пожертвовать всяким обеспечением для самого себя, так что в своей готовности помочь нет даже малейшей предвзятости. Ах, любовь, которая не устанавливает цену на себя, которая заставляет забыть совсем, что Он — помощник, и делает Его совсем слепым относительно того, кому Он помогает, но бесконечно внимательным только к тому, чтобы он был страдальцем, кем бы еще он ни был; и таким образом желающим безоговорочно помочь каждому — отличным, увы! в этом от каждого!

«Приидите ко Мне!» Странно! Ибо человеческое сострадание также, и охотно, делает что-то для тех, кто трудится и обременен; кормят голодных, одевают нагих, делают благотворительные дары, строят благотворительные учреждения, и если сострадание сердечно, возможно, даже посещают тех, кто трудится и обременен. Но пригласить их прийти к себе, это никогда не подойдет, потому что тогда всё домашнее хозяйство и образ жизни пришлось бы изменить. Ибо человек не может сам жить в изобилии, или, во всяком случае, в благополучии и счастье, и в то же время жить в одном и том же доме вместе с, и в ежедневном общении с, бедными и несчастными, с теми, кто трудится и обременен! Чтобы иметь возможность пригласить их таким образом, человек должен сам жить совершенно так же, таким же бедным, как беднейшие, таким же низким, как низшие, знакомым с печалями и страданиями жизни и полностью принадлежащим к тому же положению, что и те, кого он приглашает, то есть те, кто трудится и обременен. Если он желает пригласить страдальца, он должен либо изменить свое собственное состояние, чтобы быть похожим на состояние страдальца, либо изменить состояние страдальца, чтобы быть похожим на свое собственное; ибо если это не сделано, различие будет выделяться только больше из-за контраста. И если вы желаете пригласить всех тех, кто страдает, — ибо вы можете сделать исключение с одним из них и изменить его состояние, — это может быть сделано только одним способом, а именно — изменить свое состояние так, чтобы жить, как они; при условии, что ваша жизнь уже не прожита так, как это было в случае с Тем, кто сказал: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные!» Так сказал Он; и те, кто жил с Ним, видели Его, и вот! не было даже малейшей вещи в Его образе жизни, чтобы противоречить этому. С молчаливым и правдивым красноречием фактического исполнения Его жизнь выражает — даже если бы Он никогда в жизни не сказал этих слов — Его жизнь выражает: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные»! Он придерживается Своего слова, или Он Сам есть Слово; Он есть то, что Он говорит, и также в этом смысле Он есть Слово. [4]

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные». Странно! Единственная Его забота — чтобы не нашлось ни одного труждающегося и обремененного, кто не услышал бы этого приглашения. И Он не боится, что придет слишком много людей. О, место в сердце освобождает место в доме; но где ты найдешь место в сердце, если не в Его сердце? Он оставляет каждому самому решать, как понимать Его приглашение: у Него чистая совесть по этому поводу, ибо Он пригласил всех труждающихся и обремененных.

Но что же тогда значит трудиться и быть обремененным? Почему Он не дает более ясного объяснения, чтобы можно было точно знать, кого Он имеет в виду, и почему Он так скуп на слова? О, ты, узколобый, Он так скуп на слова, чтобы не быть узколобым; и ты, узкосердый, Он так скуп на слова, чтобы не быть узкосердым. Ибо такова Его любовь — а любовь внимательна ко всем, — чтобы никто не беспокоился и не вопрошал свое сердце, приглашен ли и он тоже. И тот, кто настаивал бы на более определенном объяснении, не является ли он, скорее всего, самолюбивым человеком, который высчитывает, не относится ли это объяснение именно к нему; тем, кто не учитывает, что чем больше дается таких точных объяснений, тем вернее некоторые останутся в сомнении, приглашены ли они? О человек, почему твой глаз видит только тебя самого, почему он зол, потому что Он благ? [5] Приглашение ко всем людям раскрывает объятия Того, кто приглашает, и так Он предстает в вечном облике; но как только предпринимается попытка более близкого объяснения, которое могло бы помочь тому или иному обрести иную уверенность, Его облик преобразился бы, и, так сказать, тень перемены прошла бы по Его лицу.

«Я успокою вас». Странно! Ибо тогда слова «придите ко Мне» должны пониматься как: оставайтесь со Мной, Я — покой; или: покой — это оставаться со Мной. Тогда это не так, как в других случаях, когда тот, кто помогает и говорит «придите», должен впоследствии сказать: «теперь уходите снова», объясняя каждому, где найти нужную ему помощь, где растет целебная трава, которая исцелит его, или где находится тихое место, где он может отдохнуть от трудов, или где существует более счастливый край, где не обременены. Но нет, Тот, кто раскрывает Свои объятия, приглашая каждого — о, если бы все, все труждающиеся и обремененные пришли к Нему, Он заключил бы их всех в Свое сердце, говоря: «оставайтесь теперь со Мной; ибо оставаться со Мной — это покой». Сам Помощник и есть помощь. О, странно, Тот, кто приглашает всех и желает помочь всем, обращается с больным так, будто это рассчитано на каждого больного, и будто каждый больной, приходящий к Нему, — Его единственный пациент. Ибо иначе врач делит свое время между многими пациентами, которые, как бы велико ни было их число, все же далеки, очень далеки от того, чтобы быть всем человечеством. Он пропишет лекарство, скажет, что нужно делать и как его использовать, а затем уйдет — к другому пациенту; или, если пациент посетит его, он позволит ему уйти. Врач не может сидеть весь день с одним пациентом, и тем более он не может держать всех своих пациентов при себе в своем доме, и при этом сидеть весь день с одним пациентом, не пренебрегая остальными. По этой причине Помощник и Его помощь — не одно и то же. Помощь, которую прописывает врач, пациент держит при себе весь день, чтобы постоянно использовать ее, в то время как врач навещает его время от времени; или он навещает врача время от времени. Но если Помощник и есть помощь, что ж, тогда Он останется с больным весь день, или больной с Ним — о, странно, что именно этот Помощник приглашает всех людей!

II

ПРИДИТЕ КО МНЕ ВСЕ ТРУЖДАЮЩИЕСЯ И ОБРЕМЕНЕННЫЕ, И Я УСПОКОЮ ВАС.

Какое огромное множество, какое почти безграничное разнообразие приглашенных людей; ибо человек, смиренный человек, может, конечно, попытаться перечислить лишь некоторые из этих различий — но Тот, кто приглашает, должен пригласить всех людей, даже если каждого в отдельности и особо.

Приглашение исходит, таким образом, — вдоль больших дорог и проселочных путей, и вдоль самых уединенных троп; да, исходит туда, где есть тропа столь уединенная, что один только человек, и никто другой, знает о ней, и исходит туда, где есть лишь один след, след несчастного, который бежал по этой тропе со своим горем, тот и никакой другой след; исходит даже туда, где нет тропы, чтобы показать, как можно вернуться: даже туда проникает приглашение и само легко и верно находит обратный путь — легче всего, конечно, когда оно приводит беглеца к Тому, кто издал приглашение. Придите, придите все вы, также и ты, и ты, и ты тоже, ты, самый одинокий из всех беглецов!

Так приглашение исходит и остается стоять там, где есть распутье, чтобы взывать. О, подобно тому как трубный зов солдат направлен на четыре стороны света, точно так же звучит это приглашение везде, где есть пересечение дорог; без неверного звука — ибо кто тогда придет? — но с уверенностью вечности.

Оно стоит на распутье, где мирские и земные страдания сложили свои кресты, и взывает: Придите, все вы, бедные и несчастные, вы, кто в нищете должен рабски трудиться, чтобы обеспечить себе не беззаботное, а полное тягот будущее; о, горькое противоречие, вынужденно трудиться ради того, чтобы обеспечить себе то, под чем стонешь, то, от чего бежишь! Вы, презираемые и обойденные вниманием, о чьем существовании никто, да, никто не заботится, даже меньше, чем о каком-нибудь домашнем животном, которое имеет большую ценность! Вы, больные, хромые, слепые, глухие и увечные, придите! — Вы, прикованные к постели, да, придите, вы тоже; ибо приглашение дерзает пригласить даже прикованных к постели — прийти! Вы, прокаженные; ибо приглашение разрушает все различия, чтобы объединить всех, оно желает исправить невзгоды, вызванные различиями между людьми, различиями, которые сажают одного правителем над миллионами, во владении всеми дарами фортуны, а другого гонят в пустыню — и почему? (о, жестокость этого!) потому что (о, жестокий человеческий вывод!) потому что он несчастен, невыразимо несчастен. Почему же тогда? Потому что он нуждается в помощи, или, по крайней мере, в сострадании. И почему же тогда? Потому что человеческое сострадание — это жалкая вещь, которая жестока, когда есть величайшая нужда в сострадании, и сострадательна лишь тогда, когда, в сущности, это не истинное сострадание! Вы, больные сердцем, вы, кто только через свою тоску узнали, что сердце человека и сердце животного — две разные вещи, и что значит быть больным сердцем — что значит, когда врач может быть прав, объявляя кого-то здоровым сердцем, и все же он болен сердцем; вы, кого обманула неверность и кого человеческое сочувствие — ибо сочувствие человека редко опаздывает — кого человеческое сочувствие сделало мишенью для насмешек; все вы, обиженные, оскорбленные и притесняемые; все вы, благородные, которые, как сможет сказать вам любой, по заслугам пожинаете плоды неблагодарности (ибо зачем вы были достаточно просты, чтобы быть благородными, зачем достаточно глупы, чтобы быть добрыми, бескорыстными и верными) — все вы, жертвы коварства, обмана, злословия, зависти, кого низость выбрала своей жертвой, а трусость бросила на произвол судьбы, будь то в отдаленных и уединенных местах, после того как вы уползли туда, чтобы умереть, или будь то в толпе, где никто не спрашивает, какие у вас права, и никто — какие страдания вы терпите, и никто — где у вас болит или как у вас болит, в то время как толпа с грубой силой втаптывает вас в пыль — придите же!

Приглашение стоит на распутье, где смерть разделяет смерть и жизнь. Придите все вы, кто скорбит, и вы, кто тщетно трудится! Ибо, конечно, в могиле есть покой; но сидеть у могилы, или стоять у могилы, или посещать могилу — все это далеко от того, чтобы лежать в могиле; и читать про себя снова и снова свои собственные слова, которые знаешь наизусть, эпитафию, которую сам придумал и лучше всего понимаешь, а именно, кто здесь похоронен, — все это не то же самое, что лежать похороненным самому. В могиле есть покой, но у могилы покоя нет; ибо сказано: до сих пор и не дальше, и поэтому вы можете так же хорошо идти домой. Но как бы часто, в мыслях или на деле, вы ни возвращались к этой могиле — вы никогда не уйдете дальше, вы не уйдете с этого места, и это очень мучительно и отнюдь не является покоем. Придите же сюда: вот путь, по которому можно идти дальше, вот покой у могилы, покой от скорби об утрате, или покой в скорби об утрате — через Того, кто вечно воссоединяет тех, кто разлучен, и более прочно, чем природа соединяет родителей с их детьми, а детей с их родителями — ибо, увы! они были разлучены; и более тесно, чем священник соединяет мужа и жену — ибо, увы! их разлука все же произошла; и более нерасторжимо, чем узы дружбы соединяют друга с другом — ибо, увы! они были разорваны. Разлука проникла повсюду и принесла с собой скорбь и беспокойство; но здесь есть покой! — Придите также вы, кому были отведены жилища среди могил, вы, кого считают мертвыми для человеческого общества, но ни потерянными, ни оплаканными — не похороненные и все же мертвые; то есть, не принадлежащие ни жизни, ни смерти; вы, увы! кому человеческое общество жестоко закрыло свои двери и для кого еще не открылась в жалости ни одна могила — придите же, вы тоже, здесь есть покой, и здесь есть жизнь!

Приглашение стоит на распутье, где дорога греха сворачивает прочь от ограды невинности — о, придите же, вы так близки к Нему; но один шаг в противоположном направлении, и вы бесконечно далеки от Него. Очень возможно, что вы еще не нуждаетесь в покое и не понимаете полностью, что это значит; но все же следуйте приглашению, чтобы Тот, кто приглашает, мог спасти вас от затруднительного положения, из которого так трудно и опасно быть спасенным; и чтобы, будучи спасенными, вы могли остаться с Тем, кто является Спасителем всех, в том числе и невинности. Ибо даже если бы было возможно, что невинность где-то найдется, и притом совершенно чистая: почему бы невинности также не нуждаться в спасителе, чтобы уберечь ее от зла? — Приглашение стоит на распутье, где дорога греха сворачивает, чтобы глубже погрузиться в грех. Придите все вы, кто сбился с пути и потерялся, каким бы ни было ваше заблуждение и грех: будь то грех, более простительный в глазах человека и тем не менее, возможно, более ужасный, или грех, более страшный в глазах человека и все же, быть может, более простительный; будь то грех, который стал известен здесь на земле, или тот, который, хотя и скрыт, все же известен на небесах — и даже если вы нашли прощение здесь на земле, не обретя покоя в своих душах, или не нашли прощения, потому что не искали его, или потому что искали его тщетно: о, вернитесь и придите, здесь есть покой!

Приглашение стоит на распутье, где дорога греха сворачивает в последний раз и для глаза теряется в погибели. О, вернитесь, вернитесь и придите! Не страшитесь трудностей отступления, какими бы великими они ни были; не бойтесь утомительного пути обращения, как бы трудно он ни вел к спасению; тогда как грех с крылатой скоростью и растущим темпом ведет вперед или — вниз, так легко, так невыразимо легко — так же легко, на самом деле, как когда лошадь, полностью освобожденная от необходимости тянуть, не может даже изо всех сил остановить повозку, которая толкает ее в бездну. Не отчаивайтесь из-за каждого рецидива, который Бог терпения имеет достаточно терпения простить, и под которым грешник, безусловно, должен иметь достаточно терпения, чтобы смириться. Нет, не бойтесь ничего и не отчаивайтесь: Тот, кто говорит «придите», Он с вами на пути, от Него исходят помощь и прощение на этом пути обращения, который ведет к Нему; и с Ним есть покой.

Придите все, все вы — с Ним есть покой; и Он не создаст никаких трудностей, Он делает лишь одно: Он раскрывает Свои объятия. Он не станет сначала спрашивать вас, страдальцы — как праведники, увы, привыкли делать, даже когда желают помочь — «Не являетесь ли вы, быть может, сами причиной своего несчастья, нет ли у вас чего-то, в чем можно упрекнуть себя?» Так легко впасть в эту чисто человеческую ошибку и по внешнему виду судить об успехе или неудаче человека: например, если человек калека, или уродлив, или имеет непривлекательную внешность, сделать вывод, что поэтому он плохой человек; или, когда человек достаточно несчастен, чтобы терпеть неудачи, так что он разорен или опустился в мире, сделать вывод, что поэтому он порочный человек. О, и это такое изысканно жестокое удовольствие — осознавать свою собственную праведность по сравнению со страдальцем — объясняя его невзгоды Божьим наказанием, так что человек даже не осмеливается помочь ему; или задавая ему тот вопрос, который осуждает его и льстит нашей собственной праведности, прежде чем помочь ему. Но Он не станет спрашивать вас так, не будет столь жестоким образом вашим благодетелем. И если вы сами осознаете свой грех, Он не станет спрашивать о нем, не станет ломать еще больше надломленную трость, но поднимет вас, если вы только присоединитесь к Нему. Он не станет указывать на вас для контраста и ставить вас вне Себя, чтобы ваш грех выглядел еще ужаснее, но Он дарует вам убежище внутри Себя; и, скрытые внутри Него, ваши грехи будут скрыты. Ибо Он — друг грешников. Пусть Он только увидит грешника, и Он не только стоит, раскрывая объятия и говоря «придите», нет, но Он стоит — и ждет, как ждал отец блудного сына; или Он не просто остается стоять и ждать, но идет искать, как пастух отправился искать заблудшую овцу, или как женщина пошла искать потерянную драхму. Он идет — нет, Он уже прошел, но бесконечно более долгий путь, чем любой пастух или любая женщина, ибо разве не прошел Он бесконечно долгий путь от бытия Богом до становления человеком, что Он сделал, чтобы искать грешников?

III

ПРИДИТЕ КО МНЕ ВСЕ ТРУЖДАЮЩИЕСЯ И ОБРЕМЕНЕННЫЕ, И Я УСПОКОЮ ВАС.

«Придите!» Ибо Он предполагает, что труждающиеся и обремененные чувствуют свое бремя и свой труд, и что они стоят там сейчас, в недоумении и вздыхая — один обводит глазами, чтобы обнаружить, видна ли где-нибудь помощь; другой с глазами, устремленными в землю, потому что не видит никакого утешения; и третий с глазами, устремленными к небу, как будто помощь обязательно должна прийти с неба — но все ищут. Поэтому Он говорит: «придите!» Но Он не приглашает того, кто перестал искать и скорбеть. — «Придите!» Ибо Тот, кто приглашает, знает, что признаком истинного страдания является то, если человек ходит один и предается молчаливому унынию, не имея мужества довериться кому-либо, и с еще меньшей уверенностью в себе, чтобы осмелиться надеяться на помощь. Увы, не только тот, о ком мы читаем, был одержим немым бесом. [6] Никакое страдание, которое не делает прежде всего страдальца немым, не имеет большого значения, не более, чем любовь, которая не делает человека молчаливым; ибо те страдальцы, которые разглагольствуют о своих невзгодах, не трудятся и не обременены. Смотрите, поэтому Приглашающий не будет ждать, пока труждающиеся и обремененные придут к Нему, но призывает их с любовью; ибо вся Его готовность помочь могла бы, возможно, оказаться тщетной, если бы Он не произнес эти слова и тем самым не сделал первый шаг; ибо в призыве этих слов: «придите ко Мне!» Он приходит Сам к ним. О, человеческое сострадание — иногда, возможно, это действительно похвальная сдержанность, иногда, возможно, даже истинное сострадание, которое может заставить вас воздержаться от расспросов того, кого вы считаете погруженным в скрытое страдание; но также, как часто это сострадание — лишь мирская мудрость, которая не хочет знать слишком много! О, человеческое сострадание — как часто не чистое любопытство, а не сострадание побуждало вас проникнуть в тайну страждущего; и как это было обременительно — почти как наказание за ваше любопытство — когда он принимал ваше приглашение и приходил к вам! Но Тот, кто произносит эти искупительные слова «Придите!», Он не обманывает Себя, произнося эти слова, и не обманет вас, когда вы придете к Нему, чтобы найти покой, возложив свое бремя на Него. Он следует велениям Своего сердца, произнося эти слова, и Его сердце следует за Его словами; если вы затем последуете за этими словами, они последуют за вами обратно к Его сердцу. Это следует само собой — о, разве вы не последуете приглашению? — «Придите!» Ибо Он предполагает, что труждающиеся и обремененные настолько измотаны и перегружены, и настолько близки к обмороку, что забыли, как будто в оцепенении, что существует такая вещь, как утешение. Увы, или Он точно знает, что нет утешения и нет помощи, если ее не искать у Него; и поэтому Он должен взывать к ним «Придите!»

«Придите!» Ибо разве не так, что каждое общество имеет какой-то символ или знак, который носят те, кто принадлежит к нему? Когда молодая девушка украшена определенным образом, знают, что она идет на танцы: Придите все вы, труждающиеся и обремененные — придите! Вам не нужно носить внешний и видимый знак; приходите лишь с помазанной головой и умытым лицом, если только вы трудитесь в своем сердце и обременены.

«Придите!» О, не стойте на месте и не раздумывайте; нет, подумайте, подумайте, что с каждым мгновением, когда вы стоите на месте после того, как услышали приглашение, вы будете слышать призыв все слабее и тем самым удаляться от него, даже если вы стоите на месте. — «Придите!» О, как бы вы ни были утомлены и слабы от работы, или от долгого, долгого и до сих пор бесплодного поиска помощи и спасения, и даже если вы чувствуете, что не можете сделать ни шагу больше и не ждать ни мгновения больше, не упав на землю: о, но этот один шаг, и здесь покой! — «Придите!» Но если, увы, найдется кто-то настолько несчастный, что не может прийти? — О, вздоха достаточно; ваше простое вздыхание о Нем — это тоже прийти.

ПАУЗА

ПРИДИТЕ КО МНЕ ВСЕ ТРУЖДАЮЩИЕСЯ И ОБРЕМЕНЕННЫЕ, И Я УСПОКОЮ ВАС.

Пауза теперь! Но что дает повод для паузы? То, что в то же самое мгновение заставляет всех претерпеть абсолютную перемену — так что, вместо того чтобы видеть огромное множество труждающихся и обремененных, следующих приглашению, вы в конце концов увидите прямо противоположное, то есть огромное множество людей, которые в ужасе бегут назад, карабкаясь, чтобы убраться прочь, втаптывая всех перед собой; так что, если бы кто-то захотел сделать вывод о смысле сказанного из результата, который оно произвело, пришлось бы сделать вывод, что слова были «procul o procul este profani», а не «придите» — то дает паузу, что бесконечно важнее и бесконечно решительнее: ЛИЧНОСТЬ ТОГО, КТО ПРИГЛАШАЕТ. Не в том смысле, что Он не тот человек, чтобы сделать то, что сказал, или не Бог, чтобы сдержать то, что обещал; нет, в совершенно ином смысле.

Пауза вызвана тем фактом, что Тот, кто приглашает, есть и настаивает на том, чтобы быть, той определенной исторической личностью, которой Он был 1800 лет назад, и что Он, как эта определенная личность, живя в условиях того времени, произнес эти слова приглашения. — Он не является и не желает быть тем, о ком можно просто узнать что-то из истории (т.е. мировой истории, истории как таковой, в отличие от Священной истории); ибо из истории нельзя «узнать» ничего о Нем, по той простой причине, что ничего нельзя «знать» о Нем. — Он не желает, чтобы Его судили по-человечески, по результатам Его жизни; то есть Он есть и желает быть камнем преткновения и объектом веры. Судить Его по последствиям Его жизни — это богохульство, ибо, будучи Богом, Его жизнь, и сам факт того, что Он тогда жил и действительно жил, бесконечно важнее всех последствий этого в истории.

А. Кто произнес эти слова приглашения?

Тот, кто приглашает. Кто Он? Иисус Христос. Какой Иисус Христос? Тот, что сидит в славе одесную Отца Своего? Нет. Со Своего престола славы Он не произнес ни единого слова. Поэтому это Иисус Христос в Своем уничижении, и в состоянии уничижения, произнес эти слова.

Разве Иисус Христос не тот же самый? Да, воистину, Он сегодня, и был вчера, и 1800 лет назад, Тот же самый, кто уничижил Себя, приняв образ раба — Иисус Христос, который произнес эти слова приглашения. Это также Он, кто сказал, что вернется снова в славе. В Своем возвращении в славе Он снова тот же Иисус Христос; но это еще не произошло.

Разве Он сейчас не в славе? Безусловно, в это верит христианин. Но именно в Своем уничиженном состоянии Он произнес эти слова; Он не произносил их из Своей славы. И о Его возвращении в славе ничего нельзя знать, ибо это может быть в строжайшем смысле только предметом веры. Но верующим нельзя стать, не придя к Нему в Его уничиженном состоянии — к Нему, камню преткновения и объекту веры. В ином виде Он не существует, ибо только так Он существовал. То, что Он вернется в славе, действительно ожидается, но может ожидаться и приниматься верой только тем, кто верит и верил в Него таким, каким Он был здесь на земле.

Иисус Христос, таким образом, тот же самый; однако Он жил 1800 лет назад в уничижении и преобразится только при Своем возвращении. Пока что Он не вернулся; поэтому Он все еще Тот, в уничиженном облике, о Ком мы верим, что Он вернется в славе. Все, что Он сказал и чему учил, каждое слово, которое Он произнес, становится eo ipso неистинным, если мы придаем ему вид, будто оно было произнесено Христом в Его славе. Нет, Он молчит. Это уничиженный Христос говорит. Промежуток времени между (т.е. между Его уничижением и Его возвращением в славе), который в настоящее время составляет около 1800 лет, и, возможно, станет во много раз 1800 — этот промежуток времени, или же то, что этот промежуток времени пытается сделать из Христа, мирская информация о Нем, предоставленная мировой историей или церковной историей, о том, кем был Христос, о том, кто на самом деле произнес эти слова — все это нас не касается, это ни то ни се, но лишь служит для искажения нашего представления о Нем, и тем самым делает неистинными эти слова приглашения.

Неправдиво с моей стороны приписывать человеку слова, которые он никогда не использовал. Но точно так же неправдиво, и слова, которые он использовал, также становятся неправдивыми, или становится неистинным, что он их использовал, если я приписываю ему природу, существенно отличную от той, которую он имел, когда он их использовал. Существенно отличную; ибо неправда относительно того или иного пустякового обстоятельства не сделает неистинным то, что «он» их сказал. И поэтому, если угодно Богу ходить по земле в таком строгом инкогнито, какое может принять только всемогущий, в облике, непроницаемом для всех людей; если Ему угодно — и зачем Он это делает, с какой целью, это Он знает лучше Сам; но каковы бы ни были причина и цель, несомненно, что инкогнито имеет существенное значение — я говорю, если угодно Богу ходить по земле в облике раба и, судя по Его внешности, точно так же, как любой другой человек; если Ему угодно учить людей в этом облике — если теперь кто-то повторяет Его собственные слова, но придает высказыванию вид, будто это Бог произнес эти слова: тогда это неправдиво; ибо неистинно, что Он произнес эти слова.

Б. Можно ли из истории [7] узнать что-либо о Христе?

Нет. И почему нет? Потому что нельзя «знать» вообще ничего о «Христе»; ибо Он — парадокс, объект веры, и существует только для веры. Но всякая историческая информация — это сообщение «знания». Поэтому нельзя узнать ничего о Христе из истории. Ибо узнаешь ли ты теперь мало или много о Нем, это не будет представлять того, чем Он был в действительности. Следовательно, узнаешь о Нем что-то иное, чем то, что строго истинно, и поэтому не узнаешь о Нем ничего, или узнаешь о Нем что-то неверное; то есть тебя обманули. История заставляет Христа выглядеть иначе, чем Он выглядел в истине, и таким образом узнаешь много из истории о — Христе? Нет, не о Христе; потому что о Нем ничего нельзя «знать», в Него можно только верить.

В. Можно ли доказать из истории, что Христос был Богом?

Позвольте мне сначала задать другой вопрос: мыслимо ли более абсурдное противоречие, чем желание доказать (неважно, на данный момент, желает ли кто-то сделать это из истории или из чего угодно другого в широком мире), что некая личность есть Бог? Утверждать, что некая личность есть Бог — то есть претендует на то, чтобы быть Богом — это действительно камень преткновения в чистейшем смысле. Но какова природа камня преткновения? Это утверждение, которое находится в противоречии со всем (человеческим) разумом. А теперь подумайте о том, чтобы доказать это! Но доказать что-то — значит сделать это разумным и реальным. Возможно ли тогда сделать разумным и реальным то, что находится в противоречии со всем разумом? Вряд ли; если только не желаешь противоречить самому себе. Можно доказать только то, что это находится в противоречии со всем разумом. Доказательства божественности Христа, данные в Писании, такие как чудеса и Его воскресение из могилы, существуют, опять же, только для веры; то есть они не являются «доказательствами», ибо они не призваны доказать, что все это согласуется с разумом, но, напротив, призваны доказать, что это находится в противоречии с разумом и поэтому является предметом веры.

Во-первых, давайте возьмем доказательства из истории. «Разве не 1800 лет назад жил Христос, разве Его имя не провозглашается и не почитается во всем мире, разве Его учение (христианство) не изменило облик мира, победоносно повлияв на все дела: разве история не достаточно, или более чем достаточно, подтвердила свое утверждение о том, кем Он был, и что Он был — Богом?» Нет, действительно, история отнюдь не достаточно, или более чем достаточно, подтвердила свое утверждение, и на самом деле история не может достичь этого во всей вечности. Однако, что касается первой части утверждения, то вполне верно, что Его имя провозглашается во всем мире — а почитается ли оно, я не берусь решать. Также вполне верно, что христианство преобразило облик мира, победоносно повлияв на все дела, настолько победоносно, действительно, что каждый теперь претендует на то, чтобы быть христианином.

Но что это доказывает? Это доказывает, самое большее, что Иисус Христос был великим человеком, величайшим, возможно, из всех, кто когда-либо жил. Но что Он был Богом — остановитесь теперь, этот вывод с Божьей помощью должен пасть.

Теперь, если кто-то намерен ввести этот вывод, предполагая, что Иисус Христос был человеком, а затем рассматривает 1800 лет истории (т.е. последствия Его жизни), можно действительно прийти к выводу с постоянно возрастающей превосходной степенью: Он был великим, величайшим, самым великим, необычайно и поразительно величайшим человеком, который когда-либо жил. Если же, с другой стороны, начать с предположения (веры), что Он был Бог, то этим самым вычеркиваешь и аннулируешь 1800 лет как не имеющие ни малейшего значения, в ту или иную сторону, потому что уверенность веры находится на бесконечно более высоком уровне. И один или другой путь нужно выбрать; но мы придем к разумным выводам, только если выберем последний.

Если выбрать первый путь, то окажется невозможным — если только не совершить логическую ошибку перехода в другую категорию — окажется невозможным в выводе внезапно прийти к новой категории «Бог»; то есть нельзя сделать так, чтобы следствие или последствия жизни человека внезапно доказали в определенной точке аргументации, что этот человек был Богом. Если бы такая процедура была правильной, нужно было бы иметь возможность удовлетворительно ответить на такой вопрос: каким должно быть следствие, насколько велики эффекты, сколько столетий должно пройти, чтобы сделать вывод из последствий жизни человека — ибо таково было предположение — что он был Богом; или действительно ли дело в том, что в 300 году Христос еще не был полностью доказан как Бог, хотя, конечно, был самым необычайным, поразительно величайшим человеком, который когда-либо жил, но что потребовалось бы еще несколько столетий, чтобы доказать, что Он был Богом. В таком случае мы были бы вынуждены сделать вывод, что люди в четвертом веке не смотрели на Христа как на Бога, и еще меньше те, кто жил в первом веке; тогда как уверенность в том, что Он был Богом, росла бы с каждым столетием. Также, что в нашем столетии эта уверенность была бы больше, чем когда-либо, уверенность, по сравнению с которой первые столетия едва ли даже мельком видели Его божественность. Вы можете отвечать на этот вопрос или нет, это не имеет значения.

Вообще, возможно ли вообще путем рассмотрения постепенно разворачивающихся последствий чего-либо прийти к выводу, отличному по качеству от того, с чего мы начали? Не является ли чистым безумием (при условии, что человек в здравом уме) позволить своему суждению стать настолько запутанным, чтобы оказаться в неправильной категории? И если начать с такой ошибки, то как можно будет в любой последующей точке сделать вывод из последствий чего-либо, что имеешь дело с совершенно другой, на самом деле, бесконечно другой категорией? След, безусловно, является следствием того, что какое-то существо оставило его. Теперь я могу принять след за след, скажем, птицы; тогда как при более близком рассмотрении и проследовав за ним некоторое расстояние, я могу убедиться, что он был сделан другим животным. Очень хорошо; но не было бесконечной разницы в качестве между моим первым предположением и моим более поздним выводом. Но могу ли я, при дальнейшем рассмотрении и следуя по следу еще дальше, прийти к выводу: следовательно, это был дух — дух, который не оставляет следов? Точно то же самое справедливо для аргумента, что из последствий человеческой жизни — ибо таково было предположение — мы можем сделать вывод, что, следовательно, это был Бог.

Неужели Бог настолько похож на человека, неужели между ними так мало разницы, что, будучи в здравом уме, я могу начать с предположения, что Христос был человеком? И, если уж на то пошло, разве не подтвердил Сам Христос, что Он был Богом? С другой стороны, если Бог и человек так похожи друг на друга и связаны друг с другом до такой степени — то есть существенно принадлежат к одной и той же категории существ, то вывод «следовательно, Он был Богом» — это все равно просто обман, потому что если это все, что есть в бытии Богом, то Бога вообще не существует. Но если Бог действительно существует и, следовательно, принадлежит к категории, бесконечно отличной от человека, что ж, тогда ни я, ни кто-либо другой не может начать с предположения, что Христос был человеком, и закончить выводом, что, следовательно, Он был Богом. Любой, у кого есть хоть немного логического смысла, легко признает, что весь вопрос о последствиях жизни Христа на земле несоизмерим с решением о том, что Он есть Бог. На самом деле, это решение должно быть принято на совершенно ином уровне: человек должен сам решить, будет ли он верить, что Христос есть то, что Он Сам утверждал, то есть Бог, или он не будет в это верить.

Сказанного — заметьте, при условии, что вы найдете время, чтобы понять это, — достаточно, чтобы заставить логический ум перестать делать какие-либо выводы из последствий жизни Христа: что, следовательно, Он был Богом. Но вера по праву протестует против всякой попытки приблизиться к Иисусу Христу с помощью исторической информации о последствиях Его жизни. Вера утверждает, что вся эта попытка — богохульна. Вера утверждает, что единственное доказательство, оставшееся неповрежденным неверием, когда оно отбросило все другие доказательства истинности христианства, доказательство, которое — действительно, это сложное дело — я говорю, которое неверие изобрело, чтобы доказать истинность христианства — доказательство, о котором так чрезмерно много шумели в христианстве, доказательство 1800 лет: относительно этого вера утверждает, что это — богохульство.

В отношении человека верно, что последствия его жизни важнее его жизни. Если кто-то, следовательно, чтобы выяснить, кем был Христос, и чтобы выяснить это путем какого-то вывода, рассматривает последствия Его жизни: что ж, тогда он превращает Его в человека этим самым действием — человека, который, как и другие люди, должен пройти свой экзамен в истории, а история в этом случае такой же посредственный экзаменатор, как любой недоучившийся учитель латыни.

Но странно! С помощью истории, то есть путем рассмотрения последствий Его жизни, хотят прийти к выводу, что, следовательно, следовательно, Он был Богом; а вера делает прямо противоположное утверждение, что тот, кто даже начинает с этого силлогизма, виновен в богохульстве. И богохульство не состоит в том, чтобы гипотетически предположить, что Христос был человеком. Нет, богохульство состоит в мысли, которая лежит в основе всего этого дела, мысли, без которой никто никогда не начал бы его, и в чьей справедливости человек полностью и твердо уверен, что она будет справедлива и в отношении Христа — мысли, что последствия Его жизни важнее Его жизни; другими словами, что Он — человек. Гипотеза такова: давайте предположим, что Христос был человеком; но в основе этой гипотезы, которая еще не является богохульством, лежит предположение, что, поскольку последствия жизни человека важнее его жизни, это будет справедливо и в отношении Христа. Если это не предполагается, нужно признать, что весь аргумент абсурден, нужно признать это до начала — так зачем вообще начинать? Но как только это предполагается, и аргумент начат, мы имеем богохульство. И чем больше человек поглощается последствиями жизни Христа, с целью иметь возможность убедиться, был ли Он Богом или нет, тем более богохульно его поведение; и оно остается богохульным до тех пор, пока это рассмотрение продолжается.

Любопытное совпадение: пытаются сделать вид, что, если только тщательно рассмотреть последствия жизни Христа, к этому «следовательно» обязательно придут — и вера осуждает само начало этой попытки как богохульство, а следовательно, и продолжение ее как худшее богохульство.

«История», — говорит вера, — «не имеет ничего общего со Христом». В отношении Него у нас есть только Священная история (которая отличается по роду от общей истории), Священная история, которая рассказывает о Его жизни и пути, когда Он был в уничижении, и рассказывает также, что Он утверждал, что Он есть Бог. Он — парадокс, который история никогда не сможет переварить или превратить в общий силлогизм. Он в Своем уничижении тот же, что и в Своем возвеличении — но 1800 лет, или пусть будет 18 000 лет, не имеют к этому никакого отношения. Блестящие последствия в истории мира, которых достаточно, почти, чтобы убедить даже профессора истории в том, что Он был Богом, эти блестящие последствия, конечно, не представляют Его возвращения в славе! Поистине, в таком случае это было воображено довольно низко! Одно и то же снова: Христос считается человеком, чье возвращение в славе не может быть и не может стать ничем иным, кроме как последствиями Его жизни в истории — тогда как возвращение Христа в славе — это нечто абсолютно иное и предмет веры. Он уничижил Себя и был спеленат в лохмотья — Он вернется в славе; но блестящие последствия в истории, особенно если рассмотреть их немного внимательнее, — это слишком жалкая слава — во всяком случае, слава совершенно несоответствующей природы, о которой вера поэтому никогда не говорит, когда говорит о Его славе. История — это действительно очень почтенная наука, только она не должна становиться настолько тщеславной, чтобы брать на себя то, что сделает Отец, и облекать Христа в Его славу, наряжая Его в блестящие одежды последствий Его жизни, как будто это составляет Его возвращение. То, что Он был Богом в Своем уничижении, и то, что Он вернется в славе, — все это далеко за пределами понимания истории; и все это нельзя получить из истории, за исключением несравненного отсутствия логики, и как бы несравненно ни было чье-то видение истории в остальном.

Как странно, таким образом, что кто-то когда-либо желал использовать историю, чтобы доказать божественность Христа.

Д. Являются ли последствия жизни Христа важнее Его жизни?

Нет, отнюдь нет, а скорее наоборот; ибо иначе Христос был бы лишь человеком.

На самом деле нет ничего примечательного в том, что человек жил. Конечно, жили миллионы и миллионы людей. Если этот факт примечателен, должно было быть что-то примечательное в жизни человека. Другими словами, нет ничего примечательного в том, что он жил, но его жизнь была примечательна тем или этим. Примечательным может быть, среди прочего, и то, чего он достиг; то есть последствия его жизни.

Но то, что Бог жил здесь на земле в человеческом облике, это бесконечно примечательно. Неважно, если бы Его жизнь не имела никаких последствий вообще — она остается одинаково примечательной, бесконечно примечательной, бесконечно более примечательной, чем все возможные последствия. Просто попробуйте представить то, что примечательно, как нечто вторичное, и вы сразу увидите абсурдность этого: ну, если угодно, что примечательного в том, что жизнь Бога имела примечательные последствия? Говорить в такой манере — это просто пустословие.

Нет, то, что Бог жил здесь на земле, — это то, что бесконечно примечательно, то, что примечательно само по себе. Предположим, что жизнь Христа не имела бы никаких последствий вообще — если бы кто-то тогда взялся сказать, что поэтому Его жизнь не была примечательной, это было бы богохульством. Ибо она была бы примечательной все равно; и если бы нужно было ввести вторичную примечательную характеристику, она состояла бы в примечательном факте, что Его жизнь не имела последствий. Но если бы кто-то сказал, что жизнь Христа была примечательной из-за ее последствий, то это опять же было бы богохульством; ибо именно Его жизнь сама по себе является примечательной вещью.

Нет ничего очень примечательного в том, что человек жил, но бесконечно примечательно, что Бог жил. Бог один может придать столько значения Себе, что факт того, что Он жил, становится бесконечно важнее всех последствий, которые могут проистекать из этого и которые тогда становятся предметом истории.

Е. Сравнение между Христом и человеком, который в своей жизни претерпел то же обращение со стороны своего времени, что и Христос.

Давайте представим человека, одного из возвышенных духов, того, с кем поступили несправедливо его времена, но кого история позже восстановила в его правах, доказав последствиями его жизни, кем он был. Я не отрицаю, кстати, что все это дело доказательства из последствий — путь, хорошо подходящий для «мира, который всегда желает быть обманутым». Ибо тот, кто был современником его и не понимал, кто он такой, он на самом деле только воображает, что понимает, когда узнает об этом с помощью последствий жизни благородного человека. Тем не менее, я не хочу настаивать на этом пункте, ибо в отношении человека, безусловно, верно, что последствия его жизни важнее факта того, что он жил.

Давайте представим одного из этих возвышенных духов. Он живет среди своих современников, не будучи понятым, его значимость не признается — его понимают превратно, а затем высмеивают, преследуют и, наконец, предают смерти как обычного злодея. Но последствия его жизни делают ясным, кем он был; история, которая ведет запись этих последствий, восстанавливает его в его законном положении, и теперь его называют в одном столетии за другим великим и благородным духом, а обстоятельства его уничижения почти полностью забыты. Это была слепота со стороны его современников, которая помешала им понять его истинную природу, и злоба, которая заставила их высмеивать его и издеваться над ним, и, наконец, предать его смерти. Но не беспокойтесь больше об этом; ибо только после его смерти он действительно стал тем, кем был, через последствия его жизни, которые, в конце концов, гораздо важнее его жизни.

Теперь, разве не возможно, что то же самое справедливо в отношении Христа? Это была слепота и злоба со стороны тех времен [8] — но не беспокойтесь больше об этом, история теперь восстановила Его, из истории мы знаем теперь, кем был Иисус Христос, и таким образом справедливость по отношению к Нему совершена.

О, нечестивое легкомыслие, которое таким образом интерпретирует Священную историю как светскую историю, которое делает Христа человеком! Но можно ли тогда узнать что-то из истории об Иисусе? (ср. Б) Нет, ничего. Иисус Христос — объект веры — в Него либо верят, либо соблазняются Им; ибо «знать» означает именно то, что такое знание не относится к Нему. История может, конечно, дать знание в изобилии; но «знание» уничтожает Иисуса Христа.

Снова — о, нечестивое легкомыслие! — чтобы кто-то осмелился сказать об уничижении Христа: «Давайте не будем больше беспокоиться о Его уничижении». Конечно, уничижение Христа не было чем-то, что просто случилось с Ним — даже если грехом того поколения было распять Его; конечно, не было чем-то, что просто случилось с Ним и, возможно, не случилось бы с Ним в лучшие времена. Христос Сам желал быть уничиженным и смиренным. Его уничижение (то есть Его хождение по земле в смиренном облике, будучи Богом) является, следовательно, состоянием Его собственного выбора, чем-то, что Он желал связать воедино, диалектическим узлом, который никто не должен осмеливаться развязать, и который никто не развяжет, если уж на то пошло, пока Он Сам не развяжет его, возвращаясь в Своей славе.

Его случай, следовательно, не такой, как у человека, которому из-за несправедливости, причиненной ему его временами, не позволили быть самим собой или быть оцененным по достоинству, в то время как история раскрыла, кем он был; ибо Христос Сам желал быть уничиженным — именно это состояние Он желал. Поэтому пусть история не утруждает себя тем, чтобы воздать Ему должное, и давайте мы не будем в нечестивом легкомыслии самонадеянно воображать, что мы как нечто само собой разумеющееся знаем, кем Он был. Ибо этого никто не знает; и тот, кто верит в это, должен стать современником Ему в Его уничижении. Когда Бог решает позволить Себе родиться в уничижении, когда Тот, кто держит все возможности в Своей руке, принимает образ смиренного раба, когда Он ходит беззащитным, позволяя людям делать с Ним, что им угодно: Он, конечно, знает, что Он делает и почему Он это делает; ибо во всяком случае Он — Тот, кто имеет власть над людьми, а не люди имеют власть над Ним — так пусть история не будет столь дерзкой, чтобы желать раскрыть, кем Он был.